Шримад Бхагаватам. Избранное

Прахлада говорил:

— Рождаясь в человеческом облике, душа получает несомненное преимущество перед остальными существами — разум, который ей следует употребить не для самоутверждения в призрачном мире, но для обретения свободы.

Лишь человек способен понять, что подчиняться воле плоти есть рабство, подчиняться же воле Бога есть свобода.

Обретя человеческий облик, душа способна склониться к лотосным стопам Всевышнего — вернуть себе утраченное естество раба Божьего. В служении безусловному Благодетелю заключено наше высшее благо, смысл нашей жизни.

Друзья мои! Счастье, что извлекаем мы из соприкосновения чувств с предметами, в равной мере доступно всем видам жизни, а потому оно не стоит того, чтобы тратить на него человеческие силы.

Плотские радости — заслуги наших прошлых дел: они приходят без приглашения, как и печали, и так же уходят.

Количество радостей и печалей, как вдохов и выдохов, написано у каждого на роду, и мы не властны изменить этот порядок. Так стоит ли растрачивать жизненные силы на то, что и так достанется тебе без труда?

Кто связывает свое счастье с тленными вещами, тот обречен на несчастья. Счастье вечно, как и душа, потому искать его следует по ту сторону бренного мира — у стоп Высшего Спасителя.

Об этом нужно помнить с малых лет. Пока мы молоды, пока нам не безразличны истина и ложь, пока тело наше и ум не разбиты немощью, нужно стараться осуществить свое предназначение — осознать, ради чего мы появились на свет.

Человек праздный, не умеющий смирять чувства, тратит на сон половину из ста отпущенных ему лет. Итак, половину века он проводит во тьме забытья, в оставшийся же срок он даже не задается вопросом о цели своего существования.

Первые десять лет разум человека спит, следующие десять лет уходят на игрища и забавы — так двадцать лет пролетают впустую, как одно мгновение. В старости же немощь и болезни лишают человека способности заниматься делами — и последние годы жизни уходят на бессмысленную борьбу со смертью.

Вожделение, неутолимая жажда удовольствий, делает человека рабом семейных уз. Так, попавший в сети обмана, он проводит в безумии даже сознательные годы жизни.

Полагая, что связал себя узами нежных чувств, человек оказывается скован путами рабства. Стяжая удовольствия, мы получаем взамен лишь тревоги. Давший свободу чувствам становится сам их невольником.

Чтобы доставить удовольствие родне, воры, воины и купцы тяжкими трудами добывают богатства, а порой ради обогащения родичей даже подвергают себя смертельной опасности.

До последнего вздоха бедолага-семьянин хранит в своем сердце образы жены, детей и прочих попутчиков жизни. Глупцы называют своими родными тех, кто доставляет им больше удовольствий. Как же не назвать родною женщину, которая так ласкова с тобой в минуты близости и клянется тебе в вечной любви?

А как не назвать родными этих маленьких существ, которые появились на свет из лона той женщины, что дарила столько сладких мгновений? О, как нежны и невинны их голоса, как заставляют они сжиматься от умиления сердце человека!

А престарелые родители, взрослые сыновья и дочери — сколько счастья они дарят нам! Особенно дочери, когда выходят замуж и поселяются в чужом доме.

А слуги и домашние животные — как преданы они нам и ни за что не предадут своего хозяина! А мебель в доме и сам дом — все это заполучено тяжкими трудами и почти породнилось со мною.

Семейный человек словно шелкопряд, что вьет кокон, из которого потом не способен выбраться. Семейные удовольствия — это удовольствия приговоренного к смерти, которому палач предлагает вкусные яства за час до казни.

Запутавшийся в семейных узах не понимает, что в суете час за часом, день за днем он губит драгоценную человеческую жизнь, что дарована ему для иной цели — безусловной свободы у стоп Безусловного Счастья.

Растрачивая жизнь впустую, глупец при этом ревностно охраняет свои накопления. Три вида страданий следуют за ним по пятам, но он ни за что не откажется от жизни, полной тревог, ибо тратит на ее поддержание все свои силы.

В безудержной погоне за сиюминутными удовольствиями человек покушается на имущество и жизнь ближнего, и хотя знает, что будет наказан за это при жизни или после, он заглушает в себе голос разума и поддается низменному чувству наживы.

Воистину, дабы обустроиться в суетном мире, ты вынужден обманывать, воровать и убивать.

В нашем искаженном мире признаком учености считается умение отделять чужих от своих. А главная задача в жизни — обеспечить существование своих за счет чужих, точно как у животных.....

....Здесь ученый человек тот, кто ловчей других удовлетворяет свои животные наклонности. Воистину, здесь все наоборот — невежество принимается за мудрость, а ложь за истину.

Не сознавая своей истинной, внутренней природы, невозможно освободиться от законов природы внешней.

Не познав себя, нельзя избавиться от рабства похоти к окружающему миру, высшим проявлением которой является вожделение к противоположному полу.

Думая, что сможет обладать, похотливый становится игрушкой в руках предмета обладания. У обладателей и обладаемых появляются плоды похоти — дети, которые еще больше связывают их путами иллюзии.

Воистину, нет такого преступления, на которое не решился бы раб похоти. Сторонитесь вожделеющих, ибо они тянут вас в сети безумия. Но ищите убежища в Источнике жизни — Нараяне. Лишь покорность Всевышнему сделает вас свободными.

Он Душа жизни, потому нет силы, способной разорвать нашу связь с Ним. Он Отец жизни, а значит, ничто не помешает нам быть с Ним, служить Ему, любить Его.

Он единая, всемирная Душа, находящаяся в каждом существе. Он заставляет деревья тянуться к солнцу, травы — разбрасывать семена, людей — искать смысл жизни.

Он окружающее нас вещество в целом,
Он в каждом предмете и в каждом свойстве вещества.

Он в каждом состоянии существа.
Он был, есть и будет.
Он начало и конец творения.
Он свидетель всего сущего.
Он внутри и снаружи нас.
Он во всем, но Он невидим.
Он все свойства в совокупности и в отдельности.

Он неописуем.
Он всё, и Он неделим.
Он в движении, и Он неизменен.
Он вечен, и Он всякий раз другой.
Он сознающее Себя Блаженство.
Он побуждает верить в Него, и
Он же отбирает эту веру.

Потому не делите ближних на «своих» и «не своих», ибо Отец наш единый в каждом из нас. Будьте милосердны и ласковы к братьям своим, как Создатель милосерден к Своим чадам.

Кто сумел угодить Изначальному и Бесконечному, тот исполнил свое высшее предназначение. Как для Господа нет ничего недостижимого, так нет недостижимого и для Его верного раба.

Господь — вечно сущий во благе, и раб Его пребудет вечно во благе. Стоит ли добывать благочестие, благополучие, удовольствия и спасение по отдельности, если можно принять дружбу Того, Кому принадлежит все это извечно?

Незачем искать милости у природы, ибо она готова одарить своими дарами каждого, кто восславит ее лотосоокого Повелителя.

Чтобы обрести свободу от мирских пут, нужно до дна испить три эти чаши — исполнение долга, имущественное благополучие и чувственное наслаждение.

Спасение обещано и познавшему свое истинное «я», и прилежно выполняющему священные таинства, и рассудительному, и усердному работнику.

Но стоит ли искать свободу окольными путями, если ее можно обрести, просто сдавшись на волю Высшему Спасителю — нашему самому могущественному другу!

Он, Нараяна, Благодетель всех существ, поведал тайну смысла жизни странствующему старцу Нараде. Это знание открыто каждому, кто поручает себя заботе святых, нашедших покровительство у лотосных стоп Всевышнего.

То, что я поведал вам, я услышал от святого Нарады. Он открыл мне, что первый долг живого существа — служить Всемирной Душе. Он поведал мне науку служения Всевышнему, ибо узревший Истину научит служению Истине.

Прахлада:

Если и вы, мои юные товарищи, будете с верой внимать моему сказу, то сумеете отличить ложное от истины, бренное от вечного, узрите себя настоящих, отличных от пелены наваждения. Это знание доступно всем — и женщинам, и детям, ибо постигается оно не разумом, но сердцем.

Плоть, облекшая сознание, как плод, претерпевает шесть изменений — зачинается, рождается, растет, пускает семя, вянет и умирает. Само же сознание, душа, вечно и неизменно.

Сознание незыблемо, непорочно, неувядаемо, неделимо и неизменно.

Как пространство пронизывает предметы, сознание пронизывает вещество — поле его наблюдения и деятельности.

Сознание самостоятельно, самодостаточно и самоочевидно. Сознание есть причина зримого мира, ибо мир покоится в сознании.

Знающий эти двенадцать качеств сознания не обременен ложными понятиями «я» и «мое» — источниками бесконечных тревог.

Сознание не принадлежит окружающей действительности, и ничто в окружающем мире не принадлежит сознанию.

Как старатель умеет различить золото в комке земли, так разумный способен увидеть сознание в телесной оболочке.

Кто способен отличить существо от вещества, тот свободен от иллюзий, а значит, пребывает в обители совершенной Безмятежности....

....Мудрые говорят, что плоть состоит из восьми стихий и подвержена трем состояниям. В совокупности с пятью чувствами получается шестнадцать стихий тела.

Но именно сознание делает тело живым. Сознание приводит плоть в движение и наблюдает за его взаимодействием с окружающим миром.

Тело представляет собою совокупность всех стихий и состояний в движении или спокойствии.

Чтобы различить душу, нужно разложить окружающий мир на стихии, отвергая последовательно каждую как неодушевленную, говоря себе: «Это не та, и эта не та». Отринув последнюю, вы узрите душу — сознание.

Рассудительный отличит бессознательное — вещество, от сознательного — существа. Все, что создается, поддерживается и разрушается, все, что подвержено изменению, бессознательно и является орудием или полем деятельности неизменного сознания.

Найдите неизменное в изменчивом мире, и вы найдете истину — сознательного наблюдателя — себя.

Сознание в этом мире может пребывать в трех состояниях — глубоком сне, сновидении или бодрствовании. Бодрствующий воспринимает действительность как она есть.

У воздуха нет запаха, но запах свидетельствует о присутствии воздуха. Так и сознание не имеет ощутимых свойств, но наличие свойств в окружающем мире свидетельствует о присутствии в нем сознания.

Душа неизменна, но перемены свидетельствуют о существовании души.

Видоизменения сознания — бодрствование, сновидение и глубокий сон — свидетельствуют о том, что у него есть первоначальное, неизмененное состояние.

В видоизмененном состоянии, полагая себя делателем, сознание становится пленником низшей природы. Незнание своей сущности есть корень всех несчастий....

...Душа, забывшая о своей сути, живет словно в дурном сне — она страдает от наваждений, но боится проснуться.

Потому, друзья мои, огнем разума сожгите в себе семена стремления к деланию плодов, и вы прервете череду трех состояний иллюзии — бодрствования, сновидения и сна, — которые, как путы, сковывают свободное по природе сознание.

Среди множества способов обретения свободы самый надежный тот, что ведет к любовному союзу с Высшей Истиной, Господом Богом, ибо развеять иллюзию — значит узреть Истину.

Примите покровительство учителя и служите ему верой и правдой. Тому, кто ведет вас к Истине, отдайте все, что считаете собственным.

Пусть семьей вам будут преданные слуги Бога. Речами прославляйте образы, деяния и черты личности Всевышнего, склоняйтесь к Его лотосным стопам, созерцайте Его в своих мыслях. И пусть это будет занятием всей вашей жизни.

Господь — единая Душа всех существ. Потому чтите всех и каждого как Его чад, равных вам перед Его ликом.

Смирением перед Господом вы одолеете злейших врагов своих — вожделение, гнев, жадность, самообман, зависть и безумие.

Лишь свободный от этих пороков способен служить Господу с любовью. Сокрушивший похоть к ближнему будет благословлен Любовью к Господу.

Раб Божий есть повелитель своих чувств, ибо они принадлежат Всемогущему.

Свободен тот, кто обуздал страсть похоти. Когда в сердце вашем не останется и тени похоти, вы будете петь и танцевать в ликовании, едва услышав имя Господа.

Волоски на вашем теле поднимутся, едва вспомните Его образ. Будете плакать и смеяться, презрев стеснение, дрожь охватит все ваше существо, и волны любви унесут вас в объятия вашего Господина. И эти блаженство и восторг пребудут с вами навеки.

Словно одержимый духами, верноподданный друг Господа порой хохочет безудержно, порой стенает, порой отстраняется в своих мыслях, порой идет к людям, чтобы возвестить им о славе Прекрасного Владыки.

Стяжая добродетели или презрев их, рабы Божии словом и делом напоминают мирянам о величии их Господина, что вне добра и зла.

Храня в сердце образ и забавы Всевышнего, душа обретает свободу от умственных и плотских пороков. А в сердце раба Божьего рождается разумная любовь к своему Господину, и она как пламя сжигает дотла семена корысти и похоти.

Любовь дарует душе пристанище у стоп Того, Кто недостижим для силы и ума...

...Телесное существование мучительно для души. В тисках мертвой плоти вечно живая душа терзается страхом смерти. И разорвать эту цепь перерождений она может, связав себя узами любви к Непостижимому и вечно Живому.

В единении с Вечным Безмятежным, Сущим внутри ее, душа обретает счастье и свободу. Тот, Кого вы вечно жаждете, Его Величество Счастье, живет в вашем сердце.

Он друг и благодетель каждого существа. Он наша жизнь и душа. Он причина и цель нашего бытия. В согласии с Ним наше существование. В Нем покоятся пространство и время. Блаженство дружбы с Ним затмевает любые чувственные радости.

Женская любовь, дети, богатство, дом, власть и слава — все это зыбко и недолговечно. Да и сама человеческая жизнь длится один миг. Ценно лишь то, что незыблемо, что никому не под силу отобрать у нас, — наша душа и наша дружба с Господом Богом.

Известно, что добрыми делами душа прокладывает себе дорогу в небесное царство, где жизнь полна изящных удовольствий. Но не следует прельщаться теми соблазнами, ибо чем приятней удовольствия, тем скоротечнее жизнь.

Не ищите радостей ни на Земле, ни на небесах, ибо они длятся один лишь миг. Но ищите радость в преданной дружбе и любви к Вечному Прекрасному Господу в Его нетленной обители. Будьте в согласии с Его волей, тогда страх и смерть не будут иметь над вами власти.

Человек полагает, что цель его жизни во внешнем благополучии. Если бы это было так, то богатые, властные и знаменитые никогда бы не печалились.

Стяжание временного несет разочарование: власть оборачивается бессилием, земная любовь — ненавистью, признание — презрением, богатство — нищетой. И над всем бренным веет страх потери.

Мы прикладываем неимоверные усилия, чтобы избавиться от страданий и обрести счастье обладания чем-либо, но стоит нам заполучить что-либо, как в тот же миг начинается утрачивание этого. Ибо достигнув вершины, следующий шаг ты делаешь вниз.

В безумии своем мы дорожим телом как орудием всяческих удовольствий — бережем и лелеем его и облекаем в богатые одежды.

Мы любуемся им и украшаем, чтобы привлечь к нему других, не подозревая, что это тело — чужое нам: покуда дышит, оно превращается в испражнения, а перестав дышать, становится прахом.

От начала и до конца, и даже после, наше тело есть пища и испражнение червей. Если тело лишь горстка земли, то во сто крат ничтожнее все то, что приобретается ради него.

Что проку тратить душевные силы для поддержания жизни в сплетении мертвой плоти?

Если самое тело обречено обратиться в прах, то чего стоит все, что повязано с ним узами отношений: домочадцы, имущество, наследство и наследники, слуги и сородичи, подданные, соратники, домашние животные?

Все они наваждение в вечности — промелькнут и исчезнут, не оставив следа.

Нет такого крепкого и здорового тела, которое не мучилось бы недугами; нет таких богатств, которые не пропадали бы; нет такой высокой власти, на которую не посягали бы.

Все это тленно и скоропреходяще: человек, ищущий прибежище в вещах тленных, всегда будет тревожиться, бояться, огорчаться и страдать.

Он никогда не достигнет того, чего желает, — вечного счастья, но получит то самое, чего хочет избегнуть.

Что пользы от мирских благ, если добываются они тяжким трудом и волнениями, а отбираются старостью и смертью?

Воистину, жизнь жаждущего земных удовольствий протекает в муках от самого рождения до самой смерти.

Только от нашего неразумия и желания обладать внешними пустяками происходят вражда и тревоги.

Прошлыми делами мы сотворили себе нынешние тела в непрерывном кругу рождения и смерти.

Но нынешними делами мы можем разорвать этот круг. Одними поступками мы продлеваем свое рабское существование, другими прокладываем путь к свободе...

...Какую бы цель ни преследовал человек в жизни — богатство, здоровье или признание окружающих, успех его зависит от воли Всевышнего.

Без соизволения Бога ты не добьешься успеха ни в одном начинании. Потому просите исполнения ваших желаний лишь у Него и ни у кого более.

Господь Бог — Душа всего живого и Повелитель наших сердец. Мы Его крошечные частицы и не можем существовать без Него, как части без Целого. Потому дороже Него у нас нет никого на свете.

В служении стопам Спасителя любой — будь то небожитель, демон, человек или ангел — обретает в жизни умиротворение, подобное тому, что испытываю я.

Если б только мы постоянно помнили, что Господь — Свидетель всех наших дел и мыслей, мы перестали бы жить порочно и Господь неотлучно пребывал бы в нас.

Давайте же вспоминать нашего Хранителя, думать и беседовать о Нем как можно чаще.

Друзья мои, чтобы угодить Господу, не обязательно быть мудрецом, праведником, подвижником, знатоком наук или добропорядочным мирянином.

Чтобы сделаться Ему другом, недостаточно жертвовать имущество, предаваться воздержанию и исполнять долг перед ближними.

Безусловную радость Господу доставляет лишь наша безропотная преданность.

Добрые дела без мыслей о Господе — не более чем показное благочестие для внимания окружающих.

Друзья мои, так же заботливо, как вы относитесь к самим себе, служите Господу — Единосущему в сердце всех существ — и старайтесь каждым помыслом своим и поступком сделать Ему приятное.

Любое создание Божье — будь то демон, бес, оборотень, неразумная женщина, человек рабочего сословия, дикарь, птица, зверь или последний грешник — все могут возродиться в жизни вечной, которая есть любовное служение Непорочному.

Разумный человек видит Всеобъемлющую Первопричину в каждом существе, предмете и явлении окружающего мира.

И душа воплощается в человеческом облике, дабы с осознанием собственной свободы отдать себя во служение Говинде — Прекрасному Повелителю чувств — и в этом найти свое благо и счастье.

Прахлада:

— О великий государь, спокойствия мне придает Тот, от Кого ты черпаешь свою силу. Он один дает силы всем существам, Ему повинуются и жизнь, и смерть.

Твоя власть исходит от Него, и если ты лишишься ее, то и на это будет Его воля.

Угнетатели и угнетенные, движущиеся и неподвижные твари и даже сам творец — все черпают силы от Него — Единого и Вездесущего.

Он повелевает временем, Его затеи непостижимы, а дела чудесны. Он наполняет силою наши чувства, ум и плоть.

Он поддерживает в нас влечение к жизни.
Он животворящее Начало вселенной. Силою Своею Он разворачивает мир образов из небытия, поддерживает до поры и сворачивает в небытие.

Он управляет тремя состояниями внешней природы и обеспечивает их взаимодействие. Он Тот, Кто придает смысл существованию.

Отец, если бы только ты мог распроститься с понятиями «свои» и «чужие», как легко и спокойно жилось бы тебе!

Гневливость твоя и невоздержанность свидетельствуют о душевных страданиях, причину которых ты полагаешь в окружающих.

У тебя нет врагов вовне. Ты сам себе делаешься враг, если не умеешь сдерживать страсти, похоть и тщеславие.

Если бы знал ты, как совершенен наш Создатель, у тебя бы не было врагов, но каждый был бы другом.

Ничто на свете не может разграбить твоего богатства — кротости, милосердия и дружелюбности, если сам ты не оставишь его на усмотрение шести грабителей — пяти чувств и ума.

Ты заблуждаешься, думая, что уничтожишь своих врагов в десяти сторонах света и заживешь счастливо.

Враги притаились в твоем уме. Победи ум с порочными мыслями, и ты избавишься от врагов.

Прахлада:

— Ни творец, ни боги, наделенные бесчисленными добродетелями, не смогли ублажить Тебя хвалебными речами, Господи! Способен ли на это я, урожденный в семье нечестивца, не имеющий должного воспитания и не обученный красноречию?

Впрочем, чтобы угодить Тебе, не нужно быть знатного происхождения, иметь горы золота, благолепие или изысканное образование, не обязательно быть подвижником, и даже честным человеком.

Тайные способности, расположенность к искусствам, умение убеждать и располагать к себе и даже разум — все это ровным счетом ничего не значит, если в душе нет преданности Тебе, Господи.

Никакое красноречие не поможет молитве коснуться Твоего уха, если не взывать к Тебе душою, как это делал вожак слонов Гаджендра.

Неприкасаемый дикарь, который нашел в Тебе единственное свое убежище, несомненно, ближе к Тебе, нежели благородный и ученый муж, обладающий всеми двенадцатью добродетелями (правдивость, верность заповедям, воздержанность, независтливость, благоразумие, терпение, дружелюбие, щедрость, ученость, почитание старших, верность слову и невозмутимость), но не преданный Тебе.

Кто посвящает Тебе без остатка свои мысли, слова и деяния, тот спасет даже праведников. Тогда как гордый своими добродетелями не способен спасти даже себя самого.

Господи, Ты несомненно самодостаточен и не нуждаешься в чужих подношениях: Ты принимаешь жертву от Своих слуг лишь из милости.

Воистину, жертвующий Тебе облагораживает себя, как украшающий свое лицо украшает свое отражение в зеркале.

Мне, рожденному от плоти демона, остается лишь уповать на Твое снисхождение, ибо, не обученный молитвам, я буду говорить в меру своего разумения.

Каждый, кто пленен в долине обмана и скорби, обретает спасение, слушая и повествуя о Тебе — Твоей славе и чертах личности.

О Заступник страждущих! Я не ропщу на судьбу за то, что родился в племени богоненавистников. Не страшат меня беды и лишения, ибо страданиями мы расплачиваемся за прошлые злодеяния.

Но я боюсь одного — забыть о Тебе, потерять веру в Тебя, не обрести пристанище у Твоих лотосных стоп.

Соприкасаясь и расставаясь с предметами чувственных удовольствий, живые существа, словно мотыльки, танцуют перед пламенем костра, которое однажды поглотит их.

А поиск искусственных средств от несчастий доставляет им еще больше тревог, чем сами несчастья.

О Милосердный мой Повелитель, я так и буду скитаться в долине скорби, мысля себя комком плоти, покуда не склонюсь верным слугою к Твоим лотосным
стопам.

Душа, мыслящая себя комком плоти, не способна самостоятельно осознать своего бедственного положения. Но узрев Твой облик Льва и Человека, она понимает свирепость Твоей внешней природы и милосердие внутренней.

Я молю Тебя о том, чтобы Ты никогда не оставлял меня, как любящий отец не оставляет свое дитя, помогая ему и добрым советом, и справедливым наказанием.

Кроме Тебя нет у меня надежды на избавление в бушующем океане скорби и страданий: Ты мне и добрый ветер, и искусный кормчий, и ладный корабль.

Попав в бренный мир, душа оказывается во власти Твоей внешней природы. Рабами наваждения становятся все: и великий творец Брахма, и малая букашка.

Всё во внешнем мире плод воображения: действие, место действия, время действия, причина действия, плод действия, и даже сам действующий, — величина относительная.

Безусловно, настоящий Тот, относительно Кого все кажется действующим, — это Ты, о Бесконечный. Все существует относительно Тебя, и даже постигший безотносительную истину.

С помощью Своей внешней природы, возбужденной силой времени, Ты создаешь мысленные тела живых существ.

Мысли о вожделенных предметах опутывают душу и наперед определяют образ ее действия в мнимой действительности, состоящей из шестнадцати стихий.

И нет иного способа освободиться из этого рабства (ума и предопределенных поступков), кроме как найти прибежище у Твоих стоп.

О Нерожденный, не предавшись Тебе, невозможно остановить колесо рождения и смерти.

О Неистощимый, из шестнадцати стихий Своей внешней природы Ты создаешь мир окружающих образов, и нет такого существа, которое не было бы увлечено этим представлением.

Сам же Ты остаешься безучастен к игрищам Твоей внешней природы.

Время, приводящее в движение образы внешнего мира, подчиняется Тебе. Потому, о Господь, лишь Ты способен извлечь меня из колеса времени о шестнадцати спицах, что, вращаясь, перемалывает мою душу. Прими же меня слугой у Твоих лотосных стоп.....

....Смертные грезят о райской жизни в высших сферах, тяжко трудятся сейчас, чтобы потом предаваться долгим наслаждениям в роскоши и почестях.

Несчастные глупцы, они жаждут всего того, чего достиг мой родитель, когда на вершине своего могущества он смеялся над богами, заставляя исполнять все его прихоти, и когда движения его брови было достаточно, чтобы сильные мира сего замирали в благоговейном страхе.

Благочестивые смертные стремятся в рай, но и там их может заставить дрожать от страха любой нечестивец.

Какого бы могущества ни достиг смертный в этом мире, он будет размолот жерновами Твоего колеса времени.

Теперь, зная судьбу своего отца, я знаю цену богатству, власти и славе.

Восхождение к вершинам мира заканчивается бессилием на смертном одре, и никому не избежать этой участи — ни небожителю, ни человеку.

В облике беспощадного времени Ты уничтожаешь все наши приобретения и достижения.

Прошу, избавь меня от мирских благ, ибо в трудах и тревогах мы добиваемся их и в страданиях расстаемся с ними. Все, о чем я прошу Тебя, — приставь меня к обществу Твоих преданных слуг.

Счастье в бренном мире что мираж в пустыне. Смертные заботятся о бренном теле как о средстве для удовольствий, но оно больше напоминает вместилище нечистот и болезней.

И даже ученые мужи, властители умов, призывают смертных искать подлинное счастье там, где его нет и быть не может — в области чувственных ощущений, где все зыбко и мимолетно.

Счастлив не тот, кто сделался рабом чувств, но тот, кто отверг их гнет.

О Вездесущий, Ты паришь над добром и злом. Для Тебя нет друзей и врагов, малого и великого, дальнего и близкого.

И все же Ты награждаешь душу по усилию в служении Тебе, как древо желаний награждает своими плодами жаждущих по их чаяниям.

Удовлетворяя свои бесчисленные желания, я приближался к краю темной пропасти, кишащей ядовитыми змеями.

Ты един, и Ты множество проявлений,
Ты сущий до начала творения и после его конца. Ты поддерживаешь мироздание, но не касаешься его, ибо за Тебя все делает Твоя сила.

Пока Ты покоишься в блаженстве, великая сила, принадлежащая Тебе, приводит в возмущение другую Твою силу, порождая в ней три состояния и принуждая взаимодействовать саму с собой в этих состояниях. Воистину, Ты сущий внутри и вне бытия.

От Тебя происходит всякое движение, и в Тебе оно прекращается. Ты пронизываешь Собою все сущее. Ты все бытие, и Ты отличен от него. Все сущее — Твоя принадлежность, Ты семя, древо и плод мироздания.

С Тебя все начинается и Тобою заканчивается. Ты прямая и опосредованная причина всякого явления и предмета. Ты единый Наблюдающий и Наблюдаемый

В промежутке между бытием вселенных Твоя созидательная сила покоится в Тебе, пока Ты в дремотном блаженстве возлежишь, полуприкрыв глаза. О Всемогущий, лишь Ты способен спать, не погружаясь во мрак....

....Вещественное разнообразие — Твое воображаемое тело. Первоначально покойное вещество, возбужденное Твоей силой — временем, приходит в состояние возмущения и обретает ощущаемые свойства.

Возлежа на Своем ложе, Змее Ананте, Ты представляешь Себе, как в Твоем пупе зарождается крошечное семя, из которого вырастает исполинский лотос.

На цветке лотоса появляется будущий творец вселенной — Брахма. Чтобы постичь причину и цель своего появления, он устремляется в водные глубины, из которых произрастает лотос вселенной.

Через сто лет тщетных поисков он сознает, что попавший во власть времени не способен узреть причину ныне происходящего, как наблюдающий дерево не способен узреть семя, из которого оно произросло.

Так саморожденный, изумленный бесконечностью уходящего вниз причинного стебля, возвращается на вершину лотоса, где предается воздержанию от дел и намерений.

Еще через сто лет он сознает, что истинная причина его бытия разлита повсюду — и вовне, и внутри него, как запах цветка: в непроявленном виде - внутри и в проявленном — снаружи.

И тогда ему открываются тысячи Твоих ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. Он видит на Тебе бесчисленные одежды, и украшения, и разнообразные оружия, что Ты держишь в руках.

И облик Твой простирается в бесконечность — вверх, и вниз, и во все стороны. И от этого зрелища его охватывает немыслимое блаженство.

Так, отказавшись от усилий найти Тебя в частном, первородное существо зрит Тебя в целом.

Являя Себя в обликах человека, зверя, волхва, небожителя, рыбы или земноводного существа, Ты восстанавливаешь закон во всех сферах вселенной и разрушаешь неверие и неведение.

Ты приходишь во все три разумных века, потому пророки величают Тебя Трижды сошедшим — Триюгой.

Там, откуда Ты нисходишь, нет страха и тревог! Твой мир — Вайкунтха — безупречен.

Могу ли я, снедаемый похотью и порочными мыслями, молвить слово правды о Тебе? О, как бы я хотел испытать блаженство просветленного, но тревоги о суетном, страх и жажда делания туманят мой рассудок, потому не способен я ни узреть, ни воспеть Твою славу.

Я как тот похотливый многоженец, что мечется между своими обольстительницами.

Язык влечет меня к вкусным кушаньям, уши — к приятным звукам, кожа — к мягким, нежным предметам, живот требует больше еды, нос — сладких запахов, глаза — гладких очертаний.

Я разрываюсь между чувствами, тянущими меня к пороку. Увы, порочному не дано узреть Того, в Ком нет пороков....

...Своими делами я низверг себя в реку страданий, и теперь, несомый ее течением, я вновь и вновь рождаюсь и умираю в муках, а пищей мне служат чужие нечистоты.

Река эта полна такими же страждущими, которые дружат и враждуют между собою и вместе тонут, чтобы опять всплыть на ее поверхность. И не выбраться нам из этой реки без Твоей милости, о великодушный Спаситель.

Потому я с мольбою взываю к Тебе, Всемогущему Повелителю, ибо Ты один, творящий, хранящий и уничтожающий мироздание, способен извлечь несчастных глупцов из реки смерти.

О Друг страждущих, смилостивись над неразумными чадами, даруй нам спасение, как Ты даруешь его Своим верным слугам!

О Всесильный Господь, меня не тревожат беды и несчастья этого мира, ибо, где бы я ни находился, мыслями я всегда у Твоих стоп и душа моя купается в бескрайнем океане вечно живого блаженства.

Но я тревожусь о тех несчастных, что тонут в зловонной реке смерти, тщетно пытаясь найти в ней островки счастья и благополучия.

Я не хочу, как иные подвижники, удалившись от мира, найти себе личное спасение. Я не хочу предаваться обетам молчания и созерцания, покуда вокруг столько страждущих — и глупцов, и нечестивцев.

И раз я снискал счастье у Твоих лотосных стоп, то буду нести эту благую весть и врагам, и друзьям и до последнего издыхания призывать их найти у Тебя вечное блаженное пристанище.

Потакать желаниям плоти — все равно что расчесывать зуд. Похотливый мирянин полагает, что его счастье в чесании зуда на конце плоти. О, если бы это было так, то самые похотливые были бы самыми умиротворенными.

Воистину, чтобы избежать будущих страданий, нужно воздержаться от чесания в зудящем месте, а высвободившиеся силы употребить на поиски своего предназначения.

Чтобы быть свободным от тревог, нужно не прельщаться плотью, хранить разумное молчание, быть верным обетам, постигать поучения мудрых, воздерживаться от излишеств, следовать своему долгу, не водиться с распутными людьми, чтить молитву и созерцать вне и внутри себя.

Но для обретшего свободу таким способом велик соблазн возгордиться этим безмерным благом и разменять его на людское расположение.

Без Твоей милости, Господи, даже благоприобретение будет душе во вред.

Мудрость Вед гласит, что причина и следствие — как семя и дерево: одно порождает другое, и нет между ними первичного.

Первично то, что заставляет их порождать друг друга, — Причина всех причин — Ты, Господь. Причины и следствия — это Твое проявление в зримом мире. Кто постиг эту истину, тот ясно видит Тебя во всех явлениях.

Твердь, вода, воздух, огонь и пространство — все это Ты.

Ты во всех внешних предметах и в каждом в отдельности и внутри меня.

Ты жизненный воздух, жизненные соки и сама жизнь.

Ты мысль, рассудок, моя самость и сознание.

Ты в каждом слове и каждом понятии.
Ты все сущее: по ту и по другую стороны чувственного опыта.

Состояния внешней природы, силы, управляющие ею (боги), пять стихий, ум, небожители и простые смертные — все, что мы видим во внешнем мире, и сам мир появляются и исчезают снова и снова, а потому не стоят того, чтобы накапливать о них знание.

Истинно мудрые, отбросив мудрствование, Веды, отдаются Тебе, сохранив себе простое сердце.

Ты единственный, Кто достоин поклонения. Все прочее призрачно и суетно. Разве может душа вернуть себе свое естество и обрести счастье, не отдавшись целиком служению Тебе — молитве, труду ради Тебя, преклонению пред Тобою, слушанию и памятованию о Тебе, воспеванию Твоих достоинств?

Прахлада:

— О Господь, мне, родившемуся в племени нечестивцев, судьбой предначертано искать счастья в чувственных излишествах.

Прошу Тебя, не искушай меня сверх этого. Не ради бренной славы, власти и богатства я искал прибежища у Тебя. Напротив, я мечтал освободиться от суетного.

Разве не похоть и стяжательство становятся семенем, порождающим все зло мира? И разве не отказ от бренных благ есть признак верности Тебе, мой Повелитель?

Какой урок Ты хочешь преподнести мне, о милосердный учитель? Если платишь мне благами за верность, значит полагаешь меня не слугою Твоим, но торговцем.

Для любящего слуги служение любимому господину самоценно. Быть полезным Тебе — уже награда.

И разве добр тот господин, кто для представления своего превосходства осыпает слугу почестями и подарками?

Любящий хозяин не тревожится о том, как он выглядит в глазах любящего слуги.

Господи, я хочу быть верным Тебе за то, что Ты есть, но не за то, что есть у Тебя.

Истинный раб привязан к Господину, но не к Его дарам. Ведь служение Тебе само по себе награда.

Но, Всеблагой Господь, если хочешь одарить меня за мое служение, будь милостив, освободи меня ото всех желаний, кроме желания служить Тебе. Избавь мое сердце от вожделения.

Похоть отбирает у человека все ценное, что дается ему от рождения: чувства, разум, волю, здоровье, честь, терпение, благожелательность, скромность, силу, достоинство, память, правдивость, богатства предков и саму жизнь.

Воистину, о Лотосоокий, кто избавился от желания стяжать, тот обретает богатства, равные Твоим.

Всевышний:

— О Прахлада, Я знаю, ты не ждешь наград и не алчешь мирских благ ни в нынешней жизни, ни в следующей. Все же Я хочу, чтобы ты правил земным царством до прихода следующего (века) Ману и вкусил все радости земной жизни.

Но, купаясь в волнах власти и удовольствий, всегда помни обо Мне, Моих поучениях и деяниях.

Мыслями будь во Мне, и тогда Я пребуду в тебе. Посвящай Мне плоды твоих дел, и тогда соблазны мира не возымеют над тобою власти.

Пользуйся всем, что посылает тебе судьба, но помни, все богатства мира принадлежат Мне.

Знай, что мирскими радостями ты расточаешь плоды добрых дел. А творя добро, ты искупаешь прошлые злодеяния.

По добрым и злым делам отмеряется жизнь человека. Настанет срок, и тебе придется завершить земной путь, и Я заберу тебя в Свою обитель, но славу твою будут петь и люди, и боги до скончания времен.

И кто вспомнит в последний свой миг о твоем чудесном спасении и Спасителе и восславит Меня твоими молитвами, тот также будет призван в Мое вечное царство.



— О безгрешный, тебе незачем отдельно просить о спасении твоего отца: не только он, но двадцать одно поколение твоих предков избавилось от всех грехов благодаря тому, что ты появился в их роду.

Племя самых отъявленных нечестивцев стяжает славу праведников, когда в нем рождается душа, преданная Богу, благонравная, умиротворенная и беспристрастная, подобно тому, как за один добрый поступок государь прощает преступнику его прошлые злодеяния.

Знай, о царь Дайтьев, кто душою предан Мне, тот не делит живых существ на высших и низших, ни к кому не питает неприязни и свободен от гнева.

Всякий, независимо от рода и племени, кто последует твоему примеру, будет Мне близким другом и будет Мною обласкан.

Нарада:

Кто в последние мгновения перед смертью погружен в мысли о Всевышнем, тот непременно возрождается в нетленном облике, подобном Господнему, как гусеница, умирая, возрождается мотыльком.

Известно, что покидая бренный мир с добрыми мыслями о Господе Боге, Его служители в новой, вечной жизни обретают облик, подобный Его облику.

Размышляющий о Боге, с благоговением ли, с ненавистью ли, обретает равное спасение в Нем.

Дополнение здесь

Кто не познал своей истинной сути, тот неизбежно воспринимает себя тенью своего ума, а потому видит окружающих двойственно, разделяя их на мужчин и женщин. Дабы обрести ясность сознания, следует как можно меньше водиться с противоположным полом.

---

Неохватный и Непостижимый находится в огне, в учителе, в нас самих, во всех существах — и одновременно вне всего этого. Он внутри и снаружи всего сущего. Его власть повсюду — в видимом, мыслимом и немыслимом мирах.

Во всех делах своих послушник (брахмачари), семьянин (грихастха), отрекшийся от семьи (ванапрастха) и старец-отшельник (санньяси) должны помнить о главной цели своей жизни — постижении Безусловного Существа.

Прежде чем покинуть бренный мир, такой человек должен сжечь свое мнимое «я» и понятие «мое» в стихии огня.

Тем самым до исхода из призрачной действительности он порвет связь с нею. Вещественное тело также необходимо мысленно разложить на пять образующих стихий: землю, воду, огонь, воздух и пространство.

Познавший свое «я» возвращает составляющие своей плоти в их изначальные стихии: телесные отверстия сливаются с мировым пространством, воздушные потоки — с мировым воздухом, телесное тепло — со вселенским огнем, кровь, слизь и моча — со вселенскою водою, а в землю уходит телесная твердь.

Предметы речи и речь растворяются в Огне. Ремесло и руки забирает небесный царь Индра. Способность передвигаться и ноги забирает Вишну.

Чувственные удовольствия и детородный член возвращаются к Прародителю, праджапати. Задний проход и способность опорожнять кишечник забирает бог Мритью. Ухо и звуки возвращаются божествам, повелевающим сторонами света.

Поверхность тела и предметы осязания отходят к Ваю — ветру. Образ и глаза отдаются Солнцу. Язык и вкус забирает вода, а обоняние и нос возвращаются Земле.

Ум и желания погружаются в Луну.
Разум и рассуждения — в Брахму.
Ложная самость и понятия «я» и «мое» — в Рудру, вселенское «Я».

Затем стихия тверди погружается в воду, вода — в свет, свет — в воздух, воздух — в пространство, пространство — в мнимое «я», мнимое «я» — в совокупное вещество, совокупное вещество — в первозданное, непроявленное вещество и, наконец, непроявленное вещество — в Высшего Неподвижного Наблюдателя.

Так, соединив свое бытие с природой Неподвижного Наблюдателя, душа сознает себя единой с Ним — на этом заканчивается ее мрачное бренное существование, подобно тому, как гаснет огонь, когда поленья вновь обращаются в прах.

Нарада:

Черпая радость внутри себя, странствующий отшельник должен жить на подаяние мирян, но не выпрашивать его. В каждом существе он должен видеть друга и во всем уповать на Всевышнего — Нараяну.

Он должен видеть одно Сознание во всех вещах, причины и следствия — в Едином Непроявленном, Высшее «Я» — в безусловном бытии и единую природу — в вечном и временном.

Кто не теряет ощущения своего «я» в сознательном, бессознательном и полусознательном состоянии, тот видит окружающий мир как смену наваждений. Такое состояние есть действительная свобода от обмана, майи.

Тела живых существ обречены на гибель с самого рождения, они появляются и исчезают, как пузырьки на поверхности реки — реки времени. Потому, видя рождение и смерть, не стоит ни радоваться, ни печалиться.

Отрешенному страннику не следует слушать светских разговоров, а также добывать себе пропитание богословскими беседами и поучениями. Нельзя ему и участвовать в людских спорах и даже считать кого-то из спорящих правым.

Ему запрещается приманивать к себе людей своими способностями и знаниями, читать много книг, набирать много учеников, накапливать имущество и брать плату за наставления.

Человека отрешенного не видно по внешним признакам. Он может безобразничать как дитя но быть великим мудрецом; молчать годы напролет, но обладать чудным красноречием.

Не действия, но причина, побуждающая действовать, так или иначе указывает на внутреннюю отрешенность человека.


В этой связи я хочу поведать тебе о беседе Прахлады, в его бытность царем демонов, с мудрецом-отшельником, что жил всегда спокойный, как сытый удав, ни о ком не тревожась, ни о чем не сожалея.

Как-то раз слуга Божий царь Прахлада вместе со свитой отправился в странствие по своим обширным владениям в поиске действительно отрешенного человека.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

После многих дней пути они вышли к берегу реки Кавери, что протекает у подножия горы Сахьи. Там в придорожной пыли они заметили человека, грязного, немытого, беззаботно развалившегося на обочине.

Ни по внешности незнакомца, ни по поведению, ни как-либо иначе нельзя было определить, к какому сословию и укладу жизни он принадлежит.

Прахлада поклонился незнакомцу, коснувшись челом его стоп, и решил расспросить его, кто он таков и какого рода-племени. Государя также одолевало любопытство, чем незнакомец добывает себе на жизнь, ибо тот был весьма упитанного сложения.

— О досточтимый, — сказал царь демонов, — судя по твоей внешности, тебе безразличны дела сего мира. Однако твоя полнота выдает в тебе охотника за плотскими удовольствиями. Обычно тучнеют богатые бездельники, коим за ненадобностью работать только и остается, что есть да спать.

Прости мою дерзость, божий человек. Вот ты праздно валяешься в грязи, не обремененный людскими заботами, откуда тогда у тебя золото на удовольствия, в которых, судя по твоей полноте, ты себе не отказываешь?

На вид ты не невежда и не злодей. Речь твоя, должно быть, приятна и разумна. Судя по всему, ты осознал тщетность человеческих трудов. Почему тогда не пойдешь к людям, не научишь их мудрости? Почему предаешься безделью?

...- Если тебе любопытно, я, конечно, расскажу свою повесть. Однако сам я невежественный бродяга и вряд ли научу тебя мудрости. Я могу лишь повторить то, что узнал от своих учителей.

Итак, влекомый ненасытными желаниями, я, как и все прочие смертные, носился по волнам суетной жизни, то поднимаясь на ее вершину, то низвергаясь на самое дно.

Меняя одну за другой тленные оболочки, я вел борьбу за существование — борьбу бессмысленную, ибо исход ее предопределен с самого нашего рождения.

И вот, благодаря добрым делам или за грехи, я получил человеческое тело и предо мною открылись трое врат: одни вели в низшие миры страданий, другие — к райским удовольствиям, третьи — к вечному освобождению.

Так мужчина и женщина вступают в союз, чтобы с помощью спутника жизни избавить себя от трудностей и жить счастливо, а в итоге к своим трудностям им добавляются чужие.

И когда я понял, что всякая деятельность сопряжена с тревогами и ныне, и в будущем, я вовсе перестал заниматься чем-либо.

Я рассуждал так: “Если счастье недостижимо в заботах, то я найду его в беззаботности. Если чувственные удовольствия приводят к страданиям, то, чтобы избавиться от страданий, нужно отказаться от чувственных удовольствий”. Вот ты и застал меня тут, распростершегося на земле без дела и хлопот.

В заботах о бренном теле мы забываем о нуждах души. Мысля себя комком плоти, мы тратим целую жизнь на поиски удовольствий для него, тогда как душа наша страдает в заточении. И, неудовлетворенная, она вынуждена рождаться в зримом мире снова и снова.

Как неразумный олень, бредущий прочь от заросшего колодца в поисках воды, душа, закутанная в бренное тело, ищет свое природное счастье снаружи.

Даже справившись с временными напастями, мы не в силах одолеть нашу главную беду — бренность плоти, потому все наши усилия ради достижения счастья оказываются напрасны.

Любая работа сопряжена с телесными или умственными страданиями. Скверные поступки приносят горькие плоды, добрые поступки приносят плоды сладкие, но что проку в них, если смерть все равно заберет их у тебя?

Человек алчный, не способный совладать со страстью наживы, мучается страхами, бессонницей и часто впадает в гнев. Накопив много золота и серебра, он все равно не чувствует себя в безопасности, ибо в каждом, даже в самом близком родиче, видит угрозу своему благополучию.

Богачи и сильные мира сего все время охвачены тревогой: царские сановники, воры, грабители, соперники, родичи, звери и птицы то и дело покушаются на их имущество. А еще время отбирает у них их власть и богатства, и даже сами они своими собственными ошибками помогают себе в обнищании.

Наконец я понял: “Для того, чтобы избавиться от страхов, печалей, гнева и бедности, нужно всего лишь отказаться от накопленного и накопления. У кого нет ничего, тот свободен и счастлив. Кто не ищет власти и уважения, тот избавил себя от самообмана, пустых привязанностей и бесполезного труда”.

Так вот, все свое знание я почерпнул от своих учителей — пчелы и удава: первая научила меня довольствоваться тем, что я могу унести с собою, второй научил не тревожиться о пище, ибо она сама найдет дорогу в твой рот.

Пчела свободна от желаний, потому ей не о чем печалиться. Она собирает мед, но не накапливает его. Так и мирянин, чтобы избавить себя от воров и завистников, должен добывать себе пропитание, но не накапливать имущества.

Я не прилагаю усилий и довольствуюсь лишь тем, что приходит ко мне само собой. Если мне что-то нужно, я не иду туда, где это можно найти, а лежу спокойный, как удав, и дожидаюсь, когда нужное само окажется у меня в руках.

Иногда я ем мало, иногда много. Иногда это свежая еда, иногда гнилая. Иногда меня угощают с почестями, как царя, иногда бросают мне объедки. Иногда я ем днем, иногда — ночью. В целом, я питаюсь тем, что достается мне без усилий.

Ношу я тоже только то, что досталось мне само собою, будь то шелковые платья или полотняная накидка, оленья шкура или повязка из мочала. Если нет и того, я и вовсе хожу нагим и доволен тем, что имею.

Сплю я где придется: на голой земле, ворохе листьев, камнях, куче пепла, а если пригласят, то и во дворце на царских перинах с подушками.

Бывает, меня помоют, умастят благоуханными маслами, облачат в роскошные платья и обвешают украшениями с цветочными гирляндами, катают, как царя, на слоне или запрягают для меня золотую колесницу. А иногда я брожу грязный и нагой, и люди шарахаются от меня, как от одержимого.

Одним я кажусь человеком мудрым, другим — умалишенным. Не мое дело хвалить их или осуждать. Пусть все они будут счастливы, пусть найдут вечную безмятежность в соитии с высшею Душою.

Чтобы достичь безмятежного состояния, я советую тебе растворить понятия добра и зла в своем уме, затем погрузить ум в свою самость, а самость — в первозданное вещество. Так, очистив себя от чуждых оболочек, ты соединишься со вселенской Душою.

Кто уничтожил свое мнимое «я», тот разорвал связь с мнимым миром. Затем, познав свою истинную суть, он возвращается в свое первозданное, вечное бытие, где нет желаний и, стало быть, нет тревог.

Ты, государь, безусловно предан Всевышнему, и путь отречения не для тебя, ибо ты уже умиротворен, во всем и всегда уповая на своего Господина. Путь отречения, о коем я поведал тебе, предназначен для людей несвободных, слишком дорожащих мнением окружающих.

Нарада:

Человек разумный трудится ровно столько, сколько нужно, чтобы обеспечить свои насущные потребности.

Внутренне безразличный к семейным делам и государственным, внешне он ведет себя так, словно очень увлечен ими. Он выполняет свой мирской долг, но не вкладывает в свой труд душу.

На советы родителей, детей, братьев, друзей и прочих доброжелателей он неизменно отвечает согласием, но внутренне всегда остается предан высшей цели, не обременяя душу суетными хлопотами.

Разумный не считает себя хозяином трех видов богатств: того, что упало с неба, добыто из земли и прилепилось волею случая. Он также не борется за их обладание с другими живыми существами.

Человеку следует иметь ровно столько, сколько требуется для удовлетворения самых насущных нужд; все, что сверх того, считается краденым, и за это ему придется расплачиваться лишениями и страданиями.

Семьянин не должен переусердствовать в благочестии и прилагать чрезмерные усилия для достижения благополучия или чувственных удовольствий.

Доброму семьянину следует довольствоваться тем, что достается ему без особых усилий в благоприятное время и в благоприятном месте.

Он должен быть снисходителен к людям, оказавшимся на дне жизни, и к сословию неприкасаемых — жертвовать им от своего достатка одежду и пропитание.

Гость в доме семьянина — посланник от Бога, и обходиться с ним нужно соответственно, даже в ущерб добрым отношениям с женою.

Привязанность к женщине — вот что делает человека рабом иллюзии. Ради женщины человек порой идет на смерть или готов сам убивать, даже родных отца и мать или учителя.

Воистину, кто одолел в себе привязанность к женскому полу, тот победил Непобедимого, завоевал милость Всевышнего.

Столь привлекательная для тебя сейчас, женская плоть когда-нибудь превратится в пепел или пищу и испражнения червей. Что такое женские прелести в сравнении с бескрайней, как небо, Высшей Душою?

Великая душа тот, кого ничто не пленяет в зримом мире.

Свое мирское занятие мирянин должен рассматривать как жертву богам, мудрецам, людям, предкам, всем живым тварям, своей душе и Душе мироздания.

Средства, заработанные трудом, должны расходоваться как благая жертва этим существам.