ШАНКАРА

Процесс Духовного Развития

Теперь начинается основная часть третьего стиха. Дакшинамурти как гуру озаряет, просвещает (бодхайати). Кого? Не всех. Гуру озаряет учеников, тех, кто нашёл прибежище в гуру.

Имеется в виду квалифицированный ученик. Квалифицированный ученик — это искатель, обладающий четырьмя качествами:

1. Вивека — различение между вечным и невечным.

2. Вайрагья — бесстрастие. Практический признак: если вы не видите никакой связи между тем, чего вы хотите, и тем, что вы делаете, значит, вайрагья уже началась.

3. Шесть дисциплин:
Шама — спокойствие ума и чувств
Дама — контроль над чувствами
Упарати — обращение внутрь себя, отказ от взаимодействия с обществом
Самадхана — сосредоточение на духовном пути
Титикша — духовная стойкость.
Шраддха — твёрдая вера в слова Гуру и текст.

4. Мумукшутва — сильное желание освободиться.

Квалифицированный ученик приходит и находит прибежище у учителя. Пожалуйста, научи меня. И тогда учитель начинает учить.

Как учитель учит?

С помощью ведических утверждений.
Не с помощью моей собственной теории. Роль Гуру — передавать это знание. Вся суть Вед: Тат Твам Аси. Ты есть То. Это можно найти в шестой главе «Чхандогья-упанишады». Отец Шветакету говорит ему: «Ты есть То» — не один, не два, не три, а девять раз.

И тогда осознание приходит само собой (sāksāt) — как в истории о десятом человеке, который не мог найти десятого человека, потому что считал девятерых вокруг себя. Когда мудрец сказал: «Ты десятый», эти слова напрямую показали ему, что он был десятым человеком. Эти слова достаточно ясны, чтобы пролить свет на этого человека.


Сердце учения – Великая идентичность

Мы подошли к третьему стиху «Дакшинамурти-стотрамы», и с его помощью мы проникаем в самую суть учения Веданты – анализ великого изречения «Тат Твам Аси», «То, что Ты есть». Весь этот текст, этот проникновенный гимн Господу Дакшинамурти, на самом деле является раскрытием этой великой истины.


Понимание «Тат Твам Аси»

Чтобы понять «Тат Твам Аси», давайте вкратце рассмотрим ведическую космологию.

Согласно Веданте, Сознание — благодаря силе майи — проявляется в виде пространства, воздуха, огня, воды и земли, формируя материальную вселенную. Этот процесс проходит в три этапа.

Первое — это каузальное состояние, состояние семени, то есть майя. Когда чистое Сознание связано с майей, в ведантических терминах оно называется Ишвара-Бог. Таким образом, Ишвара — это Брахман (чистое Сознание), отражённый в майе, подобно тому как спокойное озеро отражает свет.

Из этого семенного состояния разворачивается вселенная. Первым проявлением является космический разум, сформированный из тонких элементов. Подобно тому, как росток уже содержится в семени, вселенная существует в потенциальной форме внутри майи. На этом тонком уровне Сознание проявляется как хираньягарбха, космический разум.

На индивидуальном уровне то же самое Сознание, будучи связано с авидьей (индивидуальным неведением – ограниченной формой майи), становится индивидуальным существом. Это наше состояние глубокого сна (праджня), когда мы не воспринимаем тело, ум или мир – только пустое, невозмутимое Сознание.

Когда Сознание освещает тонкое тело (ум), оно проецирует внутренние переживания, подобные сновидениям. Каждый ум проецирует свой собственный сон, основанный на его уникальном содержании. В этом состоянии мы — сновидцы (тайджаса).

Наконец, пробуждаясь в физическом мире, мы обнаруживаем себя с телом, разумом (вишвой). Мы воспринимаем физическую вселенную.

Кто это «мы»? Это одно и то же единое Сознание, проявляющееся в виде бесчисленных индивидуальных существ, каждое из которых обладает собственным телом, разумом и невежеством. Единый Атман, кажется, стал множеством.

Обобщая многочисленные термины, мы видим три уровня существования:

- Грубый уровень (стхула) существования
- Индивидуум: Вишва (бодрствование)
- Космический: Вират (физическая вселенная)

Тонкий уровень (сукшма) существования
Индивидуальность: Тайджаса (сновидения)
Космический: Хираньягарбха (космический разум)

Причинный уровень (карана) существования
Индивидуальный: праджня (глубокий сон)
Космический: Ишвара (Бог — Сознание с майей)

Если посмотреть на это с другой стороны, мы увидим, что Сознание является частью каждого состояния индивидуального и космического существования.

На индивидуальном уровне:
В состоянии бодрствования мы — Сознание с невежеством + ум + тело (вишва)

В состоянии сна мы — Сознание с неведением + ум (тайджаса)

В глубоком сне мы — Сознание с неведением (праджня)


На космическом уровне:

Вират — это Сознание с майей + космический ум + физическая вселенная
Хираньягарбха — это Сознание с майей + космический ум

Ишвара — это Сознание с Майей

Кришна говорит в «Гите»:
«Неразделённое на миллионы тел и умов, [Сознание] существует и действует так, как если бы оно было разделено». Мы все — единое существо, единое Сознание. Но мы воспринимаем себя так, как будто все мы разные.



Процесс Становления

Как единое Сознание стало множественным? Благодаря двум важным процессам, которые Свами Вивекананда блестяще назвал гипнотизацией и дегипнотизацией.

На санскрите это называется адхьяропа и апавада — наложение и устранение наложения. Позвольте мне объяснить, что на самом деле означает наложение.

Это не просто наложение слоёв друг на друга, как при надевании одежды, хотя это и грубое объяснение. В техническом смысле это принятие одного предмета за другой. Когда вы видите верёвку в тусклом свете и принимаете её за змею, это и есть наложение. Когда вы видите мираж в пустыне и принимаете его за воду — это наложение. И когда вы принимаете себя за этот комплекс тела и ума — это тоже наложение.

То, что появляется в локусе своего собственного отсутствия, является ложным.

Сансара – тот, кто застрял в мирском существовании – постоянно вовлечен в этот процесс наложения.

Это работает так: начните с Сознания, затем добавьте каузальную вселенную или каузальное тело. Затем добавьте тонкое тело, разум, жизненные энергии. Затем накладывайте слои на физическое тело.

Один слой за другим, пока, наконец, вы не скажете: «Кто я? Это тело, эта личность, этот разум, эта конкретная личность с этим именем и этой историей».

Но заметьте нечто важное: в Сознании может быть только Сознание. Если вы по-настоящему задумаетесь о том, что такое Сознание, что оно может в себе содержать, вы поймёте, что его невозможно наполнить объектами.

Подумайте об этом как следует. В верёвке нет змеи – верёвка – это просто верёвка. В озере нет леса, озеро – это просто вода, только вода. Точно так же в Сознании нет тел, нет разума, нет миров. Есть только Сознание.

И всё же, в Сознании проявляются все эти вещи – причинные тела, тонкие тела, физические тела, целые вселенные. То, что проявляется в локусе своего собственного отсутствия, ложно. Вселенная, проявляющаяся в Сознании, где может быть только Сознание, должна быть видимостью, а не реальностью сама по себе.


Путь Возвращения

Чего же мы, как духовные искатели, пытаемся достичь? Мы не пытаемся создать наложение; это уже сделано. Именно так мы и оказались здесь.

Мы занимаемся десуперналожением. Мы учимся говорить с пониманием: «Я — не тело, не ум». Обратите внимание: мы не отрицаем существование тела и ума. Мы не утверждаем, что они — ничто. Мы говорим: «Я — не тело».

До сих пор мы говорили: «Я — тело», и это и есть наложение. Десуперналожение происходит через различение: «Я — не органы чувств, не жизненные энергии, не ум, не интеллект, даже не блаженное неведение глубокого сна».

Это путь нети-нети — «не это, не это». Это как смотреть на дерево, отражающееся в совершенно спокойной воде, и говорить: «Это не лист, не ветка, не ветвь, не ствол — это вода, это вода». Даже видя отражение во всех деталях, вы знаете, что это всего лишь вода. Это де-наложение.


Быстрота Реализации

Сколько времени занимает снятие наложения? Мы занимались наложением бесчисленное количество жизней, миллионы и миллиарды лет. Занимает ли снятие наложения столько же времени?

Шри Рамакришна дал нам прекрасный ответ: «Комната могла быть тёмной тысячу лет. Когда вы зажигаете спичку, разве тьма рассеивается медленно или мгновенно?» Она исчезает в мгновение ока.

Всё наше невежество, все наши прошлые кармы, огромная гора наших ограничений — как они исчезнут? Они кажутся такими твёрдыми, такими реальными, в то время как эта философия кажется такой абстрактной в сравнении.

Ответ Шри Рамакришны трогает сердце: «Это гора из ваты. Поднеси к ней огонь; она сгорит в мгновение ока».


Видение Просветлённых

Позвольте поделиться с вами глубоким учением, которое я получил в Гималаях. Я встретил монаха, который был помощником Тапован Махараджа, одного из великих учителей Адвайты прошлого века.

Тапован Махарадж жил на большой высоте между Уттаркаши и Ганготри, обучая только самых серьёзных искателей — монахов, которые жили в пещерах, существовали на подаяния и приходили на два занятия в день.

Этот слуга, Сундарананда Свами, отличался от типичного учёного студента. Он был простым, неграмотным юношей, едва окончившим школу.

Для него Тапован Махарадж дал другое наставление: красноречивую цитату Кабира: «Кхуле наин дехун сахаб ко» – «Открытыми глазами я вижу моего Господа».

Я помню, как он делился этим учением, сидя в Ганготри, на высоте 3000 метров в Гималаях, в окружении величественных вершин, лесов деодаров и священной Ганги, протекающей внизу.

Он сказал, что его гуру учил его по «Ригведе»: «Paśya devasya kavyam na marāye na jīryati» — «Взирай на поэзию Господа, которая не подвержена ни тлену, ни смерти».

Что это за поэзия Господа?

Взгляните на эти горы, взгляните на реку Гангу, взгляните на небо – особенно там, в Гималаях.

«Пусть они станут объектом вашей медитации», – сказал гуру. «Здесь вы увидите Бога открытыми глазами. Вам не нужны тонкие ведантические рассуждения; вам не нужно глубокое йогическое самадхи. С открытыми глазами вы познаете Господа».

Таково видение того, кто познал истину. Просветлённому не нужно сидеть в медитации с закрытыми глазами, чтобы постичь Брахмана.

С открытыми глазами – тот же Брахман.
С ушами, слышащими – тот же Брахман, теперь проявляющийся в виде звука. Ходьба, разговор, еда, работа – во всех действиях ощущается только Брахман.

Технический Анализ

Теперь нам следует углубиться в технический анализ Тат Твам Аси, ибо именно так это учение сохранялось и передавалось из поколения в поколение.

Когда мы говорим «Ты есть То», мы сразу же сталкиваемся с проблемой. «То» относится к Ишваре, Господу вселенной — бесконечному, всеведущему, всемогущему. «Ты» относится к дживе, индивидуальности — конечной, ограниченной в знании, ограниченной в силе. Как эти двое могут быть едины?

Различия поразительны. Джив много; Ишвара один. Джива крошечна, едва занимает один стул; Ишвара огромен, пронизывая всю вселенную. Ишвара — сарваджня, всезнающ; джива — альпаджня, знающая очень мало. Ишвара вечен; джива переходит от рождения к рождению, от смерти к смерти.

Самое важное, что джива апарокша — непосредственно познаётся сама себе. Я знаю, что существую, без каких-либо доказательств. Но Ишвара — парокша — познаётся через писания, через веру, через свидетельства других.

Как же тогда Писание может утверждать, что эти два слова – одно? Ответ кроется в понимании разницы между прямым и подразумеваемым значением. Когда прямые значения слов противоречат друг другу, мы должны искать подразумеваемое значение, которое разрешает противоречие.


Три Метода Толкования

Традиция признаёт три способа извлечения скрытого смысла выражения «Ты есть То». Позвольте мне объяснить каждый из них:

Во-первых, это jahad lakṣaņā, подразумевающий полный отказ от изначального смысла. Когда мы говорим «Белур на Ганге», мы не имеем в виду, что монастырь плавает по реке. Мы отказываемся от буквального значения слова «на» и понимаем его как «на берегах». Но можем ли мы использовать этот метод здесь?

Если мы полностью отказываемся от значения слова «Ты» (Сознание плюс тело-ум), мы теряем само Сознание. Если мы отказываемся от значения слова «То» (Сознание плюс майя), мы снова теряем Сознание. Этот метод выплескивает вместе с водой и ребёнка.


Во-вторых, это ajahad lakṣaņā, импликация путём сложения без потери изначального смысла. Когда мы говорим «красный бежит» на скачках, мы добавляем слово «лошадь» для придания смысла. Но что бы мы добавили к дживе, чтобы она стала равной Ишваре?

Добавление чего-либо с сохранением изначальных ограничений не решит нашу проблему. Это как в анекдоте о человеке, которому велели сменить грязные носки перед вечеринкой. Он надел новые носки, а старые оставил в кармане — запах остался!


Третье — это jahad ajahad lakşaņā, частичное оставление и частичное сохранение. Именно это нам и нужно.

Когда вы говорите: «Я съел манго», вы не имеете в виду, что съели только кожуру и косточки. Вы сохранили часть смысла (съедобную часть) и отказались от неё (несъедобную часть).

Аналогично, с Тат Твам Аси мы сохраняем Сознание и отбрасываем ограничивающие факторы. От «Ты» мы отказываемся от тела, ума и эго, но сохраняем Сознание. От «Того» мы отказываемся от майи и космической формы, но сохраняем Сознание. Что же остаётся? Чистое Сознание с обеих сторон — идентичность установлена!



Глобальное Видение

Это учение Тат Твам Аси представляет собой замечательный синтез всех духовных путей. На протяжении всей истории существовали религии, основанные на Боге и сосредоточенные на «Том»: христианство, ислам, иудаизм, шиваизм.

Эти пути делают акцент на преданности, поклонении, молитве и вере. Они подарили нам величественные храмы, возвышенные гимны и сердца, тающие в божественной любви.

Существуют также пути, основанные на самоисследовании и сфокусированные на «Я» — буддизм, джайнизм, санкхья и йога. Они делают упор на медитацию, анализ и прямое исследование собственной природы. Как правило, они более монашеские, более философские и менее ритуалистические.

Оба подхода имеют свои сильные и слабые стороны. Пути, ориентированные на Бога, опираются на веру — но что, если вера колеблется? Что, если закрадываются сомнения?

В наш скептический век многим трудно верить в Бога. Как отметил Ричард Докинз, опросы показывают: чем более образованными становятся люди, тем менее вероятно, что они верят в Бога. Делайте свои собственные выводы, говорит он с британской сдержанностью.

Пути самоисследования начинаются с того, в чём нельзя усомниться — с собственного существования. Но это неопровержимое «я» кажется таким ограниченным, таким проблемным!

Да, я существую, но меня окружают трудности. Моё неоспоримое существование приносит мало радости, когда оно окутано слоями страданий.


Совершенный Синтез

Гениальность фразы «Тат твам аси» заключается в том, что она объединяет сильные стороны обоих путей, избегая их слабостей. От самоисследования она берёт неопровержимую уверенность в нашем существовании. Никто не может серьёзно усомниться в том, что он существует. От пути преданности она берёт бесконечную, безграничную природу божественного.

Результат? Признание нашей истинной природы как Сознания, которое одновременно неопровержимо и безгранично.

Нам не нужно выбирать между ограниченным, но определённым «я» и безграничным, но неопределённым Богом. Мы обнаруживаем, что то, чем мы являемся с абсолютной уверенностью, само по себе бесконечно и вечно.

Это похоже на открытие того, что волна, которая знает о своём существовании, но чувствует себя маленькой и уязвимой, на самом деле является самим океаном, проявляющимся в определённой форме. Существование волны несомненно; необъятность океана очевидна.

Признание того, что они едины — обе суть вода — разрешает все сомнения и ограничения одновременно.
Признание нашей истинной природы как Сознания, которое одновременно неопровержимо и безгранично

Жизнь Учения

Что это значит для нашей повседневной жизни? Позвольте вернуться к тому учению из Гималаев: «С открытыми глазами я вижу своего Господа».

Просветлённому не нужно убегать от мира, чтобы найти Брахмана. В каждом событии переживается Брахман.

Как говорится в «Бхагавад-гите»: «Brahmārpaņam brahma havir brahmāgnau brahmaņā hutam» — что означает видеть Брахмана посреди действия, а не только в медитации.

Во время готовки, вождения, работы, преподавания — во всех действиях видится только Брахман. Это называется brahma karma samādhi, самадхи видения Брахмана в действии.

«Кена-упанишада» прекрасно выражает это: «Pratibodha viditam matam amrtatvam hi vindate» — «В каждом переживании обретается бессмертие» — не только в особых духовных переживаниях, но в зрении, слухе, осязании и вкусе — в каждый момент переживания пребывает Брахман.



Бессмертное Видение

Тот выдающийся учитель из Гималаев, Тапован Махарадж, поделился глубоким откровением: «О монах, нигде нет смерти».

Как это возможно? Мы видим смерть повсюду. Тела умирают, мысли исчезают, цивилизации рушатся. Но он имел в виду следующее: когда вы видите единое Сознание во всех этих меняющихся формах, где же смерть?

Формы меняются, как отражения в озере — осенние краски сменяются голыми зимними ветвями, — но озеро остается неизменным.

Это позволяет таким существам, как Шри Рамакришна, пребывать в экстазе, даже наблюдая за смертью любимого человека, ясно видя, как Сознание покидает тело, словно меч из ножен.

Однако тот же мудрец впоследствии горько плакал, тоскуя по этому уникальному проявлению божественности. Он показал нам, что осознание включает в себя как абсолютное, так и относительное – вечную неизменную истину и временную игру форм.

Даже умирая от рака горла, когда Шри Рамакришну спрашивали о его самочувствии, он мог сказать: «Здесь болит, я не могу есть», и одновременно испытывать огромное блаженство. Почему? Потому что даже в этой боли сияло чистое Сознание, не тронутое телесными страданиями.



Процесс Реализации

Кто-то вполне может спросить: «Этот анализ звучит хорошо, но я всё ещё сомневаюсь, смогу ли я действительно достичь этой Бесконечности путём самоисследования. Я верю, что великие мудрецы осознали это, и их осознание порождает во мне доверие. Но разве вера всё ещё не необходима?»

Это актуально и важно. Да, для большинства из нас присутствует элемент веры – веры в то, что мудрецы говорят правду, веры в то, что кажущееся ограниченным можно познать как безграничное. Но эта вера отличается от слепой веры. Она скорее похожа на веру студента в то, что математические принципы, правильно понятые, откроют глубокие истины. Принципы можно проверить, но для того, чтобы отправиться в путь, нужна вера.

Если недвойственное видение не преобразит ваш опыт немедленно, это совершенно нормально. Вы можете рассматривать его как прекрасную возможность, продолжая любую практику, которая вам подходит – будь то преданность, служение или медитация.

Как сказал Хануман, когда его спросили о его отношениях с Рамой:

«О Рама, пока у меня есть чувство „я“, я вижу, что Ты — целое, а я — часть; Ты — Владыка, а я — Твой слуга. Но когда, о Рама, у меня есть знание Истины, тогда я осознаю, что Ты — это я, а я — это Ты».

Все три уровня действительны; все три могут сосуществовать.



Время и Вневременность

Возникает глубокий вопрос: происходят ли наложение и снятие наложения во времени? Оба ли они находятся в пределах майи?

Да, оба происходят во времени, но в другом смысле оба мгновенны. В тот момент, когда есть невежество, происходит наложение — подобно тому, как видишь змею в тот миг, когда не узнаёшь верёвку.

В тот момент, когда есть знание, снятие наложения завершено — подобно тому, как узнаёшь верёвку, как только на неё падает свет.

Оба процесса происходят в пределах майи, в сфере проявления.

Как говорил Шри Рамакришна: «Всё это — владения Божественной Матери».

Наше рабство находится в майе;
наши поиски находятся в майе;
наше освобождение находится в майе — даже желание освобождения и знание, которое освобождает, — всё находится в Её владениях.

Когда кто-то спросил, почему монахи, провозглашающие «Я — Брахман», всё ещё поклоняются Божественной Матери, последовал ответ: «Даже если ты не хочешь ничего от этого мира, только освобождения, только реализации своей истинной природы как Брахмана — ключи к этой реализации находятся в руках Божественной Матери».


Высшее Признание

Позвольте завершить эту главу так:
весь анализ, вся философия, все практики указывают на одно простое признание. То, что мы ищем, мы уже есть. Но это «есть» — не будущее достижение и не постепенное становление. Это открытие того, что всегда было истиной.

То, Что Мы Ищем, — Это Мы Сами.
Волна не становится водой благодаря усилиям; она обнаруживает, что всегда была водой. Спящий не превращается в бодрствующего; он просто просыпается и осознаёт то, что всегда было правдой.

Точно так же мы не становимся Брахманом благодаря практикам; мы осознаём то, чем были всегда.

Это осознание может прийти внезапно или постепенно. Для некоторых годы терпеливой практики внезапно завершаются вспышкой понимания. Для других наступает постепенное просветление, подобное медленному рассвету летнего дня. Оба способа идеальны; оба раскрывают одну и ту же истину.

«Тат Твам Аси» - Это Ты и есть.
Не ты будешь Таким, не ты должен быть Таким, не ты можешь стать Таким. Ты И ЕСТЬ То.

Прямо сейчас, в этот самый момент, читая эти слова, вдыхая этот воздух, ты и есть То. Сознание, которое знает эти слова, Осознание, которое осознаёт, Бытие, которым ты не можешь не быть, — это Ты.

Это великая идентичность, которую гуру Дакшинамурти открывает тем, кто находит в нём прибежище. Это истина, которая освобождает не тем, что создаёт что-то новое, а тем, что раскрывает то, что существовало всегда.

В этом признании заключена свобода — не свобода, которую мы достигаем, а свобода, которой мы являемся, свобода, которой мы всегда были, свобода, которая является нашей истинной природой.

В этом осознании заключена свобода

Тат Твам Аси — «Ты есть То». Пусть эти слова не останутся пустыми, а станут живым осознанием, которое превратит весь опыт в прославление единого Сознания, которое одно есть, которое одно проявляется, которое одно сияет во всём, что видится, слышится, осязается, пробует на вкус и познаётся.

Это учение. Это истина.
Это то, чем ты являешься.