ШАНКАРА

Если принять аргументы тех, кто отстаивает «связь целого и части» или «связь субстанции и модификации», то после того, как произошло явление творения, Бог больше не может существовать.

На самом деле такая модификация (викара) невозможна в Бесконечном, потому что в бесформенном, неделимом, чистом Сознании невозможны никакие изменения.

Поскольку в Нём невозможно ни разделение, ни изменение, Он должен быть всепроникающим (вибху), и единственное приемлемое объяснение — это то, которое предлагают ведантисты: совершенное тождество.

Упанишады иллюстрируют это, указывая на связь между внешним пространством (mahākāśa) и пространством в горшке (ghațākāśa).

В обоих случаях пространство как таковое одно и то же. Пространство внутри горшка, ограниченное его стенками, с практической точки зрения, существует отдельно от окружающего его внешнего пространства.

Но если рассматривать его как пространство, то пространства внутри всех горшков — это не что иное, как внешнее пространство, которое присутствует повсюду и в котором движутся вселенные.

Дуалисты считают махавакью «Ты есть То» простым восхвалением и восхвалителем (упашака). По мнению дуалистов, это песнопение предназначено для очищения человека, чтобы он мог приступить к совершению ритуала. Ни один серьёзный исследователь Упанишад не может согласиться с этим утверждением из-за контекста, в котором оно встречается в нашем священном писании.

«Только одно, недвойственная Реальность, только чистое Существование, о мудрец! Существовало до всего этого творения.»

И с этого утверждения начинается дискуссия в «Чхандогья-упанишаде», и в той же главе эта дискуссия заканчивается словами: «Только этот Атман — всё это. Следовательно, утверждение о том, что махавакья (тат-твам-аси) восхваляет и прославляет (стути-кальпана) преданного, становится совершенно несостоятельным.

Также это не может быть отношением «сходства» (sādṛśyatā), как полагают некоторые, утверждая, что отношения между дживами и Богом подобны отношениям между искрами огня и огнём. Какое сходство может быть между бездействующим (niskriya) и бесчастным (niravayava) Истиной и многоликим миром постоянной деятельности?

И это никогда не может быть причинно-следственной связью, как предполагают некоторые, потому что Истина едина, недвойственна, неделима, и в Ней никогда не происходит никаких изменений. Следовательно, Она не может быть причиной, поскольку не производит никакого следствия.

Ни одна из вышеперечисленных взаимосвязей не может служить удовлетворительной гипотезой, хотя все они кажутся приемлемыми на определённых уровнях нашего исследования и на некоторых более низких уровнях познания, где каждая из них кажется нам убедительной.

Если рассматривать весь космос как единое целое, то связь между проявленным и тем, из чего оно проявилось, может быть выражена только теорией о том, что они представляют собой одну и ту же сущностную Реальность, функционирующую как Творец и творение.

Эта теория ведантинов (саманадхикарана) не только объясняет явления, но и оправдывает все утверждения риши в Упанишадах.

Другие аргументы, которые мы привели и которые обосновывают связь между видом и экземпляром (джати-вйакти бхава) или связь между субстанцией и её свойством (гуна-гуни бхава), также несостоятельны.

Корова — это вид (джати), а рыжая корова — экземпляр (вйакти). Если субстанция (гуни) — это сансара, то несчастный Бог будет постоянно находиться в сансаре, и эта сансара будет существовать вечно, потому что «свойства» должны оставаться с «субстанцией» во все времена.

Короче говоря, все остальные утверждения риши, которые, казалось бы, поддерживают эти различные точки зрения, являются всего лишь второстепенными утверждениями (аупачарика), в то время как в Упанишадах основной акцент делается на сущностном единстве между Творцом и творением.

В «Чхандогья-упанишаде» мы видим, что эта махавакья повторялась девять раз, снова и снова, пока Шветакету, ученик из этой упанишады, не осознал весь смысл этого важного утверждения.

Различия в проявлении обусловлены структурой, составом и качеством оболочек, состоящих из пяти оболочек (pañca-kośaḥ), внутренних оболочкек (antah-karana) и склонностей (vāsanās), которые мы взращиваем своими действиями и мыслями в ходе нашего прошлого опыта.

Все они устроены и сформированы у каждого человека по-разному, поэтому единая Жизнь, проявляющаяся через них, выглядит по-разному в разных оболочках.

Если убрать всё это оборудование, останется только чистое, освобождённое Сознание. Осознать это — значит пережить высшее раскрытие, «откуда нет возврата».

ВВЕДЕНИЕ В ЧЕТВЁРТУЮ СТРОФУ

Из предыдущих строф мы узнали, что Сознание в человеке и Реальность, стоящая за всей вселенной, — это одно и то же. Атман в человеке — это Брахман, который является основой всего проявленного мира. Осознание этого единства — путь к полному Освобождению от всех оков несовершенства и от всех переживаний, связанных с переменами.

Нам также объяснили, что именно Атман придаёт существование (sattā) и просветление (sphurana) всем объектам восприятия. Был сделан вывод, что мир объектов не обладает собственным «существованием» или «осознанием».

На этом этапе нашего понимания студент, изучающий философию, возможно, задастся вопросом, почему философы Веданты так настаивают на введении этого загадочного фактора, Атмана, для объяснения нашего повседневного опыта взаимодействия с внешним миром.

Отважные материалисты, такие как современные учёные, биологи, психологи и другие, с радостью согласились бы с тем, что «сознание» и «существование» являются неотъемлемой частью самой материи. Они с радостью объяснили бы «сознание» как «свечение нервных окончаний» в мозге. Но ни один истинный философ не может согласиться с таким расплывчатым утверждением, которое, очевидно, является ошибочным выводом, сделанным на основе неполных данных.

Если мы согласимся с тем, что мир объектов существует сам по себе и что существование (сатта) и осознанность (sphurana) являются неотъемлемой частью материи, это будет противоречить нашему жизненному опыту.

По мнению современных учёных-объективистов, мир «есть» существование, а по мнению учёных-субъективистов, индийских философов, мир «имеет» существование.

Существует большая разница между утверждением, что постоянно исчезающий мир материи «есть» существование, и заявлением, что изменяющиеся явления «имеют» существование.

Феноменальный мир — это игра материи с Существованием, а вечный принцип Существования выражает Себя во всех изменениях и через них.

Если мы признаем, что объекты мира обладают собственным «существованием» (svatas-sattātvam) и тем самым полностью противоречим здравым выводам философов Веданты, утверждающих, что только благодаря Существованию-Осознанию Атмана мир объектов обладает «существованием» и «осознанием», то мир изменений был бы невозможен.

Мы знаем, что объекты в мире постоянно формируются (utpatti) и разрушаются (vināśa). Вечное Существование неизменно, поэтому в Нём не может происходить ни рождения, ни разрушения, и, следовательно, мир объектов и существ должен был бы оставаться неизменным.

С другой стороны, наш опыт показывает, что объекты меняются. Мир материи обусловлен временем, а поскольку время постоянно меняется, то и объекты тоже постоянно меняются. Осознание, которое освещает меняющееся время и меняющиеся объекты, является неизменным наблюдателем (сакши) всех изменений и само по себе неизменно и вечно.

Таким образом, согласиться с поспешным выводом учёных означало бы пойти против восприятия (пратьякши) и опыта (анубхавы) всех разумных людей в мире.

В предыдущих строфах были проанализированы термины «То» и «ты» из «Махавакьи» и указано на их сущностное единство. В ходе дискуссии Ачарья Шанкара привёл аргументы, основанные на священных писаниях.

В следующих трёх строфах одна и та же идея обсуждается в свете нашего повседневного опыта.

Из нашего повседневного опыта мы знаем, что горшок «существует» и что горшок «освещён». Следовательно, существование (astitvam) и освещение (sphuraņa) присущи объектам. Нет необходимости привлекать к этому Ишвару, чтобы наделить объект Его «существованием» или Его «озарением».

Эти два аспекта и есть сама природа горшка. Для того, кто возражает подобным образом, обсуждаемая строфа действительно является убедительным ответом.


नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं ज्ञानं यस्य तु चक्षुरादिकरणद्वारा बहिः स्पन्दते। जानामीति तमेव भान्तमनुभात्येतत्समस्तं जगत् तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥४॥
Nānā-cchidra-ghatodara-sthita-mahādīpa-prabhā-bhāsvaram jñānaṁ yasya tu cakṣurādikarana-dvārā bahih spandate, jānāmīti tameva bhāntam-anubhātyetat-samastam jagat tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (4)

नानाच्छिद्रघटोदरस्थितमहादीपप्रभाभास्वरं (просто нравится) яркий свет большой лампы помещают в горшок, имеющий множество отверстий; ज्ञानं знаний; यस्य чьи; तु действительно; चक्षुरादिकरणद्वारा – через глаза и другие органы чувств; बहिः – снаружи; स्पन्दते мигает; जानामि Я знаю, इति – таким образом; तम् ним; एव только; भान्तम् светоносная; अनुभाति – после которого Свет, сияющий; एतत् этом; समस्तं -весь; जगत् – совокупность объектов; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय прострации; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Dakşiņāmūrti

Тому, чей разум «проникает» вовне через глаза и другие органы чувств, подобно яркому свету огромной лампы, помещённой в горшок с множеством отверстий, и после чьего сияния сияет вся эта вселенная объектов; Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, воздаётся это почтение.

Строфа начинается с прекрасной картины, которая объясняет «теорию восприятия» в Веданте.

Бесконечное Сознание само по себе никогда ничего не освещает, поскольку в абсолютном Осознании нет объектов, которые Оно могло бы освещать. Само по себе электричество не излучает свет; только когда ток проходит через нить накаливания, оно проявляется в виде света. Точно так же, когда Сознание функционирует в интеллекте, «луч света», отражённый интеллектом, становится разумом, с помощью которого мы освещаем объекты внешнего мира.

Когда этот свет Сознания (āтма-чаитанья), отражённый во внутреннем устройстве (анта-карана), воздействуя на разум, выходит через органы чувств и достигает объектов, освещая их, мы видим, что обладаем знанием об этих объектах.

Свет Разума может излучаться изнутри нас во внешний мир через многочисленные поры физического тела.

Таким образом, свет Сознания, исходящий от интеллекта, проходя через глаза, становится «силой зрения», освещающей формы и цвета, а тот же самый свет Сознания, отражённый в интеллекте и выходящий через уши, становится тем особым светом, который может освещать звук. Таким образом, каждый орган чувств может освещать только определённое поле чувственных объектов, и все пять различных органов чувств функционируют благодаря одному и тому же «интеллекту».

В «Упанишадах» эта идея прекрасно описана как семь языков пламени, вырывающихся из семи отверстий на лице.

«От Него рождаются семь пран, семь языков пламени, семь видов топлива, семь видов подношений, а также семь миров, где праны движутся в пещере живых существ; семь и ещё семь».

Опираясь на эту идею, Шанкара наглядно демонстрирует это явление на примере горшка с множеством отверстий, внутри которого горит яркий свет, а лучи внутреннего освещения пробиваются сквозь эти отверстия.

Все объекты мира — это всего лишь наложения на «Я», и человек не осознаёт существование иллюзорного объекта, пока не увидит его. То есть эта книга не существует для меня, пока я её не увижу. Таким образом, объект может существовать только тогда, когда «существование» во мне наделяет объект собственным «существованием».

Существование всепроникающе. Следовательно, горшок тоже всегда был пронизан Существованием. Но существование горшка было скрыто за моим незнанием о нём.

Когда разум во мне, проходя через органы чувств, достигает «места горшка» (ghața-deśa), он на самом деле не придаёт горшку «существование», а лишь устраняет окутывающее его невежество.

Короче говоря, органы восприятия, эмоции и мысли нужны только для устранения невежества, а не для создания этих объектов, то есть органы чувств не придают им «существование»; они уже обладают «существованием», поскольку всё всегда пронизано всепроникающим чистым Бытием.

Стимулы внешнего мира (индрия-вишая), вступая в контакт с интеллектом, управляющим разумом, придают разуму точную форму объектов, и таким образом разум подвергается воздействию полученных стимулов.

Эти возмущения в ментальном поле рассматриваются как волны мыслей (вритти), которые освещаются светом Сознания.

В результате неразборчивого смешения двух аспектов — Существования-Знания и волны мыслей интеллекта — возникает понятие «я знаю».

Таким образом, каждая волна мысли освещается Осознанием, и когда свет Сознания озаряет волны мыслей, они становятся моим опытом (jānāmi iti — я знаю).

Это истина во всех опытах, и поэтому Шанкара определяет эту великую Истину как «То», в божественном свете чего сияет вся эта вселенная объектов. Упанишады повторяют ту же мысль: «Его светом всё это озарено». Та же мантра повторяется в «Катхопанишад».

Таким образом, этой строкой Шанкара указывает на то, что все эти объекты освещены светом Сознания (Атмана) и что у объектов нет собственного света. Теперь очевидно, что знание об объектах возникает не благодаря самим объектам, а благодаря тому, что Сознание воздействует на объекты через инструменты восприятия.

Даже этот акт освещения объектов не является функцией «Я». «Я» бездействует, потому что Оно безучастно. Эта функция освещения вещей — лишь наложение на Него, когда человек своим разумом наблюдает за игрой жизни в мире.

Это так же ненаучно, как если бы мы приписывали солнцу функцию освещения, говоря: «Солнце освещает объекты». Это не функция солнца. С другой стороны, освещение — это сама природа солнца, в присутствии которого объекты сами по себе начинают светиться. То, что является природой объекта, не может быть его функцией; ведь сказать «Рама очень занят дыханием» было бы нелепо, поскольку дыхание — это сама природа живого Рамы.

В этой связи очень интересно проследить за тщательными наблюдениями и выводами, к которым пришли риши в ходе этой обычной «деятельности познания».

Все разумные существа в каждый момент времени знают что-то или другое. «Я знаю, я знаю, я знаю» — это непрерывный опыт каждого разумного существа.

Если понаблюдать за этой обычной «деятельностью познания», то можно заметить, что она состоит из двух отдельных этапов, хотя они почти всегда следуют друг за другом мгновенно

(а) Я знаю это (jānāmi iti). Здесь Сознание соприкасается с объектами,

(б) после чего Оно возвращается в лоно, чтобы отдохнуть и насладиться ими, как «Я познал» (jñātam mayā iti).

Господь внутри (Атман) проявляет Себя как две могущественные силы: силу действовать (крийя-шакти) и силу познавать (гьяна-шакти).

«Сила действовать» в Господе проявляется в том, что Сознание, управляя разумом, через органы чувств обращается к объектам и формирует ментальную материю в соответствии с формами объектов. Это описанная выше стадия «Я познаю» (jānāmi iti).

Сила познания (джняна шакти) озаряет это ментальное образование после того, как внутри формируется образ объекта, когда мы испытываем радость от осознания: «Я знаю это» (джнятам майа ити).

В этих двух сферах функционирования, как отмечают исследователи самоанализа, Господь (Иса) — это Я, обусловленное слоями личности (antah-karaņa upahita paramātmā).

Он одновременно и деятель (карта), и познающий (джнята). Здесь «знающий» означает того, кто осознаёт, и, поскольку Он осознаёт как радость, так и печаль, Он также является наслаждающимся (бхокта).

Господь, отождествляющий себя с этими «чувством деятеля» и «чувством наслаждающегося», становится ограниченным, скорбящим, рыдающим эго (джива).

У объектов мира нет собственного света. Освещающий принцип — это только Атман. «Брахман вечен, познан и бесконечен». «То, из чего рождаются эти существа, То, благодаря чему, родившись, эти существа живут и продолжают существовать, и То, в что они все входят, покидая этот мир.

Атман, «Я», рассматривается в шастрах на трёх различных уровнях нашего понимания и опыта.

Нечистый (kalușita), с нарушением (savikalpa) и без нарушения (nirvikalpa).

В несовершенных и раздробленных слоях материи свет Сознания и Его божественная природа проявляются крайне искажёнными и, следовательно, уродливыми (калушита).

В замутнённом уме и бушующем интеллекте Высшее проявляется в смутных и ужасных образах, воспринимаемых через искажённое ментальное оборудование, и тогда Оно называется «калушита».

Когда все подобные волнения утихают и очищенный разум (садбуддхи) постоянно размышляет над великим утверждением (махавакья) «Я есть Брахман» (ахам брахма-асми), не отвлекаясь на другие, непохожие мыслительные процессы, это переживается как сокрытое совершенство (савикальпа).

Когда даже эта связь между медитирующим, объектом медитации и самой медитацией исчезает и медитирующий сливается с объектом медитации, переживание этого абсолютного единства называется переживанием чистого совершенства (нирвикальпа).

Это переживание чистого совершенства омрачается волнением (раджас) и затемняется инертностью (тамас). Эти гуны вместе составляют неведение (авидья).

Освободить «Я» от этих завес и заново открыть его в полной мере после разрушения авидьи — это высшая реализация.

Тот, кто сам достиг этого, — истинный Учитель. Это Парамешвара — Истина, пережитая за пределами авидьи, — Шри Дакшинамурти, обладающхий природой самоосвещения, — Ему мы простираемся в почтении.

ВВЕДЕНИЕ В СТРОФУ 5

Окружающий мир бесконечно притягателен для человеческого разума. Чудеса природы для внимательного человека — это одновременно и очарование, и вызов. Они не только ублажают его плоть, но и успокаивают его сердце и побуждают его разум исследовать, открывать и покорять. Именно эта реакция мира на полностью пробудившийся человеческий разум проложила великий путь к научной эпохе нашего времени.

Это увлечение захватило не только учёных-объективистов, но и учёных-субъективистов, поскольку для таких созерцательных искателей оно таит в себе безграничное очарование, и многие из них обратились к субъективным поискам. С самого зарождения цивилизации люди соответствующего уровня всегда пытались разгадать бездонную тайну этой вселенной и постичь Реальность, скрывающуюся за проявленным миром многообразия.

В разные периоды истории выдвигались различные теории и делались разные выводы, и в каждом из этих выводов авторы, по-видимому, достигали глубины, прямо пропорциональной росту и развитию интеллекта их эпохи. Более проницательные мыслители проникали в более глубокие слои в поисках основы.

Таким образом, с незапамятных времён мыслящие люди пытались систематизировать свои наблюдения, чтобы понять суть жизни. Они постоянно пытались облечь свои мысли в форму утверждений, озвучивая то, что, по их мнению, было высшей реальностью жизни.

В разные периоды истории возникали различные школы, каждая из которых предлагала свою формулу реальности, основанную на собственных наблюдениях и выводах. Несомненно, они отличались друг от друга, и каждая из них боролась с другими почти не на жизнь, а на смерть, но внимательный исследователь, изучая их, может прийти к более возвышенному выводу, который является не чем иным, как общепринятым утверждением Веданты.

Чтобы упомянуть лишь некоторые из наиболее важных вех в исследовании Реальности, мы можем привести следующие шесть теорий, выдвинутых выдающимися интеллектуалами, которые пришли к этим утверждениям в результате собственных систематических размышлений и неизбежных логических выводов.

Некоторые утверждают, что вся жизнь, полная перемен, которую мы видим перед собой, и есть Реальность. Картинкам, нарисованным на стене, не нужна никакая другая реальность, кроме стены.

Точно так же для картины этого мира и его переживаний не нужна никакая другая стена, кроме этого тела; только тело и есть Реальность. Все функции, такие как «я прихожу», «я ухожу», «я сижу» и так далее, — это функции тела, как и все утверждения «я толстый», «я худой» и так далее — это состояния тела. Следовательно, только тело и есть Реальность.

Другие, более проницательные мыслители, опровергали более раннюю «теорию телесной реальности» (dehātma-vāda). Их наблюдения тоже были научными. Когда органы чувств не функционируют, тело мертво; когда они функционируют, тело тоже функционирует. Поэтому они пришли к выводу, что реальность — это органы чувств, а не тело. Пока функционируют органы чувств, в теле есть жизнь, что мы ежедневно наблюдаем в словах «я вижу», «я слышу», «я чувствую запах» и так далее.


Вышеупомянутая «теория чувственной реальности» (indriyātma-vāda) была опровергнута более проницательными мыслителями. Они заметили, что даже когда органы чувств не функционируют, например во время глубокого сна или обморока, жизненные процессы, составляющие физиологические функции (прана), продолжаются, а значит, прана и есть реальность. Там, где прекращается прана, перестают функционировать и органы чувств. Это называется «prāņātma-vāda».

Другие снова выступили против этой теории и выдвинули собственные взгляды. Они утверждали, что прана инертна (джада), а значит, настоящим воспринимающим субъектом, жизненно важным фактором в нас является ум, и поэтому они заявляли: «Ум — это истина». Эту школу можно в некоторой степени сравнить с современными психологами. Эта теория «ум — реальность» (mano-bhoktātma-vāda) также не могла долго оставаться без критики.


Один из учеников Будды, Бхиккху Йогачара, основал школу, у которой было много последователей. Эти йогачары считают, что существует познающий разум, который знает, что это «мой разум». Мысли в разуме никогда не остаются неизменными, и у каждой мысли есть познающий. Это мгновенное познание и есть Реальность, провозгласила эта школа буддизма, и она называется «кшаника-виджняна-вада» ('ksanika-vijñāna-vāda'). Они пришли к выводу, что мерцающий познающий — это высшая Реальность.

Но даже этому утверждению противоречила другая буддийская школа. Они отметили, что в глубоком сне интеллект тоже не функционирует, а значит, переживание небытия (śūnya) во сне — это высшая Реальность. Эта теория называется «śūnya-vāda».


Приверженцы всех этих шести школ щедро цитировали Упанишады, тщательно аргументировали и совершенно нелогично приходили к этим неверным выводам. Каждый из них верит, что их выводы являются истиной в последней инстанции, даже если эти выводы противоречат окончательным утверждениям Священных Писаний, истинным принципам логики, истинным убеждениям разума и насущной необходимости опыта.

Почему такие утонченные мыслители, которые также были великими знатоками Священных Писаний, сами пришли к таким неверным выводам относительно высшей Реальности, стоящей за жизнью? Ответ предлагается в духе заключительной строки этого гимна, которая повторяется, как припев, во всех строфах.

Она показывает, что без преданности Учителю, которым является не кто иной, как Сам Господь Parameśvara, ученикам не откроется ясное понимание более глубокого и тонкого смысла Упанишад.

Без наставлений настоящего Гуру осознать Себя непросто. Многие пытались самостоятельно изучать священные писания, но, читая Упанишады в разных переводах, приходили к выводам, противоречащим тонкому и божественному смыслу священных писаний.

Эти независимые исследователи вынуждены создавать собственные интеллектуальные теории, чтобы обосновать и поддержать свои неверные выводы. Позже они стали открыто заявлять о своих выводах всему миру.

Среднестатистический человек, как правило, неспособный к независимому мышлению, естественным образом следовал за учёными своего времени, и поэтому у этих философов в своё время было много последователей.

Эти выводы, без сомнения, были сделаны великими умами. Но из-за своей внутренней неподготовленности они приходили к неверным выводам в ходе собственных мыслительных процессов. Эти различные выводы, к которым они приходили в разные исторические эпохи, указаны выше.

Короче говоря, представители всех шести школ использовали Упанишады в качестве основы для своих аргументов и верили, что выводы, к которым они пришли, являются абсолютной истиной, даже несмотря на то, что их утверждения противоречили истинным принципам логики, истинным убеждениям разума и непосредственному опыту. Почему же их мнения относительно высшей Реальности, стоящей за жизнью, так сильно расходились?

Ответ можно найти в заключительной строке гимна, где говорится, что осознание «Я» невозможно без руководства истинного Гуру. Любая самостоятельная попытка изучить священные писания приведёт ищущего лишь к ещё большему замешательству. В конце концов он может прийти к выводу, что Упанишады противоречат самой сути провозглашаемой в них Истины.

देहं प्राणमपीन्द्रियाण्यपि चलां बुद्धिं च शून्यं विदुः स्त्रीबालान्धजडोपमास्त्वहमिति भ्रान्ता भृशं वादिनः। मायाशक्तिविलासकल्पितमहाव्यामोहसंहारिणे तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥५॥
Dehaṁ prāṇam-apīndriyānyapi calām buddhim ca śūnyaṁ viduh strī-bālāndha-jadopamāstvaham-iti bhrāntā bhṛśam vādinah, māyāśakti-vilāsa-kalpita-mahāvyāmoha-samhāriņe tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (5)

देहं – корпус; प्राणम् prāņa; अपि также; इन्द्रियाणि органов; अपि – также; चलां постоянно меняется; बुद्धिं интеллект; च – и; शून्यं пустота (небытие); विदुः рассмотреть; स्त्रीबालान्धजडोपमाः – интеллектуально невинные, как женщина, ребенок, слепой или идиот; तु действительно; अहम् – я; इति – таким образом; भ्रान्ताः заблуждение; भृशं твердо, спорили वादिनः; मायाशक्तिविलासकल्पितमहाव्यामोह-संहारिणे Тому, кто устраняет все ужасные заблуждения, порождённые обманчивой игрой майи; तस्मै — Ему; श्रीगुरुमूर्तये — божественному Учителю; नमः — простирание; इदं — это; श्रीदक्षिणामूर्तये — Шри Дакшинамӯрти

Тому, кто устраняет все ужасные заблуждения, порождённые обманчивой игрой майи, у тех, кто неискушён в интеллектуальных вопросах, как женщина, ребёнок, слепой или идиот, и кто считает Реальностью своё тело, или прану, или чувства, или постоянно меняющийся интеллект, или просто пустоту, и из-за ошибки (заблуждения) объявляет их единственной Реальностью, — Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, — это простирание.

В предыдущей строфе была устранена трудность, связанная с пониманием утверждения Веданты: «Только Атман есть Реальность». Эта строфа отвечает на вопросы других философских школ и их гипотезы о том, что есть высшая Реальность. Она также даёт представление о правильном методе созерцания, который поможет ищущему достичь Реальности, скрывающейся за миром перемен.

Бескомпромиссные атеисты, Cārvākas, считают «прямое восприятие» (pratyaksa) единственным «источником знания» (pramāņa). Они признают только четыре элемента (tattvas), потому что, по их мнению, «пространства» (ākāśa) не существует, так как его нельзя воспринять напрямую.

Они не знают иного освобождения, кроме смерти, и не признают «дхарму» среди своих «жизненных обязанностей» (puruṣārtha). Богатство (ārtha) и желание (kāma) — единственные две «жизненные обязанности», которые они признают; «иметь богатство, чтобы наслаждаться жизнью» — их единственная цель. По их мнению, Бога, конечно же, не существует. «Бога, который является творцом (karta) мироздания, не существует; поэтому бессмысленно и глупо думать о другом мире (paraloka)».

Они заявляют: «Нам не нужен никакой руководящий принцип в качестве движущей силы или источника питания. Зачем нам нужен тот, кто двигает стрелу, которая уже вылетела из лука? Нам не нужно никакое специальное средство, чтобы следить за ростом растения, которое уже проросло. Если бы действительно существовал такой движущий или питающий фактор, мы бы его распознали. Поскольку мы его не видим, такой силы, такого Бога не существует. Зачем без необходимости воображать себе существование Ишвары?

Таким образом, принимая «прямое восприятие» как единственный «источник знания», чарваки с лёгкостью пришли к своему окончательному выводу: «Тело — это высшая реальность». Существование, рождение, рост, увядание, болезни и смерть — всё это изменения тела, и они естественны для него. Следовательно, нам не нужно предполагать, что какое-то другое «Я» (Атман) действует через тело. Только тело является реальностью.

Различия в призвании и статусе (varņāśrama) касаются только тела. Различные ритуальные очищения (jāta karma ādi samskāra) предназначены только для тела. Благословения от старейшин и мудрецов «Да проживёшь ты сто лет» предназначены не для Атмана, а только для тела. В этом смысле это главный вывод и аргумент материалистов, чарваков.

Все шесть философских школ, о которых мы говорили ранее, относятся к разным типам атеизма, хотя и являются искателями Реальности, управляющей миром опыта. Ответ на их вопросы содержится в убедительных строках этой строфы.

Различные учёные, пришедшие к разным выводам и создавшие собственные оригинальные интеллектуальные теории о Реальности, уже перечислены во вступительной части. Они указаны здесь в первой строке строфы.

Союз (ca-kāra) в первой строке может указывать на другие школы и их теории, которые здесь не рассматриваются, например, на найяиков, вайшешиков, санкхьяиков и других, с их прадханой, махатом, 24 таттвами и так далее.

Эти философы — всего лишь спорщики (bhṛśam-vādinah); они действительно «безумцы» (bhrāntāh). Этот термин «безумцы» относится не к людям с расстроенным сознанием, а только к «тем, кто понимает суть как нечто отличное от того, чем она является. Они не признают то, что есть, но воображают то, чего нет».

Здесь пример, приведённый Шанкарой, показывает, что чарваки и другие заблуждаются, подобно истеричным женщинам, детям, слепцам или идиотам, которым, вкратце, не хватает истинной проницательности, чтобы правильно постичь Истину, и поэтому они приходят к выводу, что Истина отличается от того, чем она является на самом деле.

Как получилось, что такие великие люди, как Cārvākas и другие, люди, обладавшие обширными знаниями и образованностью, люди с острым умом и выдающимися способностями к рассуждению, люди с широким кругозором и интеллектуальными способностями, люди, обладающие наблюдательностью и знаниями, люди, способные к глубокой концентрации и совершающие ужасные тапасья, пришли к столь разным выводам, которые так же далеки от окончательных выводов Упанишад, как и друг от друга? Это представляет собой загадочную и увлекательную загадку.

Все они изучали Упанишады, и все они, за исключением, пожалуй, чарваков, основывали свои аргументы на содержании и утверждениях Упанишад. Это всегда было интригующей загадкой — почему они так и не смогли по-настоящему проникнуться духом Шрути и ощутить теплоту нашей вечной культуры.

Śrī Sureśvarācārya в своём вартикаме объясняет, что это происходит из-за отсутствия Божьей милости, которая есть не что иное, как милость Учителя (Guru-kṛpā). Здесь Парамешвара, Господь, Сам является божественным Учителем, Шри Дакшинамурти, и простирание ниц перед Ним — верный способ обрести ту внутреннюю благодать, без которой мы не сможем избавиться от непреодолимого колдовства майи, супруги Господа. Полное отречение нашего эго в безмерной преданности и почтении к Господу (Учителю) — это метод отождествления себя с Учителем (Господом).

Благодаря такому честному и глубокому самоотождествлению наш интеллект освобождается от рабства vāsanā, и в той мере, в какой наше внутреннее оснащение (анта-карана) очищается от наслоений васаны, оно становится чище и, следовательно, тоньше. Без такого повышения чувствительности интеллекта Истина, которая тоньше тончайшего (sūkṣmāt sūkṣma-taram), не может быть постигнута ни духовно, ни даже интеллектуально.

Только созерцательный интеллект обладает достаточной силой, чтобы проникнуть в суть священных писаний. Здоровый интеллект, каким бы целенаправленно эффективным он ни был, хотя он и может затмевать других в объективных областях наблюдения, анализа и суждения, терпит неудачу, когда дело доходит до субъективной сферы духовных поисков. Только тонкий интеллект, эффективно поддерживаемый чистым сердцем, может рассчитывать на успех в этом деле и надеяться на постижение Вечного.

Методы развития созерцательности в прилежном интеллекте заключаются в методах преданности и отречения. Последовательное развитие тонкости и эффективности человеческого разума и интеллекта благодаря преданности Господу или Учителю в Веданте называется «благословением Парамешвары» или «милостью Учителя». Без этого благословения нелегко преодолеть чары майи.

Тому, кто таким образом спасает нас от заблуждений, возникающих в нас самих относительно Реальности из-за иллюзорной силы майи внутри нас, — Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, — мы совершаем это простирание.

Та же идея, как мы видим, подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: «Те, кто глубоко и искренне предан Господу вселенной, обретут Его милость. Тогда им будет легко преодолеть майю Господа, через которую так трудно пройти всем остальным. После этого у них больше никогда не будет представления «Я — это тело» в их бренном теле, которое в конечном счёте станет обедом для собак и лис.

От идеи «Я — это тело» (dehātma-bhāva) можно избавиться только с помощью преданности. Когда интеллект, отточенный преданностью, обращается к утверждениям великих писаний, тогда-то и открываются ученику более тонкие истины. Вот почему так важно поклоняться Учителю, Шри Дакшинамурти.

ВВЕДЕНИЕ К ШЕСТОЙ СТРОФЕ

Тот, кто является Пурушей в этом физическом теле (yah pumān), есть не что иное, как духовный центр в скоплении материи.

Это Я, Сам Парамешвара, когда его удаляют от органов чувств, которые дают особое знание о чувственных стимулах, погружается в сон (susuptah abhūt).

Веданта — единственная в мире философия, которая учитывает весь жизненный опыт, доступный на всех трёх стадиях сознания: в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна.

Только в этой шастре мы находим свидетельства того, что великие мыслители наблюдали за жизнью со всех возможных точек зрения, прежде чем прийти к своим выводам.

«Пока мы осознаём и функционируем с помощью органов чувств, мы находимся в состоянии бодрствования».

«Когда Сознание "отдаляется" от тела и органов чувств и когда ум начинает ощущать собственное подавление, это состояние называется состоянием сна».

«Когда наше осознание всего заканчивается и даже ум и интеллект отступают, а интеллект ничего не воспринимает, это состояние покоя в причинном теле (васанах) называется состоянием глубокого сна».

Это три состояния сознания, которые более подробно описаны и обозначены в «Мандукья-упанишаде» и «Карике».

Именно из этого состояния сна буддисты приводят доказательство своей шуньявады. Сон не приносит переживаний, потому что инструменты бодрствования и переживаний во сне — грубое и тонкое тела — недоступны в глубоком сне и, следовательно, не приносят нам никаких переживаний.

Это состояние глубокого сна вызвано пеленой невежества (māyā-samācchādanāt).

Теперь возникает вопрос: «Полностью ли уничтожается Дух в этом состоянии глубокого сна или это лишь временное разрушение всех Его проявлений?»

Шанкара объясняет это состояние с помощью сравнения в этой строфе. Подобно тому, как тень земли и луны (Раху) закрывает солнце и луну и тем самым временно не позволяет им проявиться, так и Сознание не способно освещать и распознавать что-либо во время глубокого сна.

राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशो मायासमाच्छादनात् सन्मात्रः करणोपसंहरणतो योऽभूत्सुषुप्तः पुमान्। प्रागस्वाप्समिति प्रबोधसमये यः प्रत्यभिज्ञायते तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ६॥
Rāhugrasta-divākarendu-sadṛśo māyā-samācchādanāt sanmātrah karanopasamharanato yo'bhūt-susuptah pumān, prāg-asvāpsam-iti prabodha-samaye yah pratyabhijñāyate tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (6)

राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशः – как солнце или Луна во время затмения; मायासमाच्छादनात् окутанный Майи; सन्मात्रः становится существование в одиночестве; करणोपसंहरणतः на складывание все функции органов чувств; यः тот, кто; अभूत् -входит; सुषुप्तः – состояние глубокого сна; पुमान् – Пуруша; प्राक् – до; अस्वाप्सम् – хорошо спал; इति таким образом; प्रबोधसमये при пробуждении; यः – тот, кто; प्रत्यभिज्ञायते – помнит; तस्मै -к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественным Учителем, शिवाय -прострация; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто, отключив все функции чувств, погружается в состояние глубокого сна и становится там единым с Бытием, окутанным майей, подобно солнцу или луне во время затмения, и кто, проснувшись, вспоминает, что спал; этому божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, и посвящено это простирание.

Во время полного затмения Солнце полностью скрывается из виду. Но даже в этот момент мир не погружается в полную темноту, потому что за тенью Луны (Раху) всё ещё находится Солнце. С нашей точки зрения, мы можем сказать, что «Раху поглотил Солнце», но на самом деле Раху находится далеко от Солнца, и даже когда Раху закрывает Солнце, это замечают лишь немногие наблюдатели, живущие на ограниченной территории. В других частях света затмения вообще не происходит.

Во время глубокого сна действительно нет никаких восприятий. Из этого можно сделать вывод, что в состоянии глубокого сна Атман, «Я», само по себе уничтожается, но это лишь свидетельствует о недостатке тонкости в философском осмыслении наблюдаемых явлений.

Буддисты-шуньявадины утверждают, что во время глубокого сна нет ничего, и поэтому нигилизм (шуньята) является высшей реальностью в мире. Ответ на этот вопрос содержится в третьей строке строфы.

Глубокий сон — это состояние, при котором все органы чувств перестают функционировать, потому что интеллект человека в это время погружается в инертность (тамас). Этот временный период покоя, когда все органы восприятия, чувств и мышления не выполняют своих функций, называется глубоким сном. Поэтому, естественно, в глубоком сне нет ни восприятия тела, ни эмоций разума, ни мыслей интеллекта. В отсутствие этих «объектов» Сознанию нечему освещать, кроме «состояния небытия».

Мы можем осознавать не только то, что существует, но и «отсутствие вещей».

Каждый из нас сталкивался с ситуацией, когда мы замечаем отсутствие кого-то из компании. Таким образом, глубокий сон — это состояние, в котором Сознание не фиксирует наличия каких-либо «объектов», но это состояние Сознания, в котором ощущается полное отсутствие объектов восприятия, состояние Сознания без содержания.

Поскольку в глубоком сне мы переживаем это «ничто», то, просыпаясь, мы кристаллизуем свой опыт сна и действительно говорим: «Я ничего не чувствовал». Этот термин «ничто» означает лишь отсутствие чего-либо, то есть отсутствие воспринимаемой вещи, которую могло бы осветить моё Сознание.

Но в то же время, проснувшись, каждый из нас может «вспомнить» (pratyabhijñānam), что мы спали очень спокойно, без сновидений.

Ведантисты утверждают, что если мы рассмотрим работу памяти, то сможем лучше понять это явление. Это факт: я не могу вспомнить, что переживали вы, а вы не можете вспомнить, что переживал я. Но я могу вспомнить свои переживания так же ярко, как вы можете вспомнить свои.

Следовательно, логично и научно обоснованно утверждать, что при воспоминании тот, кто вспоминает, и тот, кто пережил, должны быть одним и тем же лицом. То, что я пережил в Уттаркаши, вы никогда не сможете вспомнить. Таким образом, если, проснувшись утром, я, тот, кто проснулся, могу вспомнить, что хорошо выспался, значит, что-то во мне во время глубокого сна осознавало или знало «безобъектность» моего опыта в тот момент.

Это воспоминание (pratyabhijñānam) — то, что мы видели или переживали в прошлом при определённых обстоятельствах, когда то же самое мы видим или переживаем позже при других обстоятельствах, воспоминание об этом возвращается к нам в виде внезапной вспышки узнавания; это пратьябхиджнянам — одно из самых сокровенных переживаний каждого из нас, с помощью которого ведантисты пытаются донести до ученика, занимающегося созерцанием, что Сознание присутствовало даже в состоянии глубокого сна.

Нигилисты (śūnyavādins), даже утверждая, что шунья — это истина, признают наличие сознания, с помощью которого они получили знание о «полном отсутствии всего сущего».

Когда эта школа буддистов утверждает, что «шунья существует», они противоречат сами себе, поскольку говорят, что «небытие существует». Во время глубокого сна, когда все восприятия и реакции замирают, небытие вещей является единственным опытом интеллекта. Это состояние достоверно известно Осознанию, которое является Атманом, чистым Сознанием.

В глубоком сне инструменты для восприятия объектов и чувств недоступны, а значит, восприятие их невозможно. Но поскольку мы способны переживать это «состояние полного отсутствия всякого восприятия», мы знаем, что даже в глубоком сне присутствует самосветящийся источник всякого знания — Атман. Следовательно, в «Я» нет śūnyatva, kşanikatva или jadatva.

Если бы небытие (шунья) было реальностью, из которой возникли все вещи, мы бы испытали на себе, что «горшок не существует», «стул не существует», «книга не существует», ведь причина вещи должна присутствовать во всех её следствиях; все украшения из золота — это золото, а все вещи из дерева — это дерево.

Наш опыт взаимодействия с миром показывает, что «горшок существует», «стул существует», «книга существует» и только это Существование является первопричиной, из которой возникли камень, растение, животное и человек, включая весь космос, потому что мы всегда достоверно знаем об их существовании.

Теория буддистов о том, что до сотворения мира существовало только «чистое небытие», ошибочна, поскольку из небытия «что-то» никогда не возникнет.

Поскольку мы ощущаем «существование вещей» повсюду и во все времена, Существование должно было существовать до всякого творения. И только из Существования должны были возникнуть сотворенные вещи и существа. Это Существование является общим для всех во все времена и непрерывно проявляется в вещах и существах мира и через них.

Если бы мир возник из небытия (шунья), скажем, из чего-то вроде человеческих рогов, это было бы противоречием в терминах и невозможным. Не только «объекты» не будут существовать, но и сам «субъект», то есть воспринимающий во мне, тоже не будет существовать. Если принять шуньяваду, то мне придётся признать, что я не существую, а это слишком сложное утверждение, чтобы принять его без серьёзного протеста.

Их аргументы — (а) что атомы, соединённые вместе, образуют материю и (б) что природа, или свабхава, материи заключается в выражении жизни — не выдержат проверки и анализа даже на мгновение. Атомы инертны и безжизненны. Они не могут по собственной воле объединиться, чтобы создать эту могущественную силу, называемую жизнью, или эту вселенную со всеми живыми организмами, каждый из которых сам по себе является сложным и хрупким механизмом, если только за этим творением не стоит высший разум.

Различные детали, из которых состоит машина, не могут собраться вместе и функционировать как машина без разумного создателя. Камни и раствор, дерево и железо не могут сами по себе сложиться в дом без того, кто построит их в соответствии с необходимым планом.

Таким образом, очевидно, что эта теория буддистов несостоятельна. Теории Ksanika-vijñāna-vādins среди буддистов также несостоятельны. Если от мгновения к мгновению опыт постоянно меняется в нашем сознании и каждое мгновение имеет свой собственный независимый опыт, то как они объясняют наш целостный жизненный опыт?

Согласно их учению, сегодня у меня не должно быть воспоминаний о вчерашнем опыте или даже о только что прошедшем моменте, потому что интеллект, который знал о последнем опыте, мёртв, и уже началась новая волна.

Если у меня всё же есть воспоминания обо всём, что я пережил в жизни, значит, должен существовать принцип, постоянный и неизменный, который наблюдает и регистрирует все эти различные переживания интеллекта. Этот объединяющий субстрат, этот постоянный свидетель всех этих изменений называется Атманом.

Если мы примем эту концепцию буддистов, то все воспоминания о нашем прошлом опыте, которые в совокупности мы называем мудростью или знанием, станут невозможными, поскольку у человека будет только сиюминутный опыт, не связанный с предыдущим.

Если нет того, кто помнит, то кто тогда чувствовал голод? А если он чувствовал голод, то как он мог запомнить, что, приняв пищу, можно утолить муки голода?

Вместо этого мы видим, что даже ребёнок узнаёт фрукт, похожий на тот, который он ел вчера, и поэтому просит его снова. А ребёнок, который однажды слегка обжёгся, больше никогда не подходит к огню из страха обжечься.

Новорождённый ребёнок сам по себе, без какого-либо обучения или воспитания, инстинктивно сосёт грудь матери. Это возможно только благодаря тому, что он помнит подобный опыт из своего прошлого.

Короче говоря, именно благодаря этому свету, этому Просветляющему принципу разыгрывается драма жизни. Эта Истина, которая является одновременно и Бытием (сатта), и Сознанием (спурана), присутствует во всём и всегда.

В качестве достойного завершения этой цепочки аргументов Шри Сурешварачарья уверенно заявляет об этом в своей «Манасолласе»:

«Бесконечный, неизменный, без каких-либо иллюзорных наложений, без каких-либо примесей, единый, всеобъемлющий Пуруша зовется Парамешварой».

Можно задаться вопросом, почему эти буддисты, мыслители с таким тонким интеллектом, не смогли, подобно другим школам, пришедшим к неверным выводам, обнаружить этот неизменный принцип, лежащий в основе жизни? Почему они, как и другие школы, пришедшие к неверным выводам, неверно истолковали тексты Упанишад?

Интеллектуального подхода, каким бы тонким он ни был, недостаточно. Существует предел, за которым он не может проникнуть, поскольку обусловлен майей.

Только когда разум очищается от всех васан и таким образом освобождается от всех конечных уз, он может быть готов к трансцендентному переживанию, когда личность сливается с вечным субстратом, и, пережив это, он может произнести волнующие и прекрасные слова Шри Сурешварачарьи в его «вартикаме» — «Там, где слова отступают в своей неспособности выразить, где разум растворяется, там все объекты и путаница переживаний сливаются в единое целое, и все элементы прекращают свое раздельное существование, подобно тому, как реки сливаются в единый океан. Где заблуждение, где печаль для того, кто постоянно переживает это божественное состояние?»

ВСТУПЛЕНИЕ К СТРОФЕ 7

Если цветы должны быть сплетены в одну прекрасную гирлянду, должна быть нить, которая удерживала бы их вместе. Если из жемчужин нужно сделать ожерелье, то через каждую из них должна проходить одна и та же золотая нить.

Точно так же, если различные вихри материи так идеально синхронизированы и объединены в единое целое, то должна существовать нить Реальности, которая скрепляет различные элементы этой сложной структуры.

В результате аналитического исследования в этом стихе чётко обозначена эта неизменная и прочная золотая нить Реальности, которая управляет всеми функциями материи и наделяет существа собственным Сознанием.

Одним из способов указать на то, что эта Истина чётко отделена от различных слоёв материи, составляющих личность человека, является анализ различных этапов человеческой жизни.

Детство, юность, зрелость и старость — это отдельные этапы жизни. Бодрствование, сновидения и глубокий сон — это различные стадии Сознания, через которые проходит каждый. Точно так же существуют различные жизненные состояния, такие как радость и печаль, жара и холод, успех и неудача и так далее.

Во всех них и через них учителя Веданты указывают на целостную Истину, которая их объединяет. Тот же процесс описан в обсуждаемой строфе.

В предыдущем стихе способность нашего интеллекта «помнить», способность восстанавливать в памяти прошлый опыт была названа источником знания (прамана) для установления присутствия неизменного Знающего, который знает обо всём опыте, независимо от времени и других переменных условий.

Прямое восприятие (пратьякша), умозаключение (анумана), высказывания мудрецов (шастра) и так далее обычно считаются и очень часто принимаются всеми философами как надёжные источники знания.

Оппоненты утверждают, что «воспоминание» (пратьябхиджнянам) нельзя отнести ни к прямому восприятию (пратьякша), ни к умозаключению (анумана). Это «воспоминание» также не считается самостоятельной категорией среди основных источников знания.

«Следовательно, способность к „воспоминанию“ (pratyabhijñānam), использованная в предыдущей строфе для доказательства присутствия неизменного Духа в изменчивом потоке переживаний, неприемлема», — утверждают оппоненты.

На это возражение тоже есть ответ. Поскольку каждый имеет такой опыт, он относится к категории непосредственного восприятия (pratyaksa).

Стих предлагает нам прямой метод постижения Истины внутри нас самих посредством тщательного анализа нашего собственного субъективного жизненного опыта.

Обычно жизнь настолько переполнена нашими физическими, ментальными и интеллектуальными переживаниями, что мы, как правило, не осознаем игру Бесконечного в нас. Здесь Ачарья Шанкара указывает на метод выделения этой сущности Реальности из хаоса наших «объектов» переживания.

Как только эта способность к различению будет развита, можно будет легко ощутить, что внутренний Атман – это Брахман, присутствующий повсюду. Согласно философии адвайты, это и есть цель.

बाल्यादिष्वपि जाग्रदादिषु तथा सर्वास्ववस्थास्वपि व्यावृत्तास्वनुवर्तमानमहमित्यन्तः स्फुरन्तं सदा। स्वात्मानं प्रकटीकरोति भजतां यो मुद्रया भद्रया तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥७॥
Bālyādiṣvapi jāgrad-ādiṣu tathā sarvāsvavasthāsvapi vyāvṛttāsvanuvartamānam-aham-ityantah sphurantam sadā, svātmānaṁ prakațīkaroti bhajatām yo mudrayā bhadrayā tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (7)

बाल्यादिषु – на всех этапах детства как и другие; अपि -также; जाग्रदादिषु – во всех государствах-словно очнулась и другие; तथा – аналогично; सर्वासु во всех; अवस्थासु условия; अपि – также; व्यावृत्तासु – постоянно проявляет; अनुवर्तमानम् сохраняется; अहम् я; इति таким образом; अन्तः в; स्फुरन्तं светоносная; सदा когда-либо; स्वात्मानं Собственного «я»; प्रकटीकरोति – раскрывается; भजतां к своим преданным; यः – тот, кто; मुद्रया знаком знаний; भद्रया – к благоприятным; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये - Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто с помощью благоприятного знака Знания (jñāna-mudra) открывает Своим преданным Себя, пребывающего на всех этапах возраста (детство, отрочество, юность и старость), во всех состояниях (бодрствование, сон и глубокий сон) и во всех других условиях, и кто постоянно проявляет Себя внутренне как «Я» по отношению к Себе, божественный Учитель Шри Дакшинамурти, — это и есть простирание.

На всех этапах жизни, то есть на всех стадиях роста, увядания, болезней и смерти; на всех этапах детства, юности и старости; во всех состояниях сознания, в которых человек накапливает свой жизненный опыт, а именно в состоянии бодрствования, в состоянии сновидения и в состоянии глубокого сна; и точно так же и во всех других состояниях, таких как «Я – деятель» (kartā aham), «Я – наслаждающийся» (bhoktā aham), короче говоря, во всех переживаниях всех разумных людей, во все периоды времени, по всему земному шару, повсюду присутствует это единое непрерывное и неизменное знаменатель, без которого невозможен никакой объективный опыт.

Этот постоянный фактор, «Субъект», проявляется в каждом человеке как «Я», «испытывающий». Это единое субъективное начало, объединяющее все переживания, чётко обозначено в первых двух строках строфы.

Во всех переживаниях, какими бы разными они ни были, присутствует «Я», и все они — «мои» переживания. Это общее для всех и во все времена, независимо от того, вспоминают ли они свои прошлые переживания, сравнивают ли их с нынешней жизнью или размышляют о своих будущих ожиданиях. «Я» — это субъективный фактор, который является общим для всех них.

Только это «я» и есть сущностное «Я», обозначаемое словом «ты» в махавакье «То, что ты есть». Это «Я», как отмечается, не просто всепроникающая трансцендентная реальность, оно имманентно и может быть постигнуто внутри тела.

В сердце каждого живого существа постоянно проявляется «Я» как деятель или как наслаждающийся. Это «Я» одинаково во всех объектах и поэтому называется «пратьяга-атма».

Этот Парамешвара, верховный Господь, принял форму Гуру Шри Дакшинамурти, и Ему мы делаем это простирание. Этот верховный Принцип — «Вечное Знание, Бесконечное, Брахман» — является темой всех Упанишад, и в них Он описывается как единая сущностная Реальность, всегда остающаяся совершенно необусловленной. Этот чистый Брахман стал самим «Я» или Гуру.

Именно такой Учитель, ставший единым с Бесконечным и установивший своё единство с бесконечным Субстратом вселенной, наставляет целостного и дисциплинированного ученика в высшей Истине с помощью знака Знания, называемого «джняна-мудра».

Этот благоприятный знак прекрасно демонстрирует ученику единство внутреннего «Я» и «Я» повсюду.

«Джняна-мудра» обычно изображается так: мизинец, безымянный и средний пальцы выпрямлены и соединены, а указательный палец согнут и касается середины большого пальца, образуя круг между указательным пальцем, ладонью и нижней половиной большого пальца. Этот жест, изображаемый с помощью ладони, называют знаком Знания.

Это действительно важно. Три пальца могут символизировать грубое, тонкое и каузальное тела. Когда они полностью дисциплинированы и направлены в одну точку, «Я», обозначенное указательным пальцем, которое управляет телом ищущего, отделяется и выходит вперёд, чтобы встретиться с большим пальцем, который представляет вездесущее «Я», поскольку большой палец усиливает эффективность всех остальных пальцев.

Этот опыт, в котором «Я внутри — это Я повсюду», является бесконечным опытом, а бесконечность здесь представлена кругом, образованным указательным и большим пальцами, кругом, у которого нет ни начала, ни конца.

Для тех, кто учится и практикуется, этот символ, показанный Учителем, является достаточным указанием для того, чтобы подняться в сферы высшего созерцания, потому что этот символ становится демонстрацией Высшего как в теории, так и в практике. Мы простираемся ниц перед этим великим Учителем, который демонстрирует нам единство «внутреннего Я» и «Я повсюду».

Когда мы говорим, что «этот» молодой человек был «тем» мальчиком, которого вы видели десять лет назад с его отцом в деревне, мы имеем в виду, что, если устранить различия во времени, месте и материи, сущностная личность ребёнка и этого молодого человека будет одной и той же; следовательно, тот мальчик — это тот молодой человек.

Точно так же в различных условиях самовыражения, в различных состояниях сознания, в различных средах существует одно неотъемлемое «Я», пронизывающее их все, которое постоянно распознаётся и переживается на всех этапах жизни как неизменный единый Субъект.

Это называется Атманом, и используемый здесь метод обладает неотразимым очарованием, которое мы повсюду встречаем в философии Веданты. Шанкара справедливо уловил блестящий ритм и ослепительную красоту Веданты в этой единственной строфе.

Этот объединяющий Субъект, по-видимому, связывает нынешнее рождение даже с предыдущими рождениями, иначе способность ребёнка инстинктивно сосать грудь матери была бы необъяснимой.

Несмотря на то, что переживания не повторяются как таковые ни с точки зрения объектов, ни с точки зрения обстоятельств, все наши прошлые переживания оставили в нас свои следы.

Они всплывают на уровень нашего сознательного разума, когда аналогичные стимулы воздействуют на объективный разум. Даже когда объекты прошлого отсутствуют в настоящем моменте, в нашей памяти всплывают запечатлённые в ней впечатления, и мы вспоминаем свой собственный подобный опыт в прошлом. Во всех этих случаях «Принцип познания», Атман, один и тот же.

Эта плотная «вуаль впечатлений», в совокупности называемая авидьей, является каузальным телом, через которое функционирует жизнь. Сознание функционирует через этот слой васан. Это кажущееся обусловленным Сознание становится «знающим, окутанным невежеством».

Отождествляя себя с объектами, телом, разумом и интеллектом, Оно создаёт в Себе иллюзию отдельного эгоцентричного существования. Этой авидье, порождающей волнения в уме, может противостоять видья, направляющая ум. Согласно ведантистам, и видья, и авидья являются проявлениями майи, могущественной силы Господа.

Благодаря действию видьи, когда авидья устранена, чистое «Я» пробуждается в нас само по себе. «Душа кажется ограниченной из-за невежества. Когда невежество уничтожено, «Я», не допускающее никакой множественности, по-настоящему проявляет Себя само по себе, подобно солнцу, которое выходит во всей своей красе или сиянии, когда рассеиваются облака.

Это чистое «Я» самоочевидно и самосияюще. Майя проявляется как ум. Сегодня мы существуем в уме и действуем с помощью ума. Когда ум преодолен, чары майи рассеиваются. В этом трансцендентном состоянии переживается чистое «Я», которое есть не что иное, как Всевышний, «Знающий, Я есть во всех полях».

'Мир множественности покоится во Мне, но Я не в них'. 'И существа не существуют (в действительности) во Мне. Узрите Мою божественную йогу! Поддерживая все существа, но не пребывая в них, Я, Моё «Я», являюсь действенной причиной всех существ». Мандукья-упанишада провозглашает, что этот великий Господь пребывает в сокровенных уголках всех живых существ.

ВВЕДЕНИЕ В ВОСЬМУЮ СТРОФУ

Постижение Абсолюта всегда является испытанием для интеллекта, потому что на каком-то этапе логика должна уступить место интуиции, вопросы должны быть забыты, а ученик должен быть приглашён в сам храм опыта.

На этом этапе неподготовленный и, следовательно, не полностью погружённый в созерцание ум испытывает крайнюю растерянность и не решается принять эту идею.

Книга-шастра должна с пониманием относиться к трудностям несовершенного ученика, направлять его сомневающийся разум и вести его неуверенными шагами к более высоким вершинам ясного понимания.

В предыдущей строфе говорилось, что мир множественности (джагат), индивидуальная сущность (джива) и сам Создатель мира (Ишвара) по сути своей являются ничем иным, как Брахманом.

В таком случае как Учитель может наставлять ученика в этой вечной Истине? Где же Учитель? Где же учение? В Бесконечном нет ни рождения, ни рабства. Тогда кто и от чего должен быть освобождён?

Все действия в мире множественности происходят только в сфере невежества, когда человек находится во власти иллюзии майи. Эти действия возможны только до состояния Освобождения.

С учётом этой идеи Ачарья Шанкара написал обсуждаемую строфу.

«Конечно, с точки зрения Абсолюта, во все три периода времени не существует ничего, кроме единого высшего Сознания. Тогда даже Творец не смог бы родиться, не говоря уже о начале проявления сотворённого.

Это будет означать, что изучение священных писаний у ног Гуру до тех пор, пока ищущий не осознает Высшее, бессмысленно и бесполезно. Если всё это происходит из-за скрывающей силы майи, то какова её природа и стратегия?»

Чтобы развеять эти сомнения, которые вполне естественны для разумного ученика, Шанкара в этом стихе снова кратко излагает те же идеи, которые он уже высказал в предыдущих семи строфах.

Повторение, без сомнения, является грехом против стиля священных писаний. Священное писание всегда должно быть точным и определённым; наука и право — не место для болтунов. Такое обвинение не может быть выдвинуто против «Шри Дакшинамурти стотрам» Шанкары.

Это книга советов (упадеша-грантха), в которой Учитель беспокоится о том, чтобы ученик полностью усвоил тему. Поскольку тема очень тонкая, это повторение не является ни излишним, ни грехом. На самом деле это благословение для нас.

विश्वं पश्यति कार्यकारणतया स्वस्वामिसम्बन्धतः शिष्याचार्यतया तथैव पितृपुत्राद्यात्मना भेदतः । स्वप्ने जाग्रति वा य एष पुरुषो मायापरिभ्रामितः तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥८॥
Viśvaṁ paśyati kārya-kāraṇa-tayā sva-svāmi-sambandhatah śiṣyācārya-tayā tathaiva pitr-putrādyātmanā bhedatah, svapne jāgrati vā ya eșa puruṣo māyā-paribhrāmitah tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (8)

विश्वं мира; पश्यति видит; कार्यकारणतया и эффект; स्वस्वामिसम्बन्धतः вызывают как отношения владения и обладатель; शिष्याचार्यतया как учили и учителя; तथा аналогично; एव – также; पितृपुत्राद्यात्मना как отец и сын в себе самом; भेदतः дифференциации; स्वप्ने во сне; जाग्रति в Яви; वा -или; यः – тот, кто; एषः этом; पुरुषः Пуруша; मायापरिभ्रामितः – кружились в Майе; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто есть Пуруша, погружённый в майю, видит мир причинно-следственных связей, различных в отношениях между обладателем и обладаемым, отцом и сыном, Учителем и учеником, как в состоянии бодрствования, так и во сне. Этому божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, и воздаётся поклонение.

Тот, кто в Упанишадах известен как Парамешвара, является вселенской Реальностью, и когда Он действует в сочетании с материальными оболочками и их функциями, Верховный Господь предстаёт в образе Пуруши.

Тот, кто таким образом проявил Себя в виде следствий — тела, ума и интеллекта — и, сотворив их, вошёл в это собрание из пяти оболочек (панча-коша), из-за своего отождествления с материальными оболочками стал страдать от бесконечных ошибочных представлений о себе и окружающем мире.

Этот (эсах) созданный таким образом индивид (джива) — тот, кто познаёт и переживает мир множественности (бхедата) и его изменения.

Это многообразие признаётся причиной (kāraņam или janakam) и следствием (kāryam или janyam) таких отношений, как отношения между тем, кем владеют, и тем, кто владеет, или между тем, кого учат, и тем, кто учит, или между отцом и сыном.

Эти отношения означают причинно-следственную связь, которая проявляется по-разному, например, в отношениях между тем, кто владеет, и тем, чем владеют, например, домом, полями, богатством и так далее.

«Владеющий» (svāmin) — это тот, кто сохраняет отношения собственности или власти над тем, чем владеют. Из этих отношений рождается концепция Учителя и ученика или концепция отца и сына. Тот, кто в этих формах узнаёт мир многообразия, поклоняется всеполному Пуруше, Шри Дакшинамурти.

Хотя на самом деле «нет ничего, кроме Брахмана», обусловленный майей индивид (джива) познаёт мир множественности, подобно тому как мы видим мир бесконечных объектов во сне.

Сон продолжается до тех пор, пока спящий не проснётся и не осознает, что находится в состоянии бодрствования. Точно так же благодаря наставлениям Учителя и изучению священных писаний (Guru śāstra upadeśa), когда человек избавляется от всех своих заблуждений (авидья) в свете обретенного им истинного знания (видья), мир восприятия исчезает, и на его месте появляется осознание Всевышнего.

Здесь мы должны понять, что Учитель, священное писание, учение и изучение — все это лишь проявления майи, а значит, они тоже иллюзорны. Но точно так же, как иллюзорный лев из сна может пробудить спящего, изучение шастр с помощью гуру может помочь нам подняться над уровнем эгоцентричного сознания, выйти за рамки более целенаправленного существования и обрести более полную радость на уровне богопознания.

Великий Дух в причинно-следственных отношениях становится миром, понимаемым с точки зрения относительного статуса: как слуга и господин, как учитель и ученик, как отец и сын, как брат, сестра, дочь, дядя и так далее.

Тот, кто таким образом создаёт бесконечные различия и переживает их все, как во сне, так и наяву, скрываясь от самого себя и, следовательно, испытывая кажущееся существование в смятении, — это и есть божественный Учитель, субъективная Реальность.

В едином самосветящемся чистом Сознании неописуемой силой, обозначенной в науке Веданта терминами «майя», «авидья» или «непроявленное», создаётся мир множественности.

Затем возникает опыт кажущейся множественности. Эта игра множественности – всего лишь наложение на единую вечную Реальность, подобно «голове» Раху, «трещине» в небе, «телу» статуи, «смеху» реки и так далее.

На самом деле, множество не существует отдельно от Единого. Все это – проявление единой Истины.

Одна и та же Реальность играет роль отца по отношению к сыну и в то же время сына по отношению к отцу. Таким образом, множественность — это иллюзия, создаваемая умом, а единственная Реальность — это самосветящееся Сознание. Когда эта Реальность познана, все эти различия, такие как учитель — ученик, господин — слуга, медитирующий — медитируемый, отец — сын и так далее, сливаются в единый бесконечный фактор Сатчидананды.

Сама наука веданты установила, что Веды, как «книги знаний», действительно относятся к сфере иллюзий, но при этом их темой является вечная Реальность.

Таким образом, аргумент наших оппонентов о том, что «согласно философии адвайты, даже Веды должны быть иллюзией», полностью опровергается.

Когда пелена сна спадает, сновидец и его мир тоже исчезают. Возвращение сновидца на трон его бодрствующего состояния — это конец сна; точно так же, когда человек пробуждается к Истине, воспринимаемый мир множественности исчезает.

«Если Атман — это Брахман, совершенное, вечное, то что же тогда нужно осознать? Человек уже совершенен. Ему нечего достигать.

Следовательно, шастра бесполезна, все садханы бессмысленны, а учителя не нужны. Ура!» Давайте жить так, как мы живём сейчас».

На этот сатирический возглас критиков ведантины дают очень эффективный ответ. Человеческий разум воспринимает и переживает состояние множественности. Разум запутывается в своих привязанностях и отвращениях.

Именно разум живёт в рабстве и страдает от сопутствующих несовершенств. Освобождение или достижение совершенства — это состояние, переживаемое разумом.

Освобождение возможно только для разума, потому что только разум находится в рабстве.

«Я», отождествляющее себя с умом, наслаждающимся авидьей, — это «низшее я», а то же самое «Я», функционирующее через видья-ум, — это «высшее Я».

Именно об этих двух факторах говорится в «Мундакопанишад» в образе двух птиц на одном дереве.

«Две птицы, связанные тесной дружбой, сидят на одном дереве. Одна из них с удовольствием ест плоды дерева, а другая смотрит, но не ест».

ВВЕДЕНИЕ В 9-Ю СТРОФУ

Поэма из восьми строф называется астакам. Пение Шри Дакшинамурти (astakam) завершено, но Шанкара добавляет две строфы, чтобы превратить его в гимн (stuti), и приводит несколько важных фактов о технике (sādhanā) самореализации.

Философия без практики (религии) — это слепой слон, обладающий огромной силой, который в безумии бродит по густым джунглям вещей и существ, проблем и событий, где это неповоротливое животное в конце концов может сорваться в пропасть и разбиться о камни внизу.

Тем, кто не способен постичь обсуждаемые здесь более тонкие идеи, следует оказать эффективную «духовную первую помощь», благодаря которой их экстравертный интеллект постепенно успокоится и сможет проявить силу созерцания, которая в данный момент дремлет в них. Только созерцание способно привести нас к вершинам духовного постижения, к сферам всех мистических возможностей.

Бесконечную Реальность, беспричинную причину, из которой возник весь мир проявлений, невозможно постичь напрямую, если только ищущий уже не достиг необходимого уровня ментальной интеграции. Как правило, разуму ищущего не хватает способности к концентрации и созерцанию. Без этих двух качеств последовательное размышление о Высшем даётся с трудом.

Если у нас нет этих необходимых качеств ума, должен существовать метод, с помощью которого мы могли бы развить их в себе, чтобы с помощью этих способностей мы могли войти в истинную область медитации.

Практики, предписанные для пробуждения этих сил в ищущем, называются упасанами. В упасане от ученика требуется созерцать проявления Реальности, постигать Истину и медитировать на Неё, представленную в этих проявлениях.

В традиции Пуран мы видим проявление Господа в форме аватаров, и поэтому Рама, Кришна, Шива, Вишну и другие являются для нас «предметами для созерцания» и «алтарями для поклонения».

До того как Вьяса положил начало традиции Пуран, примерно в 5000 году до н. э., старая традиция Вед заключалась в том, чтобы побуждать ученика размышлять о проявлениях Реальности в космосе.

Таким образом, могущественные силы — солнце, луна, огонь, ветер, океан и другие — были божествами, на которых ищущие взирали с чувством благоговения и в духе покорности. Во времена ведической культуры все медитирующие могли в своём высокомедитативном сознании распознать всемогущий и всевластный источник всего сущего в множественном феноменальном мире.

Благодаря упасане восьми божеств (asta mūrti upāsanā) ученики во времена Вед постепенно продвигались к высшему опыту. Это было для учеников низшего уровня.

Ученики более высокого уровня, в которых была необходима ментальная интеграция, непосредственно слышали священные писания от Учителей, самостоятельно размышляли над ними и посредством созерцания достигали полного духовного раскрытия «здесь и сейчас».

Исходя из того, что мы уже сказали, любой здравомыслящий ученик, осознавший, что его несовершенство или ограниченность вызваны майей, будет стремиться узнать, «как освободиться от майи и преодолеть все ограничения».

«Только через преданность Господу и созерцание Его (Īśvara upāsanā) этого можно достичь», — определённо указывает Шанкара в этой девятой строфе.

Поскольку следствие неотличимо от причины, элементы, из которых состоит множественный мир, можно считать проявлением Творца.

Ранее нам говорили, что Всевышний — единственный источник существования (саттва) и просветления (спурана) в каждом переживании объективного мира.

Сам мир восприятия всегда залит светом Сознания. Поэтому для тех, кто обладает тонким видением, проявленный мир — это зеркало, в котором неизменно отражается Истина. Тот, кто способен распознать это «Я» внутри себя и во внешнем мире как единый источник всех переживаний, — это тот, кто осознал Высшее, а тот, кто пытается Его распознать, — это искатель (упасака).

Водитель, управляя автомобилем, смотрит в зеркало перед собой не для того, чтобы увидеть своё лицо, а чтобы следить за дорогой позади. Хотя он смотрит вперёд, он пытается понять и осознать, оценить и прочувствовать то, что происходит позади него на дороге.

Точно так же ищущий, размышляя об объектах своей преданности в процессе объективного поклонения, распознаёт и переживает что-то глубоко субъективное внутри себя.

Восемь фундаментальных факторов, составляющих саму материальную сущность мира множественности, являются проявлениями единой бесконечной причины и поэтому служат точками концентрации (идолами) для утончённых последователей Веданты, которые медитируют на Идеал.

Этими восемью фундаментальными факторами (ашча-мурти) являются земля (бхух), вода (амбхас), огонь (аналах), воздух (анилах), пространство (амбарам), солнце (ахар-натхах — повелитель дня), луна (химамшух) и человек — джива — пуман.

Все это — восемь форм самого Господа. Внешний космос (samaşți) тесно связан с устройством, структурой и составом индивида (vyaşți) и практически неотделим от него. Учёные, изучающие Веданту, очень серьёзно относятся к этой теме.

भूरम्भांस्यनलोऽनिलोऽम्बरमहर्नाथो हिमांशुः पुमान् इत्याभाति चराचरात्मकमिदं यस्यैव मूर्त्यष्टकम्। नान्यत् किञ्चन विद्यते विमृशतां यस्मात्परस्माद्विभोः तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥९॥

Bhūr-ambhāmsyanalo'nilo'mbaram-aharnatho himāmśuh pumān ityābhāti carācarātmakam-idam yasyaiva mūrtyaştakam, nānyat kiñcana vidyate vimṛśatām yasmāt-parasmād-vibhoh tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (9)

Воздуха; भूः – земли; अम्भांसि воды; अनलः огонь; अनिलः अम्बरम् – пространство; अहर्नाथः солнце; हिमांशुः Луны; पुमान् -Джива; इति – таким образом; आभाति сияет повсюду; चराचरात्मकम् движимых и недвижимых объектов; इदं этом; यस्य чей он; एव собственных; मूर्ति अष्टकम् – восьмеричный проявлениях; न ничего; अन्यत् разных формах; किञ्चन विद्यते – не существует; विमृशतां – для тех, кто хорошо отражают; यस्मात् – от которого; परस्मात् высшая причина; विभोः – один из всех проявлениях; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественного Учителя; शिवाय прострации; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Dakşiņāmūrti

Тому, чьими восемью формами являются земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и джива, и кто проявляет Себя как эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных объектов, и кроме которого, верховного всепроникающего Господа, не существует ничего, для тех, кто хорошо размышляет; Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, воздаётся это почтение.

Микрокосм — это не что иное, как уменьшенная копия макрокосма и внешнего мира; макрокосм — это увеличенная копия того же самого индивидуального микрокосма. Пять элементов, из которых состоит индивидуальное тело, — это те же самые пять элементов, из которых состоит вся Вселенная.

Вся деятельность космоса — это игра солнца (энергии) и луны (материи), и в этой игре материи и энергии джива, отождествляющая себя с индивидуальностью (вьяшти), становится ограниченным, страдающим существом. Но, отождествляя себя с самасти, та же самая индивидуальность в каждом из нас становится Парамешварой, Творцом.

Когда все отождествления прекращаются, то есть когда мы не отождествляем себя ни с микрокосмом (vyaști), ни с макрокосмом (samaşti), индивидуальность сливается с божественным статусом (Parameśvaratvam) и становится чистым бесконечным Сознанием.

Этот метод тренировки ума, позволяющий увидеть гармонию между индивидуальным и всеобщим, называется упасана. Шанкара предписывает упасану восьми божеств (asta-mūrtyātmaka sadāśivo'ham iti bhāvanā).

Те, кто тщательно изучает священные писания под руководством Учителя и постоянно размышляет над ними с помощью рациональных и логических доводов, осознают, что нет ничего, кроме всепроникающей высшей причины (parasmāt). Весь мир имён и форм воспринимается как наложение на чистое «Я».

ВВЕДЕНИЕ В ДЕСЯТУЮ СТРОФУ

В этой, десятой и заключительной строфе, нам показаны преимущества, которые можно получить, медитируя на этот гимн. Его могут использовать ученики на всех этапах своего духовного развития.

Для немногих избранных это руководство, указывающее путь, который приведёт их к высшему. Для тех, кто ещё не готов, в ней систематически и логично изложены аргументы, которые открывают перед ними более широкое поле для размышлений и позволяют выйти за пределы ограничений тела, разума и интеллекта.

Новичок — это тот, кто ползает по поверхности жизни и чьи умственные способности разбросаны и недисциплинированны. Его единственным стимулом к духовности является материальная выгода и исполнение желаний.

Для таких людей риши в Ведах описали плоды, которых можно ожидать от выполнения предписанных ритуалов (кармы). Постепенно разум такого преданного дисциплинируется в процессе добровольного выполнения этих обрядов, пока он не осознает единство Господа и Учителя через жертвоприношение, преданность и благоговение.

Поскольку гимн призван пробуждать энтузиазм у лучших учеников, подбадривать посредственных и с любовью относиться даже к самым скучным, он обещает каждому награду, к которой тот стремится.

Осознание единой Реальности (sarvātma-bhāva) посредством Vedāntika sādhanā, включающей слушание (śravaņa), размышление (manana) и медитацию (nididhyāsana), предназначено для продвинутых искателей; слава быть слугой Господа — мечта преданного; а достижение сверхъестественных способностей (siddhis) — цель людей третьего типа.

सर्वात्मत्वमिति स्फुटीकृतमिदं यस्मादमुष्मिन् स्तवे तेनास्य श्रवणात्तदर्थमननाद्ध्यानाच्च सङ्कीर्तनात्। सर्वात्मत्वमहाविभूतिसहितं स्यादीश्वरत्वं स्वतः सिद्धयेत्तत्पुनरष्टधा परिणतं चैश्वर्यमव्याहतम् ॥१०॥

Sarvātmatvam-iti sphuți-krtam-idam yasmād-amusmin stave tenāsya śravaņāt-tadartha-mananād-dhyānācca sankīrtanāt, sarvātmatva-mahāvibhūti-sahitam syād-īśvaratvam svatah siddhyet-tatpunarastadhā pariņatam caiśvaryam-avyāhatam. (10)

सर्वात्मत्वम् – знания-все это Ātman'; इति этом; स्फुटीकृतम् было объяснено; इदं сейчас; यस्मात् и так; अमुष्मिन् в этом; स्तवे – гимн; तेन из-за этой причины; अस्य его; श्रवणात् слушая от учителя; तदर्थमननात्, размышляя над его значение; ध्यानात् медитацией; च также; सङ्कीर्तनात् – повторяя его; सर्वात्मत्वमहाविभूतिसहितं наделен Славой все индивидуальности, вместе со святым полномочия; स्यात् – одна приобретет; ईश्वरत्वं божества; स्वतः – сам по себе; सिद्धयेत् – выгода; तत् что; पुनः снова; अष्टधा – в восемь раз; परिणतं – проявляется; च и; ऐश्वर्यम् -Божественной славы; अव्याहतम् без каких-либо препятствий

В этом гимне объясняется знание «всего этого Атмана» (sarvātmatvam), и поэтому, слушая его, размышляя над его смыслом и медитируя над ним, а также повторяя его, человек достигнет этого божественного состояния, наделённого славой всего «Я», а также постоянными восемью священными силами божественности.

В этом гимне говорится об этом (idam) Атман, о котором говорится в Упанишадах, был подробно описан и наглядно проиллюстрирован как неотъемлемая часть всего сущего (sarvātmatvam). Поэтому, внимательно слушая рассуждения о этих строфах от какого-нибудь великого Учителя, глубоко и непрерывно размышляя и искренне медитируя над услышанным и понятым, все ученики могут постичь эту Реальность.

Направлять ум на созерцание того, что определено посредством изучения и размышлений, — это начало медитации (дхьяны).

Постоянно удерживать ум в состоянии «Я един во всех вещах и существах, Я — Парамешвара» (soham sarvātmā) — вот истинная цель ума в медитации. Удерживать ум в таком состоянии, непрерывно размышляя в одном направлении и не позволяя разнородным потокам мыслей приходить и беспокоить его, — вот истинная цель медитации.

Именно благодаря этому процессу медитации ищущий в своём сокровенном субъективном опыте духовно постигает то, что услышал от Учителя и понял благодаря собственным размышлениям. Пока он не постигнет это, он будет всего лишь ищущим.

Слушать Учителя (śravana), размышлять над смыслом услышанного (tadartha-manana) и, в конечном счёте, через медитацию (дхьяна) постигать Истину — вот три основных этапа.

Здесь, в этой строфе, Шанкара добавляет ещё один метод, называемый «киртанам» (пение). Воспевание славы Истины, цели и средств её достижения, а также взращиваемых таким образом дисциплин — это методы укрепления внутренней веры в них.

'Воспевание славы Господа и пути, с помощью которого эта великая Истина может стать достоянием всех' (киртанам) — это снова долг того, кто уже достиг просветления.

Таким образом, благодаря медитации (дхьяне), когда Истина постигается, киртанам становится обязанностью такого совершенного человека.

Шанкара своим выдающимся примером показал это лучше, чем кто-либо другой, в своей жизни и деятельности. Миссионерская работа и распространение знания об Истине среди людей — это функция и обязанность (дхарма) каждого духовного ученика.

Далее, в последних двух строках, Шанкара описывает блага, которые приносит такое усердное стремление к поиску и достижению наивысшего. Осознание того, что «всё есть Я», что только Бог является всем сущим, само по себе является величайшей из всех наград (mahā-vibhūti).

Обычно в «Йогашастре» описываются сверхъестественные способности (vibhūti), но поскольку в переживании Бесконечного происходит полное отрицание всех средств, это переживание (сарваатмавам) является величайшей из всех наград.

Человек, постигший это высшее, не только переживает великую славу сарва-атма-вам, но и обретает чистое Божество (Iśvaratvam). Он не только обретает опыт и живёт, но и действительно становится Высшим, Вечным-Знанием-Блаженством.

Значит ли это, что Человек Мудрости, познавший в себе всемогущее, вечное Сознание, не обрёл в себе восемь сверхъестественных сил (сиддх) йога? Нет, Шанкара говорит, что человек, осознавший единое «Я» повсюду (sarvātmatvam) и ставший в своём опыте природой Вечного-Знания-Блаженства Всевышнего (Iśvaratvam), вновь (punaḥ) обретает власть над восемью модификациями майи, которые в учении Упанишад называются славой Господа (aiśvarya). Это не что иное, как восемь сиддх, описанных ранее.

Человек Осознания, который пришёл, чтобы выразить и прочувствовать единство жизни во всём сущем, в своём самоосуществлении не нуждается в использовании этих сверхъестественных сил, и у него не будет необходимости их применять, потому что ему больше нечего обрести в мире множественности.

В случае с йогом эти силы пришли к нему благодаря достигнутой ментальной интеграции, и поэтому, демонстрируя их, он неосознанно испытывает чувство тщеславия. Таким образом, его эго кристаллизуется в его груди. Естественно, достигнутая интеграция со временем ослабевает, и в той же степени эти силы постепенно истощаются.

В случае с Совершенным Человеком (джняни), постигшим Высшее, даже если он проявляет эти «силы», для него это всего лишь «игра» (лила), и, поскольку в нём больше нет эгоцентричного тщеславия, эти силы не могут подорвать его Знание. Следовательно, эти проявления в нём нерушимы (авьяхатам).

Хотя полное освобождение духа (мокша) от материальных оков и последующее избавление от всех обременений являются истинной целью, к которой этот гимн ведёт всех искренних учеников, существует множество сопутствующих результатов, которые они получат в результате истинного изучения этих строф. Они перечислены здесь.

Шри Сурешварачарья, чтобы подчеркнуть эту идею, приводит в своём вартикаме очень красивую аналогию. Он говорит: «Подобно тому, как повар, готовя, спасается от зимних холодов, эти восемь видов славы (айшварья) никогда не бывают далеки от переживания «Я» или отделены от него. Они присущи переживанию бесконечного Божества; их нельзя отделить, как нельзя отделить мои плечи от меня самого».

Высшее «Я» — средоточие всей айшварьи, радости и славы. Будучи блаженным и всеведущим, он, как восклицают Упанишады, «дарует всем остальным живым существам лишь малую толику блаженства, присущего только Ему». Эти анимы и другие сиддхи — всего лишь ограниченные проявления этого могучего всемогущества. Даже собирая цветы, мы наслаждаемся их ароматом; точно так же, когда мы переживаем Себя, сиддхи становятся естественными.

Шри Сурешварачарья в конце своего вартикама, посвящённого «Гимну Шри Дакшинамурти» его достопочтенного учителя, в простой строфе указывает на тип учеников, которые получат наибольшую пользу от изучения этих строф. Он говорит: «Тому, кто обладает высшей преданностью к Господу и такой же преданностью к Гуру, одному ему становится предельно ясным смысл этих слов (шастр)».

Мы тоже закончим словами Шри Сурешварачарьи, которыми он завершает свою «Манасолласу», вартикам к этому великому гимну.

प्रकाशात्मिकया शक्त्या प्रकाशानां प्रभाकरः। प्रकाशयति यो विश्वं प्रकाशोऽयं प्रकाशाताम्॥
Prakāśātmikayā śaktyā prakāśānām prabhākarah, prakāśayati yo viśvam prakāśo'yam prakāśatām.

Свет, благодаря которому озаряются все светила,
Свет, которым озаряется вся вселенная,
Пусть этот Свет озарит всех нас.

Ом Тат Сат
️

ПОДВОДЯ ИТОГИ:

Гимн Шри Дакшинамурти — это концентрированное изложение философии адвайта-веданты:

· Мир — иллюзия (майя)
· Истинная Реальность — Брахман (Атман)
· Осознание единства «Я» и «Брахмана» — цель жизни
· Учитель (Дакшинамурти) — само воплощение этой Истины
· Преданность и созерцание ведут к освобождению (мокше)

Это не просто философский трактат, а практическое руководство для духовной реализации, предназначенное для подготовленных учеников, уже знакомых с шастрами.


Строфа 1

Тема: Отражение мира в сознании как иллюзия

Мир имён и форм подобен отражению города в зеркале или сновидению — он кажется реальным из-за майи (иллюзорной силы).
Пробуждение (осознание) раскрывает единое, недвойственное «Я» — Брахман.
Этому Божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, воздаётся почтение.


Суть комментария:

· Мир воспринимается как внешний, но на самом деле существует только в сознании, как отражение в зеркале или сон.

· Майя — сила неведения — заставляет нас воспринимать единое Брахмана как множественный мир.

· Пример со сном: во сне мир кажется реальным, но при пробуждении исчезает. Так же при духовном пробуждении исчезает иллюзия мира.

· Гуру — тот, кто сам пробудился и помогает ученикам осознать Истину. Он не «учит» в обычном смысле, а рассеивает неведение, как свет рассеивает тьму.

· Отношение «Ты есть То» (тат твам аси): первая строфа указывает на единство индивидуального «я» (твам) и высшего Брахмана (тат).




Строфа 2

Тема: Творение мира как проявление Высшего

Мир до творения был непроявлен, как дерево в семени.
По своей воле, подобно магу или йогу, Ишвара разворачивает многообразие через майю (время и пространство).
Это почтение Учителю, который является этой созидательной силой.

Суть комментария:

· Теория творения: мир до проявления был в непроявленном состоянии, как дерево в семени.

· Ишвара (Творец) проявляет мир не из внешнего материала, а из Себя, силой Своей воли (санкальпы) и майи, подобно магу, создающему иллюзии.

· Время и пространство — продукты майи, создающие иллюзию множественности.

· Опровергаются материалистические и дуалистические теории творения (чарвака, санкхья, вайшешика), так как инертная материя не может быть причиной разумного мира.

· Ключевой вывод: Творение — не реальное изменение Брахмана, а иллюзорное наложение (виварта).



Строфа 3

Тема: Просветление через ведическую мудрость

Тот, чья слава (Реальность) сияет даже в иллюзорных объектах, дарует прямое знание через махавакью «Ты есть То» (тат твам аси).
Осознавший это не возвращается в океан сансары.
Поклонение такому Учителю ведёт к освобождению.


Суть комментария:

· Атман — это чистое Бытие-Сознание (сат-чит), которое «освещает» все объекты, придавая им кажущееся существование.

· Без Атмана объекты не могут быть познаны, как без верёвки не может быть видения змеи.

· Махавакья «Ты есть То» даёт прямое знание единства дживы и Брахмана.

· Методы толкования (лакшана):

· Джахал-аджахал-лакшана — отбрасывая ограничивающие факторы (майю у Бога, авидью у дживы), мы обнаруживаем их единство.

· Нет возврата: Тот, кто осознал это единство, больше не возвращается в сансару.



Строфа 4

Тема: Сознание — источник знания

Знание исходит изнутри, как свет лампы сквозь отверстия в горшке, и проявляется через органы чувств («я знаю»).
Весь мир сияет только благодаря этому внутреннему свету Сознания (Атмана).
Этот свет — Учитель, Шри Дакшинамурти.

Суть комментария:

· Теория восприятия в Веданте: Сознание (Атман) светит изнутри, отражается в интеллекте (буддхи) и через органы чувств освещает внешние объекты.

· Пример с лампой в горшке: свет внутри — это Атман, отверстия — органы чувств, лучи света — восприятие объектов.

· Объекты не имеют собственного света (существования), они «заимствуют» его у Сознания.

· «Я знаю» (джанами) возникает, когда волна мысли (вритти) в уме освещается светом Атмана.

· Итог: Весь мир сияет только благодаря внутреннему Свету, который и есть Учитель, Дакшинамурти.



Строфа 5

Тема: Опровержение ложных учений

Заблудшие философы принимают за Реальность тело, прану, чувства, ум или пустоту — подобно женщине, ребёнку, слепцу или глупцу.
Только милость Учителя разрушает эти иллюзии, созданные майей.
Поклонение Дакшинамурти устраняет ложные концепции.

Суть комментария:

· Критика ошибочных философских школ, которые принимают за Атман:
1. Тело (дехатмавада, чарваки)
2. Органы чувств (индриятмавада)
3. Прану (пранатмавада)
4. Ум (мано-бхоктритмавада)
5. Мгновенное сознание (кшаника-виджняна-вада, буддисты)
6. Пустоту (шуньявада, буддисты).

· Причина заблуждений: отсутствие милости Гуру и преданности. Без очищения сердца интеллект, даже сильный, не может постичь тончайшую Истину.

· Пример: такие заблудшие подобны женщине, ребёнку, слепцу или глупцу, которые не могут правильно судить о реальности.

Строфа 6

Тема: Глубокий сон и свидетельствующее сознание

В глубоком сне сознание, скрытое майей, подобно солнцу во время затмения, но не исчезает.
Проснувшись, человек помнит: «Я крепко спал».
Это доказывает присутствие неизменного Свидетеля (Атмана) даже в отсутствие объектов.

Суть комментария:

· Анализ состояния глубокого сна (сушупти):
· В глубоком сне нет объектов восприятия, но есть переживание «я ничего не знал, я хорошо спал».

· Это воспоминание (пратьябхиджня) доказывает, что Свидетель (сакши) присутствовал даже в глубоком сне.

· Пример с затмением: Атман в глубоком сне скрыт майей, как солнце тенью луны, но не уничтожен.

· Опровержение шуньявады: если бы в глубоком сне была только пустота, не было бы того, кто вспоминает этот опыт.

· Ключевой вывод: Неизменный Атман — субстрат всех трёх состояний (бодрствование, сон, глубоки
й сон).



Строфа 7

Тема: Неизменное «Я» во всех состояниях

Детство, юность, старость; бодрствование, сон, глубокий сон — во всех состояниях сохраняется одно и то же «Я».
Это «Я» открывается преданным через джняна-мудру (жест знания).
Учитель есть это вечное, внутреннее «Я».

Суть комментария:

· Во всех изменениях (детство/юность/старость, бодрствование/сон) сохраняется неизменное «Я».

· Это «Я» — общий знаменатель всех переживаний, субъект, который всегда говорит «моё».

· Джняна-мудра (жест знания), который показывает Учитель, символизирует это единство:

· Три вытянутых пальца — три тела (грубое, тонкое, причинное).

· Указательный палец, касающийся большого, — соединение индивидуального «я» с универсальным «Я» (круг = бесконечность).

· Медитация на этом единстве ведёт к реализации.



Строфа 8

Тема: Мир отношений как игра майи

Пуруша, запутанный майей, видит мир разделённым: причина-следствие, учитель-ученик, отец-сын — и в бодрствовании, и во сне.
Всё это — иллюзия различий.
Пробуждение к Истине устраняет эти разделения.

Суть комментария:

· Всё многообразие отношений (учитель-ученик, отец-сын, господин-слуга, причина-следствие) — игра майи, воспринимаемая запутанным Пурушей.

· Эти отношения реальны только на уровне вьявахары (относительной реальности), но не на уровне Парамартхи (Абсолютной Истины).

· Сон и явь: как во сне мы принимаем иллюзорные отношения за реальные, так и в бодрствовании.

· Роль Гуру и шастр: хотя они тоже находятся в сфере майи, они, как верёвка во сне (которая может разбудить), помогают пробудиться к Реальности.



Строфа 9

Тема: Восемь форм Господа

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и джива (индивидуальная душа) — восемь проявлений Единого.
Всё сущее — это Он, и нет ничего кроме Него.
Созерцание этого ведёт к единению с Всевышним.

Суть комментария:

· Упасана (медитативное поклонение) для тех, кто ещё не способен к чистому созерцанию Абсолюта.

· Восемь форм (ашта-мурти) Господа для медитации: Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир, Солнце, Луна, Джива (человек).

· Эти восемь — проявления единого Брахмана в макрокосме и микрокосме.

· Медитируя на единство индивидуального (вьяшти) и вселенского (самашти), ум очищается и подготавливается к высшему знанию.

· Для того, кто глубоко размышляет, нет ничего, кроме Всевышнего.



Строфа 10

Тема: Плоды изучения гимна

Слушание, размышление, медитация и воспевание этого гимна ведут к:

1. Осознанию единства всего (сарваатмавам)
2. Божественному статусу (ишваратвам)
3. Восьми сверхспособностям (сиддхи) и непреходящей славе (айшварья).

Суть комментария:

· Практика для реализации:
1. Шравана — слушание гимна от Учителя
2. Манана — размышление над смыслом
3. Нидхидьясана — медитация на понятое
4. Киртана — воспевание (укрепляет веру и распространяет знание).

· Плоды практики:
· Сарваатмавам — осознание «Я во всём».
· Ишваратвам — переживание божественной природы.

· Ашта-сиддхи — восемь совершенств (сверхспособности), которые приходят естественно, но не используются для тщеславия (они «нерушимы» для джняни).

· Заключительный стих из «Манасолласы»: Пусть Свет, которым светится всё, озарит и нас.



Итог комментария:

Комментарий Свами Чинмаянанды — это практическое и философское руководство, которое:

1. Разъясняет сложные концепции адвайты на доступных примерах (зеркало, сон, семя, лампа в горшке).

2. Опровергает конкурирующие философские школы, защищая чистоту ведантического учения.

3. Подчёркивает критическую роль Гуру и преданности как необходимых условий для понимания.

4. Даёт методологию: от слушания и размышления к медитации и реализации.

5. Показывает Дакшинамурти как идеал Учителя, который есть сама Реальность, учащая молчанием.

Гимн — это не просто поэзия, а концентрированная мудрость Упанишад, Брахма-сутр и Бхагавад-гиты, переданная Шанкарой для серьёзных учеников, готовых к медитации и освобождению.


КОНЕЦ

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ДАКШИНАМУРТИ СТОТРАМ

Свами Сарваприянанда

Содержание

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Глава 1: Учитель и учение: передает суть учения Дакшинамурти через молчание, жесты и слова.

Глава 2: Зеркало сознания: фокусируется на прекрасной метафоре города в зеркале и Сознании как основе всего опыта.

Глава 3: Космический маг: освещает учение о том, как Брахман проявляет вселенную через майю, подобно божественному магу.

Глава 4: Великое осознание – «Ты есть то»: посвящена подробному анализу Тат Твам Аси и техническому изложению этой Махавакьи.

Глава 5: Свет, открывающий весь свет: подчеркивает, как Сознание делает возможным все знание, и природу просветления.

Глава 6: Разрушение ложных идентичностей: рассматривает философских оппонентов и их ошибочные взгляды на личность.

Глава 7: Неизменный Свидетель: раскрывает метод распознавания того, что остается постоянным во всех состояниях и стадиях.

Глава 8: Божественный парадокс: исследует силу майи и то, как единое Сознание, по-видимому, стало связанным

Глава 9: Вселенская форма: представляет видение вселенной как восьмеричного тела Дакшинамурти.

Глава 10: Плоды пробуждения: описывает результаты реализации: универсальную самость и божественные силы.

Глава 11: Проживание учения: практические применения и экстренные действия в повседневной жизни.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга основана на учении Свами Сарваприянанды о «Дакшинамурти Стотре» — классическом тексте адвайта-веданты Ади Шанкарачарьи.

В нём изложена суть философии недвойственности: наша истинная природа — это чистое Сознание (Атман/Брахман), а вся вселенная — его проявление.

Ключевые идеи:

· Подлинное «Я» человека — это неизменное Сознание-Свидетель, а не тело, ум или личность.

· Центральное утверждение: «Ты есть То» (Тат Твам Аси) — индивидуальное сознание тождественно вселенскому.

· Мир возникает в Сознании подобно отражению в зеркале, а не является отдельной материальной реальностью.

· Глубинные истины постигаются не только интеллектом, но через прямое указание и пробуждение понимания.



Особенности подхода Свами Сарваприянанды:

· Связывает древнюю мудрость с современностью, используя аналогии из науки и повседневной жизни.

· Делает учение практичным, показывая его применение для преодоления личных кризисов и обретения смысла.

· Сохраняет дух живой традиции преемственности от Шанкарачарьи.

Книга служит руководством к осознанию своей истинной природы, которое преображает восприятие себя и мира.

ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА

1. Вселенная, подобно городу, отражающемуся в зеркале, или сну, существует только внутри «Я». Постигнув это, человек пробуждается к истине, что только недвойственное «Я» реально, а мир — лишь видимость, порождённая майей.

2. Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, вселенная непроявленно пребывает в Высшем Я. По свободной воле Господа и посредством игры времени и пространства майи это огромное разнообразие имён и форм раскрывается подобно представлению фокусника или великого йогина.

3. Все объекты – лишь сияние единого Сознания. Гуру учит великой истине «Тат Твам Аси» (Ты есть То), и через её прямое осознание ищущий преодолевает океан рождений и смертей.

4. Сознание сияет через чувства, подобно свету лампы, проникающему сквозь отверстия в горшке. Только благодаря его сиянию познаётся вся вселенная объектов.

5. Введённые в заблуждение майей, люди принимают тело, прану, чувства, интеллект или даже пустоту за высшее Я, утверждая, что они — единственная реальность. Гуру развеивает это великое заблуждение и открывает истину вечного Я.

6. В глубоком сне, когда чувства отключены, «Я» остаётся чистым существованием, сокрытым майей, подобно солнцу или луне во время затмения. Проснувшись, человек вспоминает, что «спал», что доказывает его постоянное присутствие.

7. Высшее Я сияет как неизменное «Я» на всех этапах жизни – в детстве, юности, старости – и во всех состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Гуру, жестом знания (джняна-мудра), открывает преданному это вечно присутствующее Я.

8. Под влиянием майи единое «Я» воспринимает мир в двойственности, такой как причина и следствие, обладатель и одержимый, учитель и ученик, отец и сын – как в бодрствующем состоянии, так и во сне. Гуру указывает за пределы этих иллюзий на единство «Я».

9. Господь проявляется в восьми формах: земле, воде, огне, воздухе, пространстве, солнце, луне и живом существе. Вся эта движущаяся и неподвижная вселенная – Его выражение, и для мудрого ничто не существует отдельно от Него.

10. Этот гимн провозглашает истину «Я» как всего сущего. Слушая, размышляя, медитируя и повторяя его с преданностью, человек осознаёт единство с Высшим и обретает естественную славу и силу божественности.

Глава 1: УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИЕ
Передает суть учения Дакшинамурти через молчание, жесты и слова.

Iśvaro gurur ātmēti mūrti-bheda-vibhāgine vyomavad vyāpta-dehāya daksiņāmūrtaye namah

Дакшинамурти, всепроникающему, как небо, Богу этой вселенной, который также проявляется как Гуру, передающий это знание, и как Атман, и как Джива, тот, кто ищет это знание, я приветствую этого Дакшинамурти.


«Дакшинамурти Стотрам» был составлен Ади Шанкарачарьей примерно 1300 лет назад.

В десяти стихах, или шлоках, заключена вся философия Веданты, сжатая в возвышенную поэзию, которая продолжает освещать путь ищущим на протяжении веков. Наряду с этими основными стихами, наряду с Дакшинамурти Стотрам традиционно читаются многочисленные сопутствующие мантры и шлоки, составленные другими мастерами и взятые из различных текстов.

Приведённое выше вступительное приветствие «Iśvaro gurur ātmēti » не является частью Стотры и было составлено не Шанкарачарьей, а одним из его самых выдающихся учеников, Сурешварачарьей. Эта деталь говорит о живой традиции Веданты, где учение течёт подобно реке от учителя к ученику, каждое поколение добавляя своё понимание, сохраняя при этом основополагающую мудрость.

Шанкарачарья заслужил в нашей традиции звание бхашья-кары, великого комментатора, за свои обширные комментарии (бхашья) к Упанишадам, Брахма-сутрам и Бхагавад-гите. Среди монахов его часто почитают как Бхагавана бхашья-кару, Господа-комментатора; такова глубина и авторитетность его толкования.

Его преданный ученик Сурешварачарья написал множество дополнительных комментариев к «Бхашье» Шанкарачарьи, известных как «вартика». Связь между этими произведениями прекрасно отражена в традиционном изречении: «ukta-anukta-drktānca», что означает «то, что сказано, то, что не сказано, и то, что неясно объяснено».

В «вартике» Сурешварачарья заявил, что постарается объяснить, разъяснить и заполнить пробелы во всём, что было «сказано» (укта), «сказано сложно» (дркта) или «осталось несказанным» (анукта) в бхашье-каре.

Таким образом, хотя «Дакшинамурти Стотрам» содержит десять стихов Шанкарачарьи, Сурешварачарья дополнил его «Manasollasa vartika» (волнами восторга ума), состоящими из сотен стихов, которые образуют основополагающий текст школы Адвайта (недвойственной) Веданты.


Единство знаний

Вступительное приветствие раскрывает глубокую истину о природе самого знания. В Веданте всё знание покоится на так называемом трипути – тройственном основании, состоящем из трёх элементов: прамата (познающий или изучающий), прамеям (объект познания) и праманам (средство познания).

Этот стих с поразительной простотой утверждает, что эти три элемента на самом деле представляют собой единое чистое Сознание, которое есть Дакшинамурти.

Давайте рассмотрим это подробнее, чтобы прояснить ситуацию.

В контексте самопознания или просветления, кто или что представляют собой эти трое?

То, что должно быть познано (прамейам), — это Брахман, высшая реальность или Бог; человек, пытающийся обрести знание (прамата), - это джива, индивидуальная душа, ищущая истину; а инструментом познания (праманам) является сама Веданта, священное знание, открывающее нам Брахмана, передаваемое через гуру.

Гуру представляет Веданту как источник знания, а вы, ученик, одновременно ищущий и искомое. В этом заключается прекрасная тайна: стремясь к познанию Брахмана, познающий на самом деле ищет свою собственную истинную природу. Вы ищете себя.

Гуру представляет Веданту как источник знания, а вы, ученик, одновременно и ищущий и искомое. В нашем настоящем исследовании сама «Дакшинамурти Стотра» служит праманам — проводником, через который течёт это высшее знание.


История четырех искателей

История, лежащая в основе «Дакшинамурти Стотры», проливает свет на то самое человеческое стремление к истине, которое движет всеми духовными поисками.

Когда Брахма начал творение, силой своего ума у него родились четыре духовных сына – манаса-путры. Это были не обычные существа, а великие мудрецы по имени Санака, Санандана, Санатана и Санат Кумара.

Они появились как вечно совершенные души, не затронутые иллюзиями, опутывающими большую часть творения.

Брахма, естественно, ожидал, что эти сыновья помогут ему в великом замысле творения. Но, взглянув на уже проявленный мир, эти четыре мудреца почувствовали лишь вайрагью – глубокое безразличие к воплощённому существованию. С самого первого мгновения своего осознания они желали лишь самопознания и свободы.

Их поиски учителя начались с их праотца Брахмы. Но они обнаружили, что он поглощен бесконечными сложностями мироздания и вряд ли является идеальным наставником для того, кто стремится превзойти тот самый мир, который он создавал.

Разочарованные, они обратились к Вишну, отправившись на Вайкунтху, его небесную обитель.

То, что они там обнаружили – Вишну, лениво возлежащий на космическом змее Шешанаге, чьи стопы покоились на коленях Махалакшми, – вряд ли вселило бы уверенность в потенциального гуру. Эта сцена божественного расслабления, казалось, совсем не способствовала серьёзному духовному наставлению.

Разочарованные, мудрецы покинули Вайкунтху и обратились к своей последней надежде: Шиве.

Но даже Шива представлял для них загадку. В Кайласе они нашли его в форме Ардханаришвары – полумужской, полуженской, андрогинной форме, олицетворяющей совершенный союз мужского и женского начал.

Для этих четырёх монахов, соблюдающих целибат, эта форма бросала вызов их аскетическим чувствам, и они не решались обратиться к такому учителю.

Именно тогда божественная благодать проявилась через сострадание Парвати.

Удивлённая искренним изумлением этих добрых душ, Парвати улыбнулась и мягко подтолкнула Шиву: «Это искренние искатели. Ты должен дать им то, в чём они действительно нуждаются».


Дакшинамурти

В ответ на толчок Парвати Шива проявился в необычайном облике: сияющий шестнадцатилетний юноша, сияющий несравненным сиянием просветления. Это великолепное существо, обращённое лицом к югу и воплощающее совершенную грацию, стало известно как Дакшинамурти.

На санскрите «дакшина» означает «юг», а «мурти» – «форма» или «проявление».

Эта форма, обращённая на юг, олицетворяет ануграха-шакти, божественную силу благодати. А что является высшим проявлением божественной благодати в человеческой жизни? Это дар самопознания – того высшего понимания, которое освобождает нас от сансары, устраняет все печали и дарует нам полное удовлетворение.

Эта милость также означает защиту: «rudrayātte daksiņāmukham tenamām pāhinityam» — «О Рудра, о Шива, своим лицом, обращенным на юг, защищайте нас вечно».

Третье значение слова «дакшина» — «правый», правая сторона, где пребывает наше духовное сердце, место нашей медитации.

Четвёртое значение связано с самой смертью: Шива в образе дакшинамукхи противостоит смерти и открывает нам путь к бессмертию.

Возможно, самым замечательным был метод, которым Дакшинамурти передавал это высшее знание.

Он учил в полной тишине – маунам вьякхьянам. Не произнося ни слова, он просто сидел в совершенной неподвижности, и в этой тишине четыре мудреца обрели просветление – все их сомнения разрешились.

«Gurur yuva, vriddha shishya» — «Гуру был молод, ученики — пожилые». Сочиняя эти стихи, Шанкарачарья, несомненно, опирался на собственный опыт. Ему тоже было шестнадцать, когда он начал учить, часто наставляя учеников гораздо старше себя.

Живая традиция молчаливого учения
Эта традиция обучения через молчание продолжала проявляться через великих мастеров на протяжении веков.

Мне вспоминается прекрасный случай с Раманой Махарши, которого многие считают воплощением самого Шивы.

В священную ночь Шиваратри один приезжий садху попросил Раману преподать ему «Дакшинамурти Стотру» Шанкарачарьи. Мудрец любезно согласился и попросил всех собраться вокруг него. Преданные и гости расположились кругом, ожидая беседы по этому глубокому тексту.

Но Рамана не произнес ни слова. Он сидел в абсолютной тишине, и постепенно глубокий покой снизошел на всех собравшихся. Прошло время: девять, десять, одиннадцать, полночь, час ночи, два, три. Собравшиеся оставались неподвижными, поглощенные глубоким спокойствием, исходившим от их повелителя.

Наконец, в четыре утра, после восьми часов ненарушаемого молчания, Рамана Махарши заговорил: «Понял ли ты теперь учение Дакшина-мурти?»

Преданные встали, почтительно поклонились и разошлись в молчании. Они получили учение в его чистейшей форме!

Сила присутствия

Другой случай из жизни Свами Вивекананды демонстрирует ту же передачу истины через присутствие, а не слова.

Свами Вивекананда сидел под своим любимым манговым деревом в Белур Матхе, когда гости из Калькутты и окрестностей собрались послушать его выступление. Разговор зашёл о необходимости просветления перед тем, как приступить к мирскому служению.

Внезапно голос Вивекананды обрёл огромную силу, когда он заявил: «Не ищи — просто смотри! Вот Брахман, просто смотри!»

То, что произошло дальше, было необычайным. Присутствующие позже описывали, как волна духовной силы прокатилась по собравшимся, ошеломив всех глубокой тишиной. Они полностью погрузились в себя, застыв неподвижно в присутствии Вивекананды.

Самым удивительным было то, что произошло со Свами Преманандой, другим учеником Шри Рамакришны.

Он совершал поклонение в расположенном неподалёку святилище и проходил мимо собравшихся, неся церемониальную тарелку с подношениями. Он не был ни участником собрания, ни участником беседы, просто проходил мимо.

Однако, услышав слова Свамиджи, он остановился на полушаге – одна нога впереди другой – и застыл, словно статуя, погруженный в самадхи.

Спустя долгое время Вивекананда тихо сказал Премананде: «Брат Бабурам, теперь ты можешь идти». Только тогда он продолжил свой путь. Чары этой долгой тишины были мягко нарушены.



Свидетель молчания

Эти истории указывают нам на основополагающее учение: осознать свидетельство самой тишины.

Когда внешний мир затихает, а тело становится неподвижным, закройте глаза и обратите внимание внутрь. Пусть постоянный шум ума утихнет – остановите внутренний диалог, который бесконечно ведётся в вашем сознании. Сидите в полной тишине.

Самое фундаментальное учение: осознать свидетельство самой тишины. Но не останавливайтесь на этом. Отбросьте даже эту тишину. Позвольте себе погрузиться в ещё более глубокую тишину, в более возвышенную тишину.

Поэтесса Эмили Дикинсон прекрасно описала эти глубины в своей поэме «Есть одиночество космоса».

Она рисует образ одинокого «моряка», дрейфующего по бескрайнему океану – представьте себе глубокое одиночество человека в маленькой лодке, окружённой бескрайним морем.

Однако она говорит нам, что существует и более великое одиночество: одиночество смерти.

Когда мы сидим рядом с кем-то, кто только что ушёл из жизни, или входим в комнату, навсегда опустошённую смертью, мы сталкиваемся с тишиной и одиночеством, превосходящими обычный опыт.

Но даже эти глубокие формы одиночества, как показывает поэтесса, подобны обществу по сравнению с «тем полярным одиночеством души, допущенной к себе», полным обращением Сознания к самому себе.

Когда мир отступает, когда тело успокаивается, когда даже дыхание становится тонким, когда ум и речь утихают, и мы полностью обращаемся внутрь себя – в этом полярном одиночестве, в этой абсолютной тишине естественно возникает вопрос: с кем происходит это переживание тишины?

Войди в эту тишину, зародив в уме этот вопрос, но не пытайся ответить на него, иначе ум снова заговорит. Просто оставайся там.



Свет осознания

Тот, кто наблюдает тишину ума, есть само осознание – Сознание в чистом виде. Это Дакшинамурти.

Когда мы выходим из этой глубокой тишины и ум возобновляет свою активность, когда чувства снова начинают функционировать и мы взаимодействуем с окружающим миром, эта светоносная тишина – то, что буддисты называют «светоносной пустотой» – продолжает присутствовать.

Именно благодаря свету этого самого осознания, освещающего пустоту (или тишину) в глубинах нашего существа, мы способны видеть, слышать, обонять и ощущать вкус. Это самое осознание присутствует здесь, прямо сейчас, в этом мгновении. Оно навсегда с вами, потому что оно — это вы.

Это осознание состоит из того, что мы могли бы назвать пустотой и светоносностью – чистого Бытия и чистого Знания (на санскрите Сат и Чит).

Это не вещь среди вещей, а само чистое Бытие. Природа того, чем вы являетесь, – это присутствие, Существование и Осознание. Когда вы спрашиваете: «Кому является тишина?», ответ – «мне» – не привычное эго, а, скорее, сама основа Бытия и Осознавания.

Именно это Дакшинамурти раскрывает через учение молчания.



Обучение через жест

Если учение через молчание остаётся слишком тонким для понимания, Дакшинамурти предлагает второй уровень наставлений через священный жест руки, называемый мудрой.

В тексте говорится: «mudrāyā bhadrayā prakati karoti» - «посредством благоприятной мудры он делает истину очевидной».

Это чин-мудра, жест самого Сознания.
В традиционной иконографии Дакшинамурти часто изображается с одной рукой в позе мудра (кончики указательного и большого пальцев соприкасаются), и этот жест сам по себе становится учением.

Чтобы понять это наставление, держите руку, вытянув все пальцы и выровняв их. В этом положении указательный палец, представляющий эго или индивидуальное «я», остаётся соединённым с остальными тремя пальцами.

Мизинец представляет наше физическое тело (стхула-шарира), безымянный палец – наше тонкое тело (сукшма-шарира), включающее интеллект, мысли, воспоминания, личные истории, накопленные знания, симпатии и антипатии, а также все наши обусловленности.

Средний палец представляет причинное тело (карана-шарира), то семенное состояние, в которое мы погружаемся во время глубокого сна или смерти, содержащее в себе потенциал всей нашей личности.

Пока все пальцы остаются выровненными, мы существуем в нашем обычном состоянии идентификации, где эго-Сознание «носит» эти три слоя, словно одежду, связанное этим тройным ограничением.

Мудра раскрывает нашу истинную природу: мы не являемся ни физическим телом, ни тонким телом, ни каузальным телом. Мы способны отстраниться от этих ограничивающих отождествлений.

Жест демонстрирует это, отделяя указательный палец от трёх остальных и соединяя его с большим пальцем, который символизирует само безграничное Сознание.
Мудра воплощает в себе все учение Дакшинамурти.

Этот простой жест воплощает в себе всё учение Дакшинамурти: осознать себя как чистое Сознание, безграничное и свободное, а не оставаться связанными отождествлением с нашими телами и состояниями.

В этом осознании заключается свобода от всех страхов, всех желаний и открытие нашей вечной, исполненной природы.



Учение в словах

Если студент все еще не понимает инструкцию, передаваемую посредством молчания и священного жеста, Дакшинамурти предлагает третий уровень учения – первое выражение на языке самопознания, которое начинается с «Om pranavārthāya» – объяснение значения пранавы, священного слога Ом.

Итак, мы начинаем наше путешествие в стихи «Дакшинамурти Стотры», где эти глубокие истины находят своё выражение в возвышенной поэзии Шанкарачарьи.

Каждый стих будет открывать нам новую грань этого высшего учения, ведя нас шаг за шагом к познанию нашей собственной божественной природы.

Таким образом, Дакшинамурти учит на нескольких уровнях одновременно:

- через молчание для тех, кто готов к прямой передаче;

- через священный жест для тех, кто учится через символы и воплощения;

- и через слова для тех, кому необходимо концептуальное понимание.

Учение подходит каждому ученику именно там, где он находится, предоставляя необходимые средства для пробуждения в соответствии с его готовностью и способностями.

В этом гениальность традиции. Она предлагает высшую истину в наиболее доступных формах, создавая лестницу понимания, которая может поднять любого искреннего искателя с самого грубого уровня концептуального знания к самому тонкому осознанию своей собственной истинной природы как самого чистого Сознания.

Глава 2: ЗЕРКАЛО СОЗНАНИЯ
Сосредоточение на прекрасной метафоре города в зеркале и Сознании как основе всего опыта.

Дакшинамурти Стотрам служит одной основной и двум второстепенным целям.

Вторичные цели двояки: во-первых, Дакшинамурти можно ритуально почитать как Шиву; во-вторых, текст можно читать с преданностью.

Для многих индуистских семей, особенно в южной Индии, чтение Дакшинамурти Стотры является регулярной религиозной практикой.

Однако главная цель «Дакшинамурти Стотрам» — передача самопознания, знания о высшей природе нас самих.

Это спасительное знание Веданты, которое выводит человека за пределы скорби и дарует высшее удовлетворение: «atyantika duḥkhanivṛttiparamānanda prāptiśca.»». Как гласит Бхагавад-гита, открывается реальность, в которой, сосредоточившись, человек не видит ничего более великого, чем достижение.

«Yam labdhvā cāparam lābham manyate nādhikam» – «достигнув которой, человек чувствует, что нет ничего более великого, чего можно достичь», продолжая словами «yasminsthito na duhkhena guruņāpi vicālyate» – «утвердившись в реальности, в которой самые тяжкие печали не могут нарушить его равновесия».

Это преобразующее знание передается через Дакшинамурти Стотру.

Первый стих, который мы рассмотрим, принадлежит к числу самых изысканных стихов во всей ведической литературе и, пожалуй, представляет собой самый значительный стих всей Стотры. Прежде чем перейти к этому, давайте сначала познакомимся с основополагающими принципами Веданты.


Основа: Я и Не-Я

Шанкарачарья предполагает понимание этих принципов в начале Дакшинамурти Стотрам. Веданта начинается с Атма анатма вивеки – различения Я от не-я. Эта основополагающая практика исходит из центрального утверждения Веданты, которое заключается в том, что мы остаёмся принципиально невежественными относительно нашей истинной идентичности.

Однако, если бы мы открыли свою подлинную природу, все наши глубинные трудности растворились бы. Страдания, присущие нашему мирскому существованию (самсаре) – рабство, ограничения и цикл рождения и смерти – были бы разрешены и превзойдены.

Веданта утверждает, что наше инстинктивное самовосприятие в корне ошибочно. Мы инстинктивно отождествляем себя с телом и умом, которые подвергаются постоянным изменениям, в то время как наша истинная природа остаётся неизменной.

Мы ясно воспринимаем наши тело и ум как объекты осознания. Это составляет суть аргумента drastā (видящего) и dṛśya (видимого): всё, что мы переживаем, становится объектом опыта, в то время как мы сами являемся переживающим.

Видящий, наблюдатель или тот, кто переживает явления, обязательно должен отличаться от того, что мы видим, за чем наблюдаем или что переживаемо на опыте. Тот, кто переживает, и то, что переживается на опыте, не могут быть идентичны. Следовательно, мы, знающие свои тела и разум, не можем быть нашими телами и разумами.

Дополнительный аргумент касается различия между сознанием и бесчувственностью. Всё, что я осознаю, становится объектом и по своей сути бесчувственно. Я осознаю своё тело; я обладаю чувствами, в то время как моё тело остаётся бесчувственным и объективным.

Рассмотрим ещё один аргумент: где в переживании находится осознание? Хотя я осознаю другие объекты, я не ощущаю, что другие объекты осознают меня в ответ. Таким образом, осознание принадлежит к моей части опыта, и все, что входит в осознание, становится объектом этого осознания.

Можно возразить, что, наблюдая за соседом, обе стороны осознают друг друга. Однако, хотя вы осознаёте их физическое присутствие, поведение, язык и выражения – даже их мысли, если вы обладаете телепатическими способностями, – вы не можете осознавать само их осознание. В лучшем случае мы делаем вывод об осознании других по собственному примеру – так же, как я осознаю, эти люди тоже должны осознавать.

В то время как объекты осознания постоянно трансформируются, само осознание остаётся неизменным. Мы привычно отождествляем себя с изменяющимися явлениями – телом и умом – однако Веданта открывает, что то, чем мы себя считаем, нами не является.

Мы воспринимаем себя как это тело – биологический механизм, а этот ум – как совокупность мыслей, эмоций и воспоминаний.

Тело же претерпевает драматические изменения на протяжении всей нашей жизни: от зачатия через младенчество, детство, юность, юность, средний возраст, старость и, в конечном счёте, смерть.

Разум также претерпевает драматические изменения. В течение одного дня возникают и исчезают бесчисленные мимолётные мысли, эмоции, восприятия, воспоминания, желания и состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Однако, несмотря на все эти трансформации, я остаюсь тем же неизменным свидетелем. Разум переживает счастье и несчастье, бдительность и сонливость; тело ощущает здоровье и болезнь.

Можно спросить: почему я не могу быть этим изменчивым разумом? Один мудрец однажды ответил на этот вопрос: «Что, я одновременно осёл и лошадь?» Это оказывается невозможным, поскольку различные состояния тела и разума взаимоисключают друг друга.

Хотя изменения в теле и разуме драматичны, мы сами не меняемся кардинально. Это мы испытываем радость в один момент и печаль в следующий.

Если А и В представляют разные физические или психические состояния, и А отличается от В, и я ассоциирую себя как с А, так и с В, то я не могу быть ни А, ни В. А может стать В, но я не становлюсь ни тем, ни другим.

Я — то, что переживает меняющееся тело и меняющийся разум. Кем бы я ни был, я неизменен. Я — то, что переживает меняющееся тело и меняющийся разум.
Кем бы я ни был, я неизменен.

Мы также осознаём эту преемственность на опыте. Несмотря на все телесные и ментальные трансформации, вы остаётесь тем же человеком – тем, кто учился, нашёл работу и читает это сейчас.

Закон и здравый смысл признают это. Обратите внимание, что вы считаете себя неизменным на протяжении всего времени. То же самое «я», которое обитало в теле младенца, пребывает и в теле ребёнка, подростка, молодого человека, человека среднего возраста и пожилого человека.

Вспомните, с чего мы начали: я — драшта, наблюдатель; ум — это дришья, видимое. Я переживаю ум; следовательно, я — не ум. Ум лишён Сознания, но я осознаю ум.

Внутри меня — самого Сознания — ум, мысли, эмоции, суждения и воспоминания проявляются как ряд тонких объектов. Подобно им, ум тоже является объектом. Всё, что вы осознаёте, принимает статус объекта. Таким образом, даже мысли являются объектами.

Это различение «Я» и «не-Я» называется атма-анатма-вивека. Само по себе это понимание представляет собой значительный шаг вперёд в осознании, поскольку противоречит нашим интуитивным предположениям. Однако следует отметить, что это оставляет нас в двойственности. Мы ещё далеки от недвойственности.

Возникает следующий вопрос: если я — Сознание-Свидетель (на санскрите — Caitanya, Cit, Citi, Samvit, - что означает одно и то же), каковы мои отношения с не-я? Какая связь существует между Атмой и анатмой?

Однажды пандит подошёл к гималайскому монаху и сказал: «Свами, двойственность реальна, различие реально». Мудрец ответил: «Эта двойственность реальна, даже вон та корова знает об этом. Если ты действительно ученый, расскажи мне что-нибудь новенькое».

Куплет первый:
«ГОРОД В ЗЕРКАЛЕ ОСОЗНАНИЯ».

Здесь начинается один из самых необычных стихов – один из самых красивых, поэтичных и глубоких во всей ведантической литературе:

viśvam darpaņa-dṛśya-māna nagari-tulyam nijāntar-gatam paśyanātmani māyayā bahir iva udbhūtam yathā nidrayā |
yaḥ sākṣāt kurute prabodha-samaye svātmānam eva advayam tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idam śrī-daksiņāmūrtaye || 1 ||

«Тому, кто сквозь иллюзию Атмана, как сквозь сон, видит вселенную, существующую внутри него, подобно городу, отраженному в зеркале, как если бы она проявлялась извне. Тому, кто, пробудившись, видит самого себя как единственную реальность. Тому, кто воплотился в учителе. Тому, кто в сияющей форме обращен на юг, Дакшинамурти, — ему это простирание, это приветствие».

Шанкарачарья использует две метафоры, чтобы прояснить адвайту, или недвойственность.

Напомним, что мы исследуем отношения между «я» и «не-я». Чтобы понять это, обратимся к метафорам Шанкарачарьи, первая из которых — город в зеркале.

С этой метафорой связано одно детское воспоминание. Путешествуя с родителями на машине из Каттака в Бхубанешвар, города в Восточной Индии, где я вырос, я наблюдал в зеркале заднего вида мерцание городских огней в преддверии сумерек. Этот образ глубоко поразил меня и остался ярким в памяти.

Годы спустя, столкнувшись с этой же метафорой в «Дакшинамурти Стотраме», я был поражён красотой изображения и сразу же вспомнил тот детский опыт.

Шанкарачарья представляет этот сценарий, чтобы объяснить четыре ключевых принципа: представьте себе город, отражающийся в зеркале. Не обращая внимания на внешний город, сосредоточьтесь исключительно на зеркале и его отражениях.

Зеркало служит основой (адхиштханам) отражаемого города, его опорой и основой. Где бы вы ни воспринимали элементы отражаемого города, там должно быть зеркало. Зеркало – это стекло.

Когда вы смотрите на здания в отражаемом городе и пытаетесь прикоснуться к ним, вы касаетесь стекла. Когда вы видите дороги и пытаетесь прикоснуться к ним, вы касаетесь стекла.

Парки, люди, небо, птицы или самолёты, видимые в отражении, – прикасаясь к чему-либо из этого, вы сталкиваетесь только со стеклом. Зеркало повсюду.

Это раскрывает первый принцип: где бы ни существовало отражение, независимо от его природы, должно присутствовать зеркало. Никакое отражение не может существовать без зеркала.

Во-вторых, исследуя содержимое зеркала – здания, дороги, парки, линию горизонта, транспортные средства, людей – мы обнаруживаем, что на самом деле никаких подобных сущностей внутри зеркала не существует. Существует только стекло. Зеркало состоит исключительно из отражающей среды и самих отражений. Зеркало реально (сатьям); город – это видимость (митхья).

В-третьих, ничто в отражённом городе не может повлиять на зеркало. Если в отражённом городе произойдёт взрыв, зеркало нагреется или сгорит? Нет. Если вы увидите в отражении реку или озеро, зеркало намокнет? Нет. Если в отражении разразится сильный шторм, зеркало покроется пылью или затопит? Вовсе нет. Зеркало остаётся нетронутым отражением. Ни один элемент отражения не влияет на зеркало. Зеркало не связано (асанга) с отражением.

Почему зеркало не прикрепляется к отражению? Потому что реальность не может быть затронута внешним видом.

Когда на мониторе компьютера отображается катастрофа – землетрясение, создающее трещины в земле, – трескается ли монитор? К счастью, нет. Во время изображения катаклизма, включая наводнения или ураганы, повреждается ли монитор? Нет. События в фильме не влияют на экран телевизора. Внешний вид не влияет на реальность.

Как заметил Шанкарачарья в другом месте, вся вода в мираже не может намочить ни одной песчинки в пустыне.

Четвёртый пункт — важный и тонкий — заключается в том, что зеркало недвойственно по отношению к городу. Хотя отражённый город состоит из бесчисленного множества элементов, если считать только зеркало, то не существует ничего, кроме зеркала.

Это подводит нас к главному учению всей «Дакшинамурти-стотры» и адвайта-веданты: город с его тысячей или миллионом различных черт — это не вторая реальность, отделённая от зеркала. Если рассматривать только зеркало, то реальность будет одна, хотя и кажется многообразной. Это называется адвайтой.



Сознание как основа всего опыта

Возвращаясь к нашему вопросу: какова связь между «Я» и «не-я»? Шанкарачарья утверждает, что это подобно городу в зеркале.

Где бы, когда бы, что бы и кого бы вы ни ощущали в мире, вы там. Сознание существует. Сознание составляет основу всего переживаемого.

Когда мы думаем: «Я — осознанность», мы обычно представляем себе мир за пределами того, что мы осознаём. Но Шанкарачарья поправляет это: он не находится ни снаружи, ни внутри. Даже понятия «внешнего» и «внутреннего» относятся к телу.

С точки зрения Сознания, вся вселенная объектов — воспринимаемых объектов — существует в Сознании. Даже невоспринимаемые объекты существуют в Сознании как неизвестное.

Аналогично, все объекты, которые вы воспринимаете в Сознании, — это просто проявления в нём. Прямо сейчас, например, я-осознание осознаю этот мир, этот зал и присутствующих в нём людей. Они проявляются во мне, в осознании.

Но существует ли в буквальном смысле стул внутри осознания? Нет, это невозможно. Как стул из дерева или металла может существовать в Сознании? Не может.

Но в осознанности может появиться стул. Обратите внимание, что я использую слова «осознанность» и «сознание» как синонимы.

Осознание – это истина; мир – иллюзия. Осознание – это реальность, а то, что вы переживаете в осознанности, – всего лишь видимость.

Кажущаяся реальность этих видимостей – это, опять же, осознанность. Обратите внимание, что реальность города, видимого в зеркале, – это само зеркало, а не город. Реальность мира – это осознанность.

Вы – реальность воспринимаемой вселенной. Тело – это последовательность проявлений в вас, осознанности. Ум с его воспоминаниями, эмоциями и знаниями – это также последовательность проявлений в вас. Вы – непривязанное Сознание.

Вы – киноэкран, на котором проигрывается фильм вашей жизни. Экран остаётся нетронутым. Вы остаётесь нетронутым. Вы в полной безопасности. Независимо от того, насколько приятен или ужасен опыт, вы – как осознанность, а не как тело или ум – в полной безопасности.

Всё, что проявляется в Сознании, вселенная, проявляющаяся в Сознании, не составляет ни одной секунды, существующей отдельно от Сознания. Оно недвойственно по отношению к Сознанию. Вы — недвойственная реальность этого мира.

Можно спросить: «Разве нет других?» Нет, их нет. Есть проявления других, но вы не должны игнорировать других. Вы можете игнорировать их в той же степени, в какой можете игнорировать своё собственное тело и разум. Они так же реальны, как это тело и этот разум. Они так же реальны, как человек, который желает игнорировать их.

Но с точки зрения осознания, эта личность и та личность, все остальные, все живые существа и все так называемые неживые сущности — они не что иное, как я, осознание.

Хотя кажется, что существуют миллионы других существ, живых и неживых, все они — проявления в осознании. Следовательно, осознание недвойственно.

Возникают четыре принципа:
во-первых, всё, что я наблюдаю, основано на мне (adhisthānam).

Во-вторых, я — реальность всего, что я наблюдаю (satyam).

В-третьих, то, что я наблюдаю или освещаю, не затрагивает меня (asanga).

В-четвёртых, это не вторая реальность, существующая отдельно от меня (advaitam). Я — единая недвойственная реальность, Брахман.

ПРИМЕР СО СНОМ

Затем Шанкарачарья приводит второй пример – сон. Он говорит: nijāntargatam – увиденное внутри вас.

Подобно тому, как во сне нам кажется, что существует мир вне нас, пробуждаясь, мы понимаем, что всё и вся в этом мире были «внутри» – всего лишь видимостью в нашем сознании.

Сон полностью внутренний, но кажется внешним. Шанкарачарья использует пример со сном, чтобы подкрепить и дополнить метафору города в зеркале.

Применяя те же четыре принципа к снам, мы обнаруживаем:

Во-первых: где бы ни появлялся человек из сна, место из сна или разворачивалось событие из сна – что бы ни происходило во сне, – там должен быть и сновидный разум.

Предположим, вы идёте во сне вдоль озера. Проснувшись, вы понимаете: «Я спал, но чувствовал, что иду там». Это означает, что озеро, которое я видел, трава, осенние листья – всё это, повсюду, мой разум был там; мой сновидный разум был там, сновидец был там. Сновидимый разум – это основа, опора, основа всех сущностей во сне.

Во-вторых: сон не реален; сновидец реален. То, что произошло во сне, на самом деле никогда не происходило. Те люди, которых я видел во сне, на самом деле не существовали, они казались.

Так что же существовало? Сновидец.
Ты существовал. Ты тот, кому всё это приснилось. Ты, сновидец, никогда не был частью сна. Ты был там в своём собственном сне, но ты, тот, кто действительно видел сон, лёжа на кровати, ты не был частью этого сна. И всё же тебе всё это приснилось; всё это было в тебе, проявление в тебе. Точно так же мир — это проявление в тебе, Сознании.

Третье: ничто из происходящего во сне не может повлиять на вас, сновидца, ни в лучшую, ни в худшую сторону. Если вы выиграете в лотерею, сновидец не проснётся с пополненным банковским счётом. Если вы потеряете огромную сумму денег из-за обвала фондового рынка, вы проснётесь и обнаружите, что в безопасности — поздравляем! С вами ничего не случилось.

Точно так же на Сознание не влияет то, о чём оно знает. Руку можно поцарапать, но это не царапина на Сознании. Разум может впасть в депрессию, но Сознание не впадает в депрессию. Сознание просто сияет, и это всё, что оно делает. Оно не может впасть в депрессию и не впадает в неё.

Четвёртый и последний принцип заключается в том, что сновидец недвойственен по отношению к сновидению. В этом сновидении нет ничего — ни человека, ни места, ни события, — что было бы отдельно от вас, сновидца. Только вы проявлялись так. Таким образом, вы недвойственны, и во сне нет никого второго.


Понимание Нашей Истинной Природы

Где бы ни была какая-либо вещь, Сознание должно быть. Вещи, которые я переживаю, являются проявлениями в Сознании. Эта особенность требует более глубокого размышления. Повлияли ли на меня вещи в мире? Конечно, я сломлен, разорван и травмирован миром. Но что сломано, разорван и травмировано миром? Тело. Мои нервы, разум. Но затронуто ли Сознание? Нет.

Жизни приходили и уходили, катастрофы приходили и уходили, смерти тысячами приходили и уходили, но вы все еще здесь, я все еще здесь. Великие события, великолепные и ужасные, имели место в наших многочисленных прошлых жизнях. Они исчезли, стали призраками, были забыты. Мы с вами полностью здесь. Вы думаете, что вас травмировала одна жизнь? Представьте, сколько жизней вы прожили, вы просто не помните их. Поэтому вы не травмированы, не затронуты.

Позвольте мне также предложить третий пример — «Отражение в озере», которое особенно актуально для участников этого ретрита в Стар-Лейк.

Обратите внимание на особенности озера. Когда смотришь на озеро, видишь красивые осенние цвета — золотой, красный, коричневый, немного зелёного. Всевозможные осенние цвета, отражение красивых листьев, деревьев, холма, а затем ослепительно голубое небо и, возможно, несколько летящих птиц.

Теперь, если применить первый принцип, то можно сказать, что все отражённые деревья, небо и птицы — везде, где есть отражение, должно быть и озеро. Если попытаться дотронуться до красивого дерева, отражающегося в озере, что произойдёт? Ты промокнешь, потому что это всего лишь вода.

Во-вторых: в озере нет ни деревьев, ни листьев, ни ярко-голубого неба, ни летающих птиц – только вода, вода, вода. Это отражения, нереальные образы, возникающие в воде. Реальна только вода.

Третье: что бы ни происходило в отражениях, озеро остаётся неизменным. Если листья меняют цвет с зелёного на золотистый, а затем на коричневый, озеро не становится зелёным, золотистым, коричневым. Если деревья оголяются, оголённые деревья отражаются в озере, но озеро не оголяется.

С озером, с водой в озере ничего не происходит, что бы ни происходило в отражениях. Наконец, всё, что отражается в озере, не составляет ни секунды, которую можно было бы счесть отдельно от озера.

Даже если вы видите сто деревьев, отражающихся в озере, миллион листьев, это всё равно всего лишь одно озеро. Всего лишь озеро.


Размышления делают озеро явным

Но когда отражения исчезают, это не означает, что озеро исчезло. Когда исчезает вселенная, когда угасает дневной свет, когда исчезает бодрствование, когда исчезают сны, это не означает, что Сознание исчезло. Это лишь означает, что в Сознании нет отражений; нет проявлений в Сознании.

Так что же делают отражения для озера? Они делают озеро проявленным. Они делают очевидным существование такой вещи, как озеро. Когда отражения исчезают, озеро не исчезает. Озеро лишь становится непроявленным.


Почему вообще что-то появляется?

Может возникнуть вопрос: похоже, Сознание однородно. Почему же тогда вообще что-то отражается? Почему вообще что-то появляется? Позвольте мне предложить два ответа: один изящный ответ, который мне подсказал один монах. Он сказал, что природа Сознания — анубхава для опыта. Сознание находится в самой сердцевине опыта.

Один из способов определения Брахмана — «anubhava mātra param brahmā» — «чистый опыт сам по себе есть Верховный Брахман».

Итак, если нет ничего, кроме Сознания, что будет испытывать Сознание? Этот садху предположил, что в рамках парадигмы недвойственности Сознание должно испытывать само себя. Но, опять же, Сознание не является объектом. Следовательно, то, что не является объектом, ошибочно будет воспринимать себя как объект.

То, что едино, будет воспринимать себя как множество. То, что неизменно, будет воспринимать себя как изменяющееся. То, что является блаженством, будет воспринимать себя как страдание.

Проблема жизни будет существовать до тех пор, пока Сознание не осознает, что то, что оно испытывает, — это оно само. Тогда проблема будет решена.

Второй ответ я разработал сам: давайте логически рассмотрим возможности. Либо будет отражение, либо его не будет. Что бы вы сказали зеркалу, которое вообще не отражается? Это бесполезное зеркало.

Аналогично, если бы чистое Сознание не проявлялось в виде существующих вещей, оно было бы чистым осознанием, но скорее бесполезным Сознанием. Если это возможно, то почему чистое Сознание не должно испытывать удовольствие, боль, радость, успех, неудачу, жизнь и смерть?



Эго и чистое сознание

Когда мы обычно думаем о «я», мы думаем об эго, аханкаре. Но когда невежество исчезает, не остаётся и эго; остаётся только Сознание. Эго — это функция ума, его деятельность. Оно служит важной цели: координирует, присваивает и объединяет различные виды деятельности, происходящие в тело-уме.

Однако проблема в том, что мы путаем «я» с эго. Мы не видим себя чем-то отличным от эго. Веданта показывает нам, что истинное «я» — это не эго.

Веданта сохраняет концепцию «я», самости, поскольку если проблема моя, то и свобода от неё должна быть моей.

В чём корень сновидения? В том, что человек не просыпается. Аналогично, в чём корень эго? Корень эго — в незнании того, что я — чистое Сознание. Если вы избавитесь от этого невежества, вы больше не будете отождествляться с эго.

Но будет ли эго функционировать? Да, оно всё ещё будет функционировать; однако оно больше не будет вас связывать. Оно продолжит свою роль компонента ума, как и должно было изначально.

Даже Шри Рамакришна, Рамана Махарши и Вивекананда использовали слово «я», но не в том смысле, в каком мы его используем.


Грандиозное Видение

Традиционное преклонение перед Богом как Дакшинамурти – это преданность. Такой подход дуалистичен. Но недвойственный смысл здесь – это осознание.

В данном контексте осознание – это своего рода преклонение, поскольку оно требует от меня отделить себя, увидеть себя отдельным от тела и ума.

Веданта утверждает, что ты — этот Сат Чит Ананда. Ты — высшая реальность вещей. Ты — причина, по которой вообще существует какой-либо опыт. Ты — суть и цель жизни и вселенной — Сат, Существование.

Какой великолепный, величественный взгляд на человеческую природу! С этой точки зрения нет смерти, нет страданий, нет боли. Нет бесчувственности и нет тьмы, потому что ты — сам свет — Чит.
И на самом деле нигде нет страданий, потому что ты — сама Ананда (Блаженство). Значит, нет ни смерти, ни тьмы, ни страданий.