Уголок адвайты

Мы, бесконечные, сократили себя до размеров маленьких кусочков. Мы ограничили себя собственной кармой. Она, подобно цепи на шее, тянет нас к ограничению. Разбейте эту цепь и будьте свободны. Растопчите закон.

Для человеческой природы нет закона, нет предопределения, нет судьбы. Как может быть закон в бесконечности? Ее лозунг ― свобода. Свобода ее природа, ее прирожденное право.

Сделайтесь только свободными, и вы будете в состоянии принять на себя сколько угодно личностей, какие вам нравятся.

Тогда вы будете играть ваши партии, как актер, как король, выходящий на сцену в роли нищего, тогда как настоящий нищий идет по улице.

В обоих случаях сцена одна и та же, слова те же; и в то же время какая разница! Один наслаждается своим нищенством, а другой страдает от него. Что же делает эту разницу? ― Один свободен, другой раб.

Король знает, что его нищенство не действительно, что он сам принял его, взял его только для игры; нищий же думает, что оно неразлучно с ним, и он, хочет или не хочет, должен вести его. Это закон, и он несчастен.

Вы и я, ― пока не имеем понятия о нашей истинной природе, ― такие нищие, порабощенные и затолканные всем, кричащие на весь мир о помощи, которая никогда не приходит, старающиеся везде получить ее от несуществующих, воображаемых существ и никогда не получающие.

Будьте свободны!
Не надейтесь ни на что от кого бы то ни было.

Из того, что мы станем свободными, не следует, что мы должны сойти с ума, бросить общество и бежать в леса или пещеры. Мы останемся там, где были раньше, только будем все понимать.

Те же явления останутся перед нами, но получат новый смысл.


Свами Вивекананда

Если царь сходит с ума и идет искать царя в своей стране, он никогда не найдет его, потому что он сам царь.

Он может обойти все города и села, обыскать каждый дом, может кричать и плакать, но никогда не найдет царя, потому что все время он сам остается царем. Гораздо лучше для нас знать, что мы ― Он, и прекратим навсегда безумные поиски царя.

Таким образом, ― говорит Веданта, ― зная, что мы царь, мы становимся счастливыми и довольными.

Отбросьте глупые искания и играйте в этой вселенной, как дети. Вся картина тотчас изменится. Вместо того, чтоб быть вечною тюрьмой, мир станет театром.

Тот самый мир, который раньше был адом, теперь Станет небом. В глазах раба, ― он место ужасных мучений, в глазах свободного он ― только существующий мир. Небо и все подобные места ― в нем.


Свами Вивекананда

Вы, вероятно, помните старый персидский рассказ, как один любовник пришел к своей возлюбленной.

Он постучал в дверь и, когда на вопрос: "Кто там?" отвечал ― "я", дверь не отворилась.

Он пришел второй раз, и повторилось то же самое.

В третий раз, на вопрос: "Кто там?" он ответил: "это ты, моя любовь", и дверь была открыта.

То же бывает между Богом и нами.


Свами Вивекананда

Это состояние подобно состоянию человека из Нахр ал-Муадла,
который любил женщину в Карахе и, дабы пересечь реку между ними,
нырял в воду и приходил к ней каждую ночь.

Однажды он увидел родинку у нее на щеке, и сказал:
— Откуда взялась эта родинка?
Она ответила:
— Эта родинка у меня с рождения.
Но ради Бога, не заходи сегодня в воду!

Он не послушал, прыгнул в воду,
и умер от холода, ибо пришел со своей самостью
и поэтому увидел ту родинку.

Это великая тайна, и на нее указывают стихи:

Я не ведаю ни о том, что влюблен, ни о любви,
Ни о себе, ни о возлюбленной.

Ахмад Газали «Наития влюбленных»

Когда в уме присутствует змея, веревка исчезает, а когда присутствует веревка, исчезает змея.

Когда мы видим феномен и только феномен, ноумен исчезает; но когда видим ноумен, т.е. неизменное, естественным следствием бывает то, что феномен исчезает.

Реалист смотрит только на феномен, а идеалист старается смотреть на ноумен.

Для идеалиста, настоящего идеалиста, который действительно достиг такой способности восприятия, что может устраниться от изменяемого, для него изменяющаяся вселенная исчезает, и он имеет право говорить: все это заблуждение; никакого изменения нет.

Реалист в то же время смотрит на изменяемое. Для него исчезает неизменяемое, и он, в свою очередь, прав, говоря, что все, что он видит, реально.

Свами Вивекананда

Безличный Бог находится в нас самих, и мы ― Он.

"Ты ― Тот, о Светакету! Ты то безличное Существо, тот Бог, Которого ты искал по всей вселенной и Который все время был ты сам".

Здесь следует заметить, что "ты сам" надо понимать не в личном смысле, а в безличном.

Мы знаем теперь человека проявленного, олицетворенного, но сущность его безлична.

Свами Вивекананда

Как проявленные существа, мы кажемся отдельными, но наша сущность заключается в Одном, и чем меньше мы думаем о себе, как о чем-то отдельном от этой Единицы, тем лучше для нас, а чем больше думаем о себе, как об отдельном от общего целого, тем более становимся несчастными.

Свами Вивекананда

Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

Ночур Венкатараман

Ваши чувства — словно цветные стекла перед Сознанием. Они искажают видение и создают мир.

Нужно лишь снять эти стекла (чувства и ум) — и вы увидите Реальность в ее нагой славе.

Кришнаменон

ЧТО ТЫ ВИДИШЬ?

Я вижу само "видение". Форма - это просто синоним видения, звук - синоним слышания.

Но видение, слышание и другие восприятия не могут стать объектами восприятия. Поэтому ты на самом деле ничего не видишь, не слышишь, не ощущаешь.

Форма не существует отдельно от видения - даже в мыслях. Форма - это само видение. Когда это понимаешь, восприятие теряет смысл.

Реализм (вера в реальность объектов) и идеализм (вера в реальность мыслей) рушатся перед этим пониманием.

Есть только чистое восприятие без объектов - это и есть сама Реальность. Даже когда ты видишь объект, ты видишь только себя.

Абстрактное мышление невозможно без конкретных объектов, кроме двух случаев:

1. "Я - чистое Сознание"
2. "Я существую"

Если сосредоточиться на этих мыслях, они скоро исчезнут, оставив тебя в чистом Сознании.

Эти мысли не должны принимать конкретную форму - они должны раствориться, приведя тебя к "Я", которое всегда сияет как чистое переживание.

Кришнаменон

РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ

Рождение и смерть – две иллюзорные сцены
В драме этого мира:
Воистину никто не рождается, никто не умирает,
Никто не приходит, никто не уходит.
Это фокусы Майи,
Это игра ума;
Существует лишь Брахман.

Рождение существует лишь для тела,
Пять элементов соединяются,чтобы образовать тело;
Атман нерождён и бессмертен;
Смерть есть сбрасывание физической оболочки.

Она подобна глубокому сну;
Рождение подобно пробуждению ото сна;
Не бойся смерти, о Рама!
Жизнь непрерывна.

Цветок может увянуть, но аромат витает;
Тело может распасться,
Но бессмертное благоухание души
Всегда будет пребывать.

Научись различать
Реальное от нереального;
Думай всегда о Бесконечном,
Что нерождённо и бессмертно.

Превзойди Майю и Моху(иллюзию и заблуждение),
Выйди за пределы трёх Гун,
Отрешись от привязанности к телу.
Освободи себя от рождения и смерти
И слейся с Бессмертной Сущностью.

Свами Шивананда

Осознать собственное «Я»,
Зреть единое«Я» повсюду,
Достичь Брахма-Джнаны–
Есть истинная Жизнь.

Жить в Ом,
Воспевать Ом,
Созерцать Ом–
Есть истинная Жизнь.

Не замечать имён и форм,
Извлекать сокрытую в них сущность,
Пить нектар Бессмертия–
Есть истинная Жизнь.

Свами Шивананда

«Дхи» — это разум (интеллект), и когда он обретает истинное успокоение, это становится «сама», или самадхи. В этом состоянии все помехи (викальпы) исчезают.

Нирвикальпа подразумевает свободу от всех помех. Здесь человек становится Мудрецом.

Описывая это возвышенное состояние, Свами Вивекананда говорил:

«Я пил из того напитка, что делает логику смешной, обращает мир в ничто, а человека — в Бога». Это славная цель, к которой медитирующий идёт в одиночестве.

Ночур Венкатараман

17.3. Вера каждого соответствует его природе. Человек состоит из своей веры; каков человек по вере, таков он и есть.

Бхагават Гита

Сам мир восприятия всегда залит светом Сознания. Поэтому для тех, кто обладает тонким видением, проявленный мир — это зеркало, в котором неизменно отражается Истина.

Тот, кто способен распознать это «Я» внутри себя и во внешнем мире как единый источник всех переживаний, — это тот, кто осознал Высшее, а тот, кто пытается Его распознать, — это искатель (упасака).

Водитель, управляя автомобилем, смотрит в зеркало перед собой не для того, чтобы увидеть своё лицо, а чтобы следить за дорогой позади. Хотя он смотрит вперёд, он пытается понять и осознать, оценить и прочувствовать то, что происходит позади него на дороге.

Точно так же ищущий, размышляя об объектах своей преданности в процессе объективного поклонения, распознаёт и переживает что-то глубоко субъективное внутри себя.

Свами Чинмаянанда

УВИДЬТЕ БЕЗЛИЧНОЕ В ЛИЧНОМ И ЗА НИМ.

Личное никогда не может познать ни безличное, ни даже само личное. Именно безличное, стоящее за личным, позволяет ему что-либо познавать, даже в обычном смысле. Попытайтесь увидеть это безличное даже в личном, и это разрешит все феноменальные проблемы. Если эго умирает, а речь продолжается, то что говорит?

Конечно, само-сияющее «Я», а не эго.

Когда вы слышите предложение, что связывает уже произнесенные слова? Только «Я». Поэтому увидьте это «Я» через слова, речь, действия и т. д. Это упражнение со временем утвердит вас в окончательной Истине, истинном «Я».

Кришнаменон

Кажущееся несовершенство мира — это несовершенство перспективы, которая воспринимает мир. Примените лекарство у источника и сначала усовершенствуйте свою перспективу.

Когда вы становитесь совершенным, ваша перспектива также становится совершенной, и одновременно мир вашего восприятия также кажется совершенным.

Когда вы смотрите через чувства, появляются только грубые объекты; когда вы смотрите через ум, появляются только мысли или чувства; а когда вы смотрите через Сознание, которое совершенно, появляется только Сознание, и оно совершенно.

Видение мира меняется в зависимости от вашей позиции и инструмента, который вы используете. Никакое отбеливание не сделает вашу стену белой, пока вы смотрите через зеленые очки.

Когда человек становится совершенным, он становится безличным; а безличное не может придавать реальность личному, тем более спускаться, чтобы улучшить его.

Кришнаменон

Оставаясь ограниченным телом и умом, если вы попытаетесь изменить мир, чтобы сделать его красивым или приятным для вашего умственного удовлетворения, всё будет напрасно. Мир останется таким, какой он есть.

Но если вы измените свою позицию или перспективу и отождествите себя с истинным принципом "Я", мир тоже изменится; не как красивый или приятный, а как Сама Красота и Счастье, единые с принципом "Я".

Поэтому просто исправьте свою внутреннюю перспективу, и вы будете свободны навсегда и счастливы в любом мире, в котором находитесь. Это возможно только через осознание Истины во всех её аспектах.

Кришнаменон

РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ВОСПРИЯТИЯ МИРА

1. Ученый отождествляет себя с физическим телом и поэтому имеет дело с объектами и их взаимоотношениями.

2. Йогин и мистик отождествляют себя с умом, как с идеями или идеалами, которые являются лишь тонкими объектами, и воспринимают их соответственно.

3. Ведантин отождествляет себя с Сознанием, которое является его истинной природой, и видит все как Сознание.

Кришнаменон

КАК ВИДЕТЬ ВЕЩИ В ПРАВИЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ?

Предположим, вы видите этот стул. Там происходят следующие процессы:

1. Органы чувств предоставляют форму.
2. Ум предоставляет концепции или идеи.
3. Самость предоставляет чувство Реальности.

Из этих трех первые два пункта разрознены и получают связь только через третий — Самость. Поэтому видеть через неизменную Самость — это правильная перспектива.

Если вы смотрите через любой из первых двух пунктов, которые изменчивы, вы не можете прийти к какому-либо определенному выводу.

Первый находится в пространстве, второй — во времени, а третий — за пределами. Таким образом, через первые два пункта вы постепенно приближаетесь, а в третьем вы становитесь едины с вашей собственной Самостью — Истиной.

Кришнаменон