Сварупа - это общая основа, едина и неделима, поэтому не может иметь частей. Это то, что остается после удаления всех атрибутов, наложенных вашим умом и чувствами. Это чистое Сознание. Кришнаменон
Счастье — это нечто, выходящее за пределы ума. Оно выражается в удовольствии. Если умственная составляющая удаляется из удовольствия, оно становится самим Счастьем. Кришнаменон
Личность связана с телом, чувствами и умом. Если вы думаете, что безличны, если чувствуете себя безличным и действуете, зная, что безличны, — вы безличны. Кришнаменон
Язык — это искусство скрывать мысль. Мысль — это искусство скрывать Истину. Преодолев или оставив язык и мысль вместе с их самскарами, вы достигаете Истины напрямую. Кришнаменон
Оковы — это убеждение, что объект остаётся после каждого переживания знания или покоя. Освобождение — это убеждение, что после такого переживания не остаётся даже следа объекта. Кришнаменон
Понятие «бесконечное» было создано лишь для того, чтобы поднять вас над понятием «конечного». Кришнаменон
Истинное отречение — это осознанное использование части Сознания в каждом восприятии. Благодаря этой практике материальная часть постепенно уступает, а часть Сознания усиливается. Только это и есть истинное отречение. Кришнаменон
Мысль и тело не суть наше истинное "Я". И то, и другое является составной частицей Природы, однако, для нас есть еще иная возможность: постигнуть "вещь в себе". Тогда мысль и тело перейдут в область трансцендентального, и все, проистекающее от них, исчезнет. Лишь окончательно перестав познавать и видеть мир, можем мы постигнуть Атмана. Мы должны стремиться к исторжению знания относительного свойства. На самом деле нет ни бесконечной мысли, ни безграничного знания, ибо оба они ограничены. Ныне мы все видим как бы сквозь завесу, а тогда мы уже успеем достичь этого "х", являющегося реальной основой всего нашего знания. Глядя на картину сквозь маленькое отверстие, пробуравленное в картоне, мы получаем о ней представление, совершенно не соответствующее действительности. Но по мере увеличения дыры представление наше становится все яснее и правильнее. Принимая действительность за основу, мы создаем из нее самые различные миропонимания, основываясь на ошибочности тех восприятий, которые вызвали в нас данные явления или образы. Отбросив картон, мы любуемся той же самой картиною, но тут мы видим ее такою, как она есть на самом деле. Однако сама картина отнюдь не видоизменяется от тех ошибок или качеств, которыми мы ее наделяем. Потому не меняется и то, что единственно истинная реальность всех явлений – Атман. Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе. Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они не способны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно". Свами Вивекананда Вдохновенные беседы
Всего за пять лет обычный Нарендра стал Вивеканандой. Он жил тем, что познал, и упорно стремился к осуществлению этого, потому что у него был героизм, и он отказывался опускаться и отождествлять себя со своим телом, умом и интеллектом — так он стал Вивеканандой. Он был царём среди людей (Нарендра). Свами Чинмайянанда
Самадхи — это состояние, в котором все инструменты (тело, ум и т.д.) прекратили свою деятельность, и остаётся лишь Безмятежное, Вечное, Безграничное Спокойствие, Высшее "Я", которое и есть Брахман. * Человек, достигший реализации, приходит к постоянному и непрерывному переживанию Истины при всех условиях и во все времена, даже в своей жизни здесь (и сейчас)! * Высшее "Я" — это то, на чем медитируют все Мастера, и в зрелости этой медитации они обретают полную способность отрешаться от всех своих ложных иллюзий. * Необходимое руководство всегда достигнет того, кто сам решил искренне обратиться к Господу в своих регулярных молитвах и привычном любящем служении окружающим его людям. * Сознание ЕСТЬ знание» само по себе, когда оно не играет на какой-либо волне мысли в своем собственном лоне. * Высшее Сознание— это Основа, та «божественная струна», на которую все живые существа нанизаны вместе, словно на гирлянду Жизни. * Когда низший и высший аспекты "Я" взбиваются (смешиваются) вместе, рождаемый огонь Знания сожжет всё топливо невежества. * Вода течёт только с более высокого уровня на более низкий, то же самое и с потоком Знания. Пока у нас не будет смирения и духа преданности, знание не сможет достичь нас. * «Мокша» — это не «Свобода от действия», а «Свобода в действии». * Нет Махатмы или Вед выше вашего собственного разума — особенно для Адхикари (искателя, готового) на пути Самопознания. * Именно Принцип Самопознания является самым фундаментальным основанием Веданты. * Вся вселенная есть не что иное, как собственная сущностная форма человека; он не отделён от неё. Свами Чинмайянанда
Если он бхакта, пусть сосредоточит свой ум на Образе Господа; если он джнани, пусть старается обрести твёрдое знание Бесформенного через усердное изучение и дисциплину. Высшая, конечная цель Бхакти и Джнаны одна и та же. Свами Тапован Махарадж (Гуру Чинмаянанды)
Меняющиеся явления могут существовать только на основе чего-то неизменного. Мир перемен подчиняется законам Времени и Пространства. Но чтобы мы могли ощущать непрерывность происходящего и получать целостный опыт, должно существовать одно постоянное и неизменное «Сознающее Начало», которое регистрирует события, само не вовлекаясь в изменение. Эта истина — Атман. Свами Чинмаянанда
Уничтожение объекта на самом деле означает его исчезновение без следа, даже как идеи. <...> Истинное уничтожение достигается только джняной или Ведантой — не объективно, а субъективно — через устранение чувства двойственности и видение объекта как неотличного от своего «Я». Кришнаменон
Джняна ведёт вас шаг за шагом через различение и высший разум, постепенно ослабляя эго, пока оно окончательно не умирает. Этот процесс позволяет превзойти ум и дуальность, достигая конечной Реальности. Кришнаменон
Жиᴛь — ϶ᴛᴏ ᴛᴀᴋ ᴨᴩᴏᴄᴛᴏ. Тᴀᴋ ᴨᴩᴏᴄᴛᴏ быᴛь ᴄчᴀᴄᴛᴧиʙыʍ, ᴛᴀᴋ ᴨᴩᴏᴄᴛᴏ ʙᴄᴇᴦдᴀ чуʙᴄᴛʙᴏʙᴀᴛь Бᴧᴀжᴇнᴄᴛʙᴏ. Пᴩᴏᴄᴛᴏ ʙы хᴏᴛиᴛᴇ ᴄʍᴇᴩᴛи, ʙᴏᴛ и ʙᴄᴇ. Вы ᴨᴩᴇʙᴩᴀщᴀᴇᴛᴇ ϶ᴛᴏᴛ ᴄᴀд ᴧюбʙи, ᴦдᴇ жиʙуᴛ ᴋᴩᴀᴄᴏᴛᴀ и иɜящᴇᴄᴛʙᴏ, ʙ ᴄᴋᴏᴛᴏбᴏйню. Нᴀйдиᴛᴇ нᴇʍнᴏᴦᴏ ʙᴩᴇʍᴇни, ʙᴄᴇᴦᴏ ᴏдин ʍиᴦ, чᴛᴏбы уʙидᴇᴛь, ᴋᴛᴏ ʙы ᴇᴄᴛь нᴀ ᴄᴀʍᴏʍ дᴇᴧᴇ. Нᴀйдиᴛᴇ ʙᴩᴇʍя дᴧя ᴄʙᴏᴇᴦᴏ Иᴄᴛиннᴏᴦᴏ Я. У ʙᴀᴄ ниᴋᴏᴦдᴀ нᴇᴛ ʙᴩᴇʍᴇни дᴧя ᴄʙᴏᴇᴦᴏ Иᴄᴛиннᴏᴦᴏ Я. Миᴧᴧиᴏн ᴧᴇᴛ ʙы ᴨᴏᴧьɜᴏʙᴀᴧиᴄь ᴄʙᴏᴇй ᴦᴏᴧᴏʙᴏй. Тᴇᴨᴇᴩь, ᴨᴏ ᴋᴩᴀйнᴇй ʍᴇᴩᴇ, нᴀйдиᴛᴇ ʙᴩᴇʍя дᴧя ᴄʙᴏᴇᴦᴏ нᴀᴄᴛᴏящᴇᴦᴏ ᴄᴇᴩдцᴀ. Пᴀᴨᴀджи
Ты не находишь покоя потому, что думаешь, что спокойствие ума, за которым ты бегаешь, не состоит ни из чего другого, кроме как спокойствия ума. Но это не так: не теряй свой ум ни на одну секунду, как бы неспокоен он не был. Большое спокойствие манифестируется именно в практике, которая происходит внутри неспокойного ума. Большое спокойствие описывает это взаимодействие между спокойным и неспокойным умом. Кодо Саваки Роси
Есть просто переживание. Нет чего-то или кого-то, переживающего переживание! Чувствовать чувства, мыслить мысли или ощущать ощущения – это все равно что слышать слух, видеть зрение или обонять обоняние. «Я чувствую себя превосходно» означает наличие в настоящий момент превосходного самочувствия. Но это не значит, что существует одна вещь, под названием «я» и другая, отдельная от нее вещь под названием «самочувствие», и что при соединении их друг с другом это «я» чувствует это превосходное самочувствие. Не существует никаких чувств, кроме испытываемых в настоящий момент, и любое чувство, испытываемое в настоящий момент – это и есть «я». Никому никогда не доводилось видеть, чтобы «я» было отделено от какого-нибудь сиюминутного переживания, или чтобы какое-нибудь переживание было отделено от «я» – иными словами, оба они являют собой одно и то же. Алан Уотс
Обычно говорят, что мы перерождаемся в нечистом иллюзорном видении сансары, но на самом деле, перерождается только наш ум. И точно так же, чистое состояние просветления обретает, очистившись, лишь наш ум. Воистину, ум — единственная основа, или корень, всего, что есть: сансары и нирваны, обычных живых существ и просветлённых. Как начинается перерождение в нечистом видении сансары? Природа ума, сущность нашего собственного ума, изначально совершенно чиста, но из-за временных препятствий, вызванных неведением, мы не узнаём своего истинного состояния — чистого недвойственного присутствия. Если нет узнавания этого состояния, возникают наши иллюзорные мысли, вместе с порождёнными страстями побуждениями к действиям. Так мы накапливаем неблагие действия, и, как следствие, поскольку, созревание кармы неизбежно, - мы перерождаемся в шести уделах сансарного бытия {богов (дэв), полубогов (асур), людей, животных, голодных духов (прет) и обитателей адов. Эти уделы сансарного бытия не вечны, а проявляются в соответствии с тем, какого рода действия совершались при жизни, претерпевая всевозможные страдания. И вот, не понимая, что причина перерождения — наш ум, мы сами допускаем, чтобы нами полностью овладели иллюзии и отвлечения, и, не ведая своего состояния чистого недвойственного присутствия, неизбежно привыкаем совершать иллюзорные действия. Точно так же, чистое состояние просветления — это наш собственный ум, а вовсе не какой-то ослепительный свет, ворвавшийся откуда-то извне. Если мы узнаём своё изначальное состояние чистого присутствия, чистого с самого начала, хоть и временно затемнённого, и, не отвлекаясь, продолжаем присутствовать в «том узнавании, то всё нечистое растворяется: такова сущность Пути. Тогда, природа изначального состояния, как абсолютной чистоты - проявляется на деле, и узнав её, какова она есть, мы обретаем её навсегда. Именно это непоколебимое знание, это чистое присутствие истинного первичного состояния и называется нирваной. Следовательно, и просветление тоже есть не что иное, как наш собственный чистый ум. Вот почему, Падмасамбхава сказал: Этот ум творит: и сансару, и нирвану; Вне его не существует: ни то, ни другое. Чогьял Намкай Норбу Ринпоче: "Совет о присутствии и осознанности"
Даже когда ты что-то решаешь, ты не можешь решать, что тебе решать, поскольку решение уже существует, и тем не менее ты переживаешь решение, происходит переживание свободной воли, только вот и в переживании свободной воли нет никого, кто бы ее переживал, обладателя свободной воли не существует, и тем не менее существует переживание свободной воли, но нет того кто обладает ею, в этом суть. Свободная воля — нет свободной воли, это две различные формы восприятия, не более. Карл Ренц
Для того, кто познал себя как не-деятеля (акарта), его внешняя деятельность теряет саму суть и статус «кармы». Она становится лишь «видимостью действия» (карма-абхаса). Шанкара