Уголок адвайты

Лучший способ уничтожить эго — не думать часто о его уничтожении. Это лишь укрепит эго. Тебе нужно просто игнорировать эго на каждом шагу, и тогда оно умрёт естественной смертью.

Посмотри, что сделал Господь Кришна в конце своей жизни. Он заставил своих родственников сражаться между собой и полностью уничтожил их род, оставив только Кришну.

Точно так же позволь телу, чувствам, уму и объектам бороться между собой и умереть, оставив только Тебя.

Кришнаменон

Направьте свою мысль на свою истинную природу — Сознание, куда эго не может проникнуть. Тогда ограничения мысли исчезают, и мысль остаётся чистой, как Сознание.

Кришнаменон

Привидение, не имея собственной формы, завладевает чужой формой. Когда его изгоняют оттуда, оно завладевает формой другого.

Подобно этому, эго не имеет собственной формы. Оно претендует на форму деятеля, воспринимающего или наслаждающегося после действия. Лучший способ убить эго - отказать ему в любой из этих форм. Тогда эго умрёт от голода.

Направление внимания на твою истинную природу - единственный верный способ убить эго.

Кришнаменон

Источник действия Реализованного Существа – не из центра, который говорит «моё»; это не эго, но чисто божественное.

Действие обычного человека происходит из неведения, которое синонимично уму. Действие же Просветлённого Существа происходит из Сердца.

В Просветлённом Существе нет неведения или чувства совершающего.

Следовательно, у него нет привязанности к миру или к собственной личности.

Он – свободная душа – «мукта».


Ночур Венкатараман

Успех приходит к тем, кто способен сохранять неизменное терпение и ожидать у Алтаря Безмолвия с надеждой в сердце.

*

Обратись внутрь— это единственный способ выбраться из этого безумного мира.

*

Вся ваша энергия, как правило, рассеивается только по трём каналам:

1. Настойчивое требование ожидаемого.
2. Разочарование.
3. Воспоминания о прошлом.

*

Учитель— не кто иной, как Высший Господь, который проявил Себя в божественной форме Шри Дакшинамурти, чтобы благословить устремлённого искателя.

*

Жизнь полна перемен; сидеть на обочине жизни и скорбеть об изменениях — значит отказываться двигаться вперёд.

*

Божественная Сила заставляет искателя беспокоиться и гонит его на поиски Гуру; та же Божественная Сила заставляет Святого беспокоиться ещё сильнее, чтобы устремиться в мир и помогать другим достичь освобождения.

*

«Пробуждение», достигнутое учеником через преданность, смирение и осознание Сияния, которое есть Гуру в его глубине, — это Гуру Пурнима.

*

Вся вода в море не может потопить корабль,если она не попала внутрь корабля.

Негатив мира не может сломить вас, если вы не позволите ей проникнуть внутрь вас.

*

Проторите новый канал в своём уме с помощью непрерывных потоков благих мыслей.

*

Тот, кто подчиняется дисциплине, и есть ученик.

*

Истинное бесстрастие приносит настоящее счастье всем.

*

Мысль созидательна. Она может возвысить нас или погубить.

*

Продолжай улыбаться;
Все падения— это подъём в Целом.

*

То, что мы получаем в мире, — это лишь отголосок крика нашего собственного сердца.

То, что мы видим на лицах других, — не что иное, как отражение наших собственных черт!

*

ЖИВИ СВОЮ ЖИЗНЬ, КАК
ТРЕСНУВШИЙ ГОРШОК.
ПРИНИМАЙ ВСЁ,
НО В КОРОТКОЕ ВРЕМЯ
ДАЙ ВСЕМУ ВЫТЕЧЬ
И СДЕЛАЙ СВОЙ
УМ ЧИСТЫМ ДЛЯ
СОЗЕРЦАНИЯ
ВЫСШЕГО"Я"

*

Продолжай улыбаться,
несмотря ни на что.
Находи утешение у Его Стоп,
в Его Смаране [памятовании].


Свами Чинмаянанда

Посредством постоянного сосредоточения, с однонаправленным умом, на природе Высшего «Я», сосредотачивающийся в конечном счёте может успешно обнаружить своё полное тождество с Вечным и Неизменным Атманом.

Свами Чинмаянанда

Помнить об Атмане во всех жизненных взаимодействиях — значит помнить об Основе.

В магазине тканей, где есть хлопковые ткани разных цветов и размеров, фактур и цен, торговцу советуют всегда помнить, что он имеет дело с хлопковыми изделиями.

Это не может быть очень трудно для любого здравомыслящего торговца, и для него будет безопасно и выгодно помнить этот факт, ибо это убережёт его от заблуждений и, как следствие, либо от завышения цен, как на шерстяные ткани, либо от распродажи своих товаров по цене мешковины!

Если золотых дел мастеру советуют помнить, что он работает с золотом, это делается только для его же блага.

Подобно тому как хлопок присутствует во всех тканях, золото — во всех украшениях, Атман является Сущностной Основой всех имён и форм.

Тот преданный, кто может постоянно помнить о Божественном во всех своих жизненных контактах, — единственный, кто может относиться к жизни с тем уважением и почтением, которых она заслуживает.

Это закон жизни: что ты отдаёшь жизни, то и жизнь возвращает тебе.

Свами Чинмаянанда

О ВЕРЕ

Современный человек ещё не до конца понял силу веры. Как только ты по-настоящему во что-то веришь, это действительно происходит.

Так же, когда ты связываешь божественность с кем-либо и полностью веришь в это, божественность начинает проявляться.

Дверь в мир необъяснимых происшествий — не существование некоего божества, а твоя собственная вера.

Великий преданный одного учения переживает странные происшествия, которые переживает и преданный другого.

Урок здесь в том, что важна «чистота и сила веры», а не какой-либо конкретный человек.

События в твоей жизни — лишь верхушка айсберга, показывающая, на что способна вера.

Тот, кто пробудил в тебе эту веру, достоин уважения, но необходимо знать истину, чтобы углубить эту основную «причину».

Так что, если ты действительно хочешь быть благословлённым, то фокус должен быть на твоей вере. Укрепи свою веру и преданность — в какой бы форме ты Его ни видел, — и ты будешь благословлён.


Свами Атмананда Сарасвати

О ГНЕВЕ

Два аспекта гнева

У гнева есть два аспекта. Один проявленный, а другой непроявленный.

Первый — это то, что мы видим внешне: повышенный голос, выпученные красные глаза, дрожащее тело.

Второй аспект более субъективен — колебания ума, отсутствие правильного мышления и печаль в сознании.

Именно этот последний аспект следует преодолеть и победить.

Первый же, если его можно проявить без его субъективного содержания, будет чем-то, что не является гневом в строгом смысле этого слова, хотя со стороны выглядит именно так.

Тем не менее, нельзя отрицать тот факт, что иногда необходимо применить оружие, ведь есть люди, которые не готовы слушать то, что говорится с любовью.

Так что меняйте тон, повышайте голос, и если это не помогает, то используйте резкие слова. Это подобно игре в гнев.

Есть один гнев, который возникает беспомощно, и есть другой, который вызывается намеренно.

Пока вы контролируете ситуацию, не имеет значения, повысили ли вы голос или даже проявили строгость.

Идеальный способ — найти методы решения ситуации со спокойным умом, но реакции зависят от ситуации, поэтому иногда они должны меняться.

Применяйте оружие, если это необходимо, но сначала научитесь им владеть.



Понимание гнева и эго

Люди, которые проявляют насилие, являются жертвами неких внутренних процессов. Они на самом деле не осознают этого. Первый и главный ущерб наносится им самим.

Человек, охваченный гневом, сначала превращает в ад свою собственную жизнь. Этот человек просто не понимает, где его слабое место.

В основе своей гнев возникает, когда вы думаете, что только ваше знание — правильное. Здесь имеет место стремление доминировать над другими.

Присутствует большая спешка, а также нетерпимость. Если понаблюдать внимательно, в таких умах идёт процесс изоляции. Человек продолжает ограничивать и отделять себя от других, и всё это из-за раздутого мнения о самом себе.

Это воображаемое, изолирующее и раздутое мнение о себе является основой эго и всех его порождений, таких как гнев.

Это эгоцентричное существование по своей сути небезопасно, ограниченно и никогда не удовлетворяется.

Чем больше эта изолирующая эгоцентричность плетёт вокруг себя кокон, тем больше такой человек чувствует удушье, и именно это прорывается наружу.

Такие отчаявшиеся люди на самом деле пытаются найти способ выйти из собственных панцирей. Они просто не знают настоящей проблемы.

Как только это эго возникает, возможность любви попросту исчезает. Эго и любовь не могут сосуществовать.

Эго живёт для себя, в то время как в любви вы настолько заботитесь о другом, что порой даже не помните о себе.

Эго проистекает из неуверенности и ограниченности, в то время как любовь встречается только у людей, которые имеют в себе аромат внутренней удовлетворённости.

Эго, как и любая другая иллюзия, является продуктом неверного восприятия истинной природы своего «Я», и поэтому решение заключается в прямом постижении истины о себе.

Однако это путешествие возможно только при наличии правильного окружения и воздействия правильных мыслей.

Должно произойти нечто, что заставит человека задуматься.

Если с великим смирением кто-то начинает искать истину о себе, то открываются различные вещи о нас самих, которые мы никогда не могли даже представить, и в этом процессе наши заблуждения эгоцентричного существования отпадают.

Только тогда любовь получает реальный шанс проявиться. До этого же идёт постоянная борьба.


Свами Атмананда Сарасвати

Дхьяна — это то, что чаще всего называют медитацией.

Она подразумевает обращение всего нашего внимания (ума и разума) на что-либо.

Поскольку все проблемы — от невежества, а решения — от знания, то практика, помогающая направить всё внимание на что-либо, имеет первостепенную важность.

Между концентрацией и медитацией есть большая разница.

В концентрации мы просто направляем внимание на что-то, а в медитации мы сначала направляем внимание, а затем также пытаемся понять это в его полноте.

Таким образом, в медитации чувства и понимание одновременно сосредоточены на одном. Это очень динамичный процесс.

Отвлечения неизбежны в дхьяне до тех пор, пока человек не откроет для себя любовь к объекту медитации.

Если ты действительно любишь что-то делать, то посторонний звук даже не регистрируется умом.

Так что проблема отвлечений, по сути, в том, что ещё не обнаружена необходимая сила любви к цели.

Свами Атмананда Сарасвати

Правда, что тело, как и другие объекты, является ложным, но до тех пор, пока это знание не придет к человеку через практический опыт, впечатление реальности объектов не исчезнет.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Во всем мире всё является Самостью.
Он один принял форму этого мира, и Он также является его создателем.

Когда из глины изготавливается горшок, глина, которая принимает форму горшка, называется материальной причиной (Упадана каранам), а гончара, который создал этот горшок, называют действующей причиной (Нимита каранам).

Сам Господь является как материальной, так и действующей причиной. Он – творение и в то же время творец. Он защищает мир, и Он же является тем, кто защищён в форме мира.

Наконец, Он является разрушителем мира во время потопа, и в форме мира Он один, по-видимому, уничтожается.

Хотя с эмпирической точки зрения кажется, что вселенная отличается от Господа, но с точки зрения высшей реальности нет ничего, кроме Атмана, или Самости.

Трёхчастное разделение на видящего, видимое и видение в этом мире — это проекция Майи.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Это эго создало индивидуальность и разделение, в результате чего тело стало «я», а другие тела стали отличаться от него, хотя на самом деле это одна Реальность, действующая в форме всех людей во сне, — подобно тому, как один актёр играет несколько ролей в кино и создаёт иллюзию нескольких разных людей.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Эго также называют дживой, индивидуальной душой. Эго само по себе не существует. Мир многообразия является продуктом эго вместе с разумом, речью, праной (жизненной силой), телом и действиями.

Нужно практиковать непрерывную медитацию и самоисследование, используя возникающую в результате этого джняну как меч, разрубающий тело, называемое эго, а затем продолжать двигаться в мире, полностью освободившись.

Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Тот, кто однажды осознал Высшую Реальность, хотя и вовлечен в мирскую деятельность по воле Провидения, не подвержен ее влиянию, и его ум не претерпевает изменений в виде удовольствия или печали, поскольку все желания давным-давно исчезли, испытав блаженство Атмана.

Такой человек, утвердившийся в своей изначальной форме, остается в полном неведении о своем теле и о том, что оно делает, сидит ли оно, ходит или ест.

Он подобен совершенно пьяному человеку, который не осознает, даже когда одежда спадает с его тела, и он оказывается совершенно голым на улице.

Есть одна история, которую приписывают Рамакришне Парамахамсе.

Однажды Шри Рамакришна шёл по улицам Калькутты со своими учениками, когда неподалёку послышалась прекрасная песня-бхаджан, описывающая муки разлуки Радхи и Кришны.

Рамакришна, тронутый этой песней, побежал вперёд по извилистым улочкам и, словно зачарованный, остановился перед домом, откуда доносилась песня, не обращая внимания на окружающее, погрузившись в самадхи, со слезами на закрытых глазах.

Когда ученики бросились за ним в погоню и наконец догнали его,то, к своему ужасу, обнаружили, что учитель стоит обнажённым, а его дхоти где-то потерялось по дороге.

С неодобрительным видом они спросили Шри Рамакришну: «Где твоё дхоти? Это Калькутта, большой город, и что о тебе подумают люди?»

Учитель же ответил им: «Я пытаюсь понять, где находится моё тело, а вы спрашиваете меня о моём дхоти».

Атман всегда был здесь.
Из-за невежества человек всегда считал своё тело, чувства и их деятельность своим «я», отождествляя себя с ними.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Исполнение Шакти в Знании:
Знание торжествует в Шакти.

*

Кришна был влюблён в жизнь — будь то на берегах Джамуны, в политических дискуссиях, в домашней обстановке, на поле боя. Он и был самой Жизнью.

*

Синяя форма Кришны, облачённая в жёлтое, символизирует чистое, бесконечное Сознание, нисходящее на землю, чтобы играть в Своей конечной форме.

*

МЫ ВСЕ — ПРОЯВЛЕНИЕ ЕГО БЕСКОНЕЧНОЙ РАДОСТИ.

*

Хотя Бесконечное Сущее кажется ограниченным и заключённым в человеческую форму, оно всегда свободно и незапятнано.

*

Измеряйте свою жизнь не днями рождения, а благородными деяниями доброты и любви, которые вы совершили как своё поклонение Господу.

*

Жить радостно и выполнять свои обязанности, несмотря на все удары судьбы, — это и есть ПУТЬ к НЕМУ.

*

Господь — Единственный Защитник. Тот, кто предался Ему, не знает страха. Всё, что мы получаем, — это Его бесценный любящий прасад.

Свами Чинмаянанда

Ум, поглощённый своими собственными эгоцентричными привязанностями к не-«Я», не может прийти к жизни в Блаженстве Совершенства, в то время как тот же самый ум, когда он отрешается от своих внешних устремлений, становится готовым инструментом для поиска и открытия своего истинного тождества с Высшим «Я».

Свами Чинмаянанда

Ум, обращённый вовне, стремящийся наружу и жаждущий обрести свои удовлетворения в мире объектов, связывается с конечным и начинает стонать от боли и разочарования; в то время как тот же ум, обращённый внутрь, прочь от объектов, ищущий Высшее «Я», приходит к новому открытию своего тождества с Духовным Центром.


Свами Чинмаянанда

Обычно существует смутное убеждение, что закоренелый грешник или отчаянный преступник — это изгой, который никогда не посмеет войти во дворы рая. Это осуждение безнравственного грешника — печальное искажённое прочтение духа
ведийской литературы.

ВЕДЫ ОСУЖДАЮТ ГРЕХ, А НЕ ГРЕШНИКА. Порочные пути грешника — это лишь выражения злых мыслей в его уме, и поэтому, если ткань мыслей, текущих в его уме, можно изменить, то и ткань его поведения преобразится.

Тот, кто пришёл к тому, чтобы постоянно хранить в своём уме мысли о Господе, достигает в тепле своей растущей преданности столь полного преобразования умственной жизни, что после этого не может продолжать свою карьеру во грехе.

Даже те, кто склонен к дурным путям, не лишены доступа в сферу духовности из-за своих небожественных действий и нечистоты своей жизни. Единственное требование — поклонение Высшему «Я» должно совершаться преданным с «неразделённой преданностью».

Свами Чинмаянанда

Тот, кто вступил на «Божественный Путь», называется с самого этого момента «ДОБРЫМ И СВЯТЫМ», потому что он вскоре вырастет из себя самого, чтобы процветать и преуспевать в более обширной атмосфере духовной славы; это утверждение, сделанное заранее.

Такой человек должен считаться добрым и божественным, «ИБО», как выражается Кришна, «ОН ПРАВИЛЬНО РЕШИЛСЯ».

В Божественной Жизни правильная решимость важнее, чем простое следование рутине.

Большинство ищущих лишь бредут по своим «путям» — унылая толпа, подобно голодному скоту, бредущему на бойню!

Такое унылое шествие не может достичь ничего, кроме колоды мясника, где Время разрубает их на куски!

Тот, кто твёрдо идёт по пути с железной решимостью в сердце, с открытыми глазами и с воодушевлением, радостный и героический, один отмечен верным успехом, и поэтому, Носящий Флейту решительно утверждает, что человек дурных путей с правильной решимостью должен считаться с момента его благородного решения как тот, кто особо отмечен, чтобы вскоре стать успешным человеком-Совершенства.

Свами Чинмаянанда