Уголок адвайты

Силой знания человек должен уметь танцевать на головах обстоятельств.

Простым знанием своей истинной природы можно оставаться свободным от всех оков.

Ночур Венкатараман

Я говорю о силе в теле, которая, однако, является корнем существования и поддержания всей вселенной.

Она находится в моём теле, как и в теле каждого. Но все интересуются этим «трупом», с которым живут, а не тем, что его населяет.

*

Нет воли со стороны индивида; вещи происходят сами по себе. Это видение уже приносит некоторое спокойствие.

Нисаргадатта

Некоторое время назад я предложил вам читать Гиту с точки зрения Господа Кришны, а не Арджуны.

Я не имел в виду Господа как индивидуальную личность. Я имел в виду эту волну сознания «я есть» в вас, это чувство бытия.

Это и есть Господь Кришна, это чувство бытия, и вы должны читать книгу с этой точки зрения.

Нисаргадатта

Всё, что происходит, — это движение в этом сознании. Как только это понято, не остаётся ничего делать: нет ничего, что вы могли бы или должны были бы сделать.

*

Индивид как объект думает, что может решать, тогда как на самом деле никакой объект не может решать.

Нужно понять, что комплекс тело-ум — это просто объект, феномен, и никакой феномен не может действовать.


Нисаргадатта

Когда объект известен как объект, ложное как ложное — тогда вы принимаете точку зрения Субъекта.

Как только вы принимаете эту точку зрения, объект исчезает. Вы видите всё, что происходит, как возникновение в окружающей среде, не чувствуя себя вовлечённым; вы просто наблюдаете.

Нисаргадатта

Убежденные в том, что всякое действие и всякая активность эфемерны, навсегда избавятся от тревоги.

Саи Баба

Атман – неактивен и лишен каких бы то ни было признаков. Ему нет никакого дела до манаса и органов чувств. Активность им придает лишь одно его присутствие!

Саи Баба

Не существует такого познающего, который мог бы познать Всезнающего. Если бы последний был познан, он не был бы более Всезнающим, или самим Знанием.

Брахман – это само знание или мудрость (джняна), и, следовательно, он никогда не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, так же как не волнует ее свой собственный свет. У нее есть свет, она есть свет, и это все. Она проливает свет на другие предметы, но она не проливает свет на самое себя.

Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас – той же природы, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает и слово, и речь, и все чувства – это и есть Брахман, или Атман.

Брахмана невозможно ничем ограничить, от него невозможно отказаться, им невозможно пренебречь.

Саи Баба

Огонь не может сжечь самого себя, как же может Атман познать Атмана, как может знание познать знание? Следовательно, утверждение "Я познал Брахмана" указывает лишь на иллюзорное, а не на истинное знание.

Саи Баба

25. В результате неразборчивого смешения этих двух аспектов "Я" - Существования и Сознания - и мыслительной волны интеллекта - возникает понятие "Я знаю".

..."Я" - это Абсолютное Знание, это Знание самого себя. В нем нет ничего другого, что можно было бы познать. Это единственный субъект без какого-либо объекта, который можно было бы познать.

Само по себе "Я" не нуждается в познании, и все же мы переживаем интеллектуальную жизнь, постоянно познавая.

Каким образом? Это тема, которая объясняется в этом стихе.

В Веданте существует теория, что
знание о вещах приобретается не в прямом свете Сознания, а в луче Сознания, отраженном в уме.

Я объясню это с помощью иллюстрации.

Предположим, в вашем доме есть кладовая, в которой всегда темно. Но вот в один прекрасный день вы заметили, что эта кладовая чрезвычайно хорошо освещена. Почему? На веранде стояло ведро с водой, в котором отражался солнечный свет и отбрасывал блики на темную стену комнаты.

Если ваш маленький сын придет в это время поиграть с ведром с водой, освещение в темной комнате исчезнет, потому что, когда нарушается светоотражающая среда и отраженный свет разбрызгивается по комнате, она снова погружается в темноту до тех пор, пока отражение не восстановится на стене.

Точно так же "Я" никогда не освещает объекты непосредственно, но свет Сознания, отраженный интеллектом, испускает луч отраженного Сознания, который освещает объекты и дает нам переживание "Я знаю".


Атма Бодха

Когда достигается стадия, на которой глубоко чувствуешь, что всё, что делается, просто происходит, и ты не имеешь к этому никакого отношения, приходит огромная уверенность, что то, что происходит, на самом деле не происходит, и всё, что кажется происходящим, — тоже иллюзия. Это может быть окончательным.

Другими словами, когда вы полностью вне того, что кажется происходящим, когда вы перестаёте думать, что живёте, но чувствуете, что вас «живят» изнутри, что что бы вы ни делали, вы ничего не делаете, но вас побуждают действовать, тогда это своего рода критерий.

Нисаргадатта

Просто наблюдайте за собой. Это «вы». Нечего достигать! Я никогда не позволю вам отклониться от этого.

Нисаргадатта

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

- Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши

~

ма́уна – «Безмолвие»; один из наиболее любимых Раманой Махарши синонимов для обозначения свободного от мыслей переживания Истинного Я.

- Шри Муруганар, "Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши"

~

Стать свободным от всех загрязнений ума – это истинное отречение (санньяса). Если пребываешь в подлинном состоянии Истинного Я, свободном от всех мыслей, это само по себе является всеми видами добродетели и нравственного поведения (дхармы). Если достигаешь состояния, в котором ты лишен даже желания стать отрекшимся (санньяси), то это само по себе – истинное достижение отречения (санньясы).

- Шри Садху Ом, "Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши"

~

Целью всех видов практики является Безмолвие, твоя истинная природа. Без него ты не можешь пребывать в Покое, поэтому стремись только к Безмолвию. Даже совершая действия, всегда пребывай в Безмолвии, будь Безмолвием и осознавай Безмолвие.

Главным учением Раманы было Безмолвие, и именно это Безмолвие безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения.

Тренируй свой ум, чтобы он мог войти в Безмолвие.

Как говорил Кабир: «Поддерживай свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану в состоянии покоя, и Мудрость будет следовать за тобой и стремиться к тебе!»

Пребывай в Молчании, направив свой ум на его Источник*.

Ум, направленный на объект чувств, представляет собой страдание. Тот же самый ум должен исследовать свой собственный Источник, «Я» должно повернуться к своему Источнику лицом. Это и есть истинный аскетизм, истинная практика и истинная медитация.

Обратись лицом к Атману. Это – Сатсанг, ибо это и есть Дом, Святое общество Истинного Я. Пребывать в Святейшем обществе – значит Быть, как ты есть. Это Свобода. Это вне пределов воображения, это нечто совершенно новое и очень свежее. Просто храни Безмолвие. Не размышляй. ЭТО есть ты. ЭТО есть ты.

- Шри X. В. Л. Пунджа (Пападжи), "Истина ЕСТЬ"

—
* Практика

Простое телесное действие не влечёт последствий. Последствия действий проявляются в ментальной и интеллектуальной сферах.

Действие оставляет след в нашем тонком теле только тогда, когда мы действуем с эгоцентричным сознанием, что мы — деятели, и эти следы эффективны лишь при наличии сильных эгоцентричных «желаний».

Когда эго исчезает, действия, совершаемые телом, не оставляют постоянного следа в уме или интеллекте.

Действия реализованного святого вообще его не затрагивают, ибо он — не деятель; действия просто протекают через него. Такой Великий становится не деятелем, а инструментом для выражения Воли Господа.

Если музыка скрипки плоха, публика не нападает на скрипку, хотя скрипачу может не поздоровиться! Скрипка сама по себе не играет, но позволяет музыке исходить из себя под смычком и пальцами исполнителя. Её обязанности заканчиваются, когда её струны гнутся под пальцами музыканта.

Человек Совершенства, лишённый эго, — это «дивный инструмент», через который играет божественный оркестр, исполняя песню Воли Господа. Любое действие Совершенного Учителя не может иметь для него последствий, добрых или злых; он — лишь «Божественный инструмент».

Свами Чинмаянанда

С помощью телескопа я не могу увидеть самого себя. Я могу видеть только другие объекты передо мной и вокруг меня.

Точно так же, пока присутствует интеллект, действительно очень полезно различать, анализировать и осознавать объекты и события в области, отличной от самого интеллекта.

Теперь, когда мы пытаемся понять трансцендентальную истину с помощью этого ограниченного интеллекта объективным образом, интеллект пытается достичь невозможного, поскольку "Я" всегда является субъектом, который озаряет тот самый интеллект, который пытается постичь свое "Я".

Свами Чинмаянанда

Единственный выход — просто освободиться от галлюцинации, что «это я», — вот и все.

Ночур Венкатараман

В тот момент, когда мы не можем собрать себя как свидетеля, мы попадаем в силу страдания.

«Зуд ума должен быть преодолен через терпение», — говорит Бхагавата.

Если мы не сможем оставаться отрешенными как свидетель, мы скоро начнем чесать ум мышлением, и рана эго — «я-есть-деятель» — снова начнет действовать.

Просто будьте тихи. Не реагируйте на мысли. Не связывайте себя ни с делательством, ни с наслаждением. Будьте собранными. Будьте спокойны.

Ум — это иллюзия.
Мышление — это иллюзия.
«Я» — это иллюзия.
Три гуны — все это иллюзии.
Будьте спокойны.
Пребывайте в Себе.
Здесь и сейчас вы свободны.

Ночур Венкатараман

Только когда мы принимаем пустоту как нашу добродетель, наши действия могут соответствовать Дао.

- Ван Би

~

Точно так же, как ты моешь руки перед едой, опустоши свой ум прежде, чем начнешь взаимодействовать с миром.

- Муджи

~

Отбросьте гордыню, став нулём, будьте пустыми, чтобы наполниться Божественным.

Таков закон природы: ничто не может оставаться пустым. Вы берёте пустой горшок, начинаете наполнять его водой. Вода входит, воздух выходит. Если вода уходит, воздух обязательно входит снова.

Удалите мир изнутри себя, став пустыми, и Божественное тут же проявится в вас. Вы не останетесь пустыми, вы наполнитесь Божественным. Сам Бог проявится и займёт своё место.
Вас нет и не было, было лишь мнимое представление о себе/эго – игра ума. Только Бог есть всегда, и кроме Него ничего нет.

- Сант Балджит Сингх

Человек Мудрости:

- СВОБОДНЫЙ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ (Гатанга) — Божественность, достигнутая мудрецами, — не новый статус, странным образом обретённый из неизвестных источников. Это лишь вновь обретённое Совершенство, уже присущее каждому.

Мы сами изгнали себя из себя из-за привязанностей к конечному миру объектов. Таким образом, «мудрый» — тот, кто освободился от всех привязанностей к мирским вещам.


- ОСВОБОЖДЁННЫЙ (Муктах) — Большинство искателей смутно представляют, что означает это «освобождение». Оковы создаются на нашей личности и жизни нами самими.

Эти бесчисленные оковы сплетены из тонких нитей наших привязанностей. Заблудшее эго чувствует себя удовлетворённым только через объекты мира.

Как тело, оно привязывается к чувственным объектам; как ум — порабощается эмоциями; как интеллект — связывается идеями.


- С УМОМ, УТВЕРЖДЁННЫМ В ЗНАНИИ (Джнана-авастхита-четасах) — Вышеописанное состояние полной непривязанности, дающее ощущение освобождения, достигается лишь тогда, когда ум искателя утверждается в правильном распознающем знании и обретает способность отличать постоянное от преходящего.

Совершенный Мудрец, так освободившийся от всех привязанностей, с умом, уравновешенным в свете своей «Мудрости», полностью свободен от цепей моральных слабостей, этических несовершенств и чувственных желаний. Такой Мудрец тоже действует до конца жизни в своих совершенных проявлениях.

Действия мудреца растворяются, не оставляя следа в уме, подобно радуге, исчезающей, когда прекращается дождь.

Свами Чинмаянанда

Если человек может видеть Основу во всех именах и формах, действиях и поведениях, то для него, независимо от условий и обстоятельств, все существа и вещи — напоминание о Бесконечной Блаженной Истине.

Свами Чинмаянанда