Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

31. Вскоре он становится праведным и достигает Вечного Покоя, о Каунтея, знай наверняка, что Мой преданный никогда не погибает.

Логические мысли, лежащие в основе смелого утверждения Кришны, указываются в этой строфе.

Когда человек дурных путей вступает на жизнь однонаправленной преданности, движимый своим горячим решением, этот человек «ВСКОРЕ СТАНОВИТСЯ ПРАВЕДНЫМ».

Термин Дхарма уже объяснялся как «Закон Бытия». Подобно тому как тепло — это специфическое качество (Дхарма) огня, без которого огонь не может существовать, Дхарма человека — это Божественный Атман в его сердце, без которого ни один из слоёв его личности никогда не смог бы проявиться.

Поэтому термин «Дхарматма» в строфе не полностью выражен, когда его переводят как «человек праведности».

Однонаправленная преданность и самоотверженное применение развивают сосредоточенность и, следовательно, усиливают тонкость восприятия ума, и такой ум обретает равновесие даже на самых высоких ступенях сосредоточенного полёта.

«В СВОЁ ВРЕМЯ», то есть вскоре, он обретает проблески Бесконечного переживания и таким образом приходит к тому, чтобы жить всё более и более как деятельный святой, распространяя благоухание божественности через свои побуждения, мысли и действия.

Это прочное основание покоя, которое укрепляет и поддерживает наше существование, есть божественное безмятежие, которое мы начинаем переживать как наше существенное бытие, когда ум прекращает своё безумное буйство среди своих волнений и возбуждений.

Нет религии в мире, которая не указывала бы на эту цель, которую можно пережить, когда ум пребывает в покое.

Неподвижный ум — это открытое окно, через которое человек заглядывает, чтобы увидеть себя отражённым в зеркале Истины.

Термин, гарантирующий здесь, что «истинный преданный вскоре ДОСТИГАЕТ Высшего Покоя», следует правильно понимать не как цель, лежащую далеко от нас, а только как НОВОЕ ОБРЕТЕНИЕ В САМИХ СЕБЕ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ.

Совершенство, указываемое в религии, отстоит от нас лишь настолько, насколько наше состояние бодрствования отстоит от нашего сна.

Это вопрос правильной настройки фокуса; если камера «не в фокусе», фотография даст лишь размытое изображение сказочной страны, в то время как та же сцена, снятая той же камерой, хорошо сфокусированной и настроенной, даёт нам фотографию во всей её великолепной красоте и богатстве деталей.

Ум и разум, расстроенные и постоянно сбивающиеся с пути среди вечно поднимающихся волн желаний и страстей, не являются правильными инструментами для познания и открытия Истины, лежащей внутри них самих.

Вторая строка строфы раскрывает несравненного миссионера в Кришне, который разражается утверждением в своём собственном возгорающемся огне и воодушевлении.

Провозгласив истину, что даже человек ужасных дурных путей может начать своё паломничество в тот самый день, когда принимает твёрдое решение перевоспитать свой ум, и указав ступени его роста, пока он не достигнет Высшего Покоя, Кришна, словно похлопывая Арджуну по плечу, провозглашает: «МОЙ ПРЕДАННЫЙ НИКОГДА НЕ ГИБНЕТ».

Следуя по стопам Риши, Кришна говорит, что Арджуна должен провозглашать с крыш домов одну неоспоримую истину: искатель благородных ценностей не познает неудачи, если его решение твёрдо и если он искренен в своём самоотверженном труде.

Особая фраза, использованная здесь для провозглашения совета Кришны Арджуне, «Пратиджанихи», имеет на санскрите свою особую силу утверждения и может выражать своего рода повелительную настоятельность. Те, кто изучает санскрит, могут легко это воспринять; те же, кто не изучал, могут принять это к сведению.

Короче говоря, эта и предыдущая строфы вместе выражают, что тот, кто пришёл к тому, чтобы постоянно, по крайней мере в одном уголке своего ума, хранить непрерывное осознание Божественного Принципа и позволяет ему влиять на остальное поле его ума, — это тот, кто отмечен для прогресса и роста, как в своей внутренней, так и в своей внешней жизни.

Подобно тому как синий уличный фонарь добавляет синий оттенок цвету одежд всех,кто проходит под ним, независимо от действительного цвета их различных нарядов, так же и в сиянии Божественного Осознания даже преступные мысли, поднимающиеся в этом уме, приобретут золотые оттенки божественных совершенств.

Подобно тому как нафталиновые шарики, хранящиеся в гардеробе, защищают всю одежду, находящуюся там, и отпугивают всех насекомых, так же и постоянное Вспоминание (Смарана) о Божественной Природе Высшего «Я» защищает человеческую личность от разрушительных червей её внутренней негативности.

ДАЛЕЕ:


32. Ибо, находя прибежище во Мне, также и те, о Партха, кто, возможно, «греховного происхождения» — ЖЕНЩИНЫ, ВАЙШЬИ, а также ШУДРЫ — даже они достигают Высшей Цели.

В качестве примечания и пояснительного дополнения к непосредственно предшествующей паре строф добавляется, что не только те, кто находится под дурными влияниями и неблагоприятными внешними условиями, спасаются постоянным воспоминанием о Божественном.

Те, кто является жертвой врождённых расстройств, как в своём умственном складе, так и в интеллектуальном устройстве, также могут привести своё оснащение в порядок и правильно настроить тем же процессом постоянного воспоминания о Вечной Истине.

Без сомнения, в Ведах, в Пуранах и в Смрити есть выражения, которые, казалось бы, совпадают с языком этой строфы.

Осуждать женщин, торговцев (Вайшьев) и рабочих (Шудр) как людей низшего происхождения — равносильно признанию, что религия имеет действенное влияние ЛИШЬ на горстку членов нашего общества. Это было бы отрицанием того, на чём Кришна настаивал с самой первой строфы. Поэтому мы должны понять истинный смысл Его слов, как Он использует их здесь.

Религия — это не метод развития физического тела, и не искусство, которое должно осуществляться через игру физического тела.

Состояние и статус физического тела не имеют ничего общего с эволюционным прогрессом, на который религия направляет все свои проповеди.

Духовные практики способствуют интеграции ума и разума и их прогрессивному раскрытию, пока в своей зрелости они не сбрасывают себя, оставляя Дух обнажённым во всей его божественной славе.

Таким образом, эти термины, используемые в этой строфе, следует понимать как указывающие на некоторые особые качества человеческого ума-и-разума, проявляющиеся в разной степени у разных людей в разное время.

«Женственные умы» (Стриях) — это те, что имеют большую долю глубоких привязанностей и связывающих чувств. Также есть люди, которые имеют «торговое отношение» во всех своих мыслях и действиях и которые живут в своей умственной жизни как торговцы (Вайшьи), вечно высчитывая прибыль, которая может принести все их психологические вложения.

Такой расчётливый ум, всегда смотрящий на прибыль, которую можно извлечь, не годится для лёгкой эволюции через «Путь Сосредоточения».

Отречение от всех плодов действий — это секрет удержания ума в покое и заставляния его жизненно переживать Бесконечное, которое является содержанием единого настоящего момента.

Таким образом, когда Наука духовного развития осуждает торговцев, это лишь осуждение особой коммерческой тенденции ума. Те, кто попадает под группу «торговцев» ПСИХОЛОГИЧЕСКИ, не могут надеяться на прогресс на Божественном Пути.

Наконец, умственные установки «дремоты и лени» обозначаются здесь термином «Шудра».

Когда мы поняли, что эти термины, знакомые в ту эпоху, заимствованы Кришной для обозначения особых типов оснащения ума-разума, мы правильно поняли строфу, не стаскивая всю Гиту с её заслуженного пьедестала достоинства как Писания Человека.

Стих обещает, что через постоянное воспоминание о Господе не только все люди дурных путей спасаются, но даже те, кто не способен идти «Божественным Путём» из-за некоторых психологических и интеллектуальных слабостей в них, будут излечены и неуклонно укреплены, чтобы идти «Путём» эффективно, если они тоже, с однонаправленным умом и искренней преданностью, научатся постоянно помнить и ежедневно сосредотачиваться на Божественном «Я».

РОЖДЁННЫЕ ИЗ ЧРЕВА ГРЕХА— Грех, согласно Веданте, это неправильная тенденция в уме, созданная из прошлых нездоровых мыслей и негативной жизни.

Эти неправильные каналы мысли (васаны) неудержимо толкают человека к жизни ложных ценностей и привносят смятение и хаос в его жизнь, а также в жизни других.

Именно эти неправильные тенденции, вспаханные на умственных полях, являются источниками женственной природы ума (Стритвам), или коммерческого отношения разума (Вайшьятвам), или общей тупости и сонной болезненности во внутренней жизни человека (Шудратвам).

Только тупоголовый учёный будет иметь смелость совершить глупость, истолковав эту строфу, придерживаясь буквального значения, удобно забыв собственное определение Варнашрама Дхармы, данное Шри Кришной ранее в своих беседах.

Короче говоря, когда эти неправильные тенденции находятся в уме, Риши из чистой доброты объявили, что бесполезно такому уму предпринимать изучение Вед. Поэтому такие умы лишались права делать это.

Чтобы достичь необходимой квалификации для успешного изучения священных писаний, предписание — это Садхана. Из всех духовных практик (Садхана) наиболее эффективной является постоянное воспоминание о Господе с сердцем, переполненным любовью и преданностью (Упасана).

Это ведантическое провозглашение, что через Упасану ум очищается — очищается от своих слабостей, которые классифицируются и обозначаются терминами «ЖЕНЩИНЫ, ТОРГОВЦЫ И РАБОЧИЕ».

Когда однажды эти негативные качества удалены из ума, он обретает в своей способности достигать сосредоточенности, однонаправленности и равновесия для своего полёта к самым горизонтам мысли.

Когда однажды оснащение готово и снаряжено для паломничества, цель будет вскоре достигнута; и поэтому Кришна обещает: «ДАЖЕ ОНИ ДОСТИГАЮТ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ».

КРИШНА ПОДСТЁГИВАЕТ АРДЖУНУ ИДТИ ПО ПУТИ САМООСУЩЕСТВЛЕНИЯ.


33. Тем более (легко) же тогда святые БРАХМАНЫ и преданные царственные мудрецы (достигают цели). Достигнув (получив) этот преходящий и безрадостный мир, поклоняйтесь Мне с преданностью.

Если вышеупомянутые умственные типы сильно ограничены в гонке за божественное, Кришна, с помощью самотвечающего вопроса, очень решительно указывает здесь, насколько лёгким и почти естественным должно быть Самоосознание и божественная жизнь для тех, кто имеет умственную чистоту брахмана, или большое сердце и ясную голову Раджариши.

Царь, который, разумно насладившись своей властью и богатством, в своём полном насыщении, возникающем из растущего внутреннего различения, приходит к переживанию внутреннего покоя истинного сосредоточения на Высшем «Я», называется Раджариши.

Описав все возможные типы«голов-и-сердец» и назначив лечение для всех них, чтобы заново открыть свою собственную Божественную Природу, Господь, завершая раздел, делает общее утверждение во второй строке.

«ДОСТИГНУВ ЭТОТ ПРЕХОДЯЩИЙ И БЕЗРАДОСТНЫЙ МИР, ПОКЛОНЯЙТЕСЬ МНЕ С ПРЕДАННОСТЬЮ».

Это наставление Арджуне является наставлением для всех, поскольку в Гите, если Господь Кришна представляет Высшее «Я», то Арджуна представляет смущённого человека, стоящего бессильным перед вызовами жизни.

Жизнь проживается в поле, всегда состоящем из объектов, инструментов и умственных настроений. Эти три всегда находятся в состоянии изменения.

Естественно, мерцающие радости, которые приходят к нам в жизни, оказываются преходящими. А интервалы между любыми двумя переживаниями радости только ПОЛНЫ БОЛИ.

В соответствии с позитивной и воодушевляющей философией оптимизма, которую проповедует Гита, здесь Кришна провозглашает мир просто ямой скорбей, или рвом отчаяния, или трясиной разочарований, или полем безрадостности (Асукхам).

ДОСТИГНУВ ЭТОГО МИРА, ПРЕХОДЯЩЕГО И БЕЗРАДОСТНОГО, Кришна советует Арджуне, что он должен заниматься поклонением Высшему «Я».

В этой духовной деятельности Господь хорошо ободрил Арджуну своими утверждениями, что для сердца, не имеющего слабости, естественной для низших ступеней развития, но обладающего богатством уравновешенности и понимания, которые являются отличительными чертами
высших ступеней развития(брахманов и Раджариши), успех лёгок и верен. Поэтому «ПОКЛОНЯЙТЕСЬ МНЕ С ПРЕДАННОСТЬЮ».

КАК ЖЕ МНЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ ТЕБЕ, МОЙ ГОСПОДЬ, КОГДА Я ДОЛЖЕН СТОЛКНУТЬСЯ С МОИМИ ВРАГАМИ И СРАЖАТЬСЯ В МОЕЙ БИТВЕ?


34. Утверди свой ум на Мне; будь предан Мне, приноси Мне жертвы, склоняйся предо Мною; таким образом, соединив своё (целое) «Я» со Мною, приняв Меня как Высшую Цель, ты придёшь ко Мне.

Эта строфа — прекрасное обобщение всей главы, ибо она проливает поток света на многие другие строфы. Мы можем сказать, что эта строфа особенно служит комментарием более чем к одному стиху в главе (Стихи 14 и 27).

Во всех учебниках Веданты (Брахма-Видья) метод саморазвития и самосовершенствования через «Пути правильного-Знания и Сосредоточения» был определён как «Созерцание Того, беседы о Том, взаимное обсуждение Того — и таким образом, жить вечно мысленно погружённым в Блаженное понятие о духовной Реальности, называется знающими Это как следование Брахману».

Держа это классическое определение в уме, Вьяса неуклонно описывает свой эстетический «Путь Преданности» в этой строфе. Та же идея уже была представлена ранее в главе более чем в одном месте.

С «УМОМ, ВЕЧНО НАПОЛНЕННЫМ МНОЮ, МОЙ ПРЕДАННЫЙ СОВЕРШАЕТ ВСЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, ВСЕ ПОКЛОНЫ МНЕ» во все времена, каким бы ни был тип работы, который его занимает.

Короче говоря, эволюция ума — это сама суть всей духовной реформации в жизни. Ни условия, в которых мы находимся, наши обстоятельства и привычки, ни доступные образы жизни, ни наше прошлое, ни наше настоящее — ничто из этого не является препятствием для духовной эволюции.

Постоянное осознание, поддерживаемое усердно, — вот секрет успеха.

Когда таким образом «ТЫ ПРИНИМАЕШЬ МЕНЯ ЗА ВЫСШУЮ ЦЕЛЬ» Кришна обещает Арджуне: «ТЫ ПРИДЁШЬ КО МНЕ». Мы есть то, что мы есть, из-за наших мыслей. Если мысли благородны и божественны, мы становимся благородными и божественными.

Так, в УПАНИШАДАХ славной Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, завершается девятая беседа, озаглавленная: ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Эта глава справедливо названа главой, обсуждающей Царственное Знание и Царственную Тайну. Эти два термина уже обсуждались подробно.

Ранее в главе (Стих 2) мы находим, что, поскольку Чистое Сознание — это Знание, в свете которого все обусловленные знания становятся возможными, эта Наука, имеющая дело с Абсолютом, справедливо названа Царственным-Знанием.

В других местах Упанишад это было названо «Знанием всех знаний»,
потому что«познав которое, не остаётся ничего более для познания», — провозглашает Мундака-упанишада.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 10
Йога Божественных Проявлений

Введение

Любой систематический труд строится по принципу преемственности: последующие главы опираются на предыдущие, создавая непрерывную и последовательную канву повествования.

Хотя названия глав могут создавать иллюзию их независимости, между ними существует незримая связь.

Данная глава восходит к множеству стихов из предыдущих частей, но ключевым источником для нее является строфа из седьмой главы (VII-6).

В ней, описав Высшую и Низшую природу, Господь провозглашает: «Знай, что Я есть появление и уничтожение всего мира. Нет ничего превыше Меня. Весь этот мир нанизан на Меня, как жемчужины на нить. » (VII-6, 7).

Хотя Кришна, как Вечное и Всепроникающее Я, является Источником всех имён и форм, Он должен указать Арджуне на Своё точное место и значение в мироздании.

Эта глава, носящая название «Вибхути-йога», раскрывает двойственную природу Я: его могущество (господство) и всепроникаемость (имманентность).

Здесь Кришна предстаёт как Сущность, проявляющаяся в мире множественности, указывая на Себя как: 1) на главный и наилучший элемент в каждом классе существ и 2) на высшее начало, без которого ни один представитель этих классов не мог бы существовать. Это мы и увидим, разбирая стихи главы.

Поводом для её появления стало вдохновение, которое Арджуна обрёл, вновь постигая знание Вед через слова Кришны. Учитель, в свою очередь, был воодушевлён радостью ученика, что и сделало эту беседу необходимой.

Содержанием же главы стал вопрос Арджуны о том, как поддерживать связь с Вечным, даже воспринимая множественный мир и взаимодействуя с его объектами (X-17).

Ответом на него стал рассказ о радостной Бесконечности, скрытой в безрадостных конечных вещах. Однако глава завершается важным акцентом от Кришны: Учитель не может перечислить все воплощения Духа в мире, ибо они бесчисленны.

Как инженер-электрик не станет изучать каждую лампочку или вентилятор в мире, чтобы показать студенту электричество в каждом из них, так и Кришна заключает: «Какая польза от знания всего этого многообразия? Я существую, поддерживая всю Вселенную частью Себя».

Чтобы понять глубину этой главы, важно обратиться к концепции «Я» в Веданте.

«Я», отражённое в индивидуальном разуме и интеллекте, — это эго (Джива), ограниченное собственными несовершенствами.

То же самое Вечное «Я», отражённое во ВСЕОБЩЕМ РАЗУМЕ И ИНТЕЛЛЕКТЕ, — это божественный принцип (Ишвара), безграничный и совершенный.

Правильное понимание этой двойственной природы «Я» является ключом к постижению глав X и XI.

Проведём аналогию с демократией. В условиях всеобщего избирательного права каждый гражданин передаёт часть своей воли в общий фонд, и избранный правитель становится выразителем воли большинства. Сформированное таким образом правительство обретает власть, превосходящую власть отдельного человека.

Подобно этому, Я, отождествляя себя с ограниченным интеллектом, становится смертным эго. Но то же самое Я, отождествляя себя со Всеобщим Разумом, становится Всемогущим Божественным принципом, воплощающим в Себе функции Создателя (Брахмы), Хранителя (Вишну) и Разрушителя (Махешвары).

Наш собственный опыт подтверждает эту идею. Мир окрашивается в цвета нашего внутреннего состояния: в радости он подобен светлому танцзалу, в печали — мрачной темнице. А в глубоком сне, когда ум бездействует, мир для нас и вовсе исчезает. Таким образом, «каков разум, таков и мир; без разума нет и мира».

Каждый из нас творит свой мир силой своего ума. Конечно, миры отдельных людей пересекаются и влияют друг на друга.

С философской точки зрения, весь мир форм создаётся, поддерживается и разрушается совокупностью всех познающих умов — от зачаточных проявлений в растительном царстве до развитого интеллекта человека. Когда теория божественного принципа в Веданте осознаётся полностью, она обращается к способности рассуждать у всех разумных существ.

Последствия этого учения огромны. Оно не только логически обосновывает всеведение и всемогущество Бога, но и наполняет глубоким смыслом понятие «Владыка Вселенной» (Сарва лока махешвара).

Беседа, представленная в этой главе, погрузила Арджуну в состояние, граничащее с трансцендентным опытом. Эта подготовка была необходима для того возвышения сознания и космического саморасширения, без которого было бы невозможно постижение концепции Вселенской Формы (Вишварупы), описанной в следующей главе.



Благословенный Господь сказал:

1. Вновь услышь, о могучерукий, Моё высшее слово, которое Я, желая твоего блага, возвещу тебе, радующемуся слушать Меня.

Тот трепещущий человек, полный сомнений, которого мы видели в Арджуне в первой главе Гиты, к этому моменту обрёл несравненное внутреннее равновесие.

Этот внутренний покой, рождающийся из вдумчивого изучения индийской философии, ярко отражён в начальном стихе этой главы, где Сам Господь Кришна описывает своего ученика Арджуну как того, «кто радуется» услышанному.

Ни один учитель не может быть достаточно вдохновлён для продолжения своих наставлений, если ученики не питают его энтузиазмом заинтересованного слушания.

По мере того как человек всё глубже понимает значение философии Веданты, он не может не почувствовать внутренний свет покоя и удовлетворения.

Господь в Гите, ободрённый таким вниманием, с новым воодушевлением продолжает излагать Своё учение: «Вновь услышь Моё высшее слово, которое Я возвещу, ибо желаю твоего блага».

Здесь Арджуна назван «могучеруким», что напоминает Пандаву, что он должен быть героем и во внутренней жизни, чтобы выковать из настоящего момента царство божественной радости, которое является его истинным наследием!

Очевидно, что речь Господа не о чём-то мирском, но о великих возможностях, сокрытых в человеке, и о том, как он может вновь открыть их в себе; ибо сказано, что Арджуна должен слушать «Моё высшее слово, которое Я, желая твоего (духовного) блага, теперь возвещу».

ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ РЕШИЛ ПРОДОЛЖИТЬ СВОИ НАСТАВЛЕНИЯ, ОБЪЯСНЯЕТСЯ ДАЛЕЕ:


2. Ни сонмы небожителей, ни великие мудрецы не знают Моего начала, ибо Я во всех отношениях являюсь источником всех небожителей и мудрецов.

Когда мы не можем получить знание из непосредственного опыта, мы черпаем его у тех, кто, как предполагается, обладает им. Но даже этот косвенный путь самообразования недоступен в Брахма-Видье (знании Абсолюта), поскольку, как говорит Господь, «ни сонмы небожителей, ни провидцы не знают Моего начала».

Позже у нас будет возможность понять, что именно Господь подразумевает под термином «великие мудрецы». Речь идёт не о семи великих риши из мифологии, начиная с Бхригу и заканчивая Васиштхой.

Вот философское объяснение «Семи Мудрецов»:

Когда Бесконечное, отождествляясь с тотальным, космическим разумом (Махат), развивает тем самым свою собственную эго-центричную личность (Аханкару), оно проецирует себя, ради своих игр-наслаждений, как мир объектов чувств.

Эти объекты чувств называются пятью танматрами. «Махат», «Аханкара» и пять «танматр» вместе составляют Семь Мудрецов, персонифицированных в Пуранах под разными именами.

Вместе эти Семь Мудрецов олицетворяют интеллектуальную и ментальную жизнь человека, действующую и материальную причины всего творения.

«Дэвы» (небожители) в прямом смысле не означают сонмы ангелов; это слово происходит от корня, означающего «сиять, озарять». Следовательно, дэвы — это «органы чувств», которые озаряют для нас мир объектов, делая возможным бесчисленное множество переживаний.

Таким образом, ясно, что Высшее «Я», чистое Сознание, является «источником всех дэвов и великих мудрецов», то есть сознательное начало есть основа как физической, так и умственно-интеллектуальной жизни в каждом из нас.

И хотя они таким образом существуют, опираясь на Истину, они не могут «познать Моё начало».

Итак, Сознание, будучи самой субъективной Истиной в нас, никогда не может стать объектом восприятия для органов чувств, объектом чувства для ума или объектом познания для интеллекта.

ЗНАЧИТ ЛИ ЭТО, ЧТО НИКТО НЕ МОЖЕТ ПОЗНАТЬ И ОСУЩЕСТВИТЬ ВЫСШЕЕ «Я», КОТОРОЕ ЕСТЬ ИСТОЧНИК НАШЕЙ ФИЗИЧЕСКОЙ, УМСТВЕННОЙ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ?

ЧТОБЫ РАССЕЯТЬ ЭТОТ СТРАХ, ГОВОРИТСЯ:

3. Тот из смертных, кто знает Меня как нерождённого, не имеющего начала, как великого Владыку всех миров, тот свободен от заблуждения и освобождён от всех грехов.

«ТОТ, КТО ЗНАЕТ МЕНЯ» — подразумевается не просто эмоциональный порыв или даже интеллектуальное понимание, но подлинное и полное духовное постижение, которое приходит к человеку в моменты глубокого отождествления с Высшим «Я».

Это «Я» следует реализовать как «НЕРОЖДЁННОЕ, НЕИМЕЮЩЕЕ НАЧАЛА, ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ ВСЕХ МИРОВ». Эти три термина, каждый из которых насыщен смыслом для тех, кто знаком с древними традициями индийской философской мысли, обычно малопонятны для непосвящённых.

Мир материи — это царство ограниченного, где каждое существо, вещь или переживание имеет начало и конец, рождение и смерть.

Бесконечное не может быть рождено, поскольку оно никогда не выражает себя полностью ни в одном из своих проявлений.

Мираж рождается и, следовательно, должен исчезнуть; но нельзя сказать, что он породил источник своего возникновения или что источник родился из миража.

Источник был, есть и пребудет вовек. Высшее «Я» вечно и потому нерождённо; всё остальное рождается в «Я», существует в «Я» и, когда всё полностью разрушается, растворяется в «Я».

Волны рождаются из океана, но сам океан нерождён. У каждой волны, каждого проявления есть начало, существование и конец. Но сущность не может иметь начала, и потому в этом стихе Высшее «Я» характеризуется как «не имеющее начала».

«ВЛАДЫКА ВСЕХ МИРОВ» — термин «лока» — одно из тех санскритских слов, которое имеет широкий спектр значений, часто игнорируемых переводчиками, которые передают его просто как «мир».

«Лока» происходит от корня, означающего «воспринимать, переживать», и поэтому в полном смысле мир означает «поле для переживаний».

В этом смысле мы используем слово «мир» даже в обыденной речи: «мир богатых», «мир униженных», «мир поэтов» и так далее.

В своём более широком значении Вселенная, обозначаемая словом «лока», — это не только физический мир, воспринимаемый нашими органами чувств, но он также включает в себя мир чувств и мир идей, которые мы все в своей жизни распознаём, на которые реагируем и которые переживаем.

Таким образом, моя «лока» — это «поле переживаний», в котором я существую на всех уровнях: моего тела, моего ума и моего интеллекта — и очевидно, что эти переживания никогда не были бы моими, если бы я не осознавал их постоянно.

Этот существенный фактор, чистая Осознанность или Сознание, без которого я мёртв для мира, а с которым я воспринимаю мир и живу в нём активно, и есть правящий Начальник, который управляет моей «локой» по своей милости.

Поскольку Высшее «Я» везде одно и то же, Атман, правящий моим миром, — это тот же Атман, что правит мирами всех индивидуальных существ.

Вся Вселенная есть сумма миров переживаний каждого индивидуума, и, очевидно, «правитель», управляющий всей Вселенной, должен быть самим Абсолютным «Я».

Таким образом следует правильно понимать термин «Владыка миров».

Господь — это не «тиран, правящий жизнью», не «султан небес» и не «автократ, управляющий нашим миром». Высшее «Я» — это Господин наших переживаний, подобно тому как Солнце, таким же образом, является Господином нашего дневного мира.

«ТОТ, КТО ЗНАЕТ МЕНЯ КАК НЕРОЖДЁННОГО, НЕ ИМЕЮЩЕГО НАЧАЛА И КАК ВЕЛИКОГО ВЛАДЫКУ МИРОВ», — прекращает своё заблуждение.

Сквозь ухмыляющийся мираж, который пугал меня, я улавливаю очертания придорожного столба, и тут же я выхожу за пределы своего заблуждения и обнаруживаю себя свободным от всякого страха.

В индуизме концепция греха — это не пугающая картина некоего ужасающего рока. Человека наказывают не ЗА его грехи, но его наказывают ЕГО ЖЕ ГРЕХИ.

Грех — это действие, оскорбляющее самого человека и проистекающее из его заблуждения относительно своей собственной истинной сути.

Когда человек отдаляется от своей истинной природы как Высшего «Я», отождествляет себя с событиями мира и ведёт себя как масса отталкивающей плоти, клубок бушующих эмоций или набор идей, он, в некотором роде, бесчестит своё божественное достоинство и статус, Единого-без-второго.

Такие действия и мысли приковывают человека к погоне лишь за низменными удовольствиями, никогда не позволяя ему подняться выше и взойти на высочайшие вершины подлинного Совершенства.

Вновь открыв природу Высшего «Я» и обретя тем самым полное и совершенное отождествление с Ним, он больше не может совершать тех «грехов», что были в его прошлом.

«Грехи» в нас — это нарывы, от которых мы страдаем от боли наших ограничений и горестей нашей несвободы.

В тот миг, когда мы понимаем и живём в осознании того, что Высшее «Я» нерождённо и не имеет начала, и что оно не связано с тленной и преходящей материей, мы обретаем всё, что можно обрести, и познаём всё, что можно познать. Такой человек, достигший истинной Реализации, сам становится «Владыкой миров».

КАК ЖЕ ВЫСШЕЕ «Я» ЯВЛЯЕТСЯ ВЛАДЫКОЙ МИРА?


4. Ум, мудрость, не-заблуждение, прощение, правдивость, самообуздание, безмятежность, счастье, боль, рождение или смерть, страх, а также бесстрашие...

5. ...Ненасилие, равностность, удовлетворенность, аскеза, благотворительность, добрая слава, худая слава — все эти разнообразные качества существ проистекают от Меня одного.

Продолжая мысль о том, что Господь является как материальной, так и деятельной причиной мира множественности внутри и вовне индивидуума, Кришна в этих двух стихах перечисляет различные качества, проявляемые умом и разумом человека.

Обычно, говоря о Творении, мы склонны подразумевать лишь мир физических форм.

Все названные качества указывают на бо́льшую полноту понятия «Творение» и ясно показывают, что оно включает в себя также нашу психическую и умственную жизнь.

Кроме того, люди и существа обычно классифицируются согласно этим качествам, и каждый индивидуум неразрывно связан с присущими ему психическими свойствами.

Каков ум, таков и человек. Следует отметить, что здесь перечислены лишь благие качества.

Следуя традиционному стилю санскритских комментаторов, мы можем истолковать второй союз, неизменяемую частицу «и», как обозначающую также противоположные этим качества.

Однако Господь прямо упоминает только благие свойства, поскольку в человеке, обладающем этими благородными качествами, его изначальная божественность будет более доступна для восприятия.

Все эти типы эмоций и мыслей, которые создают для каждого индивидуума уникальные жизненные узоры и побуждают его действовать и жить во внешнем мире соответственно, — все возникают от «Меня одного».

Призрак ли улыбается приветливо, или скалится гневно, или угрожает мстительно — его улыбки, оскал и угрозы суть качества, у которых нет иного источника, кроме самого столба, к которому он привязан.

Если бы Чистое Сознание не озаряло все качества в нашем сердце, для нас они бы не существовали.

Эти качества представляют собой почти полную классификацию всего мира существ и сфер их переживаний, и поэтому, как замечает Шанкара, мы можем считать эти два стиха исчерпывающим комментарием к статусу Высшего «Я» как Владыки миров (Сарва-лока-махешвара).


6. Семь великих Мудрецов, древние Четыре, а также Владыки человечества, наделённые силами, подобными Моим, рождены Моим умом; от них произошли эти существа в мире и ими поддерживаются.

Идея, намеченная во втором стихе, подхватывается здесь, чтобы показать, как Семь Мудрецов, четверо изначальных Юных и четырнадцать Владык человечества — все рождены из
ума Господа, и все вместе они составляют материальную и деятельную причины мира, поскольку здесь сказано: «От них произошли эти существа
в мире».

Семь Мудрецов — это персонифицированные образы, как они представлены в Пуранах.

При «внутреннем» понимании они суть не что иное, как наш разум, эго и пять источников чувственного восприятия, которые вместе составляют мир, переживаемый каждым из нас.

При внутреннем анализе нам легко понять смысл этой аллегории.

Мы знаем, что когда в нас возникают мысли, они, в своём единичном проявлении, не способны нарушить наш покой.

Но в определённый момент какое-то желание в нас сосредотачивается, и, отождествляясь с ним, мы поддерживаем его в виде устойчивого потока динамичных мыслей.

Так, обретя силу, первоначальная мысль становится могущественной и способной разрушить наш мир и безмятежность и, проецируясь вовне, создаёт восприятия и наши реакции на мир пяти чувственных объектов.

Поток мыслей и его проекции вместе дают нам как материальную, так и деятельную причины нашего собственного маленького мира радостей и печалей, побед и поражений, стремлений и свершений.

ЧЕТВЕРЫХ ДРЕВНИХ И ВЛАДЫК ЧЕЛОВЕЧЕСТВА — Шри Шанкарачарья в своём комментарии читает этот стих как
«Древних и Четверых Владык человечества», в контексте внутреннего анализа, который рекомендуется и убедительно подтверждается следующей строкой, где Господь говорит, что все они — дети «Моего ума».

В Пуранах описывается, как Брахма, Творец, в самом начале Творения породил из своего собственного ума четырёх вечных отроков (Кумаров): Санаткумара, Санаку, Санатану и Санандану.

Творец в нас — это жизнь в нас, действующая через «побуждение к творчеству» в любой сфере.

Всякий раз, когда творческий импульс проявляется, немедленно начинают полностью проявлять себя и активно действовать составляющие тонкого тела (антахкарана).

Когда Творец всего Мироздания подпадает под «побуждение к выражению», Ему необходимо поддерживать постоянную мысленную направленность (санкальпу), которая немедленно порождает канал «постоянных мыслей», создающих субстанцию для «внутренних инструментов» (антахкарана).

Этот «пучок мыслей», постоянно текущий, функционирует как ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара) и сознание (чит).

Эти четыре фактора, составляющие совокупный внутренний инструмент, представлены Вечными Отроками Мудрости, рождёнными из ума Творца в самом начале Его творческой деятельности.

Таким образом, в одном и том же стихе указаны как всеобщие (самашти), так и индивидуальные (вьяшти) причины Творения.

Со всеобщей точки зрения, Всеобщий Разум (Махат), эго (Ахамкара) и пять тонких элементов (танматр) поставляют причины для проявления мира и его поддержания, в то время как в индивидуальном аспекте «творческий импульс» в нас осуществляется
через посредство и игру нашего внутреннего инструментария, состоящего из разума, ума, эго и сознания.

Семь Мудрецов и Четверо Древних вместе указывают, таким образом, и на деятельную, и на материальную причины всеобщего и индивидуального миров.

ЗАЧЕМ ЖЕ СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ ЭТИ
СМЫСЛЫ ТВОРЕНИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОГО И ВСЕОБЩЕГО РАЗУМА?...

СЛУШАЙ:

7. Поистине, тот, кто знает эти многообразные проявления Моего бытия (Вселенная) и Мою силу внутреннего единения (индивидуальная душа), утверждается в незыблемом единении; в этом нет сомнения.

«Тот, кто в действительности познаёт эти две Мои стороны — Моё Величие и Моё Внутреннее Единение», — обретает твёрдую укоренённость в постижении Высшего.

Мы видим, что термины «Ви́бхути» и «Йо́га», встречающиеся в этой строфе, повсеместно передаются как «Многообразное проявление бытия» (Вибхути) и «Моя сила» (Йога).

По сути, хотя такие переводы верны, они недостаточно полно передают тонкую и глубокую связь этого высказывания с тем, о чём говорилось в предыдущей строфе.

Вселенское проявление тварного мира через «Семи Мудрецов» — это Величие Абсолюта, в то время как индивидуальное переживание ограниченного мира через «Четырёх Извечных Юных»*, рождённых умом, — это Божественное Внутреннее Единение Высшего «Я» в каждом из нас.


*Примечание: «Четыре Извечных Юных» (Кумары) — в ведийской традиции мудрецы, рождённые из ума Брахмы, олицетворяющие чистоту, отречение и стремление к познанию Высшего.


Поскольку это «Я», правящее судьбой индивидуальной души, и есть сам Абсолют, служащий основой всего мироздания, тот, кто осознаёт и Величие, и Внутреннее Единение как божественные выражения Вечного, постигает Беспредельное.

Указание же здесь, когда Кришна настаивает, чтобы искатель познал это «в действительности», означает, что упомянутое знание вселенной и её влияния на игру жизни в мире множественности не должно быть лишь книжной премудростью учёного.

Это означает, что знание должно быть реализовано в личном духовном опыте и пережито непосредственно, как «Я есмь Высшее "Я"».

«Когда Я действую через "Семь Мудрецов" — Я СОТВОРЯЮ Вселенную, а когда Я действую через "Четырёх Извечных" — Я ПРОЖИВАЮ полную слёз жизнь отдельного существа».

Тогда нам нетрудно почувствовать уместность утверждения в последней строфе, что Риши, Извечные и Ману все «РОДИЛИСЬ ОТ УМА».

Поэтому, когда Высшее «Я» отрешается как от индивидуального ума, так и от вселенского ума, Оно обретает возможность пребывать во всей Своей Абсолютной славе.

Отождествляя Себя со вселенским умом, Оно становится Творцом (Ишварой), СОТВОРЯЮЩИМ МИРЫ, а отождествляясь с индивидуальным умом, Оно становится ограниченным «я» (дживой), СТРАДАЮЩЕЙ В ОГРАНИЧЕННОМ МИРЕ.

Познать эту истину и жить в соответствии с ней — и есть «НЕЗЫБЛЕМОЕ ЕДИНЕНИЕ», в котором обретается прочное и устойчивое пребывание в переживании Высшего «Я».

Как и ранее во многих местах, Вьяса заставляет своего Божественного посредника использовать священное слово «Йога» в знакомом и в то же время смело новом контексте, чтобы развеять благоговейный страх и трепет, скопившиеся вокруг этого благословенного термина.

«НЕЗЫБЛЕМОЕ ЕДИНЕНИЕ» так же ново, как и различные определения Йоги, данные ранее в разных стихах Гиты — этой единственной и неповторимой книге-откровении всех движений возрождения в индуизме.

КАКОВ ЖЕ ИМЕННО МЕТОД, ПОЗВОЛЯЮЩИЙ НАМ ОБРЕСТИ ПРОЧНОЕ И ПОСТОЯННОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В НЕПРЕРЫВНОМ ПЕРЕЖИВАНИИ БЕСПРЕДЕЛЬНОГО КАК НАШЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ?...

ВНИМАЙТЕ:


8. Я — Источник всего; из Меня всё исходит; постигнув это, мудрые, исполненные любовного сознания, поклоняются Мне.

Разница между индивидуальной душой и вселенной — это разница в инструментах, через которые одна и та же Истина, Вечное и Всесовершенное, проявляется.

Когда жизнь изливается через Вселенский Ум, Оно (Ишвара) проявляет всю Вселенную во множественности; а когда то же Беспредельное выражает Себя через индивидуальный ум, оно (джива) проявляет свой индивидуальный мир.

В обоих этих проявлениях — принципе Бога (Ишвара) и индивидуальном «я» (джива) — Сущность одна и та же, подобно тому как для проявления света в лампе и тепла в нагревателе энергия одна и та же — электричество.

В электричестве, рассматриваемом как чистая энергия, нет ни света, ни тепла. Точно так же в чистом «Я», в его Истинной Природе, нет ни Бога, ни индивидуального «я».

Тот, кто постигает это «В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ», как нам говорят, утвердится в Высшем Осознании через «НЕЗЫБЛЕМОЕ ЕДИНЕНИЕ».

Представьте, как лепят шар из глины нужной пластичности, правильно замешивая её с водой. Затем этот шар кладут на гончарный круг и придают ему грубую форму. На третьем этапе сосуд отделывают, сушат и полируют. И на четвёртом этапе готовые изделия обжигают и раскрашивают.

Глина по праву может настаивать, что она — «источник и сущность» горшка, и что именно в ней происходят все четыре стадии развития сосуда, никогда не отделяясь от неё.

Это верно для всех глиняных горшков во все времена; ни один из них не существует, не растёт и не развивается без глины, которая является основой для всех них.

Точно так же один и тот же Принцип в Своих разных проявлениях становится Ишварой и дживой.

Лишь тот человек, чей разум проникнут различающим осознанием — тонкой разницы между вселенским и индивидуальным, — способен отвратить свой ум от созданного мира объектов и обратиться к одной и той же Реальности, лежащей в основе как Творца, так и его самого.

Настрой ума, успешно устремлённого в этом внутреннем поиске, обозначен здесь ёмким термином «исполненные любовного сознания».

Любовь, или преданность, измеряется способностью любящего отождествить себя с возлюбленным.

Короче говоря, любовь достигает полноты, когда отождествление совершенно, и когда преданный способен пережить в себе, что он есть не что иное, как Беспредельное «Я», Которое, действуя через Вселенский Ум, играет роль Ишвары, Творца, и Которое, действуя через индивидуальный ум и разум, ведёт Себя так, как будто Оно и есть джива, ограниченное «я».

То, что было смело утверждено в предыдущем стихе, здесь последовательно развито в метод, с помощью которого вышеупомянутое переживание может быть приближено к личному пониманию каждого искателя.

9. Их помыслы всецело пребывают во Мне, их жизненные силы и чувства поглощены Мною, просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они обретают полное удовлетворение и радость.

С ПОМЫСЛАМИ, ВСЕЦЕЛО ПРЕБЫВАЮЩИМИ ВО МНЕ — Лишь ум, обретший устойчивую однонаправленность, может эффективно созерцать Высшее. Однонаправленность теряется, если ум занят более чем одной идеей.

Помнить об электричестве, глядя на все лампы, вентиляторы и обогреватели, не требует от нас усилий; это естественное следствие нашего знания о нём. Чтобы помнить, что все глиняные горшки — суть глина, нам не нужно напрягаться.

Подобно этому,一 разум проникся убедительным осознанием того, что Сущность, стоящая как за принципом Бога (Ишвара), так и за индивидуальным «я» (джива), едина, то какие бы чувства ни возникали в уме или какие бы мысли ни рождались в разуме, искателю Истины не столь уж трудно постоянно пребывать в осознании лежащего в их основе Сознающего Начала.

Это постоянное «осознавание Высшего "Я"» и обозначено здесь термином «с умом, пребывающим во Мне».

С ИХ ЖИЗНЕННЫМИ СИЛАМИ, ПОГЛОЩЁННЫМИ МНОЙ — Термин «прана» не следует понимать лишь как «дыхание» или «жизненная сила»; он охватывает пять различных проявлений жизни, узнаваемых в любом живом теле.

Однако здесь этот термин используется главным образом для обозначения пяти органов восприятия.

Эти органы чувств — единственные врата, через которые ум странствует вовне, а мир объектов проникает в ум, когда тот возвращается в свою внутреннюю обитель.

Веданта никогда не призывает искателей удалиться или бежать, как беглецов, от мира чувственных объектов — что и невозможно, пока мы живы.

Путь интеллектуального поиска — это путь различения, процесс, посредством которого мы можем так регулировать и тренировать свои мысли, чтобы при соприкосновении с любым объектом мира ум немедленно напоминал себе о Вечном Сознании, без которого сам объект не мог бы быть освещён для восприятия умом.

ПРОСВЕЩАЯ ДРУГ ДРУГА — Когда ученики, объединённые общим интересом к познанию, собираются вместе и обсуждают между собой предмет своего устремления, они не только кристаллизуют своё знание, но часто обретают уверенное понимание, приходящее на смену разрозненным сведениям, почерпнутым до того из безмолвных книг.

Эта методика совместного обсуждения неустанно подчёркивается в Веданте как одна из важнейших частей духовной практики (садханы).

Истинный искатель — это тот, кто хранит в себе постоянную память о Сознающем Начале в нём — что бы ни происходило с его умом или органами чувств.

Он поддерживает это русло мышления устойчивым через взаимные беседы о Высшем «Я» и постоянное его искание.

Такие искатели в конечном счёте испытывают сияющую радость, озаряющую их жизненный путь.

В Упанишадах та же мысль прекрасно выражена с помощью схожих слов «игривость» и «восторг». Здесь же первое слово заменено столь же точным термином, означающим «полное удовлетворение» (тушьянти).

Даже идя по пути совершенства, Господь Кришна утверждает, что искатели на «пути различения» придут к переживанию и ощущению «ПОЛНОГО УДОВЛЕТВОРЕНИЯ И РАДОСТИ».

Эти два состояния создают здоровый душевный настрой, порождая необходимую внутреннюю атмосферу, в которой может быть гарантировано духовное продвижение.

Недовольные, вечно сетующие искатели, рисующие мрачную картину умственного застоя и рассудочной нищеты, — не те блаженные, кто легко войдёт в обитель безрадостной радости и безмолвного смеха, Вечной Цели, которую предстоит реализовать.

КОГДА ОНИ ДОСТИГЛИ ЭТОЙ СТУПЕНИ НА СВОЁМ ПУТИ, ОТКУДА ЖЕ ИСКАТЕЛИ ПОЛУЧАЮТ РУКОВОДСТВО И СИЛУ ДЛЯ ЗАВЕРШЕНИЯ СВОЕГО ПУТЕШЕСТВИЯ?...

ВНИМАЙТЕ:


10. Тем, кто всегда стойкий, почитая Меня с любовью, Я дарую «ЙОГУ РАЗУМА», посредством которой они приходят ко Мне.

Отвлечение своего отождествления от воспринимаемого мира объектов, мира мыслей или мира идей может быть успешным лишь тогда, когда человек обрёл в себе другую, всепоглощающую мысль, способную служить действенной заменой, дарующей достаточную долю захватывающего счастья.

Блаженное Абсолютное «Я» обладает достаточной притягательной силой, чтобы полностью завладеть человеческим вниманием, и поэтому, насколько индивид привязывается к Истине, настолько же он отрешается от болезненных объятий ложного.

Эта ведантическая Истина указана, когда Господь Кришна, словно на одном дыхании, говорит «И ПОЧИТАЯ МЕНЯ С ЛЮБОВЬЮ, ПРИЗЫВАЯ МЕНЯ С ЛЮБОВНОЙ ПРЕДАННОСТЬЮ».

Мы уже указывали, что любовь означает отождествление. Насколько эго отождествляет себя с Высшим «Я», настолько человек является преданным Истины, и когда он становится стойким в Нём, он по-настоящему призывает (Бхаджа) дремлющую в его сердце Божественность.

Тем людям, кто стойко размышляет о Высшем «Я» в атмосфере любви, радости и удовлетворения, отождествляя себя с Беспредельным, — им Господь обещает: «Я дарую ту "Йогу Разума" (Буддхи-йогу), ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОЙ ОНИ СПОСОБНЫ ПРИЙТИ КО МНЕ».

Этот термин «Буддхи-йога», уже упомянутый ранее, был описан как «правильное знание, обретённое через сосредоточение на Беспредельной Природе Высшего "Я"».

В контексте его использования здесь мы можем сказать, что усердствующему преданному, следующему вышеописанному пути, будет даровано «ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ» Реальности.

Безусловно, мы не имеем в виду, что разум способен постичь Беспредельное. Мы лишь заимствуем привычный оборот из сферы ограниченного опыта.

До тех пор, пока наше умозрительное постижение не опровергнуто другим, отличным от него постижением, мы способны переживать то, что постигли, без всяких следов сомнения.

Таким образом, сила непосредственного осознания Реальности приходит лишь к тем искателям, в которых созрела способность к устойчивому и непрерывному сосредоточению на Высшем «Я».

Когда благодаря вышеописанному процессу успокоения ума человек, погружённый в созерцание, преуспел в прекращении волнений ума и, как следствие, приподнял покровы, скрывающие его разум, он достигает состояния запредельного переживания (Самадхи), которое и является осуществлением Буддхи-йоги.

ЧТО ИМЕННО ГОСПОДЬ ДАРУЕТ ИСКАТЕЛЮ ЧЕРЕЗ ЭТУ «ЙОГУ РАЗУМА»?... ВНИМАЙТЕ:

11. Лишь по состраданию к ним, Я, пребывающий в их сердцах, рассеиваю сияющим Светочем Знания тьму, рожденную неведением.

Вещь во внешнем мире может быть скрыта от нашего восприятия, если нет благоприятных условий для её ощущения. Чтобы услышать звук, он должен иметь нужную частоту и достичь барабанной перепонки. Так же, чтобы увидеть предмет перед глазами, он должен быть освещён — только тогда глаза смогут его распознать.

Если я впотьмах нащупываю ключ на столе, и кто-то зажигает свет, я могу сказать, что он помог мне его найти. Нелепо предполагать, что свет создал ключ.

Следуя этой аналогии, Высшее «Я» уже пребывает в нас, но скрыто неблагоприятными условиями. Когда эти условия устраняются, оно раскрывается.

Эта негативная атмосфера в сердце, скрывающая Высшее «Я», и есть «тьма, рождённая неведением». Помните, даже во тьме неведения Высшее «Я» пребывает; оно просто недоступно для нашего внутреннего опыта.

Когда искатели, утвердившиеся в «постоянном осознании Высшего», овладевают Буддхи-йогой, они становятся готовы к переживанию своей подлинной тождественности с Высшим «Я».

Ранее мы упоминали, что Буддхи-йога равнозначна переживанию Самадхи, хотя в ней ещё присутствует тонкая пелена эгоцентричного переживания-Блаженства.

В этом стихе описывается, как от Савикальпы искатель переносится, словно по Божественной Милости, в совершенное переживание Бесконечного — Нирвикальпу.

Фактически, лишь до Савикальпы простирается область личных усилий, и даже Буддхи-йога нисходит «свыше» — она приходит не как результат преднамеренных действий, но как спонтанное «частичное откровение», когда плотность тумана между эго и Высшим «Я» уменьшается.

Конечная фаза, переживаемая, когда пелена неведения полностью поднята, — это Само-раскрытие, которое происходит в Его собственном Свете.

Часы со светящимся циферблатом лежат на столе в тёмной комнате. В окружающей тьме я ищу эти часы. Когда я убираю различные бумаги и книги, скопившиеся на столе, я внезапно обнаруживаю часы, узнавая их по собственному свету.

Самосияющая Истина, когда скрыта дымкой неведения, может казаться несуществующей. Когда окутывающее неведение устранено, её собственного сияния достаточно, чтобы озарить её.

Когда «тьма неведения рассеивается сияющим Светочем Знания», Высшее «Я» предстаёт раскрытым в Своей собственной славе как Единое-без-второго, Всепроникающее и Всеполное.

Этот акт Само-раскрытия предпринимается Господом, Высшим «Я», который всегда «пребывает в сердцах своих преданных».

Это благодатное действие раскрытия предпринимается «в духе сострадания» — фактически, к Самому Себе. Когда я устаю от ходьбы, я сажусь на обочине во время паломничества — из сострадания к самому себе.

Это сострадание нельзя призвать напрямую, если искатель не заплатит свою цену.

Днём, когда я открываю окна своей комнаты, солнечный свет, «из сострадания», освещает комнату для меня; и мы знаем, что солнечный свет не может отказать в этом сострадании, пока окна открыты, ни проявить его до того, как окна открыты. Короче, солнечный свет приходит в тот момент, когда предмет, загораживающий его, устранён.

Подобно этому, когда искатель, посредством вышеупомянутых процессов, становится достойным Буддхи-йоги и прилежно её практикует, он добивается устранения с себя всех покровов неведения, которые суть не что иное, как его собственные умственные волнения, вызванные помрачённостью различения.

Самосияющее Высшее «Я» тогда спонтанно раскрывает Себя в Своём собственном свете. Молнии не нужен другой свет, чтобы озарить её, когда она переходит от одного облака к другому.

Наставническая часть, касающаяся высшего призвания в жизни — саморазвития и Само-осознания, — здесь завершается, и всё же Арджуна не удовлетворён и высказывает своё сомнение, прося Господа помочь ему обрести подтверждение через непосредственный опыт.

УСЛЫШАВ ТАКИМ ОБРАЗОМ И ВЕЛИЧИЕ (Вибхути), И ЙОГУ ВЛАДЫКИ, СТОЛЬ ПОДРОБНО ОПИСАННЫЕ В ПРЕДЫДУЩИХ СТИХАХ, АРДЖУНА СПРАШИВАЕТ:


Арджуна сказал:

12. Ты — Высочайший Брахман, Высочайшая Обитель, Высочайшее Очищающее Начало, Вечный, Божественный Пуруша, Бог всех богов, Нерождённый, Всёпроникающий.

13. Так провозгласили Тебя все Риши, а также Божественный Риши Нарада, равно как Асита, Девала и Вьяса; и теперь Ты Сам говоришь мне то же самое.

Арджуна признаёт, что ему уже было преподано через ведические тексты, что великие провидцы древности указывали на Бесконечного, Вечного, используя описательные формулировки, такие как «Высочайший Брахман, Высочайшая Обитель, Высочайшее Очищающее Начало, Вечный Брахман, Самосияющий Пуруша, Первобог, Нерождённый и Всепроникающий».

Во всех этих случаях он слышал их лишь как атрибуты Истины. Поэтому, услышав в собственном присутствии те же самые фразы, использованные Кришной в первом лице, он чувствует себя сбитым с толку, не зная, как постичь, что Кришна, его возничий, есть Источник всей Вселенной!

Будучи практичным человеком, Арджуне требовалось больше доказательств, и мы увидим, что Кришна даёт достаточно сведений в этой же главе.

Но вместо того чтобы удовлетворить Арджуну, это лишь обостряет его любопытство и побуждает потребовать от Кришны опытной демонстрации, которая также предоставляется в следующей главе.

Арджуна воспринимал эти фразы, указывающие на атрибуты Господа, лишь как слова, хотя они исходили от признанных учителей. Его действительное изумление было ясно выражено в словах «равно как и Ты Сам повторяешь мне».

Причиной замешательства Арджуны был вопрос, как его собственный современник, Господь Кришна — живое существо, стоящее перед ним, которого он знал все эти годы и даже состоял с ним в родстве — мог Сам быть Бесконечным, Высочайшим, Нерождённым и Всёпроникающим.

Арджуна смотрит на Кришну физическими глазами и видит лишь его тело.

Кришна на протяжении всей Гиты провозглашал Себя чистым Высшим «Я», а не членом общества.

«Шри Кришна Параматман» — учитель в Гите, а не сын Васудевы. Арджуна не мог постичь «Кришну-Дух», будучи поглощённым «Кришной-другом». Отсюда и изумление принца Пандавов.

Следующее приводится, чтобы ясно обрисовать настрой искателя в Арджуне, когда он задаёт этот вопрос.


14. Всё, что Ты говоришь мне, я принимаю как истину, о Кешава; воистину, о Благословенный Господь, ни Девы, ни Данавы не ведают Твоего проявления.

Здесь Арджуна раскрывает свою непоколебимую веру в учителя, признаваясь: «Я считаю всё, что Ты говоришь мне, истиной». Хотя он и принимает слова Кришны за истину, он не может постичь их смысл. Сердце Арджуны удовлетворено и переполнено верой, но его разум жаждет понимания.

Эта жажда познания звучит во второй половине стиха, где он признаёт, что «ни Девы, ни Данавы не ведают Твоего тождества».

«Данавы» — сыновья Дану, они бросают вызов небесам и ведут небожественную жизнь. «Девы» — обитатели небес, существа с тонким восприятием и мощным интеллектом.

В субъективном смысле «Девы» олицетворяют благородные и высшие постижения в нас, а «Данавы» — негативные побуждения.

Арджуна выражает отчаяние в том, что тождество Высшего «Я» не может быть установлено ни с помощью тончайших и благородных восприятий, ни через «данавические» попытки обладать, исследовать и познавать.

Ни доброе в нас не может объять Истину, ни дурное — бросить ей вызов. Мы можем встречать другое существо только как друга или врага, но ни тем, ни другим способом не можем постичь полную личность Высшего «Я», ибо Оно является субъектом как в Своём выражении в виде индивидуальности, так и в Своём космическом расширении.

Если никто не может познать Истину, почему Арджуна просит Кришну объяснить? В чём же заключается особое качество, позволяющее Ему объяснить то, чего никто другой не может познать?


15. Воистину, Ты Сам познаёшь Себя Собою, о Пурушоттама (Высочайший Пуруша), о Источник существ, о Владыка существ, о Бог богов, о Правитель мира.

Этот стих указывает, как Кришна способен объяснить Высочайшее, неведомое другим. Высшее «Я» не познаётся как «объект» через инструменты познания, не может быть постигнуто и как «субъект» — ни через лучшее, ни через худшее в нас.

Но поскольку Высшее «Я» есть Само-Сознание, Оно по Себе есть Знание — и чтобы «познать» Знание, не нужно иного знания. Поэтому Арджуна говорит: «Ты Сам познаёшь Себя Собою».

Кришна именуется «Пурушоттамой» — «Высшее «Я» всех я, Единое-без-второго». Арджуна прославляет Его как «Источник существ, Владыку существ, Бога богов и Правителя мира».

Сущностная основа любого объекта является правителем его качеств. Качество золота управляет всеми качествами золотых украшений.

Ещё большей является управляющая сила Сознания в нашей жизни, ведь без Сознания мы ничего не знаем и не можем сделать. Осознание чего-либо возможно лишь тогда, когда вызванные этим умственные волнения озарены Чистым Сознанием.

После этих слов, выражающих изумление, почтение и преданность, Арджуна непосредственно выражает своё интеллектуальное требование:


16. Ты должен, воистину, без утайки, поведать мне о Своих Божественных славах, коими Ты, пронизывая все эти миры, пребываешь.

Принц убеждён, что Владыка есть Сущность, без которой не может существовать множественный мир. Но когда он смотрит на мир через свои привычные инструменты — разум, ум и тело — он не распознаёт ничего, кроме идей, чувств и объектов, которые не кажутся божественными.

Когда здание освещено, мы видим множество точек света от разноцветных ламп, но, узнав, что все они питаются одним электричеством, невежда естественно потребует показать ему это электричество в каждом проявлении!

Как Космическое Существо, Владыка и трансцендентен, и имманентен во всех именах и формах. Это можно почувствовать сердцем, полным веры, но нельзя постичь разумом.

Естественно, Арджуна попросил Кришну дать исчерпывающее наставление о «Твоей космической славе, коей, наполняя все эти миры, Ты пребываешь». Будучи человеком действия, он хотел собрать достаточно данных для своего разума, чтобы обдумать и понять.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО ЛИШЬ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМ ЛЮБОПЫТСТВОМ СО СТОРОНЫ АРДЖУНЫ?..

СЛУШАЙТЕ:

17. Как мне, постоянно размышляющему, познать Тебя, о Владыка йоги? В каких образах или предметах, о Благословенный Господь, должен я мыслить Тебя?

КАК МНЕ СЛЕДУЕТ СОСРЕДОТАЧИВАТЬСЯ НА ТЕБЕ, ЧТОБЫ
ПОЗНАТЬ ТЕБЯ?—Цель ищущего — ПОЗНАТЬ Истину в собственном непосредственном опыте, достигнув полного единения с Ней.

До сих пор Гита проповедовала не жизнь отречения ради уединённого сосредоточения в одиноких пещерах на берегу реки!

Призыв Кришны к человеку был призывом к долгу, призывом к действию, призывом переживать опыт Бога в самой жизни и через неё.

Не следует забывать, что это писание было возвещено на поле битвы Махабхараты в момент, когда мир того времени переживал величайший известный исторический кризис, как в мирской, так и в духовной сфере.

Арджуна был полностью обращён и принял религию Гиты — Религию Правильного Действия.

Это особенно подчёркивается, когда Арджуна обращается к Кришне в этом стихе как к «о Владыка йоги» — величайшему йогу действия, который когда-либо свободно жил в самой гуще
жизни, но при этом никогда не ниспускался из Сознания своей Божественной Сути.

Более того, он ясно даёт понять, почему он просил Кришну изложить «без утайки» Его космическую природу.

Арджуна спрашивает: «В КАКИХ ОБРАЗАХ ДОЛЖЕН Я МЫСЛИТЬ ТЕБЯ?» Даже живя обычной жизнью и сталкиваясь с её проблемами, если человек стремится постоянно помнить о Божественном Присутствии повсюду, он должен точно знать, где его увидеть: в отдельных объектах мира, в сочетаниях вещей и в сообществе живых существ.

ЕЩЁ РАЗ ТОЧНО ФОРМУЛИРУЯ, ЧТО ИМЕННО ОН ХОЧЕТ, ЧТОБЫ КРИШНА ОБЪЯСНИЛ, АРДЖУНА ДАЁТ ПОНЯТЬ,
ЧТО ДАЖЕ ЕСЛИ ОТВЕТЫ ОКАЖУТСЯ ДОВОЛЬНО ПРОДОЛЖИТЕЛЬНЫМИ,
ОН НЕ УСТАНЕТ ИХ СЛУШАТЬ И ПОСТИГАТЬ:


18. Возвести мне снова, о Джанардана, в подробностях о Твоей силе йоги и Твоей пронизывающей славе; ибо я не чувствую себя удовлетворённым, слушая Твою (животворную и потому) подобную нектару речь.

Учащийся философии — да и, по правде говоря, любой истинный ученик — должен прежде всего обладать ненасытной жаждой понимать, знать и постигать.

Без этого стремления никакое знание не может быть усвоено учеником с пользой. Это особенно верно для НАУКИ О ВНУТРЕННЕМ МИРЕ и саморазвития.

Ибо здесь, как нигде более, приобретённое знание не только следует переварить и усвоить,но и интенсивно проживать.

Поэтому стремление слушать признано одним из благороднейших качеств, необходимых для подготовленного ученика в Веданте, если он хочет БЫТЬ УВЕРЕННЫМ В КАКОМ-ЛИБО ПРОДВИЖЕНИИ на Пути Знания.

У Арджуны, князя из Пандавов, эта благородная черта была в значительной мере, ибо он признаётся: «Я НИКОГДА НЕ БЫВАЮ УДОВЛЕТВОРЁН ОТ СЛУШАНИЯ НЕКТАРНЫХ СЛОВ ТВОИХ НАСТАВЛЕНИЙ».

Без сомнения, это правда — общение с мудрецами оказывает очищающее воздействие на всех разумных и заинтересованных слушателей.

Это опьянение, которое ученики переживают, когда истинный учитель ведёт беседу об Истине, является лишь временным подъёмом, преходящим настроением ложного покоя, которое не может служить опорой, когда ученик остаётся наедине с самим собой.

И всё же, каким бы мимолётным оно ни было, оно может пленять новых последователей, и некоторые, подобно Арджуне, могут пристраститься к нему. Это состояние увлечённости от слушания всё новых и новых духовных бесед здесь ясно показано.

Хотя это и не является конечной целью, это, без сомнения, хорошее начало, и те, кто чувствует удовлетворение от изучения философии, несомненно, гораздо более благородны, чем тысячи тех, кто не может выдержать даже философскую беседу, обсуждающую Природу Божественного!!

НЕУТОМИМЫЙ ПРОПОВЕДНИК В КРИШНЕ С ТЕРПЕНИЕМ ОТВЕЧАЕТ АРДЖУНЕ:

Благословенный Господь сказал:

19. Что ж! Я возвещу тебе Мои Божественные проявления, пронизывающие мироздание, в их главных чертах; о лучший из Куру, нет конца подробностям Моего распространения.

Обстоятельный и исчерпывающий ответ Кришны, составляющий основную часть этой главы, разъясняет точное тождество Высшего «Я» в отдельных существах и вещах, а также в сочетаниях вещей и существ.

Следует внимательно отметить, что в следующих стихах, объясняя Свою всепроникающую природу и Своё превосходство, Он очень тщательно указывает на два фактора одновременно:
(1) на Его высшую значимость в отдельных вещах, и
(2) на тот факт, что без Него ни один из составных элементов собрания или сообщества не будет иметь согласованного существования или организованной жизни.

Слово «что ж», с которого начинается этот раздел, выражает любящее сочувствие Божественного Учителя и Его заботливое внимание к кажущейся неспособности Арджуны осознать в себе ТО, что всегда ближе всего к нему.

Обычный перевод «о Kurushreshtha» не может быть принят без потери целого пласта смысла, присущего этому восклицанию — означающему «что ж», «увы» или «вот».

Хотя нет конца бесконечному разнообразию проявлений Высшего «Я» во множественности мира — где всё время Оно проецируется вовне либо через Всеобщий ум, либо через индивидуальный ум — Всемилостивый
берётся за невозможное по Своей бесконечной милости к Своему ученику Арджуне, который полностью предался Ему.

Он признаёт, что «НЕТ ПРЕДЕЛА МОЕМУ РАСПРОСТРАНЕНИЮ», и всё же Он берётся объяснить Арджуне Свою Всё-пронизывающую Божественную Силу,
«ЛИШЬ ТЕ ПРОЯВЛЕНИЯ,КОТОРЫЕ НАИБОЛЕЕ ЗНАЧИМЫ».

В физическом мире также верно, что солнечный свет отражается от всех объектов одинаково, будь то тусклый камень или зеркало; но в зеркале отражение более ясно и эффективно блестит.

Подобным же образом Господь обещает, что Он укажет на тщательно отобранных примерах те важнейшие места и случаи, в которых Божественность проявляется наиболее отчётливо.

ПРЕЖДЕ ЧЕМ МЫ УГЛУБИМСЯ В ЭТО ОБСУЖДЕНИЕ, ТЕБЕ СЛЕДУЕТ УСЛЫШАТЬ ОСНОВОПОЛАГАЮЩУЮ
ИСТИНУ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ,И ПРОДОЛЖАЕТ:


20. Я — Высшее «Я», о Гудакеша, пребывающее в сердцах всех существ; Я — Начало, Середина и также Конец всех существ.

Я — ВЫСШЕЕ «Я», СУЩЕСТВУЮЩЕЕ В СЕРДЦЕ ВСЕХ СУЩЕСТВ — Это общее утверждение, с которого Кришна начинает всю Свою речь.

Истинный мастер исследования, обученный научному мышлению, начинает обсуждение своей излюбленной темы, изученной и пережитой, с краткого изложения всей своей речи в общем утверждении.

Затем он будет работать над основой и деталями своих описаний, над логическими доводами для развития своей темы и, по необходимости, вернётся к тому же утверждению в заключение своих речей.

Здесь мы также видим, как в последнем стихе этой главы Кришна завершает свою мысль тем же утверждением, выраженным ещё более мощно: «Я СУЩЕСТВУЮ, ПОДДЕРЖИВАЯ ЭТУ ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ ОДНОЙ ЧАСТЬЮ СЕБЯ».

Если в первой половине стиха провозглашается, что Кришна, как Высшее «Я» во всём, является сущностью мира множественности, то та же идея выражена другими словами во второй строке стиха: «Я — НАЧАЛО, СЕРЕДИНА И КОНЕЦ ВСЕХ СУЩЕСТВ».

Мир вещей и существ по своей сути есть проекция ума; внешний мир — это лишь Бесконечное, неверно истолкованное ограниченным умом. Поэтому эту идею можно понять субъективно, как относящуюся также и к миру мыслей.

Каждая мысль поднимается из Сознания и, угасая, растворяется в Нём, не оставляя после себя ничего, кроме Сознания. Не может быть мысли там, где нет Сознания.

Позже мы также встретим ту же идею, властно повторённую, и Кришна, кажется, никогда не устаёт повторять эту великую Истину.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЮТ СПОСОБЫ
СОСРЕДОТОЧЕНИЯ НА ВЫСШЕМ «Я» ВО ВРЕМЯ ПРЕБЫВАНИЯ СРЕДИ БЕСЧИСЛЕННОГО МНОГООБРАЗИЯ ОБЪЕКТОВ И СУЩЕСТВ,
СОСТАВЛЯЮЩИХ МИР ВОСПРИЯТИЙ:

21. Среди Адитьев я — Вишну; среди светил — лучезарное Солнце; среди Марутов я — Маричи; среди созвездий — Луна.

СРЕДИ АДИТЬЕВ Я — ВИШНУ — В ведической традиции Адитьи, описываемые в одних местах как пятеро, а в других — как шестеро, являются детьми Адити.

Позднее в традиционных представлениях стало двенадцать Адитьев, каждый из которых олицетворяет один из двенадцати месяцев года.

Однако в Вишну-Пуране мы читаем, что «Вишну» — один из этих двенадцати Адитьев, и он описывается там как важнейший среди них всех.


СРЕДИ СВЕТИЛ Я — ЛУЧЕЗАРНОЕ СОЛНЦЕ — Современная физика признаёт,что Солнце— источник всей энергии. Естественно, эта фраза не требует дополнительных пояснений.
Высшее«Я»— источник всей энергии, где бы она ни проявлялась.


СРЕДИ ВЕТРОВ Я — МАРИЧИ — В ведических гимнах Маруты — сыны Рудры, и Ригведа упоминает Маричи как главного среди них. В ведических преданиях Маруты представляют собой божества, управляющие бурями, ветром и бризом — словом, движущимся воздухом.


СРЕДИ СОЗВЕЗДИЙ Я — ЛУНА — Санскритский термин «Накшатры», используемый в индийской астрономии, обозначает созвездия, рассыпанные по пути Луны. Таким образом, представляя исключительно маршрут Луны во Вселенной, эту строку можно истолковать как выражение славы Господа,поскольку среди созвездий Луна— управитель, регулятор; и по сиянию — самое дивное из них всех.

Но мы с тем же успехом можем принять слово «Накшатры» в его обычном понимании — как бесчисленные мерцающие звёздочки, усеивающие ночное небо.

Есть комментаторы, которые идут на шаг дальше и считают, что слово представляет собой все «светила ночи». Это также допустимое толкование, которое может донести до нас богатство смыслов для размышления и сосредоточения.

Высшее «Я» столь же несравненно величественно, успокаивающе и приятно, как луна во всём «мире огней», что освещает ночь — от скромной хижины до здания парламента.

Следует помнить, что в этой серии ДВАДЦАТИ ДВУХ СТИХОВ Господь Кришна пытается предоставить ищущим СЕМЬДЕСЯТ ПЯТЬ ОБЪЕКТОВ для размышления, чтобы помочь тем, кто на Пути Знания, сосредотачиваться, углублять свою целостность и оттачивать однонаправленность. Это 75 независимых упражнений в сосредоточении.


22. Среди Вед я — Сама-Веда; среди богов я — Васава (Индра); среди чувств я — ум; и я — разумность в живых существах.

ИЗ ВСЕХ ВЕД Я— САМА-ВЕДА — Основная часть Сама-Веды есть не что иное, как сущность Риг-Веды, а последняя считается важнейшей из всех четырёх Вед. В Чхандогья-упанишаде Сама-Веда прекрасно прославлена.

Кроме того, в Сама-Веде присутствует добавочная радость музыки, поскольку самны должны петься сложными напевами, мелодичность и ритм которых свидетельствуют о могучем искусстве, изысканно развитом нашими предками.

Через красоту этого сравнения мы можем понять, что Кришна (Я) есть Бесконечная Сущность, облечённая в музыку, подобно тому как мантры Риг-Веды — в самны.


СРЕДИ БОГОВ Я — ВАСАВА — Среди обитателей небес Васава — это царь Индра.

Интересно отметить, что согласно индуистским представлениям, на небесах существует высочайший из ВОЗМОЖНЫХ уровень жизни, но даже среди его обитателей есть «имущие» и «неимущие».

Индивиды, совершающие благие деяния, достигают небес, чтобы насладиться приобретёнными таким образом сокровищами заслуг, и поэтому тот, кто приобрёл большее богатство заслуг, живя ЗДЕСЬ, должен неизбежно наслаждаться ТАМ более тонкой радостью и жизнью большего удовлетворения.

Из таких жизней самой могущественной и сильной, самой блистательной и роскошной жизнью, несомненно, будет жизнь Индры.

Высшее «Я» — как Индра среди богов, правящий другими, управляющий и направляющий их и организующий их жизни так, чтобы они могли наслаждаться высочайшим уровнем жизни.


СРЕДИ ЧУВСТВ Я— УМ — Вышеприведённая фраза о том, что Высшее «Я» — это «ИНДРА СРЕДИ БОГОВ», уже содержит в себе субъективную идею для всех, кто хорошо знаком с учением Упанишад, а именно, что Оно — ум среди индрий.

Термин «Индра» на санскрите также можно разобрать как «царь органов чувств».

Мы упоминали ранее, что Девы, поскольку это слово означает «сиять», суть органы чувств, и среди них, естественно, ум — покровитель и управитель, без которого органы чувств не смогут действовать ни в одной разумной сфере деятельности.

Из всего сотворённого в мире самым великолепным и удивительным предметом является таинственная сила, называемая «разумностью», которую современным учёным ещё не удалось понять ЗА ПРЕДЕЛАМИ ОПРЕДЕЛЁННЫХ смутных и причудливых теорий.


23. И среди Рудр я — Шанкара; среди Якшей и Ракшасов я — Владыка богатства (Кубера); среди Васу я — Павака (Агни); и среди гор я — Меру.

СРЕДИ РУДР Я — ШАНКАРА — Концепция Рудры как божества разрушения должна быть признана каждым учеником жизни, потому что разрушение — необходимое предварение всякого последующего созидания.

Цветок должен умереть, чтобы уступить место плоду. Плод должен погибнуть, чтобы появились семена. Семена должны истлеть, чтобы дать росток. Таким образом, в каждом прогрессе присутствует непрерывный поток созидательного разрушения.

Это признавали глубочайшие мыслители, когда-либо рождённые среди людей, Риши, и в своём полном понимании они бесстрашно почитали и славили благословенное божество созидательного разрушения — Шанкару.


Я — ХРАНИТЕЛЬ БОГАТСТВА (КУБЕРА) СРЕДИ ЯКШОВ И РАКШАСОВ — Канцлер казначейства на небесах описывается в Пуранах как Кубера — чудовищное, безобразное создание, трёхногий, тучный и низкорослый, с большим животом, маленькой головой и восемью торчащими зубами.

Божественному казначею помогают Якши и Ракшасы — столь же безобразное, материалистичное, бессердечное племя — в охране его сокровищ.

Интересно отметить, как индийские Риши были характерно настроены против стяжательства и как они изобразили владыку богатства в таком гротескном карикатурном виде, столь уродливом, что он не может вызвать даже снисходительной улыбки на наших устах.


СРЕДИ ВАСУ Я — ПАВАКА — Есть восемь Васу, и они являются ведическими божествами, управляющими временами года.

В Чхандогья-упанишаде описывается, что УСТА этих Васу — это огонь; там слово «уста» можно понимать как инструмент наслаждения и переживания.

Следовательно, это означает, что Высшее «Я» — это сам источник, из которого мы получаем все наши переживания всех времён года.

Шесть времён года, которые даёт нам внешний мир, и два времени года, которые поставляет нам ум, а именно, радость и печаль, вместе составляют восемь времён года, упомянутых здесь.

Даже весенние цветы будут проливать слёзы за нас, если в то время мы переживаем трагическую утрату, в то время как даже голые деревья осеннего сезона будут трепетать от радости за нас, если в это время года мы испытываем радость полного и всеобъемлющего успеха — отсюда и два внутренних времени года.

Все они переживаются нами только тогда, когда мы пребываем под благодатью нашего собственного внутреннего Сознания.


ИЗ ВСЕХ ВЕРШИН Я — МЕРУ — Меру — мифологическая гора, которая, согласно древней индуистской географии, считается центром Вселенной. На её вершине обитает Божественное, а ниже разбросаны семь островов, составляющих мир.

Меру представляется имеющей высоту от семи до восьми тысяч миль, и описывается, что с её вершины Ганга течёт во всех направлениях.

Это утверждение заставило многих поверить, что это могут быть Гималаи — что, конечно, не совсем удовлетворительно.

Но мы бы предпочли считать это мистической фразеологией — представляющей некое особое «поле влияния», имеющее своё основание в Джамбудвипе и простирающееся до описанной выше вершины, откуда Духовное Знание изливается на все четыре стороны, чтобы благословить все острова.

ПРОДОЛЖАЯ УКАЗЫВАТЬ НА СТАТУС
ВЫСШЕГО«Я»СРЕДИ ЯВЛЕНИЙ ИЗВЕСТНОГО МИРА:

24. Среди домашних жрецов, о Партха, знай Меня старшим, БРИХАСПАТИ; среди военачальников Я СКАНДА; среди озер Я – океан.

СРЕДИ ДОМАШНИХ ЖРЕЦОВ ЗНАЙ МЕНЯ СТАРШИМ, БРИХАСПАТИ — Владыка планеты Юпитер, Брихаспати, упоминаемый в «Ригведе» как Брахманаспати, что само по себе говорит о его положении среди небожителей.

Он почитается как духовный наставник богов. Подобным образом Господь указывает: «Я ЕСТЬ СКАНДА» — сын Шивы, восседающий на павлине, владеющий копьем — «СРЕДИ ВОЕНАЧАЛЬНИКОВ».


ИЗ ВОД Я – ОКЕАН — Во всех этих примерах вполне ясно, что Господь указывает на Себя не только как на запредельную реальность, но и как на ту, что пребывает во всём сущем.

Особенно показателен последний пример в этом стихе. Без сомнения, воды Ганги, казалось бы, не имеют связи с водами океана. Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху или Кавери, Тигр или Нил, Темза или Амазонка — воды различных озер мира, деревенских прудов, всех оросительных каналов, — каждая из них самостоятельна и, по видимости, не имеет ничего общего с океаном, объемлющим мир.

И всё же это факт, что, не будь вод океана, все эти реки и водоёмы давно бы высохли. Подобно этому, в одушевленных и неодушевленных существах и предметах мира, хотя каждый из них может выглядеть так, будто не имеет прямой связи с Беспредельным Океаном Истины, Господь указывает здесь, что без Него этот видимый мир давно бы прекратил своё существование.

ВСЁ ТАКЖЕ РАЗВЕРТЫВАЯ ТУ ЖЕ МЫСЛЬ:


25. Среди великих МУДРЕЦОВ Я – Бхригу; среди слов Я – односложное «ОМ»; среди жертвоприношений Я – жертва внутреннего повторения (Джапа-Ягья); среди неподвижного – Гималаи.

СРЕДИ ВЕЛИКИХ МУДРЕЦОВ Я – БХРИГУ — Бхригу — старший из семи Мудрецов, упомянутых ранее в этой же главе. Бхригу — это тот, кто изрёк «Законы Ману», где он признан сыном Ману.


ИЗ СЛОВ Я – ОДНОСЛОЖНОЕ «ОМ» — Слова есть звуковые символы для выражения мыслей. Оратор с помощью слов пытается пробудить в сердцах слушателей те же переживания и мысли, что чувствует сам.

Так, слово «помидор» — это звуковой символ, который создаёт в уме всех, знающих, что такое «помидор», опыт его образа.

Чтобы донести смысл до тех, кто не откликается на это слово и остаётся в недоумении, говорящий неизбежно попытается использовать ряд слов, выстроенных в предложения, которые будут правильно организованы, чтобы дать полную картину того, что есть «помидор».

Насколько описывающий сможет воссоздать в мыслительном мире слушателя форму, цвет, вкус и качества «помидора», настолько же слушатель сможет мысленно пережить то, о чём говорит оратор.

Таким образом, обычный язык полон подобных звуковых символов для обозначения переживаний и передачи мыслей.

Если обычные слова-символы указывают лишь на ограниченное, Мудрецы посчитали, что им следует создать слово-символ для указания на Вечное.

Так они открыли односложное слово «ОМ», величайшую мантру всех Вед, и, по традиции, вплоть до недавнего времени в духовном мире этот звук был единственным звуковым символом, используемым как опора для всех начинающих в медитации.


ИЗ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ Я – ДЖАПА — Это всеобщее духовное упражнение, джапа, есть метод, посредством которого практикующий её пытается поддерживать в своём уме постоянный поток одних и тех же божественных мыслей.

Все прочие жертвоприношения — будь то на «Пути Преданности», «Пути Действия» или «Пути Знания» — являются ритуальными или медитативными попытками в течение определённого времени удерживать ум в одном русле преднамеренной мысли.

Как таковые, в той или иной форме «повторение мыслей» одного и того же рода составляет суть всех духовных практик. Без сомнения, джапа сама по себе является самостоятельным путём; но, в то же время, в той или иной форме она есть сердцевина всех «путей».

Таким образом, Джапа-Ягья прославляется здесь не только потому, что она является сущностной основой всех прочих ягий, но и потому, что превосходит их все как независимый «Путь» сам по себе.

Непрерывное памятование о Высшем «Я» есть само переживание Совершенства и момент полного умственного покоя — Самадхи.


СРЕДИ НЕПОДВИЖНОГО Я – ГИМАЛАИ — Неподвижное понимается как безжизненное, неодушевлённое. Глина и скалы, деревья и растения, птицы и звери, смешанные с великолепием природного могущества, — такие как свистящие бури, раздирающие небо громы, ревущие реки, низвергающиеся через безмолвные долины, застывшие воды вечных озёр, верно отражающие голубое небо и удваивающие горные пики в своих любящих сердцах, — всё это вместе составляет образ всех гор. Но «ИЗ НИХ» Господь говорит: «Я – ГИМАЛАИ».

Несомненно, Он придаёт Гималайским хребтам более славный и божественный статус из-за их особого значения.

В отличие от любого другого места в мире, в Индии Гималаи хранят тайные вершины, где человек восседал, чтобы вознести свои мысли даже за пределы своего ума, и делал это успешно, как ни одно живое существо за всю безначальную историю мира.

ВСЁ ЕЩЕ НЕ УДОВЛЕТВОРЁННЫЙ, ГОСПОДЬ С НАПОРОМ ПЫТАЕТСЯ ЧЕРЕЗ БОЛЕЕ ТОНКИЕ ПРИМЕРЫ И СЛОВА ПЕРЕДАТЬ СВОЮ БЕСКОНЕЧНУЮ СЛАВУ ПРАГМАТИЧНОМУ И МИРСКОМУ РАССУДКУ СВОЕГО ДРУГА-ВОИНА АРДЖУНЫ;


26. Среди всех деревьев [Я] – дерево АШВАТТХА; среди Божественных МУДРЕЦОВ – Нарада; среди ГАНДХАРВОВ – Читраратха; среди Совершенных – МУНИ Капила.

ИЗ ВСЕХ ДЕРЕВЬЕВ Я – АШВАТТХА — Как по величине, так и по продолжительности жизни, дерево Ашваттха (Пипал) можно считать «всепроникающим» и «Бессмертным», поскольку оно живёт, как правило, веками.

Индусы почитают его, и с ним связаны чувства божественности. Также верно, что Ашваттха пробуждает в нашем уме свежие воспоминания о сравнении его с сансарой в Упанишадах.

Позже, в самой «Гите» (XV-1) мы встречаем упоминание о дереве пипал как олицетворении множественного видимого мира, который взошёл и разросся, подобно грибам ложных печалей, над призрачной пустотой.


СРЕДИ БОЖЕСТВЕННЫХ МУДРЕЦОВ Я – НАРАДА — Из небесных Провидцев Кришна описывает Себя как Нараду, любимого персонажа наших легенд.

В наших Пуранах Нарада описывается как великий преданный Хари; он не только великий Провидец среди небожителей, но он часто нисходит в мир, чтобы сыграть роль нарочитого простака и в конечном счёте направить заблудших смертных в чертоги рая.

Возможно, Кришнa, сам будучи великим подвижником, питает великое уважение к Нараде из-за его рвения и энтузиазма в служении.

Множество обращённых, которых Нарада привёл на небеса, описано в наших Пуранах. Подвижник не может не чувствовать товарищества с другим, работающим на том же поприще, и ничто не может создать большей связи отождествления, чем сходство устремлений у двух личностей.

«Гандхарвы» — это мифологическое представление о тонких сущностях, составляющих небесный хор, которые услаждают обитателей рая своим искусством и музыкой. Они — «звёзды» развлечений на небесах. Среди них Читраратха — самый блистательный.


СРЕДИ СОВЕРШЕННЫХ Я – МУНИ КАПИЛА — Эти Сиддхи — не чародеи. Термин «Сиддха» на санскрите означает того, кто «достиг Цели» и, следовательно, означает «Совершенный».

Среди достигших реализации людей, говорит Кришна, «Я – Муни Капила». Термин «Муни» не должен вызывать в нашем уме традиционный образ, созданный невежественными художниками, — седовласого, почти нагого старца, обычно странствующего там, куда другие не осмелятся войти, питающегося странной пищей, некое странное создание лесов, а не нормального, благопристойного горожанина.

Муни — это термин в санскрите, происходящий от слова «манана», что есть «искусство размышления». Таким образом, термин «Муни» означает просто мыслящего; «ИЗ МЫСЛИТЕЛЕЙ Я – КАПИЛА».

Капила, автор философии Санкхья, был здесь особо выделен для этого высокого статуса — лучшего среди всех мыслителей, — потому что «Гита» в основном следует философским воззрениям Санкхьи.

Господь использует структуру мыслей философии Санкхьи, чтобы выразить Свою концепцию Единой Истины, Абсолютной и Вечной, и поэтому Капиле, основателю школы мысли Санкхьи, была оказана особая честь быть уподобленным Самому Господу.

ЧУВСТВУЯ, ЧТО ОН ЕЩЁ НЕ РАСКРЫЛ ВСЮ СУТЬ, ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ:

27. Среди коней знай Меня как УЧЧХАИШРАВАСА, рождённого из АМРИТЫ; среди слонов – АЙРАВАТУ; среди людей – Царя.

Пураническая история о пахтании Молочного Океана богами и демонами с целью добыть Нектар очень известна.

Двумя из продуктов, появившихся в процессе пахтания, были Крылатый конь, могучий и мощный, по имени Уччхаишравас, и Белый слон Айравата. Оба были преподнесены царю богов, Индре. В целом описывается, что всего тринадцать таких соблазнительных объектов мощи и славы явились во время пахтания.


28. Среди оружий Я – «громовая стрела»; среди коров Я – «КАМАДХЕНЬ»; Я – «КАНДАРПА», причина потомства; среди змеев Я – «ВАСУКИ».

ИЗ ОРУЖИЙ Я – ГРОМОВАЯ СТРЕЛА — Оружие под названием «Ваджра» — это предмет божественного арсенала, который не может быть разбит.

Ведийское предание объясняет, как великий провидец Дадхичи предложил свою собственную кость для создания этого тайного оружия, чтобы уничтожить демона, угрожавшего покою небес.


ИЗ КОРОВ Я – КАМАДХЕНЬ — Это странное животное по имени Камадхень, из которого можно надоить все наши желания, какими бы они ни были, также является одним из ранних побочных продуктов, возникших во время пахтания Молочного Океана.


ИЗ ВСЕХ ПРИЧИН ПОТОМСТВА Я – КАНДАРПА — Кама, бог любви в индийском представлении, мыслится как озорной мальчик, пухлый и живой, всегда носящий с собой лук из улыбок с пятью стрелами, увенчанными цветами, каждая из которых предназначена для усыпления одного органа чувств!!

Это указание на биологическую истину. Продолжение рода — не просто животный акт осеменения или растительный акт перекрёстного опыления, но, согласно Науке о Влечении (Кама-шастра) в Индии, это исполнение всех страстных позывов, которые выражаются через все органы чувств.

Философ — это совершенный учёный, и как таковой он лишён той ложной стыдливости, которую обычно проявляют безнравственные люди, когда позируют как надушенные сандалом пуритане.

Ведантисты и учителя, когда говорят о половой жизни, столь же откровенны, как профессора в медицинском колледже.

Из всех причин потомства Господь провозглашает: «Я – КАМА», который, будучи владыкой любви, представляет в области чувственности полное удовлетворение физической, психической и интеллектуальной оболочек человека.


ИЗ ЗМЕЕВ Я – ВАСУКИ — Змей «Васуки» описывается в нашей мифологии как вечно живущий на безымянном пальце Шивы в виде украшения.

Хотя достаточно маленький, чтобы стать кольцом на пальце Господа, именно змей Васуки вызвался послужить верёвкой в процессе пахтания «молочного океана».

Это естественно напоминает о провозглашениях Упанишад, что Истина одновременно «мельчайшая из мельчайших» и «величайшая из величайших». Естественно, очень уместно, что Господь объявляет Себя «Васуки среди змеев».

Термин «сарпа» следует правильно понимать в отличие от нагов, упомянутых в следующем стихе. Сарпы имеют один капюшон, тогда как наги — множество.

ПРОДОЛЖАЯ В ТОЙ ЖЕ ТОНАЛЬНОСТИ, БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЕВЕЦ ВОСПЕВАЕТ СОБСТВЕННУЮ ПОЛНУЮ СЛАВЫ ПЕСНЬ:


29. Я – АНАНТА среди нагов; Я – ВАРУНА среди водных божеств; Я – АРЬЯМАН среди предков; и Я – ЯМА среди властителей.

ИЗ НАГОВ Я – АНАНТА — «Наги» означает «многоглавые змеи». Из них тысячеглавый Шеша-Нага — тот, что описывается как образующий «ложе» для Господа Вишну, возлежащего в Своём «Йогическом сне».

Здесь Кришна имеет в виду, что среди многоглавых змеев Он — самый могущественный и божественный, ибо Он — сама Основа, на которой возлежат и действуют Вишну, Хранитель, и Брахмаджи, Творец множественного мира.


ИЗ ВОДНЫХ БОЖЕСТВ Я – ВАРУНА — «Варуна» — это ведийское представление о Духе, управляющем водами, третьей из пяти великих стихий.

Олицетворение стихийных сил видимого мира было методом почитания и поклонения в ранний ведийский период.

Лишь позже мы начали пураническую традицию очеловечивания богов и погрузились в мутную трясину религиозных раздоров, сектантских предрассудков и догматических войн между группами невежественных людей, собравшихся вокруг Учителя из Иерусалима, Мальчика из Вриндавана или Вестника из Мекки.

Варуна мыслится как существо, полу-рыба, полу-человек, почти как Русалочка у Андерсена! Он — Повелитель Океанов и Владыка Вод.


ИЗ ПИТАРОВ (ПРЕДКОВ) Я – АРЬЯМАН — В индуизме смерть — это одно из переживаний в жизни, когда тонкое тело решает навсегда покинуть своё нынешнее местопребывание в данной физической структуре.

Оборудование ума-интеллекта, сохраняющее отдельное эгоцентричное представление о себе, продолжает своё существование, и его обычно называют «усопшей душой» или «предком».

Эти «усопшие души» живут вместе в своём собственном мире, называемом «миром праотцов» (Питрилока).

Мы уже обсуждали ведийское представление о шести детях двенадцати Адитьев, каждый из которых управляет месяцем в году. Из них Арьяман — властитель мира предков.


ИЗ ВЛАСТЕЛИНОВ Я – ЯМА — «Яма» — это мифический Владыка Смерти, Главный Вестник Разрушителя.

В Индии мы почитаем и грозное, печальное и трагическое, ибо для нас Бог — Основа как для хорошего, так и для плохого, для приятного и неприятного.

Нас не удовлетворяет никакая теория компромисса, посредством которой мы отвергаем в Боге всякую связь с тем, что нам не нравится.

Нравится нам это или нет, Принцип Смерти — это управляющий фактор, который контролирует и регулирует жизнь и в каждый момент готовит прогрессивное поле для творческого развития повсюду.

Детство должно умереть, прежде чем юность сможет проявиться. Я должен покинуть школу, чтобы поступить в колледж. Шаг за шагом я должен умирать, чтобы родиться на следующем этапе.

Сам по себе прогресс — это лишь частичная картина жизни; это лишь косоглазое видение тотальной динамики жизни. Каждому развитию предшествует предварительное разрушение.

Уничтожение, таким образом способствующее позитивному прогрессу, называется «собственным творческим искусством Смерти».

Ни одна новая вещь не может быт создана, если мы соответственно не уничтожим то, что существовало прежде.

Мы приходим к этому утвердительному, но логическому выводу, когда достаточно усваиваем наблюдаемый физический закон мира, что «две вещи не могут оставаться в один и тот же период времени, занимая одно и то же пространство».

Когда художник пишет цветок, он не только наносит краску на холст, чтобы изобразить свой предмет, но его творческое искусство — это постоянное уничтожение слоя краски, который ранее был нанесён на холст!

Таким образом, когда жизнь рассматривается в её целостности, Принцип Смерти имеет не меньшее значение, чем сам Принцип Творения.

Если бы Смерть не функционировала разумно почти с той же скоростью, что и Творение, в жизни произошёл бы неимоверный потоп вещей; и сама жизнь была бы задушена собственными масштабами и численностью.

Если бы не было Смерти, пра-пра-прадед нашего пра-пра-прадеда мог бы до сих пор жить в нашей собственной двухкомнатной квартире!

Даже при небольшом росте населения весь баланс и политический мир в мире рушатся. Что же произошло бы, если бы Смерть не служила нам так же искренне, как Творец?

Действительно, из всех властителей Смерть — главный, и приведённая здесь аналогия незаменима и в высшей степени уместна.

В ПРИЛИВЕ РАДОСТНОГО ВООДУШЕВЛЕНИЯ ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ:

30. Среди дайтьев Я — Прахлада, среди исчислителей Я — Время, среди зверей Я — Повелитель зверей (Лев), а среди птиц Я — Винатая (Гаруда).

Я — ПРАХЛАДА СРЕДИ ДАЙТЬЕВ — История Прахлады, широко известная среди индуистов, — это история юного подвижника, который с несокрушимой верой и твёрдой преданностью бросил вызов своему отцу Хираньякашипу, защищая свою веру в Хари, и выстоял во многих испытаниях и гонениях.

СРЕДИ ИСЧИСЛИТЕЛЕЙ Я — ВРЕМЯ — Логики составляют влиятельную группу индийских философов, которые не только отстаивают концепцию плюрализма, но и оспаривают само существование Божественного Принципа.

С помощью умозрительных построений они пришли к выводу, что Время является вечным фактором, а индивидуальный ум и разум — это инструменты, которые дробят Его и видят в Нём игру прошлого, настоящего и будущего. По их воззрениям, именно эта «игра ума» атакует Время и заставляет Его казаться ограниченным и преходящим.

Возможно, эту концепцию имел в виду Вьяса, используя данную аналогию для выражения Бесконечной Основы, поддерживающей конечное многообразие.

Некоторые комментаторы склонны воспринимать эту аналогию как прямое утверждение: Время, не имеющее начала и конца, является конечной мерой всех вещей в относительном мире.

СРЕДИ ЗВЕРЕЙ Я — ПОВЕЛИТЕЛЬ ЗВЕРЕЙ, И СРЕДИ ПТИЦ Я— СЫН ВИНАТЫ — Величие и мощь, достоинство и сила льва среди животных делают его царём. Полёт, сила восприятия и высоты, на которые он способен подняться, делают Гаруду — царём птиц.


31. Среди очищающих [начал] Я — ветер; среди воителей Я — Рама; среди рыб Я — акула; среди рек Я — Ганга.

СРЕДИ ОЧИЩАЮЩИХ [НАЧАЛ] Я — ВЕТЕР — Ни одно обеззараживающее или гигиеническое средство не очищает пространство так эффективно, как Солнце и ветер. Если здесь указан лишь ветер, то это связано с пониманием Вьясы того, что ветер поднимается лишь когда Солнце жаркое.

Там, где постоянно дует ветер, должно быть и Солнце; в пещере не может быть ни солнечного света, ни движения воздуха.

СРЕДИ ВЛАДЕЮЩИХ ОРУЖИЕМ Я — РАМА — Герой «Рамаяны», Шри Рамачандра, был описан Вальмики, первым поэтом Индии, использовавшим стихотворные размеры и создавшим полноценную поэму, как «совершенный муж» во всех аспектах своего бытия: совершенный как сын, как супруг, как брат, как друг, как воин, как учитель, как правитель и даже как отец.

Такой всесторонне совершенный человек — чьё совершенство сияет ещё ярче на фоне кажущихся несовершенств и чрезвычайно раздражающих обстоятельств — по необходимости должен быть благороднейшей рукой, что когда-либо натягивала честный лук, чтобы выпускать самые меткие стрелы!

СРЕДИ РЫБ Я — АКУЛА, А СРЕДИ
РЕК Я— ДЖАХНАВИ — Предание гласит, что святой Джахну выпил Гангу до дна, а затем, для спасения человечества, выпустил её, чтобы она текла из его уха!

Концепция Ганги, как мы указывали ранее, является символом, широко используемым индуистами для обозначения «духовной культуры» Индии.

Богатство знания мудрецов, достигая искателя в месте его медитации, сначала заставляет его поглотить и иссушить его. «Пить из источника Знания», «утолять жажду знания» и тому подобное — обычные выражения почти во всех языках мира, которые в чём-то обязаны матери всех языков, санскриту.

Здесь поток знания описывается как излившийся через уши Джахну; это поистине блестящая поэтическая концепция, связывающая термин «Шрути» (услышанное), что означает содержание Упанишад, включающее то, что Учителя провозгласили миру и что ученики «услышали» от них.

В Индии учителя появляются время от времени, чтобы заново истолковать Древнюю Мудрость в контексте своей эпохи, лишь обретя личный опыт переживания провозглашённых в Ведах истин. Без печати реализации ни один учитель, достойный этого имени, не осмелится выйти в мир, чтобы проповедовать древнюю Истину на новом языке.

Из многих имён, которыми священная река Ганга известна в Индии, здесь выбрано именно это, чтобы подчеркнуть вышеупомянутые особые значения.

СРЕДИ РЫБ Я — АКУЛА — акула является самой грозной рыбой в океане. Так среди рыб Бхагаван провозглашает Себя «акулой».

А ТАКЖЕ:


32. Среди творений Я — начало, середина, а также и конец, о Арджуна; среди наук Я — наука о Душе, и Я — логика во всех спорах.

СРЕДИ ТВОРЕНИЙ Я — НАЧАЛО, И КОНЕЦ, И СЕРЕДИНА ТОЖЕ — Здесь звучит отголосок общего утверждения, с которого Господь начал Свою речь ранее в этой главе (X-20), перечисляя Свои бесконечные величества.

Однако там Он объяснил, как Он является Сущностной Основой во всех индивидуальных существах; а здесь это более универсальное утверждение, которым Он указывает, как Он является Сущностью во всём Творении.

Ни одна вещь не может существовать отдельно от основной сущности, из которой она сделана. Ни одно золотое украшение не может быть создано без металла — золота. Ни одну волну из океана нельзя упаковать отдельно для Гималаев. Ни один глиняный горшок не может существовать отдельно от глины.

Материальная причина — это неизбежная сущность во всех именах и формах, и ничто не может существовать отдельно от своей собственной основы.

Приведённым выше утверждением Господь указывает, что Он, как Душа во всём, есть «начало, конец и середина тоже» всех вещей во Вселенной. Имена и формы возникли из Него, поддерживаются Им и могут лишь раствориться обратно в Нём, когда разрушаются.

Наука, которая объясняет тот Принцип Знания, без которого никакое другое «знание о вещах» вообще невозможно, и который, действуя в поле вещей, осуществляет наше знание о них, по необходимости должна быть Наукой из наук, высшим Знанием.

При солнечном свете все объекты освещены. Солнечный свет, отражённый от несамосветящихся объектов мира, делает их воспринимаемыми.

Естественно, Солнце — это «око всех очей», источник всего восприятия. Подобным же образом «Наука о Духовности» объясняется как «Наука из наук».

СРЕДИ СПОРОВ Я — ВАДА — Термин «Правадатам», использованный здесь, следует понимать, согласно Шанкаре, как различные формы споров. Три типа подходов часто используются во всех дискуссиях, во всех сферах жизни.

В «Джалпе» попытка состоит в том, чтобы подавить оппонента и его аргументы с помощью яростной критики и резких возражений, высказанных с надменной самоуверенностью.

В случае с «Витандой» участник дискуссии беспощадно критикует аргументы оппонента, выставляя напоказ, честными или нечестными средствами, как реальные, так и мнимые заблуждения в их линии рассуждений; цель — разрушить построенное другим.

Третий, «Вада», — это техника дискуссии, при которой спорящий пытается прочитать текст как можно более прямо, с целью прийти непосредственно к истине, не прибегая к излишне сложным умствованиям.

Очевидно, следовательно, что оба предыдущих метода («Джалпа» и «Витанда») являются лишь стратегиями для ослабления противников, тогда как действительный прорыв и конечная реальная победа достигаются только через «Ваду».

ДАЛЕЕ:


33. Среди букв Я — буква «А»; среди сложных [слов] Я — двойственное (составное); поистине, Я — неиссякающее, или длящееся время; Я — (Вселикий) распределитель (плодов действий), [чьи] лики обращены во все стороны.

СРЕДИ БУКВ Я — БУКВА «А» — Хорошо известно, что без помощи гласных звуков слова невозможно произнести. Из всех языков санскрит особенно благозвучен из-за преобладания в нём звука «А».

Фактически, каждая буква в его сочетании должна произноситься с добавлением звука «А», чтобы продлить её до полной сладости. Это как бы смазывает слова, и, как следствие, в языке нет резких помех, раздражающего треска или отталкивающей хрипоты.

Из-за этого плавного звучания «А» в каждой букве возникает мелодичность даже между словами и лёгкое эхо между предложениями. Фактически, после долгого чтения санскритского текста в зале для чуткого уха возникает ощутимая атмосфера умиротворяющей музыки в воздухе, которая может успокоить все волнения человеческого ума.

Звук «А» не только является сущностью каждой буквы в слове — он не только выходит за пределы предложений и наполняет сам воздух — но и занимает первое место среди букв во всех языках.

Осознавая эти значения, Упанишады провозглашают, что звук «А» есть сущность всей речи.

СРЕДИ ВСЕХ СЛОЖНЫХ СЛОВ Я — ПАРА — Одна из санскритских форм сложных слов — это «пара» (двандва), в которой основные компоненты соотносятся друг с другом во вновь образованном сложном слове.

Согласно Шридхаре, возможно, единственному комментатору, попытавшемуся объяснить нам причину этой аналогии, метод двандвы объединения слов очень важен среди всех других типов из-за лёгкой и прямой координации его компонентов.

В контексте использования здесь, Душа и не-Душа как бы смешаны вместе и составляют мир восприятий, переживаемый нами; но для различающего составные части так же отчетливы, как разложение составного слова двандва для образованного человека.

Я — ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ ВРЕМЯ — Ранее (X-30) также упоминалось, что «СРЕДИ ИСЧИСЛИТЕЛЕЙ Я — ВРЕМЯ».

Там шла речь о конечном времени, тогда как здесь, в противоположность, указывается на Бесконечное и Абсолютное Время.

Короче говоря, оба эти утверждения, взятые вместе, означают, что Душа является Основой как для Абсолютной Концепции чистого Времени, так и для конечных переживаний каждого момента. Без осознания каждой доли времени общая концепция Времени невозможна. Здесь «Я ПРОНИЗЫВАЮ каждый индивидуальный момент-времени, и Я ПРЕВОСХОЖУ [его], служа основой для всего-Времени».

Я — РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬ — Ачарья Шанкара комментирует этот термин и приходит к выводу, что Душа является хранителем умственных впечатлений и, следовательно, определённой черты в данном индивидууме, которая определяет, как он будет реагировать на внешний мир.

[С ЛИКОМ], ОБРАЩЁННЫМ ВО ВСЕ СТОРОНЫ СРАЗУ — Этот термин был подробно описан нами ранее (IX-16), где было сказано, что Душа не только «ЕДИНА ВО ВСЁМ, НО ТАКЖЕ ОТЛИЧНА ОТ ВСЕГО, И, В КАЖДОМ, ОНА ОБРАЩЕНА КО ВСЕМУ».Всё значение той строфы следует вложить в эту простую на вид фразу,

«Обращённый всюду» (Вишвато-мукхах). Во всех восприятиях, будь то физических, умственных или интеллектуальных, присутствует благодать Сознания, которое есть Душа, и поэтому фраза вполне самодостаточна.

ПРОДОЛЖАЯ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ:

34. И Я — всепоглощающая Смерть, и [Я же] — преуспевание тех, кому надлежит преуспевать; среди женских [качеств] Я — слава, процветание, речь, память, разумение, стойкость и терпение.

Я — ВСЕПОГЛОЩАЮЩАЯ СМЕРТЬ — Смерть, великая уравнительница, повергает и скипетр, и корону до уровня нищенской чаши и посоха.

Всякая существующая вещь сохраняет свою обособленность лишь в течение своей жизни, благодаря индивидуальным связям с другими вещами и существами.

После смерти мудрый и глупец, добрый и злой, сильный и слабый, правитель и подданный — все обращаются в прах, уравненные в единообразии, которое не признаёт внутри себя никаких различий.

Я — ИСТОЧНИК ВСЕГО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ — Высшее не является лишь разрушителем, низводящим всё к безжизненной общности. Оно, несомненно, есть и источник всех новых творений, которым предстоит явиться в будущем.

Представлять себе разрушение, не принимая во внимание его неизбежную спутницу — новое созидание, значит настаивать на частичной точке зрения.

В целостном видении жизни мы обнаруживаем, что так называемое разрушение есть лишь превращение, или видоизменение, существующей формы объекта или порядка вещей во что-то иное.

Разрушение не оставляет после себя полной пустоты. Когда мы рассматриваем волну отдельно, мы можем сказать, что, побушевав мгновение на лоне океана, она разрушила себя.

Но если взглянуть с точки зрения океана, то на каждую волну, которая исчезла, поднимаются бесчисленные новые, незамеченные нашими ограниченными способностями наблюдения.

Мы видим, что Кришна собирает эти идеи, отталкиваясь от контраста, заключённого в Его предыдущем утверждении.

В целом, эта строка подчёркивает, что Бесконечное, неумолимо разыгрывающее игру как разрушения, так и созидания, и есть, по сути, то, что мы называем конечной Вселенной.

СЛАВА, ПРОЦВЕТАНИЕ, РЕЧЬ, ПАМЯТЬ, РАЗУМЕНИЕ, СТОЙКОСТЬ И ТЕРПЕНИЕ — ЕСТЬ Я, СРЕДИ ЖЕНСКИХ КАЧЕСТВ — Санскритские термины, передающие эти отвлечённые понятия, все женского рода. Возможно, Господь имеет в виду, что если мы обнаруживаем эти качества в женщинах, то можем различить в них более ясный отблеск божественности, чем где бы то ни было. Вновь, философское содержание строки совершенно. Не сказано, что человек, обладающий этими качествами, божественен.

Кто бы он ни был, и каково бы ни было его прошлое, когда в определённые моменты он проявляет эти качества, мы можем узреть более ясное видение величия Жизни ЧЕРЕЗ НЕГО.

Короче говоря, это те качества, которые, проявляясь, создают такие изменения во внутреннем инструментарии человека, что мы можем воспринять через него более отчётливо грозную жизненную силу.

Как перенесённый эпитет, Господь, Душа, провозглашает, что среди женских качеств, «Я есть любое из них, или все они, вместе взятые».

ГОСПОДЬ ВНОВЬ ПРИВОДИТ ЧЕТЫРЕ ДАЛЬНЕЙШИХ УКАЗАНИЯ, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ САМООПИСАНИЕ ПОНЯТНЫМ ДЛЯ АРДЖУНЫ:


35. Среди гимнов Я также — «БРИХАТ-САМАН»; среди размеров Я — «ГАЯТРИ»; среди месяцев Я — части декабря-января (МАРГАШИРША); среди времён года Я — «цветущая весна».

СРЕДИ САМАНОВ Я — БРИХАТ-САМАН — Песни Сама-Веды называются саманами. Эти гимны сложены в разных размерах, и их следует петь на разные мотивы. Это нелёгкая задача, и ученикам, которые могли хорошо петь саманы, приходилось проводить годы практики у стоп своего Учителя.

Из всех размеров, встречающихся в томе Сама-Веды, самым трудным и сложным является размер под названием «Брихати»; и саманы, сложенные в размере Брихати, называются «Брихат-сама».


СРЕДИ ВСЕХ РАЗМЕРОВ Я — ГАЯТРИ — Говоря о размерах, Бхагаван, кажется, вспоминает, что существуют их разные виды, и из них Гаятри считается самой божественной и необычайно могущественной.

Гаятри — это размер, состоящий из трёх строк, каждая из которых содержит восемь слогов. Этот размер пользуется в Индии большим почтением и оттенком божественности, потому что самый знаменитый гимн, прославляющий Солнце (Савитри), произносимый всеми брахманами во время утренних и вечерних омовений, сложен именно в этом размере.

Из всех размеров ни один не был столь единодушно прославлен повсюду, как «Гаятри», и ни одна мантра в любой другой религии мира не удостаивалась привилегии быть пропетой столькими подвижниками непрерывно в течение столь долгого времени.

СРЕДИ МЕСЯЦЕВ Я — МАРГАШИРША — Это соответствует частям декабря и января. Это месяцы в Индии, когда люди не думают об изнуряющей жаре, которая скоро наступит, и уже перестали жаловаться на влажный муссон.

СРЕДИ ВРЕМЁН ГОДА Я — ПРИНОСЯЩАЯ ЦВЕТЫ ВЕСНА — Весна со своей красочной вестью и благоуханными песнями восхищает все виды, куда бы ни обратил взор в Индии. Цветущие долины одевают холмы. Посевы покрывают поля. Водоёмы и пруды усыпаны лотосами и лилиями. Луга расстилают зелёные ковры трав. В воздухе витает
дух празднества и торжества в сердцах всех,и чтобы увенчать радостное настроение в мире, луна, кажется, облачается в большее великолепие, чем обычно.

НЕ ТОЛЬКО МЕНЯ СЛЕДУЕТ УЗНАВАТЬ СРЕДИ ВЕЛИЧЕСТВЕННОГО И БОЖЕСТВЕННОГО, СРЕДИ ПРЕКРАСНОГО И ОЧАРОВАТЕЛЬНОГО, НО И СРЕДИ САМОГО НИЗКОГО ИЗ НИЗКИХ: Я — ТО, ЧТО Я ЕСТЬ:


36. Я — игра в кости обманщиков; Я — великолепие великолепных; Я — победа; Я — устремлённость [в решительных]; Я — благость в благих.

СРЕДИ ОБМАННЫХ ИГР Я — ИГРА В КОСТИ — Гита содержит наставления, данные Арджуне (царскому воину, принцу того времени) Кришной в великом миссионерском духе, чтобы помочь принцу вновь обрести жизненность его собственной религии — индуизма.

Таким образом, попытка Гиты — переориентировать индуистов в отношении индуизма. Миссионер не может успешно осуществить эту переориентацию, если дух наших писаний не объяснён простым людям на их собственном языке.

Для Арджуны пример, приведённый здесь, был самым ярким. Ибо вся его жизнь была чередой трагедий, которые ему пришлось претерпеть из-за непреодолимой слабости его старшего брата к игре в кости. Ни один другой пример не произвёл бы на Арджуну такого действия так же эффективно, как этот.

Для современных учеников это может показаться не очень действенным, поскольку игра в кости сейчас не очень популярна среди нас. Но аналогии узнаются очень легко.

Я — ВЕЛИКОЛЕПИЕ В ВЕЛИКОЛЕПНЫХ — В то же время, искатель, готовый использовать эту часть для правильной медитации, легко поймёт, что Шастра почти ничего не сказала.

Великолепие в великолепном объекте не обладает качествами объекта, из которого исходит сияние. Само великолепие не имеет даже качеств — это всего лишь ПЕРЕЖИВАНИЕ.

Чтобы обеспечить это «переживание», ум заимствует свет, чтобы озарить величие и славу объекта, но само великолепие не имеет ничего общего с составляющими, которые вместе порождают переживание великолепия в нашей груди.

Короче говоря, как однажды сказал Шри Рамакришна Парамахамса: «Истина, без сомнения, есть Свет, но это «свет» без его свойств».

Я — ПОБЕДА; Я — УСТРЕМЛЁННОСТЬ; Я — БЛАГОСТЬ В БЛАГИХ — Как объяснено выше, здесь также именно эти качества, вернее, «переживания», проживаемые в присутствии этих качеств, дают нам возможность ощутить Душу.

Эти качества подразумевают определённое состояние ума, созданное особым типом его мысленных вибраций.

Когда они поддерживаются в течение долгого времени, внутренний мир становится спокойным и безмятежным. Отражённое сияние Осознавания становится в такой груди почти таким же величественным, как Реальность, и, следовательно, как мы сказали ранее, здесь тоже, используя перенесённый эпитет, САМИ КАЧЕСТВА ПРОВОЗГЛАШАЮТСЯ ДУШОЙ.

Мы не должны забывать, что эти ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТЫРЕ предмета аналогии, данные в этой главе для указания на «ЕДИНОЕ ВО МНОГОМ», все предназначены быть предметами созерцания для размышления всеми искренними искателями.

Это не ОБЪЕКТИВНОЕ повествование, и как таковое, ни один истинный ученик Гиты не может считать своё образование завершённым, если он не постигнет истинный смысл этих строф в своём СОБСТВЕННОМ внутреннем опыте.

ЕСЛИ ЖЕ ТЕБЕ ТРЕБУЕТСЯ ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ, АРДЖУНА, ТЫ МОЖЕШЬ ПОЛУЧИТЬ ЕЩЁ. ВНИМАЙ:

37. Среди Вришни Я — Васудева; среди Пандавов — Дхананджая; также среди мудрецов Я — Вьяса; а среди провидцев Я — Ушана, великий Риши.

ИЗ ВРИШНИ Я — ВАСУДЕВА — Среди Ядавов предок Яду имел сына Вришни. Все потомки Вришни вместе составляют род, именуемый «Вришни». В этом роду родился Васудева как правнук Вришни. Васудева женился на Деваки, сестре тирана Матхуры, Камсы, и у них родился Кришна. Как сын Васудевы, Господь именуется «Васудевой».


СРЕДИ ПАНДАВОВ Я — ДХАНАНДЖАЯ — Подобно тому, как Кришна был могучей силой, давшей гордость и славу как роду Ядавов, так и клану Вришни, благодаря чему они и пребывают в памяти человечества, так и среди Пандавов Он вновь был той животворящей силой, без которой пятеро братьев, возможно, не достигли бы ничего. Имя Дхананджая буквально означает «завоеватель богатства». Обычно это имя считается титулом Арджуны.


ИЗ ВСЕХ СВЯТЫХ МУДРЕЦОВ Я — ВЬЯСА — Вьяса было литературным именем, которое стало символом нового стиля литературы, открытого и внедрённого в философские и религиозные писания той эпохи.

Этот стиль был революционным, ибо до того философская литература имела форму мантр — «мыслей, упакованных в малые языковые капсулы». С Пуранами был инициирован и развит новый стиль, где целью была детальная разработка, а общей техникой — многократный акцент на основополагающих принципах.

Это новшество создал Кришна Двайпаяна под выразительным литературным именем Вьяса, объясняющим его собственное искусство литературного развёртывания и подробного изложения.

Таким образом, «ИЗ ВСЕХ МУНИ, Я — ВЬЯСА» должно означать, что из всех людей глубокого размышления, Господь — это Тот, кто стоит за грандиозным трудом, известным ныне под названием «Пураны».

ИЗ ПРОВИДЦЕВ Я — УШАНА — Анандагири отождествляет Ушану с Шукрачарьей, наставником дайтьев (асуров). Планета Венера, также именуемая Шукра, была сыном Бхригу. В Ригведе Шукра именуется Кави. В Упанишадах «Кави» означает провидца ведических мантр.

Люди вдохновения, провозглашавшие свой опыт без эгоцентричного осознания, назывались кави; позже этот термин приобрёл значение писателей поэзии, которые тоже, при виде великолепной Вселенной, возносились над собой и, казалось, вступали в сферу своих собственных блистательных представлений, из пещер которых они изливали гармоничные ритмы поэтической каденции. Здесь, однако, он используется в первоначальном значении — как провидец.


38. Среди наказывающих Я — Скипетр; среди стремящихся к победе Я — Государственная мудрость; а также среди тайн Я — Молчание; и Я — Знание среди знающих.

ИЗ КАРАЮЩИХ Я — СКИПЕТР — Правитель и управляемые должны сосуществовать в Государстве, если они желают прогрессивно повышать уровень жизни в различных общинах.

Законодатель должен обеспечивать правление через исполнение законов. В функции правительства правитель по необходимости становится карателем несоциальных членов общины.

Но кто в действительности даёт право Царю или Президенту наказывать неправедных людей? Царь держит скипетр — символ его власти карать. У Президента в демократическом институте санкция на наказание даётся общественной волей народа. В полицейском на углу улицы сила ареста присуща его униформе.

Царь, лишённый скипетра, смещённый Президент или уволенный полицейский — никто из них более не обладает властью карать беззаконных. Следовательно, «ИЗ ВСЕХ КАРАЮЩИХ» Господь говорит: «Я — СКИПЕТР». Без символа общественной санкции ни один человек в общине не имеет власти над другими.

ИЗ ПОБЕЖДАЮЩИХ Я — ГОСУДАРСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ — Одна лишь физическая победа — ещё не есть победа, о чём неоднократно заявляют учебники истории. Ни нацию, ни общину, ни общество, ни человека нельзя считать истинно побеждёнными лишь благодаря силе, подавившей их врага, или мощи, стоящей над ними на страже.

Завоевание общины может быть полным лишь тогда, когда завоеватель путём разумной административной политики привёл побеждённых к отождествлению их культуры и моделей мышления с его собственными. Если завоеватели не способны обратить побеждённых или сами не обратились к культурным ценностям побеждённых, завоевание никогда не будет полным. Это открытый секрет для всякого изучающего историю.

После военного завоевания лишь государственная мудрость может принести истинное «крещение», и только она может на постоянной основе подчинить побеждённых воле завоевателя. «Я — ГОСУДАРСТВЕННАЯ МУДРОСТЬ», посредством которой все завоеватели являются истинно побеждающими.

ИЗ СОКРОВЕННЫХ ВЕЩЕЙ Я — МОЛЧАНИЕ — Сокровенное сохраняется и питается молчанием. Когда тайна выносится на открытое обсуждение, она перестаёт быть тайной. Таким образом, сама суть тайны заключена в молчании. Так же и Знание о Высшем «Я» описывается в наших текстах как «тайна тайн», ибо оно не общеизвестно.

Этот великий секрет также переживается, и божественный опыт сохраняется и вкушается, поддерживается и питается, а также взращивается лишь в глубоком внутреннем молчании. Из всех сокровенных вещей Господь — это глубокое и непрерывное Молчание!

ЗНАНИЕ ЗНАЮЩЕГО — ЭТО Я — МУДРОСТЬ МУДРЕЦА — не есть сам мудрец, и всё же она не отлична от него. Высшее «Я» — не есть тело, и всё же мы не можем сказать, что тело есть нечто отличное от «Я», которое Вездесуще.

Покровы материи и их миры переживаний — всё это сияние славы, исходящее от Высшего «Я». Знание в знающем или мудрость в мудром — это выражение Божественной Славы, возникающее благодаря определённой гармонии, сохраняемой во внутренней сущности соответствующих людей.

39. И всё, что является семенем всех существ, — то также есть Я, о Арджуна; нет существа, ни подвижного, ни неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

Я ЕСТЬ ТО, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ СЕМЕНЕМ ВСЕГО — Во всех предыдущих описательных фразах, указывающих через аналогии на природу, место и функцию Высшего «Я» в схеме воспринимаемого мира форм, мыслей и идей, постоянно подразумевалось, что Высшее «Я» есть «Источник всего творения».

Чтобы вбить эту идею в сознание притуплённого ума, дабы ни один ученик Гиты не упустил и не проигнорировал эту чудесную идею, являющуюся сутью всего духовного Знания, Вьяса вновь и вновь заставляет Кришну повторять эту важнейшую истину в сотне различных иносказательных выражений.

Аналогия семени и дерева — неисчерпаемая тема для размышления медитирующих. При благоприятных условиях дремлющее жизненное содержание в семени может проявиться, и вскоре проросшее семя способно вырасти до невообразимых высот и впоследствии может казаться не имеющим никакого отношения к тому самому семени, из которого оно возникло.

Тот, кто видит лишь конечный мир множественности и скорбит под ударами непрерывных перемен и смерти, может не найти в Сансаре ничего, что напоминало бы ему о Божественном, Бесконечном и Блаженном как об Источнике, из которого эта ограниченная и скорбная Сансара излилась в проявление.

«Состояние семени Вселенной» эквивалентно дремлющему состоянию дерева до его проявления между двумя долями двудольного семени. При благоприятных условиях, конечно, первичный побег и корневая система появятся, один устремившись вверх, чтобы стать деревом, а другой углубившись в почву, чтобы стать корнями.

Вся Вселенная имён и форм в своём дремлющем состоянии, пребывающая в форме семени, есть «состояние пралайи» (космического растворения), принятое в наших Упанишадах.

Это космическое растворение становится более понятным для нас, когда мы замечаем, как оно происходит в нас самих. В состоянии сна наши индивидуальные темперамент, характер, способности, образование, культура, порядочность, этикет и т.д. — все пребывают в состоянии дремлющего потенциала.

Короче говоря, во сне особенности нашей личности остаются в состоянии семени. Когда эти васаны (впечатления, склонности) после периода отдыха и покоя становятся нетерпеливыми к проявлению, они выходят наружу, и при благоприятных условиях каждая из них полностью проявляется.

Состояние покоя ТОТАЛЬНОГО ума-интеллекта, а следовательно, и всех васан во всех нас в их состоянии покоя, было бы ТОТАЛЬНОЙ пралайей. В это время вся Вселенная возвращается, чтобы стать «семенем».

Это — яркий пример поэтического способа выражения, используемого всеми нашими древними провидцами. Это содержательное состояние потенциальной энергии, которое со временем и при подходящих обстоятельствах проявится, чтобы выразить себя, блестящие провидцы Упанишад называют Состоянием Хираньягарбхи.

Переводить этот удивительный термин как «Золотое Яйцо» — одно из кощунств, неосознанно совершённых западными переводчиками, которые тем самым оскорбили красоту наших писаний.

«Лоно всех вещей и существ» — вот всё, что обозначается термином Хираньягарбха.

Господь здесь отождествляет Себя с совокупностью причинных тел мира, подразумевая «совокупность васан» всех существ, и поэтому, как Ишвара, Он провозглашает, что Высшее «Я» — это Единое великое семя, из которого Древо Сансары возникло и будет возникать в будущем бесконечное число раз.

Утверждением «Я ЕСТЬ СЕМЯ ВСЕЛЕННОЙ» ученики Гиты в ходе своих размышлений могут прийти к совершенно неверному выводу, поскольку во внешнем мире само семя умирает, чтобы стать деревом.

Подобным же образом, Господь, создавая мир, мог бы уничтожить Самого Себя! Чтобы устранить это заблуждение, Кришна говорит здесь: «НИЧТО НЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ МЕНЯ, НИ ПОДВИЖНОЕ, НИ НЕПОДВИЖНОЕ».

Не только является Господь Семенем Вселенной, но даже после её прорастания и роста «дерево» также поддерживается Высшим «Я». Океан, несомненно, является «семенем» всех волн, что возникают на его поверхности.

И всё же, когда все волны, если можно так выразиться, прорастают и вырастают, ни одна из них не может существовать отдельно от Источника, из которого она возникла. Где нет океана, там не может быть и волн, и где бы ни были волны, они не могут поддерживать себя иначе, как по милости океана.

Вселенная возникает из НАЧАЛА НЕВЕДЕНИЯ, которое видимостью вселенной скрывает Истину. Эта авидья (неведение) также существует, черпая свои силы, сколь бы иллюзорными они ни были, из Единого Источника всех проекций.

Это НЕВЕДЕНИЕ Высшего «Я», как мы знаем, есть «семя», из которого поднялись все переживаемые миры Вселенной. Если бы Осознавание в нас, Абсолютное и Вечное, не «освещало» для нас само это НЕВЕДЕНИЕ, то вздохи и печали, порождённые неведением, и восприятие множественности вообще были бы для нас недоступны; мы бы не осознавали их.

Таким образом, подобно тому как вода является причиной начала прорастания «семени», и вновь, только вода может питать и поддерживать дерево, даже после того как оно разрослось до своих больших размеров, так и Божественное «Я», которое своим магическим прикосновением побуждает семя сансары прорастать и развиваться, Само является питателем и поддерживающим его измерений во все времена.

Когда нам говорят, что десять образцов украшений произошли из одной массы золота, и когда это утверждение подкрепляется соответствующим дополнением, что без золота ни один из этих образцов не может существовать сам по себе даже мгновение, становится очевидным, что все они — не что иное, как золото. Проводя параллель, Господь говорит нам, что Он — само семя, из которого возникла вся множественная Вселенная; и это частичное утверждение истины становится полным, когда оно дополняется утверждением во второй строке, что «НИЧТО НЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ МЕНЯ».

Господин Хлопок мог бы сказать: «все образцы тканей, которые производятся и используются в мире, произошли от Меня»; тогда это будет истинно лишь в том случае, если Господин Хлопок завершит своё утверждение словами: «Ни один образец ткани не может существовать без Меня, Хлопковой Сущности».

ПОДВОДЯ ИТОГ РАЗНЫМ ЛИНИЯМ РАССУЖДЕНИЙ, ПРОВЕДЁННЫХ ДО СИХ ПОР, КРИШНА ТЕПЕРЬ ЗАВЕРШАЕТ ЭТУ ЧАСТЬ СВОЕЙ БЕСЕДЫ СЛЕДУЮЩИМИ ТРЕМЯ СТИХАМИ:

40. Нет конца Моим Божественным Славлениям, о Параантапа; но это есть лишь краткое изявление Моё, подробностей Моих Божественных Славлений.

НЕТ КОНЦА МОИМ СЛАВЛЕНИЯМ — Эти перечисления трансцендентальных славлений Вечного были начаты в этой главе как крик разумного отчаяния перед величием задачи и немощью языка, чтобы выразить их все.

И всё же, по чистой любви к ученику, Вечный Учитель в Кришне взялся за эту работу и попытался сделать всё возможное в этих трудных условиях.

Ни один горшечник не может указать спрашивающему на «сущность глины» в каждом отдельном существующем горшке и в конце поздравить себя с тем, что перечислил все горшки, которые были, есть и когда-либо будут.

Было бы глупым тщеславием надеяться преуспеть в таком безнадёжном предприятии. И, по правде говоря, в этом и нет необходимости.

Если на десяти или двадцати образцах Знающий Сущность укажет искателю на «Сущностный Материал» в каждом из них отдельно, как на нечто отличное от их имён, форм и прочих атрибутов, то искателю должно быть возможно самостоятельно распознать эту Сущность, когда он встретит следующий образец.

В этой главе Господь дал Арджуне, а через него — всем поколениям учеников Гиты в мире, приведённые выше пятьдесят четыре примера, в которых показана игра Бесконечного, распознаваемая сквозь явные покровы материи.

К настоящему моменту любой ученик, достаточно поразмышлявший над этими примерами, должен был полностью подготовить свой ум, чтобы самостоятельно открыть для себя Единое Бесконечное за конечным множеством.

В полном отчаянии от невозможности исчерпать бесконечное разнообразие плюралистического феноменального мира, Кришна провозглашает, что «нет конца "лучам" Моей славы, когда Я, сияя в Моём Абсолютном Совершенстве, излучаюсь в Моём самосиянии».

Если это знание уже было у Господа, зачем же Он, как духовный учитель, всё это время вводил в заблуждение Своих учеников тщетной попыткой раскрыть Себя через конечные формы? Зачем это обман со стороны Божественного? Зачем разочаровывать учеников после такого длительного напряжения? Является ли это общей чертой всех религиозных учителей, пророков, провидцев и мастеров?

Ответ на такие обвинения в адрес метода религии заключается в том, что — «нет иного способа»! Студента медицинского колледжа просят провести серию операций над мёртвым телом, которое остыло на прошлых выходных!!

Это не обман; но это правда, что, несмотря на всю тщательную и эффективную хирургию, «пациент», мёртвый, каков он есть, не начнёт свою жизнь вновь.

Такая тренировка на безмолвных объектах необходима, чтобы дать студенту требуемый опыт, прежде чем он сможет начать свою самостоятельную деятельность в профессии.

Подобным же образом и здесь Господь предоставляет Арджуне некоторые конкретные примеры, чтобы научить его искусству видеть невидимое через видимое.

Это намерение в Его сердце ясно из Его собственного признания во второй строке: «НО ЛИШЬ КРАТКИМИ ПРИМЕРАМИ ВОЗВЕСТИЛ Я О МОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ СЛАВЕ».

Господь не исчерпал Себя; но Он выбирает несколько эффективных примеров, чтобы просветить ум Своих слушателей. Те, кто усердно размышлял над этими примерами, научатся распознавать Бесконечное во всей его бесконечной лучезарности, восседающее в лоне каждой конечной формы.

КОРОЧЕ ГОВОРЯ, ГОСПОДЬ ПОДВОДИТ ИТОГ ВСЕМУ, ЧТО ОН СКАЗАЛ ДО СИХ ПОР:


41. Всё, что является славным, процветающим или могущественным в каком бы то ни было существе, знай, что это есть проявление частицы Моего великолепия.

Вышеприведённые примеры сделали хрупкую попытку указать на славу Господа, но ни в коем случае эти описания нельзя считать определившими Истину.

Однако нам дали понять, что Божественное, Нетленное, может быть обнаружено в сфере небожественного и тленного, если мы будем искать его с различающей проницательностью.

Из вышеприведённых примеров становится ясно, что Господь присутствует во всех именах и формах, раскрывая Себя как славный, или великий, или могущественный аспект во всех вещах и существах.

Здесь Кришна прямо резюмирует, что именно составляет Божественное Присутствие в мире множественности, и предоставляет Арджуне решающий критерий для его познания.

Всё, что является великим, славным или могущественным, есть не что иное, как выражение луча Его собственного Бесконечного Великолепия.

Это, без сомнения, замечательное обобщение вышеупомянутых пятидесяти четырёх разнообразных пунктов. Каждый из этих примеров является ясным случаем, указывающим на Господа либо как на Величайшего во всём виде, либо как на самое благородное и славное явление или событие, либо как на самое могущественное среди всего сильного.

Это указание было дано специально, чтобы облегчить Арджуне распознавание имманентной славы Господа в вещах мира. Оно может быть столь же полезно для нас, учеников Гиты, в поиске и восприятии игры Бесконечного среди конечных и изменчивых феноменов имён и форм.

В КОНЦЕ, ЗАТРУДНЁННО ДЫША, ЗАВЕРШАЯ ПЕРЕЧИСЛЕНИЯ, ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


42. Но какой тебе прок в познании всех этих подробностей, о Арджуна? Я пребываю, поддерживая весь этот мир одной [частицей] Себя.

Во вдохновенном порыве дружелюбия и любви, хотя Кришна в большой поспешности пообещал, что объяснит «Своё проявление в индивидуальном» (Йогу), помимо описания «Своей славы как Космического Существа» (Вибхути), Он Сам осознал, пытаясь указать на Себя объект за объектом, невозможность исчерпать эту тему.

Бесконечно общее число вещей и существ во Вселенной, и никогда невозможно перечислить их все одну за другой. С криком отчаяния и всё же в настроении крайней любви к Своему ученику, Господь Кришна блестяще подводит итог этой главе в этом заключительном стихе.

КАКАЯ ПОЛЬЗА ТЕБЕ ОТ ЗНАНИЯ ВСЕГО ЭТОГО РАЗНООБРАЗИЯ — В действительности бесполезно объяснять присутствие Бесконечного в каждой конечной форме. Невозможно для горшечника показать глину во всех существующих горшках мира; также никто не может указать на аспект океана в каждой волне моря.

Всё, что мы можем сделать, — это объяснить ученику искусство распознавания аспекта глины в нескольких горшках, чтобы ученик мог самостоятельно прийти к распознаванию глины во всех существующих горшках.

Никогда невозможно учителю математики исчерпать все примеры, но ученика учат искусству решения задач через ограниченное число типичных примеров, и впоследствии ученик, совершенно один, обретает способность самостоятельно решать любую сходную задачу.

Я, ОДНОЙ ЧАСТИЦЕЙ СЕБЯ, ПОДДЕРЖИВАЮ ВСЮ ЭТУ ВСЕЛЕННУЮ — В философском употреблении термин Джагат означает «все поля переживаний, которые человек имеет как физическое тело, как психологическое существо и как интеллектуальная личность».

Это означало бы, что Джагат есть совокупность мира, воспринимаемого моими чувствами, плюс мир моих эмоций и чувств, плюс мир моих идей и идеологий.

Вся сфера, постигаемая органами чувств, умом и разумом, должна пониматься в своей тотальности как Джагат. Короче, этот термин удобно охватывает своим значением и важностью всю «сферу объектов».

Провозглашение здесь в последней строке, следовательно, означает, что тотальный мир-объектов поддерживается, сохраняется и питается четвертью — то есть частью — Субъекта, Высшего «Я».

Кришна, как Высшее «Я», естественно, заявляет здесь, что весь Джагат поддерживается частью Его славы.

Это утверждение имеет ещё одно философское следствие, поскольку оно провозглашает, что в Истине есть обширные части, которые не затронуты волнениями, которые мы называем Джагат.

Без сомнения, в однородной Истине не может быть отчётливо отдельных частей с разными чертами; однако, это — милостивый метод указания на трансцендентальную идею земными словами конечного языка.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, В УПАНИШАДАХ ПРЕСЛАВНОЙ БХАГАВАД-ГИТЫ, В НАУКЕ О ВЕЧНОМ, В ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ МЕЖДУ ШРИ КРИШНОЙ И АРДЖУНОЙ, ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ДЕСЯТАЯ ГЛАВА ПОД НАЗВАНИЕМ: ЙОГА БОЖЕСТВЕННЫХ СЛАВЛЕНИЙ

Термин «Вибхути» уже был нами объяснён в ходе обсуждений в этой главе. Это становится Йогой, поскольку ученики, усердно следующие этому пути, будут пытаться настроить своё ментальное восприятие и интеллектуальное постижение так, чтобы распознавать величие, славу или могущество в вещах и ситуациях, и распознавать их как луч Божественного луча в них самих, исходящий из славного сияния Высшего «Я», чтобы заглянуть сквозь многообразные конечные воплощения.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 11. Вишва Рупа Даршана Йога
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ


В общей схеме развития «Бхагавад-гиты» Господь Кришна уже раскрыл Свою имманентность, присутствие во всех объектах мира (Вибхути). Это распространение Себя на все существа и предметы как ощутимое Божественное Присутствие было исчерпывающе объяснено в предыдущей главе, «Вибхути-йога» — «Йога Божественной славы».

Если рассматривать «Гиту» в рамках этой последовательности, становится очевиден современный и научный метод изложения.

Интеллектуальное исследование сначала собирает достаточный объем данных для подтверждения теории, а затем требует экспериментальной демонстрации, без которой теория не может быть окончательно принята.

Таким образом, если в предыдущей главе «Гита» предоставила необходимые данные, доказывающие, что «Я» является основой множества миров, то здесь предпринимается попытка наглядно продемонстрировать Арджуне, что всё существует лишь в «Я».

Утверждение, что глина — основа всех горшков, истинно только в том случае, если мы докажем не только то, что все горшки сделаны из глины, но и то, что глина потенциально содержит в себе все возможные горшки любых форм и размеров.

Чтобы увидеть глину в каждом отдельном горшке, достаточно научить глаз различать материал, отвлекаясь от формы.

Однако чтобы увидеть все горшки в глине, наблюдателю, без сомнения, требуется особый «глаз» — развитое чувство отстраненности и ученая интуиция, позволяющая разглядеть мир горшков в любом образце глины.

Иными словами, как и было описано ранее, увидеть «Я», проявляющееся в конечных объектах, — задача относительно простая. Но смертному действительно трудно познать всю Вселенную в одной-единственной Реальности — в «Я».

И всё же это возможно с помощью «глаза» знания, который в совершенстве владеет искусством различения и обладает достаточной отстраненностью, чтобы наблюдатель мог на мгновение забыть о всех привязанностях и смотреть в духе безмолвного ожидания и трепетного изумления.

Что заставляет предметы мира существовать отдельно друг от друга? Моя физическая структура определенно отделена от книги, которую я читаю, от стула, на котором сижу, или от стола передо мной. Я отделен от всех остальных, и каждый объект обособлен от всего прочего.

С научной точки зрения, фундаментальная основа физического существования всех вещей едина. И все же мы не ощущаем этого единства, потому что они разделены и существуют как независимые сущности. Что же это за силы, что отделяют тело от тела, объект от объекта?

При тщательном анализе становится ясно, что именно концепция пространства разделяет физические структуры на независимые островки.

То, что отделяет меня от вас или меня от моей книги, — это пространство между нами. В моем предплечье, от локтя до запястья, есть ощущение единства, потому что на всей его длине нет промежутков, в то время как мои пальцы разделены, и каждый из них соприкасается с пространством.

Если бы мы могли полностью исключить понятие пространства, все объекты немедленно слились бы в единое гармоничное и однородное целое.

В этой массе присутствовали бы все формы и очертания мира, в одном месте и в одно время. Это и есть концепция Космического Человека — видение мира глазами разума, из которого исчезли понятия времени и пространства! Хотя и не полностью.

Представим себе мастера, который сделал из воска сотни фигурок животных, птиц и других существ и расставил их в шкафу. Если смотреть через стеклянные дверцы, кукла-обезьяна, безусловно, отличается от куклы-коровы, и обе они не похожи на куклу-ребенка.

Но допустим, мастер передумал и решил переплавить их во что-то новое. На полке игрушки разделены промежутками. Если он спрессует их в один восковой шар, то, устранив пространство между ними, создаст единую массу, на поверхности которой мы, возможно, увидим хвост обезьянки, морду коровы, улыбку ребенка и голову собаки!

Подобно этому, если бы Кришна мог стереть саму «концепцию пространства» из разума Арджуны, принц смог бы увидеть всю Вселенную как на ладони.

Здесь мы видим, как разуму Арджуны была дарована способность подняться выше и воспринять божественную природу Кришны. Естественно, в этом образе он видит всю Вселенную, сжатую и уплотненную. Эта концепция Космического Человека и его реальное видение в «Гите» удовлетворяют глубинную потребность в экспериментальном подтверждении интеллектуального постижения.

Увидев эту форму, Арджуна полностью преображает свою веру и понимание.

В этой главе изысканный драматург Вьяса выжимает из санскрита все соки, создавая литературный шедевр.

Помимо тщательно подобранных слов и мелодичных фраз, здесь используется вся метрическая изобретательность как эффективный инструмент для усиления драматизма и точной передачи всей гаммы эмоций Арджуны — изумления, страха, почтения и преданности.

В совокупности, по глубине замысла, красоте слога, художественной силе и внутренней драматургии, эта глава по праву считается одной из величайших философских поэм в мировой сокровищнице священных текстов.


1. Арджуна сказал:

Это слово о величайшей тайне Духа, которое Ты изрёк из сострадания ко мне, рассеяло моё заблуждение.

В этой начальной строфе Арджуна выражает полное удовлетворение описаниями величия Господа, которые были даны в предыдущей главе.

Арджуна ценит, что Кришна потратил столько усилий лишь для того, чтобы благословить своего ученика и вывести его из заблуждения.

Познать единство в многообразии — значит получить прививку от страданий, вызываемых множественностью.

Искусное перо Вьясы прекрасно передаёт действенность прошлой главы на искреннего ученика, заставляя Арджуну признать:

«МОЁ ЗАБЛУЖДЕНИЕ РАССЕЯЛОСЬ».

УСТРАНЕНИЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ или непонимания ЕЩЁ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРЕТЕНИЕМ ЗНАНИЯ
истинной Реальности.

Устранение заблуждения — это одна сторона процесса познания Истины. Арджуна, вероятно, справедливо полагает, что его заблуждение — его твёрдая вера в обособленность имён и форм — не может более удерживаться, когда его разум был научен вглядываться и распознавать «присутствие» Божественного в самом мире его восприятий.

Но в то же время он не приобрёл никакого зримого опыта переживания Единства в многообразии; у него нет личного опыта единства вещей и существ, хотя бы теоретически его разум пришёл к признанию этой изначальной Целостности.

Князь Пандавов, Арджуна, понимает, что Кришна так подробно изложил тему в предыдущей главе лишь «из сострадания ко мне» (Мад-ануграхая).

Это напоминает нам, как Кришна использовал почти тот же самый оборот (X-2), объясняя, как Он, пребывая в сердцах Своих преданных, уничтожает всю их внутреннюю тьму, рождённую невежеством.

ИЗ СОСТРАДАНИЯ К АРДЖУНЕ, КАКИЕ ИМЕННО ПРЕВОСХОДНЕЙШИЕ СЛОВА БЫЛИ ПРОИЗНЕСЕНЫ ВЛАДЫКОЙ?

СЛУШАЙ ДАЛЬШЕ:


2. Происхождение и разрушение существ, воистину, были мною услышаны от Тебя во всей подробности, О Лотосоокий Кришна, а также Твоё неисчерпаемое величие.

Естественно, в беседе между учителем и учеником, по завершении трудного урока, обращаясь к учителю со своими сомнениями, ученик должен прежде всего доказать ему, что он достаточно хорошо понял тему обсуждения. Это даёт ученику право задать учителю свои вопросы и получить на них разъяснения.

Следуя этой традиционной методе, Арджуна пытается показать Кришне, что он полностью уяснил главную тему прошлой главы. Он выслушал Кришну и понял

«ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАСПАД СУЩЕСТВ, И ВЕЛИЧИЕ, И НЕИСЧЕРПАЕМУЮ СЛАВУ ВЛАДЫКИ».

И всё же остаётся сомнение, которое может быть устранено лишь тогда, когда его разум убедится уверенным знанием, проистекающим из реально увиденного доказательства.

Эта строфа подготавливает почву для такой просьбы. Когда ученик, доказавший, что понял логику уже проведённой беседы, задаёт законный вопрос или спрашивает о средстве от возможного препятствия, истинный учитель должен помочь ему преодолеть его затруднения всеми возможными способами.

Мы увидим здесь, в этой главе, что великий Йогешвара (Кришна) по одной лишь милости Своей снисходит даже до того, чтобы явить Арджуне образ Вселенского Мужа, ибо ученик потребовал, чтобы он мог Его узреть.

ПРОСЬБА УЧЕНИКА ИЗЛОЖЕНА
В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


3. (Итак), О Высочайший Владыка! Поскольку Ты так описал Себя, я желаю (воочию) увидеть Твой Божественный Образ, О ПУРУШОТТАМА.

Указав знакомым для санскрита оборотом «Да будет так» (эвам этат), Арджуна принимает теоретическое положение, провозглашённое Владыкой.

Интеллектуально было удовлетворительно доказано, что Господь присущ всем именам и формам. Однако разум жаждет подтверждения в виде доказательства.

Поэтому Арджуна говорит: «Я ЖЕЛАЮ УВИДЕТЬ ТВОЮ ИШВАРА-ФОРМУ».

Он есть Ишвара, который в Себе Самом являет всемогущество, бесконечную мудрость, силу, добродетель и сияние; эти шесть качеств, которые в наших шастрах описываются как характерные черты принципа Бога.

Это был тот случай, когда Кришна решил показать Арджуне, что ВЛАДЫКА НЕ ТОЛЬКО ПРИСУЩ во всех формах, но Он также является основой или вместилищем, в котором все имена и формы существуют и действуют — ОН ТАКЖЕ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО.

Хотя, с энтузиазмом фанатичного приверженца интеллектуализма, Арджуна требует доказательства, он тут же осознаёт, что его дерзость, возможно, перешла границы допустимого.

ОН ПЫТАЕТСЯ СМЯГЧИТЬ СВОИ СЛОВА
В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:

4. Если Ты, о Владыка, считаешь для меня возможным увидеть Его, то яви мне, о Господь ЙОГ, Свой Нетленный Вселенский Образ.

Просьба из предыдущего стиха повторена здесь с достойной смирением и чистым благоговением.

В нашей обычной жизни, во всех почтительных обращениях и смиренных прошениях мы используем такие обороты, как: «Если мне будет позволено сказать», «Я буду весьма обязан, если», «Имею честь представить», «Если я могу позволить себе сказать» и так далее.

Князь Пандавов, словно одумавшись, смягчает свой прямолинейный, солдатский язык, использованный в предыдущем стихе, и говорит, что НЕИЗМЕННЫЙ Вселенский Образ Владыки может быть явлен ему — «ЕСЛИ ТЫ СЧИТАЕШЬ, ЧТО Я СПОСОБЕН УВИДЕТЬ ЕГО».

Смирение и почтение, явленные здесь, — не выражение притворного чувства для лёгкого исполнения желаний. Это очевидно из того, как он обращается к Владыке в этом стихе.

В первой строке мы видим, что Кришну называют «о Владыка» (Прабхо), а в следующей строке к Нему вновь обращаются как к «Господину Йоги» (Йогешвара).

Это ясно указывает на то, что Арджуна пришёл к ощущению, что Кришна — не просто смертный учитель, способный давать лишь интеллектуальные разъяснения и духовные наставления, но что «Он Сам — Божественен и Владыка Йоги», и потому способен исполнить просьбу, если «учитель» в Кришне будет удовлетворён тем, что «ученик» в Арджуне получит пользу от такого доказательства.

СМИРЕННАЯ ПРОСЬБА УСЕРДНОГО УЧЕНИКА НИКОГДА НЕ ОСТАЁТСЯ БЕЗ ОТВЕТА, ЕСЛИ ОНА ОБРАЩЕНА К ИСТИННОМУ УЧИТЕЛЮ:


Благословенный Владыка сказал:

5. Узри, о Партха, Мои образы, сотнями и тысячами, различные по виду, божественные, многоцветные и многообразные.

Если золото — это сущностный материал во всех украшениях, то каждое украшение в мире должно быть доступно в общем запасе золота.

Увидеть золото в украшениях относительно легко, так как это ФИЗИЧЕСКОЕ ВОСПРИЯТИЕ. Но обнаружить присутствие всех украшений разных форм и расцветок в общем золоте сравнительно труднее, поскольку это ВИ́ДЕНИЕ РАЗУМА.

Держа эту идею в уме, когда читаешь начальные слова Владыки, они становятся поразительно значимыми.

«УЗРИ, СОТНЯМИ И ТЫСЯЧАМИ, МОИ РАЗЛИЧНЫЕ НЕБЕСНЫЕ ОБРАЗЫ, РАЗНООБРАЗНЫЕ ПО РАСЦВЕТКЕ И ФОРМЕ».

Кришне не нужно было превращать Свою форму во Вселенского Мужа; всё, что требовалось Арджуне, — это УЗРЕТЬ ФОРМУ прямо перед собой.

Но, к несчастью, инструмент восприятия не был настроен на объект его исследования, и потому Арджуна не мог воспринять то, что уже было в Кришне.

То, что лежит за фокусным расстоянием телескопа, не может быть увидено наблюдателем, даже если объект находится на оси инструмента.

Чтобы приблизить далёкий объект в поле зрения, наблюдателю придётся произвести необходимые настройки в телескопе.

Подобно этому, Кришна не ПРЕВРАТИЛ Себя в Свою Вселенскую Форму, но лишь помог Арджуне произвести необходимые внутренние корректировки, чтобы тот мог воспринять то, что в Кришне и так очевидно присутствовало.

Естественно, Владыка говорит: «УЗРИ». Весь мир воспринимаемых существ всех форм и расцветок обозначен в перечислении, сделанном Владыкой в этом стихе.

ЧТО ЖЕ ЭТО?

6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, (двух) Ашвинов, а также Марутов; узри множество чудес, прежде никогда не виданных, о Бхарата.

Перечисляя предметы, которые предстоит увидеть во Вселенской Форме Кришны, Владыка указывает на самые важные и поразительные из них.

Это обычно делается, когда мы пытаемся описать множество людей или вещей, используя краткие собирательные термины. При таком случае упоминаются наиболее значимые предметы или личности — те немногие, кто представляет собой всю толпу.

С ногой отчаяния, звучащей в Его словах, Владыка заключает: «УЗРИ МНОГОЕ ДРУГОЕ, ПОДОБНОЕ ЭТОМУ, ЧУДЕСА, ПРЕЖДЕ НИКОГДА НЕ ВИДАННЫЕ».

Различные перечисленные элементы все уже были объяснены в предыдущей главе. Единственный новый термин, использованный здесь, — это Ашвини-Кумары, Близнецы-Всадники.

В литературе не совсем ясно, какова точная сущность этих близнецов с лошадиными головами. Не так-то просто определить, что они собой представляют.

В некоторых местах их описывают как Рассвет и Сумерки, а в других есть достаточные основания полагать, что они представляют Утреннюю Звезду и Вечернюю Звезду.

Как бы то ни было, это Ангелы, которые приходят на помощь своим преданным во времена крайней нужды и отчаяния.

ДАВ ИСЧЕРПЫВАЮЩЕЕ ПЕРЕЧИСЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО СЛЕДУЕТ ОЖИДАТЬ ОТ ВСЕЛЕНСКОГО ВИ́ДЕНИЯ,
КРИШНА УСИЛИЛ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ
ЛЮБОПЫТСТВО СВОЕГО УЧЕНИКА.

ГДЕ ИМЕННО ЕМУ СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ ЭТИ ВЕЩИ?...

СЛУШАЙ:


7. Узри же, о Гудакеша, в этом Теле Моём, как вся вселенная, вмещающая движущееся и недвижимое, сосредоточена в Едином — а также всё, что ещё пожелаешь увидеть.

Пытливый ум ищущего, уже достаточно подготовленный для того, чтобы в нём пробудилась ненасытная жажда знания, Кришна продолжает воспитывать, обостряя в ученике «стремление к постижению», подробно описывая, что тому предстоит узреть в Божественном Видении, которое последует.

Этот сокровенный приём побуждает ученика всемерно сосредоточить своё внимание на указанной Божественной Форме. Это достигается данным стихом.

Если мы проследим за методом, явленным в словах, мы обнаружим, что Вьяса здесь изложил всю Науку Любви, прообразованную в учении о Бхакти, или «Служении Высшему».

Вся Вселенная, состоящая из движущегося и недвижимого — одушевлённого и неодушевлённого — является взору Кришны в его собственном телесном облике, что выражено точным и глубоким словом «здесь, сосредоточено». И это слово разъяснено в той же строфе как «в этом, Моём Теле».

Вся Вселенная грубых форм, и подвижных, и неподвижных, должна быть вмещена в очертания роста и объёма Кришны.

Как мы поясняли ранее, понятие пространства не было полностью изглажено из сознания Арджуны, но полное представление о пространстве, равное собственным телесным размерам Кришны, в нём осталось.

С таким сознанием, когда Арджуна взирает, он неизбежно должен увидеть в облике Кришны, разом, всю Вселенную, сжатую и уменьшенную, со всеми её многочисленными подробностями.

Хотя «вся Вселенная, включая и движущееся, и недвижимое» — понятие достаточно объёмное, чтобы не оставить ничего за своими пределами, Кришна вновь обостряет рвение Арджуны, говоря, что Пандава может увидеть всё «ИНОЕ, ЧТО ТЫ ПОЖЕЛАЕШЬ УВИДЕТЬ».

Будучи смертным, Арджуна поглощён конкретной жизненной проблемой, и его стремление естественным образом растёт, дабы заглянуть в будущее и обнаружить её решение, а не постичь лежащее в основе единство, объемлющее даже формы во внешнем мире материи.

«ЕДИНОЕ ВО МНОГОМ» было описано в предыдущей главе, а здесь нам предстоит узреть «МНОГОЕ В ЕДИНОМ».


8. Но ты не способен узреть Меня этими твоими собственными очами; Я дарую тебе божественное зрение; узри Моё возвышенное ИСКУССТВО ЕДИНЕНИЯ.

Мы уже поясняли, что относительно легко увидеть сущностную основу как сердцевину отдельных имён и форм, но обратное — обнаружить многое в едином — есть работа тонкого разума, действующего через верное философское понимание.

Чтобы ПРОЧЕСТЬ стихотворение, достаточно знания алфавита; но чтобы постичь его сокровенную красоту и определить его в сравнительном изучении с другими подобными поэмами, требуется умудрённый разум, глубоко впитавший в себя поэтические шедевры.

Подобно этому, видеть «ЕДИНОЕ ВО МНОГОМ» — это работа «сердца», проникнутого верой; но чтобы ВОСПРИНЯТЬ «МНОГОЕ В ЕДИНОМ», нам нужен, помимо «сердца», просвещённый «разум», научившийся усматривать для себя логику философов. Эта особая способность просвещённого разума видеть необычайное и есть прозрение разума, обретаемое, когда мы развиваем способность воспринимать и познавать.

Это очевидное обстоятельство Господь разъясняет в данной строфе:

«ТЫ НЕ МОЖЕШЬ УВИДЕТЬ МЕНЯ ЭТИМИ ТВОИМИ ОЧАМИ; Я ДАРУЮ ТЕБЕ БОЖЕСТВЕННОЕ ЗРЕНИЕ».

Есть множество критиков, которые пытаются объяснить это «Божественное зрение» с помощью фантастических предположений и нелепых теорий. Такие толкователи, несомненно, являются людьми, мало сведущими в стиле священных писаний индуизма, Упанишад.

Явно и незримо, на всём протяжении Упанишад, постоянно разъясняется, что более тонкое не может быть заключено в область и пределы доступных человеку средств восприятия.

Внешние органы чувств могут свободно действовать лишь во внешнем мире объектов. Даже когда мы обыкновенно «видим идею», это происходит не с помощью наших внешних очей.

Интеллектуальное постижение здесь подразумевается под термином «видение», а способность разума к постижению и есть «Божественное око».

Это «особое зрение» даруется князю Пандавы, дабы он мог узреть «МОЮ ВЕРХОВНУЮ СИЛУ ЕДИНЕНИЯ», коей всё многообразие вселенной поддерживается собственным обликом Господа. Ранее эта особая Сила Единения Господа уже была описана в двух разных местах почти одинаковыми словами.

ДЕЙСТВИЕ ПЕРЕМЕЩАЕТСЯ В ХАСТИНАПУР, ВО ДВОРЕЦ ДХРИТАРАШТРЫ:

Санджая сказал:

9. Так произнеся, о Царь, великий Владыка Искусства Единения, Хари, явил Партхе Свой Высочайший Образ как Повелитель Вселенной.

Разносторонний гений Вьясы возводил всё, к чему прикасался, к самым возвышенным вершинам совершенства. Обладая невообразимой способностью сочинять несравненную поэзию, создавать уникальную прозу, изящные описания и художественные литературные построения, совершая оригинальные открытия в мысли и форме, — он был блестящим философом, человеком высочайшей мудрости и гением в мирском знании.

То во дворце, то на поле битвы, то в Бадринатхе, а затем вновь среди безмолвных заснеженных вершин — ступал этот исполин, Шри Вьяса, словно воплощение всего лучшего в индийской традиции и арийской культуре. Такого универсального гения ещё не являл мир, и никто иной не достигал столь многого во всей истории!

После того как Господь Кришна дал Арджуне намёк на то, чего тому ожидать и где он обретёт видение Вселенского Образа, Вьяса вводит небольшой раздел, где Санджая докладывает об этом Дхритараштре, слепому отцу порочных Кауравов.

Литературная цель этого стиха — показать читателям, что Кришна, согласно обещанию, действительно открыл Арджуне Свой Вселенский Образ.

Но вместе с тем, искусное мастерство древнего писателя «Махабхараты» стремится изобразить душевный настрой и внутренние симпатии Санджаи.

Как мы упоминали ранее, Санджая является «нашим собственным специальным корреспондентом». Его симпатии явно на стороне Пандавов, друзей Господа.

Эта склонность неоспоримо раскрывается в обращении к своему повелителю — всего лишь «о Царь», — в то время как для Господа Кришны он использует возвышенные термины:
(а) Махайогешвара... «Великий Владыка Искусства Единения» и (б) Хари...

«Тот, кто поддерживает защитников Истины, уничтожая силы лжи». Подразумеваемый намёк этих слов подобен бескровному убийству слепого старого Царя!

Со словами Санджаи слушатели и ученики Гиты переносятся с поля битвы во дворец зачинщика войны. Это, возможно, напоминает читателям, что философия Гиты имеет непосредственное практическое применение в жизни.

Санджая сообщает Дхритараштре, что Великий Владыка Искусства Единения явил Арджуне Свой Высочайший Образ.

В глубине души Санджая лелеет слабую надежду, что, услышав о Повелителе Вселенной на стороне племянников, слепой Царь предугадает поражение своих сыновей и в здравомыслии остановит надвигающуюся губительную войну.

В ОБЩИХ ЧЕРТАХ САНДЖАЯ ОПИСЫВАЕТ РЯД ЯВЛЕННЫХ ОБРАЗОВ, ВИДИМЫХ В ПРЕДЕЛАХ ОБЛИКА БОЖЕСТВЕННОГО ВОЗНИЧЕГО:


10. С бесчисленными устами и очами, с бесчисленными дивными видениями, с бесчисленными божественными украшениями, с бесчисленными божественными орудиями, воздетыми (явил Он такой Образ).

11. Облачённый в божественные гирлянды и одеяния, умащённый божественными благовониями, Вседивный, Лучезарный, Беспредельный, обращённый во все стороны.

Когда живописец за мольбертом пытается выразить свой замысел, он начинает с общего очертания темы. Затем, шаг за шагом, он добавляет всё больше деталей, чтобы холст зазвучал песнью его послания.

Подобно этому, в словесной картине литературного художника Вьясы данный стих со словами Санджаи представляет собой общий набросок Вселенского Образа Господа.

Видение, предстающее перед Санджаей, несовместимо с комфортом смертного разума. Обычный человек ощутил бы лишь ошеломлённое изумление и страх перед этим величественным и могущественным Образом.

Вся Вселенная — предмет нелегкий для осознания, и когда она является в суровом реализме Видения, Санджая произносит эти фразы, запинаясь.

«Божественны Его гирлянды и одеяния» — «Божественен аромат Его умащений» — «Вседивен, Господь, безграничен и обращён каждой стороной» — эти черты становятся завершающими штрихами, которые, будучи добавлены к предыдущим линиям, выявляют картину Вселенского Образа в его полном очертании.

ПРОДОЛЖАЯ СВОИМ ЯЗЫКОМ ТОЧЕК И ШТРИХОВ, САНДЖАЯ ОПИСЫВАЕТ:



12. Если бы сияние тысячи Солнц разом вспыхнуло в небе, оно было бы подобно сиянию того Могущественного Существа (великой души).

Дав этот беглый набросок Всеобъемлющего Образа слепому царю Дхритараштре, Санджая разъясняет ему величие Могущественного.

Господь в Своём Вселенском аспекте был ослепителен в Своём собственном сиянии, и божественное великолепие Его было почти слепящим; и это, возможно, ещё одна причина, почему более подробные детали не были даны Санджаей в двух предыдущих стихах. Чтобы передать эту мысль, Санджая использует это необычное, но мощное сравнение.

Говорится, что лучезарное сияние того Могущественного Существа почти столь же светло, как если бы тысяча Солнц взошла разом на небе.

В упанишадах также встречается описание Атмана почти в тех же выражениях. Но так или иначе, должно признать, что из уст Санджаи, особенно когда он описывает Божественный Образ Кришны, это обретает новую окраску и величие.

УКРАШАЯ КАРТИНУ ЕЩЁ НЕКОТОРЫМИ ДЕТАЛЯМИ, САНДЖАЯ ДОБАВЛЯЕТ:


13. Там, в теле Бога богов, Пандава (Сын Панду) тогда узрел всю Вселенную, покоящуюся в едином, со всеми её бесчисленными частями.

В том Божественном Образе Господа Арджуна воспринял, как весь мир многообразных явлений был собран воедино и размещён, покоясь в одном и том же месте.

Мы уже отмечали, что концепция Вселенского Образа — это видение Вселенной через сознание, которое перестало действовать с понятиями времени и пространства.

Это видение «многого в едином» не столько физическое восприятие, сколько интеллектуальное постижение.

Дело не в том, что Вселенная сжалась до размеров Кришны. Вполне достаточно, чтобы у Арджуны было необходимое чувство единства в мире материи, и чтобы он смотрел на Вселенную через своё понимание, так чтобы интеллектуально он мог прийти к осознанию единства Вселенной.

Приводя параллель из современной науки, мы можем рассмотреть попытку химии классифицировать все существующие вещества.

Когда множество вещей в мире оказываются на лабораторных столах, обнаруживается, что они состоят из элементов, всего около ста трёх.

Это понимание элементов вскоре уступает место, когда обнаруживается, что содержимое атомов в них есть не что иное, как электроны, протоны и нейтроны.

Если бы учёный, знающий об этих трёх, смотрел на многообразные вещества через своё знание, ему было бы очень легко увидеть, что все вещи мира заключены в трёх факторах, составляющих содержание каждого атома. Фактически теперь в мире только три элемента — три составляющие атома.

Подобно этому, здесь, когда Арджуна обрёл своё особое знание по милости Кришны, он пришёл к осознанию всей Вселенной в самом теле Божественного принципа, Всеобщего Разума.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЗИЧЕСКИЕ РЕАКЦИИ АРДЖУНЫ ПРИ ВИДЕНИИ ЭТОГО ОБРАЗА ТЩАТЕЛЬНО ЗАМЕЧЕНЫ И ПЕРЕДАНЫ САНДЖАЕЙ:

14. Поражённый Арджуна, с волосами, вставшими дыбом от ужаса, склонил голову перед Богом и, сложив ладони вместе, произнёс следующие слова.

Увидев это запредельное видение, Арджуну переполняют изумление и благоговейный трепет. Санджая, находящийся далеко, не только различает мельчайшие черты каждого воина на поле боя, но, кажется, обретает способность заглянуть в глубины ума и разума каждого человека.

Внутреннее потрясение Арджуны столь же явно для Санджаи, как и вставшие дыбом волосы на его теле.

Сложив ладони и склонив голову, Арджуна наконец обретает дар речи. То, что он хранил молчание так долго, красноречиво говорит о потрясении, которое он испытал при виде этой одновременно прекрасной и устрашающей Божественной Формы.

КАКИЕ СЛОВА ВОСХИЩЕНИЯ ПРОИЗНЁС АРДЖУНА? ВОТ ОНИ:


Арджуна сказал:

15. О Боже, я вижу в Твоём теле всех богов и множество существ разных видов. Вижу Владыку творения Брахму, восседающего на лотосе, всех Мудрецов и божественных змеев.

Называя Кришну Сияющим (Дэва), царевич подтверждает сравнение Господа со светом тысячи солнц, которое ранее использовал Санджая.

Перечисляя черты, которые он узрел в теле Кришны, Арджуна говорит: «В ТВОЁМ ТЕЛЕ Я ВИЖУ ВСЕХ БОГОВ И ТОЛПЫ СУЩЕСТВ ВСЯКОГО РОДА».

Об этом уже намекал Санджая, описывая Вселенскую Форму как «носящую бесчисленные одеяния», «украшенную разными божественными убранствами», «увенчанную гирляндами неземной красоты» и держащую «в несчётных руках арсенал оружия».

Эти описания показывают, что в Кришне можно распознать не только земные творения, но и самих Богов.

Ту же идею о божественной природе (адхидайва) прямо утверждает Арджуна в этом стихе, описывая, что он увидел в Кришне: Творца Брахму, Разрушителя Шиву (Ишу) и Хранителя Вишну (восседающего на лотосе), вместе с множеством древних Провидцев!

И БОЖЕСТВЕННЫХ ЗМЕЕВ — В поэзии существует приём, к которому часто прибегают великие поэты, когда они неожиданно переходят от возвышенного к нелепому или причудливому, чтобы поразить читателя и привлечь то особое внимание, которого требует тема.

Здесь указывается, что от Брахмы на небесах до змеев в земных норах — все представлены во Вселенской Форме Господа. Микрокосм есть макрокосм. И это постигнуто и объяснено всеми великими мыслителями мира.

Но никто и никогда до сих пор не пытался выразить эту философскую идею в форме живого, предметного образа. Вьяса был первооткрывателем в этом искусстве, и никто ещё не отважился последовать за ним в этой нелёгкой задаче.

ПОРАЖАЮЩИЕ ПОДРОБНОСТИ, СПОСОБНЫЕ СМУТИТЬ ДАЖЕ САМОГО МУЖЕСТВЕННОГО, ПРОИЗНОСИТ ТЕПЕРЬ АРДЖУНА:


16. Я вижу Тебя, чей облик безграничен, повсюду, со множеством рук, животов, ртов и глаз; я не вижу ни Твоего предела, ни середины, ни начала; о, Владыка вселенной, о, Вселенский Облик!

Ограниченный человеческий разум — не тот инструмент, которым можно объять в едином порыве бесконечное величие Вселенской Формы. Он не может не пошатнуться перед грандиозностью замысла и значимостью одних лишь Её размеров.

То, что Господь есть ЕДИНАЯ животворящая Истина за каждым органом действия и в каждой сущей вещи, указывается здесь, где Арджуна говорит: «Я ВИЖУ ТЕБЯ, БЕЗГРАНИЧНОГО ОБЛИКА, ПОВСЮДУ, СО МНОЖЕСТВОМ РУК, ЖИВОТОВ, РТОВ И ОЧЕЙ».

Не следует толковать это как карикатуру на Истину. Это предостережение необходимо всем поспешным художникам, которые, вдохновлённые темой, обычно бросаются на это поприще мысли, чтобы изобразить этот Вселенский Образ своими кистями и красками. И все они терпят неудачу!

Вселенское Единство — не объект восприятия; это факт, который надлежит постичь или осознать. Это подтверждается самими словами Арджуны, которые следуют далее в стихе: «Я НЕ ВИЖУ НИ ТВОЕГО ПРЕДЕЛА, НИ НАЧАЛА, НИ СЕРЕДИНЫ».

Описание Истины — от которой возникают все имена и формы, в которой они пребывают и в которую возвращаются по окончании своей временной игры — не может быть исполнено лучше, и те, кто с понимающим сердцем постигают истинный смысл этих стихов, способны оценить их богатую красоту и исполненную мощи теплоту.

Вышеприведённые стихи выражают единство, которое пронизывает смертные создания и конечные вещи мира, сплетая из них всех единую гирлянду!

МОЖЕТ ВОЗНИКНУТЬ ВОПРОС, ПРЕДСТАВЛЕНЫ ЛИ В ЭТОМ ЧУДЕСНОМ ОБРАЗЕ ТАКЖЕ И ОБОЖЕСТВЛЁННЫЕ ОБИТАТЕЛИ БОЖЕСТВЕННОЙ ИЕРАРХИИ. ОТВЕТ ДАЁТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


17. Я вижу Тебя с венцом, булавой и диском; как массу сияния, сверкающую повсюду, на что трудно смотреть, со всех сторон пылающую, словно обжигающий огонь и Солнце, и непостижимую.

Продолжая описание Вселенского Образа, царевич Пандавов приводит всё новые подробности того, что он различает в этой непостижимой Божественной картине. Он видит там Венец, Булаву и Диск. Это знаки отличия, которые, согласно мифологическим описаниям, носит Господь Вишну.

Индийские боги изображаются с определёнными божественными символами, и все они имеют своё особое значение — Царственности и Владычества над миром преходящих вещей и событий. Лишь Тот есть Господь, Кто есть Властитель обстоятельств и Повелитель побуждений.

Раб жизни и её чар — слабак, на чью голову венец возложен лишь на время, словно позолоченная картонная корона актёра на сцене.

Никакая власть или действенность в жизни невозможна, если человек у власти не обладает самообладанием и самовластием.

Никто не может жить счастливой и могучей жизнью, не покорив своих страстей и не увенчав себя царственностью над самим собой. Он есть Вишну, и лишь Он один достоин венца!

Четырёхрукий Вишну держит в руках Раковину, Диск, Булаву и Лотос. Это исполнено глубокого символизма.

В Индии Лотос олицетворяет «мир и радость, благость и счастье».

Раковина трубит и призывает человека к долгу; и если появится поколение людей, которое не внемлет Высшему зову в себе, его посещают беспокойство, война, мор, голод, бури и хаотические общественные смуты.

Булава нисходит, чтобы выковать из поколения форму и дисциплину. Но даже после этого наказания, если появится поколение столь распущенное, что не может исправиться, тогда приходит Диск — острое зубчатое колесо, вечно вращающееся, Колесо Времени (Кала-чакра), чтобы уничтожить неисправимое поколение.

Когда мы находим это в описании Арджуны как часть Вселенской Формы, становится очевидным, что та же Истина есть Основа не только для самого ничтожного червя, но и для самой Божественной Троицы.

Вечная Истина едина и та же, повсюду, во все времена; лишь Её проявления разнообразны, и степень Божественности, сияющей из каждого, разнится в зависимости от грубости или утончённости проводника, через который та же Беспредельная Реальность себя проявляет.

КАК МАССА СИЯНИЯ, СВЕРКАЮЩАЯ ПОВСЮДУ, СО ВСЕХ СТОРОН ПЫЛАЮЩАЯ, СЛОВНО СОЛНЦЕ И ОГОНЬ, НА ЧТО ТРУДНО СМОТРЕТЬ — Одна из самых выразительных строк в этом описании, она доносит до нас славу Чистого Сознания.

Это не «свет» в физическом смысле слова; но тем не менее мы вынуждены использовать слово, заимствованное из обыденной речи, хотя и применяемое здесь с особым значением.

Сознание есть «Свет», в котором мы так ясно «ВИДИМ» собственные мысли и чувства. Это тот же свет, который, изливаясь через глаза, проливает «свет» на мир и озаряет для нас ФОРМЫ И ОБРАЗЫ.

То же Сознание, изливаясь через уши, своим особым «светом» озаряет ЗВУК, и так далее.

Естественно, потому Вселенская Форма Кришны, представляющая в Себе Беспредельное Сознание, должна была быть описана на языке Арджуны как масса ослепительного света, слепящего все способности восприятия, чувства и понимания.

НЕПОСТИЖИМЫЙ (Апрамея) — До сих пор, хотя Арджуна и описал, как только мог, Образ и чувства, Им в нём пробуждённые, в этих стихах проходит нить отчаяния. Арджуна чувствует, что ему не удалось полностью заключить тему в сети своего языка.

Язык выражает то, что воспринято, прочувствовано или понято. Здесь же предстаёт образ, который Арджуна переживает. Он созерцает. Он чувствует. И он постигает его в себе. И всё же, как ни странно, это — переживание, которое ускользает и избегает всех попыток быть заключённым в язык!

Кажется, он не удовлетворён предметным описанием, данным на языке его глаз, ушей и так далее, и он столь же недоволен языком своих эмоций, пережитых его умом.

Верный себе, поражённый чудесным смертный пытается воспеть славу того, что он переживает, на языке своего разума. Но и здесь он может лишь в отчаянии воскликнуть: «О, ВЛАДЫКА, ТЫ ВСЕГДА НЕПОСТИЖИМ».

Хотя Вселенский Образ и изображён здесь автором на языке «предметного переживания», он даёт нам понять, что Истина есть СУБЪЕКТ, а не объект даже для разума.

«Я» есть ПОЗНАЮЩИЙ, ЧУВСТВУЮЩИЙ, ВОСПРИНИМАЮЩИЙ; Оно не есть познанное, прочувствованное или воспринятое.

ИЗ ЭТОГО ВИДЕНИЯ СИЛЫ ЙОГИ Я ЗАКЛЮЧАЮ:

18. Ты — Вечная и Неизменная Реальность, Высшее Существо, которое следует познать. Ты — конечное прибежище всей вселенной. Ты — неиссякаемый хранитель вечного закона бытия (Дхармы). По моему разумению, Ты — изначальная Сознающая Сущность (Пуруша).

Из любого глубокого переживания человек стремится извлечь выводы, которые и составляют суть истинного знания. Арджуна пережил опыт, слишком тонкий для слов и слишком обширный, чтобы его разум мог охватить его полностью. Но на основе увиденного он делает определённые выводы.

Кристаллизуясь в его сознании, они таковы: Сила, стоящая за этим Вселенским Образом, и есть сама Нетленная Высшая Истина.

Когда мы видим, как волны играют на поверхности океана, возникая и исчезая после недолгого существования в тех же водах, из которых поднялись, мы заключаем, что океан — источник всех волн.

Он является их основой и вместилищем. Подобно этому, Арджуна приходит к разумному заключению, что Кришна, как Вселенский Образ, — сама Основа, из которой возникает множественный мир, в которой он существует и в которую возвращается.

Вселенная (Вишва), упомянутая здесь, — это не просто физический мир астрономов, но в Веданте это совокупный опыт каждого существа, обретаемый через индивидуальные инструменты восприятия, чувства и понимания.

Господь — основа (Нидханам) для всей вселенной переживаний на физическом, умственном и интеллектуальном уровнях.

Меняющиеся явления могут существовать только на основе чего-то неизменного. Мир перемен подчиняется законам Времени и Пространства. Но чтобы мы могли ощущать непрерывность происходящего и получать целостный опыт, должно существовать одно постоянное и неизменное «Сознающее Начало», которое регистрирует события, само не вовлекаясь в изменение.

Эта истина — Атман, и только Атман может принять грандиозный Вселенский Образ (Вишварупа). Держа эти идеи в уме, Арджуна провозглашает, что Тот, кто проявил этот Чудесный Образ, и есть Единая Неизменная Истина, которая пронизывает всю сферу изменений.

В Индии для индусов защитник Дхармы — не смертный царь и не класс жрецов. Только Высшее Существо является её хранителем, ибо индусы следуют не за каким-либо пророком, имеющим мимолётную историческую реальность, а за Вечной Истиной, которая является их целью, их Учителем и их Путём. Мы не требуем, чтобы смертная власть с её отравляющими газами и атомными бомбами защищала нашу Дхарму.

ЧТО ТЫ — ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ПУРУША, ТАКОВО МОЁ МНЕНИЕ — В Веданте физическое тело рассматривается как град с девятью вратами, каждые из которых контролируются своим божеством-покровителем.

То, что обитает в этом граде-теле, на санскрите именуется «Пуруша». В контексте стиха это означает, что разгадку тайны жизни, источник всей вселенной, следует искать не во внешнем мире объектов, а в глубинах нашей собственной личности, пока мы не обнаружим её как Пурушу, изначальное Сознающее Начало, которое есть искра жизни в каждом.

Именно эта Вечная Истина, и только она, может принять Вселенский Образ, который предстал поражённому взору Арджуны.

БОЛЕЕ ТОГО:


19. Я вижу Тебя без начала, середины и конца, беспредельного в могуществе, с бесчисленными руками, с солнцем и луной как Твоими глазами, с пылающим огнём как Твоими устами, опаляющего всю вселенную Своим сиянием.

Продолжая описание Беспредельного, как оно было воспринято Арджуной и интерпретировано его разумом, говорится: «Я ВИЖУ ТЕБЯ БЕЗ НАЧАЛА, СЕРЕДИНЫ И КОНЦА, БЕСПРЕДЕЛЬНОГО В МОГУЩЕСТВЕ, С БЕСЧИСЛЕННЫМИ РУКАМИ».

Этот словесный портрет, созданный выразительной поэзией Вьясы, может создать ложное впечатление, будто тема — это некий объект, и многие художники пытались изобразить этот образ на полотне.

Эта ошибка очевидна для любого вдумчивого ученика Веданты. То, что беспредельно и не имеет ни начала, ни конца, не может быть заключено в ограниченный кусок холста.

Однако фраза «С БЕСЧИСЛЕННЫМИ РУКАМИ» дразнит воображение живописца. На деле, Вселенский Образ, явленный в этом запредельном прозрении, может быть понят только учениками с глубоким пониманием и развитой интуицией.

Слова «С БЕСЧИСЛЕННЫМИ РУКАМИ» означают, что Высшее «Я», как динамическая жизнь, есть та самая сущностная сила, стоящая за каждой действующей рукой.

«Начало света» заключено в самом глазе. Если бы не было глаз, сам свет не имел бы смысла. В то же время, если бы свет не озарял объекты, инструменты познания — глаза — не могли бы функционировать.

Здесь дано описание тотальности. «Начало зрения», то есть все глаза во всей вселенной, описано как пара глаз во Вселенском Образе Господа. Поэтому на техническом языке Веданты уместно сказано, что «СОЛНЦЕ И ЛУНА — ТВОИ ГЛАЗА».

ПЫЛАЮЩИЙ ОГОНЬ ТВОИХ УСТ — Здесь огонь рассматривается как начало, стоящее за речью и управляющее вкусом. Тёплая пища вкуснее; замороженная — безвкусна.

Божество речи может ВОСПЛАМЕНИТЬ поколение. ЖАРКИЕ споры — обычное дело; холодные дискуссии — мучительная монотонность.

Речи, которые замораживают слушателей, подобны колыбельным. И поскольку уста являются органом и речи, и вкуса, уста Вишварупы описаны здесь как «Огонь».

ОПАЛЯЮЩЕГО ВСЮ ВСЕЛЕННУЮ СВОИМ СИЯНИЕМ — Атман не может не сиять, ибо Сознание озаряет все переживания, во все времена, во всех живых существах.

Этот свет Сознания не только озаряет, но и сообщает теплоту жизни всей Вселенной.

Из этого утверждения видно, что древние индусы, исчерпав наблюдения за внешним миром, обращали взор внутрь.

Они понимали, что жизнь может существовать на Земле лишь в определённом температурном диапазоне; ниже минимума и выше максимума жизнь исчезла бы.

Свет, исходящий от Истины, — это Её собственный свет, а не заимствованный извне. Именно «Своим собственным Сиянием» (Сва-Теджаса) жизнь поддерживается в мире имён и форм.


20. Лишь Тобою наполнено пространство между землёй и небом и все стороны света; увидев этот Твой удивительный и грозный образ, три мира содрогаются от страха, о Великодушный.

Истина, постигнутая Арджуной, пронизывает весь мир объектов, и даже понятия времени и пространства не независимы от неё.

Тема, описанная здесь, — не что иное, как Беспредельное, Вечное. Естественно, здесь сказано: «ЛИШЬ ТОБОЙ НАПОЛНЕНЫ ПРОСТРАНСТВО МЕЖДУ НЕБОМ И ЗЕМЛЁЙ И ВСЕ СТОРОНЫ СВЕТА».

Понятие вселенского единства нелегко объять. Чем больше его постигаешь, тем больше поражаешься его грандиозности. Ограниченный разум не может не содрогнуться при явлении столь обширной и величественной Истины.

УВИДЕВ УДИВИТЕЛЬНЫЙ И УЖАСАЮЩИЙ ОБРАЗ, АРДЖУНА ГОВОРИТ: «МИРЫ СОТРЯСАЮТСЯ».

Психологически верно, что каждый человек видит мир через призму своего ума; каков ум, таков и мир.

Арджуна, потрясённый и трепещущий, взирал на мир в этом состоянии и не мог не видеть, что весь мир столь же изумлён и напуган, как и он сам.

Даже будучи поглощённым великой темой, Вьяса не забывает об основах человеческой психологии. Эти тонкие штрихи придают картине реализм, несравненную красоту и неизмеримую глубину.

У АРДЖУНЫ ВОЗНИКЛО СОМНЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ВОЗМОЖНОСТИ УСПЕХА В ВОЙНЕ. ЧТОБЫ РАЗРЕШИТЬ ЕГО, ГОСПОДЬ КРИШНА ТЕПЕРЬ ПРИОТКРЫВАЕТ АРДЖУНЕ ЗАВЕСУ НАД БУДУЩИМ, УГОТОВАННЫМ МИРУ: