Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

13. Мысленно отрешившись от всех действий и полностью овладев собой, «воплощённый» пребывает в блаженстве в девятивратном граде, не действуя сам и не побуждая действовать другие (тело и чувства).

Отречение (санньяса) — это не просто физическое бегство от мира, но психическое устранение от всего неразумного и бездумного.

Это состояние ума, а не внешний символ. Поэтому тот, кто владеет собой, кто полностью обуздал свои чувственные желания и отрёкся от всех действий, побуждаемых эго и желаниями, приходит к переживанию и жизни в безмолвной радости, удовлетворённости и покое, которые изливаются из самых глубин его существа. Так он пребывает довольным и счастливым в «Городе-девяти-врат».

Это известная метафора, используемая в Упанишадах для обозначения физического тела искателя. Тело считается крепостью, имеющей девять главных ворот — девять отверстий в физической структуре: семь на лице (два глаза, две ноздри, два уха и один рот) и два на туловище (орган воспроизведения и орган выделения). Без этих девяти отверстий или хотя бы большинства из них жизнь в теле невозможна.

Подобно тому как царь, пребывая в крепости, правит своим царством через министров, даруя им одобрение, силу и санкцию одним своим присутствием, так и Атман внутри физической структуры, Сам ничего не делая, одним Своим присутствием оживотворяет различные инструменты познания и действия, внутренние и внешние, и управляет «жизнью» в них всех.

Эту известную метафору использует здесь Шри Кришна, говоря, что владеющий собой человек живёт внутри физического тела безмолвной радостью чистой Божественной жизни, всегда наблюдая за деятельностью окружающих его оболочек из материи!

Такой человек, всегда отождествляя себя с Высшим «Я», наблюдает незатронуто, непривязанно и без волнений все кипучие деятельности в слоях материи, но «не действует сам и не побуждает действовать других».

БОЛЕЕ ТОГО:


14. Ни чувства деятеля, ни действия не творит Господь для мира, ни связи с плодами действий. Но это Природа действует.

В обрядовой части Вед Бог — это Высший Разум, всегда динамичный и могущественный, который наблюдает и следит за всеми нашими действиями и с совершенной справедливостью воздаёт каждому по заслугам за все его поступки.

Однако здесь Господь, Творец, описывается не столько как то, ЧТО ОН ЕСТЬ, сколько какова ЕГО СВЯЗЬ со Вселенной.

Высшее «Я» не создаёт ни чувства деятеля, ни санкционирует никакие действия. У Высшего нет такой функции, как соединение каждого действия с соответствующими ему плодами.

В этом самом утверждении мы можем увидеть, насколько ошибаются обычные комментаторы, которые поспешно заключают, что этот отрывок является описанием ведийского принципа Бога (Дарителя плодов деяний).

Всякий внимательный ученик Гиты может ясно увидеть, что Кришна пытается указать Арджуне на функцию и природу Высшего «Я» и Его связь с тремя телами: физическим, психическим и причинным.

Если Реальность, Высшее «Я», не имеет ничего общего с упомянутыми выше деятелем или плодами действий, то наша жизнь, которая без них ничто, не должна иметь никакой связи с Высшим «Я».

И всё же, где нет Высшего «Я», существование и деятельность невозможны. Следовательно, должна быть какая-то связь между Высшим «Я» и не-«Я», и здесь объясняется этот странный «КОНТАКТ БЕЗ КОНТАКТА».

Общеизвестно, что мой нос — это постоянная часть моего лица. У него нет ни произвольных, ни непроизвольных движений. И всё же на днях, когда я смотрел в таз с водой, я увидел, как мой нос и уши ритмично двигаются из стороны в сторону, словно на хорошо смазанных петлях!

Даже когда я видел это, я знал, что мой нос не двигается; но, тем не менее, я видел то, что видел.

Поскольку моё отражение в воде полностью зависело от отражающей поверхности, оно приобретало её аномалии из-за причуд отражающей среды.

Высшее «Я», или Атман, не имеет ни деятельности, ни деятеля, и всё же, когда в этой жизни я функционирую через свойственные мне инструменты, обусловленное «Я», эго, присваивает себе эти особенности деятеля, действий и беспокойства об их плодах.

Электричество само по себе является статической энергией. Но когда его вырабатывают, накапливают и передают через систему распределения, и когда оно достигает клемм в моей комнате и я подключаю к нему различные приборы, та же самая энергия становится динамичной.

Когда Высшее «Я» функционирует через материальные обусловленности, Оно принимает на себя эгоцентричные установки деятеля, действия, плодов и т.д.

Наслаждающий плодами и совершающий действия в нас — это эго, а не Атман. Я не колеблюсь и не дрожу, но моё отражение может колебаться, когда отражающая среда возмущена.

Атман становится деятелем и т.д. только тогда, когда Он обусловливается «Свабхавой» — Природой, или «Майей», «БОЖЕСТВЕННОЙ МАЙЕЙ, СОСТОЯЩЕЙ ИЗ ТРЁХ ГУН», как называет её Сам Господь.

ОДНАКО В РЕАЛЬНОСТИ ГОСПОДЬ В СВОЕЙ АБСОЛЮТНОЙ ПРИРОДЕ ВСЕГДА НЕ ЗАТРОНУТ:


15. Не принимает Господь ни грехов, ни даже заслуг каких-либо; знание сокрыто неведением, оттого существа пребывают в заблуждении.

Верховный Господь, Вездесущий (Вибху), в противоположность всем нашим укоренившимся мифологическим представлениям о божествах, ведущих некий учёт, здесь провозглашается как не принимающий во внимание ни заслуги, ни проступки живых существ.

Подобные отрывки повергают в шок тех почитателей, что привыкли к чтению лишь повествований о чудесах, и потому они обычно оставляют без внимания «Гиту», предпочитая читать о славных деяниях Кришны.

Представление о том, что Бог восседает прямо над облаками, взирая вниз и наблюдая за каждым грехом и заслугой всех людей по всему миру, и что Он ведёт скрупулёзный учёт всему этому, дабы в Судный День каждый предстал перед Отцом, который и вынесет приговор, — это представление, которое может найти отклик лишь у простых людей, у которых разумная способность развита менее всего.

Вечная Основа, лежащая в основе всех проявлений жизни, не может быть представлена как нечто, что активно замечает творение или интересуется им, будучи ограниченным.

С точки зрения Беспредельного, ограниченное попросту не существует. Лишь когда Верховный Принцип проявляется через само-забвение (неведение о своей истинной природе), Он начинает видеть Себя разделённым на понятия совершающего действие, самого действия, его плода и так далее.

Солнечный свет, проходя через простое стекло, если оно чисто, безупречно и бесцветно, выходит, сохраняя свою чистую природу, несмотря на среду, через которую прошёл. Если же, с другой стороны, луч света пройдёт через стеклянную призму, мы все знаем, что он выйдет разделённым на семь составляющих его цветов, образуя спектр.

Подобно этому, Высшее «Я» (Атман), проходя через Знание (Джнана), проявляется как Само́-Себя, Единое-без-второго, Вездесущее, Всесовершенное.

Но то же самое Высшее «Я», когда Оно проходит через неведение — то есть тело, ум и разум — Оно дробится на бесконечный мир множественности.

Отношение между Знанием и Неведением здесь объяснено очень изящно.

Неведение не может быть Знанием, равно как и Знание не может быть частью Неведения. Где есть Неведение, там не может быть Знания. Где пришло Знание, Неведение должно удалиться.

Но здесь нам говорят: «ЗНАНИЕ СOKРЫTO НЕВЕДЕНИЕМ» — подобно одинокому огоньку в тёмном лесу, который, если смотреть на него издалека, можно описать как свет, заключённый в темноту.

Эта взаимосвязь и метод обнажения Истинного Знания более подробно указаны в следующем стихе.

ОБНАЖЕНИЕ ИСТИНЫ ЕСТЬ ПРОЦЕСС УСТРАНЕНИЯ НЕВЕДЕНИЯ, А НЕ СОТВОРЕНИЕ ЗНАНИЯ, И ПОТОМУ ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ ВТОРИЧНОЕ ОБРЕТЕНИЕ, А НЕ ТВОРЧЕСКОЕ ДОСТИЖЕНИЕ.

ЭТО ЯСНО ПЕРЕДАНО СЛОВАМИ ВЬЯСЫ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


16. Но у тех, чьё неведение разрушено Знанием Высшего «Я», — Знание, подобно солнцу являет Высшее (БРАХМАН).

В случае смертных существ, стенающих и сетующих в неведении, Высшее «Я» сокрыто от них безжизненными стенами невежества (Авидья).

Познавший — это тот, в ком Истинное Знание приподняло эту завесу неведения.

Тьма устраняется Светом не понемногу, а мгновенно — сколь бы древней она ни была и какова бы ни была её густота.

Подобно этому, в том, кто обрёл Знание (Джнану) о Высшем «Я», безначальное неведение устраняется, и в мгновение ока его неведение прекращается.

Неведение порождает эгоцентричное представление о себе, и это эго процветает в теле, уме и разуме. С прекращением неведения прекращается и эго.

На этой стадии ведантистского обсуждения последователи дуализма (двайтины) обычно приходят в отчаяние. Они не могут понять, как можно испытать Высшее «Я», когда тот, кто испытывает (эго), и инструменты познания, знакомые им по восприятию, чувству и мысли, — все прекратили своё существование.

Любой вдумчивый ученик непременно должен иметь это сомнение. Предвидя такую возможность, Кришна здесь пытается объяснить, как, когда эго прекратилось, Знание становится самоочевидным.

Это объяснение нелегко сделать понятным для мыслящего ума, и потому Господь приводит пример во второй строке: «ПОДОБНО СОЛНЦУ».

Всем нам знакомо переживание, когда в сезон дождей мы не видим солнца днями напролёт, и мы, поспешно делая вывод, восклицаем: «солнце закрыто облаками».

Если мы переосмыслим это утверждение, нам будет нетрудно понять, что солнце не может быть закрыто крошечным клочком облака. Кроме того, область облаков находится далеко от центра Вселенной, где солнце, в своей бесконечной славе, пребывает как Единое-без-второго.

Крошечные люди, наблюдающие с поверхности земного шара своими малыми глазами, воспринимают, что славный лик солнца закрыт из-за клочка облака.

Даже могучая гора может быть скрыта от нашего взора, если мы поднесём свой маленький палец очень близко к глазам!

Подобно этому, эго (Джива), взирающее на Атман, находит, что неведение скрывает Беспредельное. Это неведение не находится в Истине, подобно тому как облака никогда не находятся в солнце.

Конечное неведение, несомненно, является ограниченным фактором по сравнению с беспредельностью Реальности. И всё же дымка само-забвения, что витает в глубинах сердца, порождает у эго ложное представление, будто духовная Реальность окутана неведением.

Когда это неведение устранено, Высшее «Я» становится явным, точно так же, как когда облако уходит, солнце становится явным.

Чтобы увидеть солнце, нам не нужен иной свет; чтобы испытать Высшее «Я», нам не нужно иное переживание.

Высшее «Я» ЕСТЬ Само-Сознание. Оно и есть Осознавание. Чтобы осознать Само-Сознание, нам не нужно отдельное сознание; чтобы познать Знание, нам не нужно знание, отличное от самого Знания; Знание и есть сама способность познания.

Подобно этому, когда эго вновь обретает Высшее «Я», оно становится этим Высшим «Я».

Когда видящий сон завершает свою деятельность в мире сна вместе с самим сном, он вновь обретает себя как бодрствующий.

Бодрствующий никогда не познаётся, не постигается и не распознаётся видящим сон как некий объект.

Сам видящий сон выходит за пределы мира сна и вступает в область бодрствования, где он познаёт себя как бодрствующего.

Таким же образом заблудшее эго, когда оно выходит из неведения и вступает в область чистого сознания, оно СТАНОВИТСЯ этим Сознанием, которое и есть Атман.

Эта взаимосвязь между эго и Атманом, и метод вторичного обретения Атмана эго, прекрасно описаны этим глубоко значимым сравнением — для тех, кто умеет вдумчиво над ним размышлять.

МУДРЕЦ, ЧЬЁ СОЗНАНИЕ ПОГЛОЩЕНО ИСТИНОЙ, БОЛЕЕ НЕ БУДЕТ ИМЕТЬ РОЖДЕНИЙ.

17. Пробужденные к Тому Брахману, для кого Он – их сущность, утвержденные в Том, принявшие прибежище в Том, они идут туда, откуда нет возврата, их грехи рассеяны Знанием..

Благодаря глубокому постижению Реальности ищущий, во всех своих личных самоотождествлениях, впоследствии приходит к жизни в согласии с этим пониманием Божественной сути.

Его ум, можно сказать, поглощается этим Знанием, и его сознание не может не воспевать благости через каждое своё движение.

Он становится постоянно устремлённым к Беспредельному Блаженству, которое он познал как свою собственную сущность. Для такого человека сама Цель есть не что иное, как Высшее «Я», которое он постиг как безграничное и беспредельное.

Индивидуум, так преобразовавший себя через постижение мира Истины внутри себя, после этого не будет иметь ни причины, ни возможности снова оказаться в плену этого мира симпатий и антипатий. Это есть результат полного погружения в изучение.

Следующая ступень — жить в соответствии с тем, что было понято из изучения; это деятельное применение полученного знания в духовной жизни. Затем наступает полная преданность Истине.

Как мы можем утверждать, что эго более не возникнет в сердце такого человека? Причина указана здесь, где Кришна характеризует таких людей как «ТЕ, ЧЬИ ГРЕХИ РАССЕЯНЫ ЗНАНИЕМ».

Упомянутые здесь грехи — это васаны (внутренние подсознательные склонности), которые являются самым материалом, из которого создаётся эго.

Совокупность этих васан философски именуется «неведением о своей духовной природе». Противоядием для неведения является Знание.

Таким образом, когда с пробуждением Знания о Духовном Блаженстве прекращается мрачная тьма неведения, эго также приходит к полному уничтожению, из которого оно не может начать свой путь вновь. Без причины невозможно никакое следствие.

Короче говоря, в этом стихе мы встречаем самую оптимистичную философию в мире, смело провозглашающую, что Само-Осознание есть конечное переживание в странствии эволюции, и что в нём эволюционирующее в нас начало достигает полноты, завершения.

Богопознание есть последняя ступень роста, и после этого бытие «Высшим» есть цель всех эволюционных усилий, для достижения которой эго в своём саморазвитии так долго странствовало по полю своего собственного, сотворённого им же мира ограничений и несовершенств!

КАК ТЕ МУДРЕЦЫ, ЧЬЁ НЕВЕДЕНИЕ О ВЫСШЕМ «Я» БЫЛО УСТРАНЕНО ЗНАНИЕМ, ВИДЯТ ИСТИНУ? — ГОВОРИТСЯ:


18. Смотрят мудрецы равно на брахмана, наделённого учёностью и смирением, на корову, на слона и даже на собаку и на того, кто стоит вне варн (изгоя).

Мудрый не может не видеть и не признавать одно и то же присутствие Божественного начала повсюду. Океан не питает различных чувств к различным волнам. Золото не видит себя отличным в разных украшениях. С точки зрения глины, все глиняные горшки одинаковы.

Подобно этому, лишённый эго человек, познавший себя как Бога, не может найти никакого различия во внешнем мире имён и форм. Различия, которые обычно признаются, — всё это различия вместилищ.

От человека к человеку могут быть различия в форме, облике и цвете тела, или в природе ума, или в тонкости разума. Но что касается самой Жизни, то Она едина повсюду, во все времена.

Поэтому в этом стихе говорится, что Само-осознавшие взирают равным взором на брахмана, наделённого учёностью и смирением, на корову, на слона, на собаку или на изгоя. Везде он осознаёт присутствие одной и той же Истины, каково бы ни было вместилище.

Равное видение — отличительная черта Осознания. Достигший совершенства не может делать различий, основанных на симпатиях и антипатиях. Во всех формах и ситуациях он видит выражение одной и той же динамичной Истины, которую переживает как своё собственное «Я».

Шанкара в своём комментарии к этому стиху цитирует «Гаутама-смрити», где сказано, что грешно не только не почитать тех, кого должно почитать, но равно грешно и почитать тех, кого почитать не должно.

Таким образом, с точки этого провозглашения смрити, почитать собаку наравне с брахманом или почитать брахмана лишь так, как мы обычно почитаем собаку, было бы в обоих случаях грехом. Чтобы показать, что это не так, приводится следующий стих.

ЭТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ГРЕХОМ, ИБО:


19. Даже здесь (в этом мире) рождение побеждено теми, чьи умы пребывают в равновесии; Брахман поистине безупречен и един; потому они утверждены в Брахмане.

В этом стихе заключена, можно сказать, целая священная книга.

В контексте развития темы Господу Кришне нужно было показать, прежде всего, что описанное в предыдущих стихах Совершенство — это не некий божественный идеал, который можно пережить после смерти, в особом мире за облаками, называемом Небесами.

Мифологический индуизм и все семитские религии обещают Небеса как великолепную цель существования и духовных усилий.

Однако для разумного человека это обещание есть не более чем пленительный обман, а не нечто реально достижимое.

Подобная смутная цель не может в достаточной мере воодушевить разумного человека на полную самоотдачу и искренность.

В противоположность этой смутной надежде, здесь, в Веданте, провозглашается обнажённая истина, когда Кришна повторяет то, что риши утверждали тысячу раз прежде.

Явно говорится, что относительное существование в качестве ограниченного центра эго может быть прекращено, и несовершенный индивидуум может осознать себя как Беспредельное Божественное Начало.

Этой цели можно достичь не только после смерти, но в этой самой жизни, здесь, в этом самом теле, среди этих самых мирских объектов, и можно пребывать в Сознании Бога, поднимаясь себя над незрелостью заблудшего чувства эго.

Кто способен обрести это превосходство в себе? Каков тайный метод, которым это полное самоосвобождение может быть действенно осуществлено?

Утверждение, что человек может достичь этой цели в этой самой жизни, сделано в первой строке через подробное описание того, как это может быть исполнено и практически прожито.

Говорится, что тот, «ЧЕЙ УМ ПРЕБЫВАЕТ В РАВНОВЕСИИ», обретает Божественное спокойствие человека-бога.

«Йога-сутры» Патанджали также объясняют тот же факт иными словами. Там, где поток мыслей, создающий неравномерные и судорожные колебания сознания, останавливается, там ум прекращается.

Поскольку ум есть инструмент, через который Жизнь выражается как ограниченное эго, с его прекращением прекращается и это чувство обособленного существования.

Когда эго прекратилось, прекращается и эгоцентричное рабство сансары.

Эго таким образом избавленное от сансарических страданий, вновь обретает себя как не что иное, как Само́ Высшее «Я».

Пока человек не придёт к этому умственному равновесию, он не способен испытать Саматтву (Равностность) Сама-даршина (видящего равенство), описанного в предыдущем стихе.

«Такой индивидуум, который покорил свой ум и пришёл к жизни в совершенном равновесии, при всех обстоятельствах жизни, во всех её взаимоотношениях», — решительно утверждает Кришна, — «ОН, ВОИСТИНУ, ПРЕБЫВАЕТ В Брахмане».

Это может показаться нелогичным при первом прочтении, и поэтому, в качестве объяснения, Кришна вводит вводную фразу, указывая причину такого смелого утверждения; он говорит: «ИБО Брахман ЕДИН И ВСЕСОВЕРШЕНЕН».

Брахман однороден и Вездесущ. Всё происходит В НЁМ, и всё же ничто не происходит С НИМ.

Таким образом, Истина остаётся неизменной и всегда одной и той же, подобно тому как русло реки всегда неподвижно, хотя единицы воды, текущие в нём, постоянно меняются.

Быть неизменным — качество основы; все проявления и наслоения по самой своей природе должны меняться.

Индивидуум, в своих отождествлениях со своим телом и прочим, становится изменчивым фактором, жертвой каждого проходящего волнения; но основа, Высшее «Я», всегда остаётся той же.

Индивидуум, который обрёл в себе достаточную меру безмятежности, которую ничто не может более потревожить, несомненно, тот, кто достиг глубин и коснулся основания.

Тростинка на волнах будет подбрасываться вверх и вниз, но маяк, возведённый на твёрдых скалах, всегда остаётся прямым и неизменным, позволяя даже бурным волнам истощать свою ярость у его подножия.

Таким образом, аргумент Кришны логически обоснован, когда он провозглашает, что смертный среди нас, способный сохранять равновесие при всех обстоятельствах, как объяснено в предыдущих стихах, воистину есть тот, кто соприкоснулся с Божественным и Вечным в Себе, «ОН, ВОИСТИНУ, ПРЕБЫВАЕТ В Брахмане».

ПОСКОЛЬКУ БРАХМАН, ВЫСШЕЕ «Я», ЕДИНООБРАЗЕН И ЛИШЁН ВСЯКОГО ИЗЪЯНА, ПОТОМУ:


20. Пребывая в Брахмане, с непоколебимым разумом и без заблуждений, познавший Брахман не радуется, получая приятное, и не печалится, получая неприятное.

Подобно тому как превосходный художник, работая над своим шедевром на холсте, будет вновь и вновь подходить к своему произведению, чтобы добавить детали более тонкими штрихами, и вновь и вновь отступать от холста, чтобы взглянуть на своё искусство издали, так и здесь Господь создаёт избранными словами картину внутренней жизни человека равновесия и совершенства на холсте человеческого сердца.

Он посвящает многие стихи, чтобы картина чётко и живо запечатлелась в сознании даже обычного, случайного ученика.

Вот ещё один стих, предложенный с горящим энтузиазмом и почти миссионерской ревностью, дабы смущённый Арджуна мог получить яркую картину Человека-Совершенства, который является не просто бессильным каменным идолом на берегу Ганги, но подлинно динамичным фактором, формирующим и влияющим на своё поколение собратьев.

Обычно человек приходит в волнение или впадает в уныние не из-за событий во внешнем мире, а из-за своей личной связи с ними.

Если кто-то умирает в городе, для меня это не трагедия, но когда умирает мой отец, это моё горе. Это ясно доказывает, что смерть человека сама по себе не может принести никакого беспокойства моему уму, если мой ум уже не проецировал себя на свои отношения с умершим.

Человек-Совершенства, покоривший свой ум и переживающий Беспредельное «Я», не может, следовательно, «ИСПЫТЫВАТЬ РАДОСТЬ ПРИ ПОЛУЧЕНИИ ПРИЯТНОГО ИЛИ ПЕЧАЛЬ ПРИ ПОЛУЧЕНИИ НЕПРИЯТНОГО».

Это не означает, что Человек-Совершенства — это деревянная кукла или железная статуя, неспособная реагировать на внешние вещи, приятные они или неприятные. Это лишь означает, что человек подлинной внутренней культуры обретает в себе, в своей собственной мудрости, равновесие и устойчивость, которые не могут быть легко поколеблены.

Когда такой человек сверхчеловеческой умственной стойкости анализируется, мы можем легко обнаружить, что никакое условие или обстоятельство во внешнем мире никогда не может проникнуть во внутренние пределы его личности.

Его разум становится устойчивым, поскольку он не отравлен обычными эгоцентричными заблуждениями.

В самом деле, весьма интересно отметить, как идеи, расположенные в этом стихе, в самой своей последовательности объясняют удивительную истину.

Тот, кто не затрагивается наличием вещей, хороших или плохих, есть тот, чей «РАЗУМ НЕПОКОЛЕБИМ», а тот, чей РАЗУМ НЕПОКОЛЕБИМ, есть «ТОТ, В КОМ ВСЕ ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПРЕКРАТИЛИСЬ».

Непоколебимый разум, с которого спали все заблуждения, становится орудием для «ПОЗНАНИЯ Брахмана» — и «познавший Брахман становится Брахманом», и потому приходит к жизни «УТВЕРЖДЁННЫМ В БРАХМАНИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ БЕСПРЕДЕЛЬНОГО БЛАЖЕНСТВА» — живым человеком-богом, ступающим по земле, которая для него есть Олимп.

БОЛЕЕ ТОГО, ПРЕБЫВАЯ В БРАХМАНЕ:

21. С умом, непривязанным к внешним контактам, он обретает счастье в Высшем «Я»; с умом, погружённым в медитацию на БРАХМАН, он достигает бесконечного счастья.

Предыдущий стих может создать у неподготовленного ученика впечатление, что духовная жизнь — это статичное существование, где окаменелое сердце тщетно соприкасается с биением жизни в мире объектов и чувствует лишь однообразное равновесие.

В таком случае большинство из нас, без лишних разговоров, может сразу попрощаться со всей духовностью. Ибо кто может отрицать, что мир, каким он устроен сегодня, несмотря на свои несовершенства, когда он соприкасается с нашим внутренним миром, каким бы разбалансированным тот ни был, может и даёт крошечные вспышки радости?

Зачем мне отказываться от ярких проблесков мгновенных радостей в обмен на устойчивое, каменное, незыблемое однообразие, называй его равновесием или невозмутимостью, покоем или божественностью? Меняя название, нельзя изменить саму суть!

Это сомнение — не просто преувеличение. Его часто можно услышать в залах Веданты из уст всех искренних искателей.

Любой разумный искатель, входящий в залы духовного изучения с ясным и светлым интеллектом, неизбежно усомнится в его действенности и полезности.

Ни один учитель не может позволить себе проигнорировать ответы на эти вопросы и успокоить учеников; Кришна, как профессиональный учитель, делает то же самое в этом стихе.

ТОТ, КТО ПРИОБРЁЛ ПОЛНУЮ ОТРЕШЁННОСТЬ ОТ ВНЕШНИХ ОБЪЕКТОВ, ОСОЗНАЁТ БЛАЖЕНСТВО, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИРОДОЙ ВЫСШЕГО «Я».

Хотя процесс саморазвития по своей сути является процессом отрешения, эта техника отрицания приводит нас не к пустому и бесцельному нулю, когда мы отрицаем всё ложное, мы приходим к переживанию и жизни в тотальной позитивности.

Когда сновидец отрёкся от всех своих связей с миром сновидений и отбросил свою личность сновидца, он не становится не-сущностью, но вновь обретает себя как более жизненную, более эффективную личность — бодрствующего.

Подобным образом, когда связи с внешним миром через посредство тела, ума и интеллекта полностью обрезаны, мы пробуждаемся на лугах богосознания и приходим к переживанию радости, которая является вечной природой Высшего «Я».

Искатель, таким образом искупивший свой собственный ум и интеллект от их поглощённости внешним миром, по крайней мере во время своей медитации, когда он приходит к тому, чтобы его СЕРДЦЕ БЫЛО ПРЕДАНО МЕДИТАЦИИ на Брахмана, обретает нетленное счастье.

Здесь термин «сердце» следует понимать как собирательное название внутренних инструментов познания и переживания.

ПО СЛЕДУЮЩИМ ПРИЧИНАМ ЕМУ СЛЕДУЕТ ОТВЛЕЧЬ ЧУВСТВА ОТ ВНЕШНЕГО МИРА ОБЪЕКТОВ:


22. Наслаждения, рождённые от контактов, являются лишь источниками страдания, ибо они имеют начало и конец. О сын Кунти, мудрые не радуются им.

Мы, как искатели, пытаемся отрешиться от внешних контактов, чтобы насладиться Бесконечным Блаженством, которое является природой Высшего «Я».

Даже обычный разумный человек, если он позаботится исследовать свой собственный опыт с внешним миром, обнаружит самостоятельно, что охота за радостью среди конечных объектов — невыгодное занятие.

Закон убывающей полезности действует во всех наших переживаниях, и сама вещь, которая вначале давала определённую единицу радости, вскоре становится зловонным, гниющем источником горя.

Опыт с первым и двадцать пятым ладду (сладость), когда вы не голодны, является практической демонстрацией этой фундаментальной истины: чувственные радости обречены на страдание с самого начала.

Объект чувств может быть прекрасен и радостен не более, чем прокажённая блудница, накрашенная, напудренная и одетая, чтобы улыбаться незнакомцам в тёмных переулках ветхого торгового города.

Господь Кришна прекрасно передаёт эту идею, указывая Арджуне, как объекты чувств и их радости, будучи по природе конечными, не пленяют мудрого человека.

Человек, если он мудр, удовлетворён только Бесконечным. Конечные вещи могут лишь пытать нас надеждами получить более полную радость и погонять нас по пути чувственности, заставляя задыхаться от полного изнеможения в поисках полного удовлетворения — от канавы к канаве, от сточной трубы к сточной трубе.

Более чистая, полная, Божественная радость обретается только тогда, когда мы приходим к переживанию Высшего «Я», как объяснено в предыдущем стихе.

И ЕСТЬ ТАКЖЕ ПОДЛАЯ ВЕЩЬ, ВРАГ НА ПУТИ К БЛАЖЕНСТВУ, НАИБОЛЕЕ ТРУДНАЯ ВЕЩЬ ДЛЯ УПРАВЛЕНИЯ, ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА, КОТОРЫЙ ОЧЕНЬ ТРУДНО ОТВРАТИТЬ.

СЛЕДУЕТ ПРИЛОЖИТЬ МОГУЧЕЕ УСИЛИЕ, ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, ЧТОБЫ ОТРАЗИТЬ ЭТОГО ВРАГА:


23. Тот, кто способен, ещё находясь здесь (в этом мире), выдержать, до освобождения от тела (смерти), позыв, рождённый из желания и гнева, тот является ЙОГИНОМ, тот — счастливый человек.

Сам Кришна чувствует, что его слишком восторженное описание Совершенного человека и его умственной жизни может вызвать у любого читателя отчаянное чувство невозможности или тщетности.

Никто, живущий настоящей жизнью волнений, не может даже надеяться, что такое совершенное счастье вообще возможно для смертного, живущего на этой вечно вращающейся планете.

Если философия — это лишь идеализм, не имеющий связи с практическим миром, то эта философия — не более чем утопическая поэзия, пригодная для развлечения приятной идеей, но никогда не способная сделать человека более благородным существом.

Чтобы устранить это непонимание, Кришна в этом стихе даёт уверенность, что человек способен жить в этом совершенном счастье в ЭТОМ САМОМ МИРЕ, если только он произведёт необходимые корректировки в себе.

Мой прадед был великим скрипачом. Его скрипка сохранялась и почиталась в моём доме до сих пор. Я тоже приобрёл предварительное знакомство с музыкой.

Внезапно мне пришла в голову идея: «Почему бы не взять инструмент моего прадеда и не сыграть на нём, и тем самым стать великим музыкантом в одночасье?»

Если я буду играть напрямую на этом древнем и верном инструменте, я буду вынужден разбить его на куски, ибо та скрипка, в том состоянии, не может дать мне совершенной музыки. Ей требуется генеральная чистка и удаление пыли; возможно, перетяжка струн и большая настройка.

Когда эти корректировки сделаны, только тогда она может верно издавать все ноты, неявно повинуясь движениям моего смычка и прикосновениям моих пальцев.

Таким же образом, сегодня наш ум и интеллект, инструменты для воспевания песни Совершенства, заброшенные с безначальных времён, требуют множества перенастроек, прежде чем они смогут изливать своё содержимое смеха и радости.

Техника перенастройки внутренних инструментов прекрасно суммируется здесь Господом Кришной.

Сама краткость и простота этого стиха являются препятствиями для понимания его полного смысла. Совет имеет обманчивый вид простоты. «ВЫДЕРЖИ ПОЗЫВ ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВА», тогда он Йог, даже находясь здесь, до своей смерти, счастливый человек.

Для современного ученика Фрейда и других, пропитанного идеями бихевиоризма и другими подобными поверхностными психологиями, это может показаться довольно ненаучным выражением грубого энтузиаста.

Но когда мы анализируем и пытаемся понять его полный смысл, мы увидим, что оно содержит множество предложений.

«Желание» — это лавина мыслей, сметающая с вершин нашего интеллекта, по долинам нашего сердца, к объекту-желания во внешнем мире.

Когда эта лавина мыслей преграждается на своём пути значительными препятствием прежде, чем достигнет своей цели, взрыв, с которым она разбивается об это препятствие, называется «гневом».

Именно эти два типа мыслей обычно волнует нашу грудь. Чем больше желание, с которым мы размышляем об объекте, тем больше будет гнев против любого препятствия, которое встаёт между нами и нашим объектом-желания.

Для того, кто победил радость и горе, и кто приобрел определённую степень отстраненности от внешних объектов, желание получить приятное или избежать неприятного — это не эмоция вовсе. Где нет желания, ненависть является неизвестным чуждым фактором.

Тот, кто овладел этими двумя импульсами, мощными и почти неотразимыми, — это тот, кто может позволить себе жить в этом мире множественности и несовершенств как независимый, одинокий человек истинного и устойчивого счастья.

Таким образом, Кришна уверяет Арджуну — и через Арджуну всех других, подобных нам, кто будет читать и пытаться понять это бессмертное писание — что человек может жить совершеннт счастливо даже в этой форме, среди этих самых объектов, в этом самом мире, в течение этой самой жизни, если только он, в своей духовной эволюции, научится отрекаться от своих позывов желания и ненависти.

КАКОЙ ЧЕЛОВЕК, ПРЕБЫВАЯ В БРАХМАНЕ, ДОСТИГАЕТ БРАХМАНА?... ГОСПОДЬ ГОВОРИТ:


24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто озарён внутри, тот ЙОГИН обретает Абсолютную Свободу или МОКШУ, сам становясь БРАХМАНОМ.

Из вышеупомянутых трёх стихов становится ясно, что, согласно Кришне, ни одно из обычных полей радости и счастья не посещается человеком совершенства.

Ни тепло плоти, ни волнующие эмоции, ни экстазы мышления недоступны для него. Отказываясь от всего этого и побеждая любовь и ненависть, йог, в чистом трансцендентном состоянии, достигает сферы блаженства, и Кришна заявляет, что только такой человек может считаться действительно счастливым.

Сложно поверить, что человек в таком состоянии будет чувствовать какое-либо счастье. Все инструменты счастья были им отвергнуты. У него больше нет поля, где он мог бы получить радость или удовлетворение. Отказавшись от всей пищи, нельзя получить радости от еды.

Кроме того, это против самой логики и ритма жизни — говорить, что человек будет удовлетворён лишь пустотой, тёмной пещерой тотального отрицания.

Каждое живое существо блуждает по всем своим доступным полям деятельности, стремясь получить и достичь более полного удовлетворения радости.

Даже состояние полного отсутствия боли — хотя это и платформа облегчения — не является вершиной, где индивид будет чувствовать себя полностью удовлетворенным.

При таких обстоятельствах было бы преувеличением верить в утверждение Кришны в предыдущих трёх стихах.

Чтобы избежать такого серьезного недопонимания среди учеников, Господь здесь пытается выяснить для нас положительное сияние уверенной Божественности, когда эго заново открывает себя как Самость, отказываясь от всех своих обманчивых предвзятостей к ложному и мимолетному.

Существенный и определённый опыт твердого блаженства, испытываемого и живущего в Самости, как Самость, здесь указывается в этом стихе.

Искатель, в своем отстранении, не только отстраняет себя от мира объектов снаружи, но и открывает в себе более широкий смысл блаженства и безопасности.

Эта внутренняя радость не является редким мимолетным мгновением, а постоянно испытываемым фактором.

Такой хорошо развитый искатель, постоянно стремящийся по этому пути, открывает поле плодотворного «развлечения» и вовлекающего «отдыха» в ярком свете радостного удовлетворения внутри себя.

Для него все его «внутреннее» залито Светом Чистой Осознанности. Его сердце зажигается Божественным Сиянием.

Такой индивид, который полностью поглотил себя внутрь, куда он научился входить по своему желанию и проводить время в Нем, — это тот, кто пришел к ЗНАНИЮ БРАХМАНА.

В его осознании Бесконечного он пришел к переживанию Блаженства БРАХМАНА, бездымного святилища Истины.

БОЛЕЕ ТОГО:

25. Те Риши обретают Абсолютную Свободу или МОКШУ — чьи грехи уничтожены, чьи двойственности разорваны, кто владеет собой и устремлён на благо всех существ.

Когда подвижник, прилежно стремящийся, с полностью обузданными чувствами, приходит к очищению от всех греховных впечатлений ума (что создавали в нём сокрытие его истинного «Я» за бесконечной чередой сомнений относительно Реальности), он обретает радость Самости.

Когда его неведение, представляющее собой не что иное, как смятение ума (Викшепа) и последовавшее за ним сокрытие Истины (Аварана), устранено, в его сердце воссияет Знание его подлинной Природы, и он вновь обретает себя как Самость!

Вновь обретя таким образом Самость и достигнув цели всего развития, каковы же будут обязанности такого человека в этом существовании, пока он, наконец, с радостным прощанием, не сбросит свою смертную оболочку, чтобы слиться с тем, что он познал как своё собственное «Я»?

Распространено мнение, что он будет скитаться по миру, словно безумный, ходячий каменный идол — вкушающий пищу хотя бы раз в день, угроза для общества, движущийся источник скверны и вопиющий символ уныния и отчаяния.

Подобная смерть при жизни — не есть цель, на которую указывают Веды, и не стремились индийские Мудрецы вылепить из человека ходячий тело!

Самоосознание — это не унылое шествие, ползущее к предопределённой могиле, но радостное восхождение к Чертогу Истины, откуда человек некогда удалился по своему неведению и заблуждению.

Истинный провидец — это тот, кто живёт, объятый вечно возрождающимся огнём любви. Он неустанно стремится высвободить Самость из не-Самости, что скрывает Её во всех окружающих его формах. Это и подразумевается словами «устремлённый ко благу всех существ».

Это служение миру (лока-сева) становится его отдохновением, его добровольным предназначением. Его тело, ум и разум он приносит в жертву на священном огне деяния, и, пребывая в покое внутри себя, Святой живёт в непрерывном Сознании Божественного, Вечного.

БОЛЕЕ ТОГО:


26. Полная Свобода (или БЛАЖЕНСТВО БРАХМАНА) пребывает повсюду для тех воздержанных подвижников, что свободны от желания и гнева, обуздали свои помыслы и познали своё истинное «Я».

Через труды на благо человечества — через долг восстановления богоугодной жизни в ложе века сатанинского, через любовь в сердце, что стремится обратить блудницу или исцелить прокажённого, через радостное рвение нести свет и направлять там, где царят тьма и слепота — Мастер не променивает свой шанс жить как Бог из богов даже в этом мире, здесь и сейчас.

Подобно тому как врач, работающий среди немощных и страждущих, сам не заражается их болезнями и скорбями, так и великий ум, действующий среди несчастных и сластолюбивых, страстных и чувственных, лживых и низких, никоим образом, даже дуновением мимолётного ветерка, не затрагивается смрадом, его окружающим.

То, как человек равновесия сохраняет и поддерживает эту неприкосновенность даже среди соблазнов порочной атмосферы, указывается в данной строфе.

Когда искренний искатель благодаря собственному разумному самоусилию и божественному самоотвержению искупил себя от тайных чар вечно шепчущих полчищ чувственных влечений в себе самом — когда он победил в себе инстинкты вожделения и гнева — когда он таким образом полностью укротил все внутренние угрозы и приходящие к нему извне, такой искренний последователь Божественной Жизни, познав своё «Я», обретает Блаженство Совершенства «КАК В ЭТОМ МИРЕ, ТАК И В МИРЕ ИНОМ».

И ТЕПЕРЬ, ДАБЫ ПРОВОЗГЛАСИТЬ ДХЬЯНА-ЙОГУ, БЛИЖАЙШЕЕ И НАИДЕЙСТВЕННЕЙШЕЕ СРЕДСТВО К ОБРЕТЕНИЮ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ, ГОСПОДЬ УКАЗУЕТ ПУТЬ МЕДИТАЦИИ В НЕСКОЛЬКИХ СЛЕДУЮЩИХ АФОРИСТИЧНЫХ СТИХАХ:


27. Закрывшись (от всех) внешних воздействий и устремив взор (как бы) в межбровье, уравняв выдох и вдох, движущиеся в ноздрях,

28. С полностью обузданными чувствами, умом и разумом, имея Освобождение своей высшей целью, свободный от желания, страха и гнева, - такой мудрец поистине навеки освобождён.

В этих двух афористичных стихах Господь изложил суть всей следующей главы. Таков традиционный стиль санскритских текстов о Брахма-Видье, где каждый раздел часто завершается указанием на следующий.

Данные стихи дают нам полную картину человека-совершенства и его осмысленной жизни на всех уровнях бытия. Изучающие Веданту всегда стремятся жить в Совершенстве. Они не мечтатели, довольствующиеся лишь умственным заигрыванием с утопическими идеалами, но самые что ни на есть практичные люди мира, желающие прожить в этом мире более осмысленную, плодотворную и эффективную жизнь.

Поэтому их пленяют не просто идеи, сколь бы возвышенны они ни были, а лишь те, что можно реально воплотить в жизни.

Как достичь того совершенного душевного равновесия, о котором говорилось в предыдущих стихах? — вот вопрос, что должен волновать умы всех истинных искателей.

Здесь, в виде краткого конспекта, с множеством точек и тире, Кришна излагает схему практики, посредством которой каждый прилежный последователь может достичь полной целостности. Эти два стиха становятся черновыми набросками, которые будут подробно развёрнуты и исчерпывающе объяснены в следующей главе.

Как уже было сказано, внешний мир объектов сам по себе не может принести беспокойства никому из нас. Страдать от смятения в жизни мы начинаем лишь тогда, когда вступаем в контакт с миром объектов.

Пока мы стоим на берегу реки или моря, волны не могут нас бить. Лишь когда мы входим с ними в контакт, нас начинает бросать туда-сюда. Формы, звуки, вкусы, запахи и осязания постоянно приносят свои объекты, чтобы взволновать ум, но взволнуемся мы ими лишь тогда, когда отождествляем себя с этими состояниями ума.

Если же мы отсечём внешний объект — не физическими методами вроде затыкания ушей, но посредством разумной интеллектуальной отстранённости от наших ментальных реакций на внешний мир объектов — мы обретём внутри себя необходимое умиротворение, чтобы начать медитацию.

Большая ошибка, которую часто совершают искатели, — слишком буквальное понимание приведённых указаний.

Они сводят глазные яблоки и устремляют взгляд в пространство между бровями ради медитации. Это преувеличение, хоть и верно следующее указаниям, данным здесь.

Следует понимать, как говорит Шанкара, «устремить взор КАК БУДТО БЫ» к точке между двумя бровями. Психологически верно, что когда мы смотрим «как бы на межбровье», наш взгляд обращается вверх примерно на сорок пять градусов по отношению к вертикали позвоночника.

В таком положении приподнятого взора человеческий ум тоже поднимается и становится подходящим инструментом для высшего созерцания.

Между ритмом дыхания в нас и нашими собственными мыслительными состояниями существует тесная связь. Чем более взволнован ум, тем более судорожным и неровным становится ритм нашего дыхания. Поэтому указание контролировать поток дыхания, делая его «РАВНЫМ ВНУТРИ НОЗДРЕЙ», становится вспомогательной физической практикой, помогающей уму успокоиться.

Все эти указания — в основном физические настройки для создания благоприятной умственной атмосферы.

В следующем стихе указаны необходимые корректировки для обуздания умственной и интеллектуальной оболочек.

Неустанному искателю предлагается обуздать свои чувственные порывы, умственные колебания и интеллектуальные бури, посвятив всю свою внешнюю и внутреннюю деятельность одной великой вечной цели — достижению Совершенства, реализации Самости.

Что касается укрощения разума, совет Кришны таков: искатель должен «ОТВЕРГНУТЬ ЖЕЛАНИЯ, СТРАХИ И ГНЕВ».

Перечисляя эти три качества, Кришна, с психологической точки зрения, изложил исчерпывающую теорию саморазвития и внутреннего роста. Между этими тремя — желанием, страхом и гневом — существует тесная связь.

Желание, как мы выяснили ранее, — это структура мысли, при котором ум постоянно устремлён к определённому объекту с тревожным ожиданием заполучить и обладать им. Где есть желание, там мы испытываем страх.

И хорошо известно, что когда мы так сильно желаем чего-то, что живём в постоянном страхе это потерять, безумный гнев может проявиться в любой момент против любой угрозы возникновения препятствия между нами и объектом нашего желания.

Когда эти три эмоции — желание, страх и гнев — взяты под контроль, мы обуздали почти все безумные порывы нашего интеллекта.

Тот, кто таким образом освободил себя от желания, страха и гнева, кто обуздал свои чувства, ум и разум в своей всепоглощающей жажде Освобождения и кто успокоил поток своего дыхания, — такой человек может пребывать в созерцании Истины, без контакта с внешним миром, с неподвижным и устремлённым вверх взором.

Кришна говорит: «такой человек медитации поистине навеки свободен».

Это утверждение, что такой человек «ПОИСТИНЕ НАВЕКИ СВОБОДЕН», есть предвосхищающая истина, а не свершившийся факт. В обычной речи мы используем фразу «пеку хлеб», что буквально ложно, поскольку хлеб печь не нужно; пекут тесто.

Но в таких оборотах мы подразумеваем, что цель недалека от конкретного действия, которое мы совершаем. Даже кипятя воду, мы говорим, что «готовим чай»; идея в том, что приготовление чая недалеко, когда вода уже вскипячена.

Подобным же образом, и здесь: когда мы произвели все упомянутые настройки на всех уровнях нашего существования и сидим в созерцании Самости, мы освобождаемся от всех наших заблуждений и начинаем испытывать свободу Богоравности.

ЧТО ЖЕ ДОЛЖЕН ПОЗНАТЬ И ВО ЧТО УГЛУБЛЯТЬСЯ В ДХЬЯНА-ЙОГЕ ТОТ, ЧЕЙ УМ ТАК НЕПОКОЛЕБИМО УРАВНОВЕШЕН?


30. Познав Меня как Вкушающего жертвоприношения и подвижничества, как Великого Владыку всех миров, как Друга всех существ, — он обретает Покой.

ОН ОБРЕТАЕТ ПОКОЙ, ПОЗНАВ МЕНЯ — Никогда не следует забывать, что в Гите, когда Господь Кришна использует местоимение первого лица, Он подразумевает не смертную оболочку сына Деваки, но указывает на истинное «Я» в индивидуальности — на Вечный Принцип, Шри Кришну Параматман.

Истинное «Я» — это подлинная жизненная сила, стоящая за эго (Дживой), которое функционирует в отождествлении с материальными покровами и чувствует себя делателем и наслаждающимся.

Термин «Яджня» уже объяснялся ранее. В понимании Гиты, Яджня — это самоотверженный труд, который человек совершает в любой сфере деятельности.

«Тапас» означает всяческое самоотречение и практики самообладания, которые эго предпринимает, чтобы объединить и восстановить свои собственные способности для обретения своей истинной тождественности с Вечным.

Истинное «Я», несомненно, есть «Махешвара» — Владыка всех владык, Бог всех богов. Здесь Ишвару следует понимать как управителя всех сфер деятельности: деятельности восприятия и выражения.

Каждая из них рассматривается как управляемая различными способностями, и они именуются девами, что означает «озаряющие».

Способность зрения озаряет поле глаз и таким образом даёт знание форм и цветов; способность слуха озаряет поле ушей и таким образом предоставляет знание звука, и так далее.

Истинное «Я» на самом деле есть Господь всех этих индивидуальных властителей, управляющих, контролирующих и правящих различными сферами. Поэтому Господь Кришна как истинное «Я» присваивает Себе титул «Сарва-Лока-Махешвара» (Великий Владыка всех миров).

В нашем обычном мирском опыте человек, обладающий царской властью, очень труднодоступен, а Царь царей, личность, внушающая благоговейный трепет сердцу обычного человека, становится почти недосягаемой для простых людей.

Поэтому Господь должен дополнить Свой титул «Сарва Лока Махешвара» эпитетом, что Он в то же время есть «ДРУГ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ».

Термин «познание» означает не объективное познание Кришны в том смысле, в каком мы познаём цветок или плод, но здесь термин «познание» следует понимать как «реализация», прямое переживание.

Духовный опыт — это реализация того, что истинное «Я» есть единый великий правитель внутри, который председательствует над всей деятельностью внутри телесно-психического царства, который есть Единый, у алтаря Которого устремлённое к совершенству эго приносит все свои духовные действия, и в дань Кому искатель приносит всё своё самоотречение и аскезу.

«ПОЗНАВ ЕГО НЕ КЕМ ИНЫМ, КАК КРИШНОЙ, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ДОСТИГАЕТ ЦЕЛИ — ПОКОЯ, ВЕЧНОЙ ОБИТЕЛИ СОВЕРШЕНСТВА».



Так, в УПАНИШАДЕ великой Бхагавад Гиты, в Учении о Вечном, в Священном Писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной завершается пятая глава под названием: ЙОГА ИСТИННОГО ОТРЕЧЕНИЯ.

Ом Ом Ом Ом Ом

Глава 6
Дхьяна-йога
Йога Медитации


Введение в медитацию

С данной главы мы приближаемся к завершению одного из смысловых разделов в величественной архитектонике «Бхагавад-гиты».

Согласно мнению ряда авторитетных толкователей и прилежных учеников этой божественной Песни, восемнадцать глав поэмы образуют три четких шестиглавия, каждое из которых раскрывает глубину священной ведийской мантры «Тат Твам Аси» — «Ты есть То».

Первые шесть глав, вкупе составляющие единство, посвящены постижению философской сути, сокрытой в слове «Ты» (Твам). Внутри этой логической конструкции Шестая глава становится закономерным и совершенным заключением.

Еще во Второй главе, обращаясь к смущенному Арджуне на языке, едва ли ему знакомом, Господь Кришна изложил суть философского совершенства — квинтэссенцию Упанишад. Он увенчал свою речь ярким и выразительным описанием состояния святой умиротворенности и душевного равновесия. Естественно, это пробуждает в искателе жажду: он ищет пути и методы, что позволят и ему взрастить в себе это божественное величие.

Однако «Гита» обращена к конкретному человеку — Арджуне, запутавшемуся и ослепленному смятением в час столкновения с суровой дилеммой. Понятно, что высшие методы тончайшей медитации и умственного сосредоточения, требующие отрешения от всех мирских тревог, — не есть легкое искусство, доступное для немедленного применения.

Вместе с тем было бы заблуждением считать ведантийские практики уделом лишь избранных. Если они полезны лишь немногим, значит, Веданта должна содержать предварительные техники, позволяющие всякому искреннему ученику постепенно подготовить себя к вратам Совершенства.

К сожалению, это учение о поэтапном духовном восхождении осталось сокрытым от многих современных «липоведантистов». Именно это всеобщее неведение породило пагубное заблуждение внутри индуизма, будто изучение Вед — охраняемая привилегия редких избранников.

И была бы Веданта неполной наукой, если бы в ней не нашлось места Упасане — методам очищения и подготовки внутреннего мира ученика.

Кришна, будучи истинным Учителем, ясно видел умственную смятенность и интеллектуальную неготовность Арджуны. Потому Он не стал сразу обрушивать на него сложнейшие описания чистой медитации и отрешенного сознания. Дабы возвести ученика к требуемой высоте, следовало предписать ему более доступные методы самоусовершенствования.

Так, в Третьей главе мы находим развернутое учение о Карма-Йоге — Пути Действия. Однако деятельность в мире, сколь бы благородны ни были ее цели, неминуемо оставляет в душе деятеля шрамы и тревожное смятение.

Дабы смягчить последствия действий (Карма-Пхала) и уврачевать эти кровоточащие раны, в Четвертой главе являются новые методы сохранения ума в покое — под сенью учения «Отрешение действия в знании».

Согласно замыслу Кришны, непрерывно памятуя о Высшем Принципе, управляющем всеми человеческими усилиями, человек может даже в вихре активности сохранять внутреннюю жизнь чистой и уравновешенной.

Разумеется, ограниченный разум Арджуны впал в новое недоумение: почему Учитель сначала восхвалял действие, а затем — отрешение от него?

Потому в Пятой главе разъясняется путь отрешения и описывается техника, дающая уму иммунитет против последствий действий даже в самой гуще деятельности.

Дух Яджны — дух жертвенного служения на общее благо, лишенного своекорыстия, — становится тем целебным антисептиком, что Кришна предписывает для ума и интеллекта, действующих в миру.

В Четвертой главе указано верное средство для исцеления ума от язв болезненных воспоминаний (васан), а в Пятой — путь отрешения представлен в двух аспектах, ведущих к единой цели:

1. Отрешение от ощущения себя деятелем.
2. Отрешение от тревожной привязанности к плодам своих действий.

Глава исчерпывающе объясняет, как благодаря этим двум практикам мы можем разорвать узы васан, обыкновенно сковывающие нас в деятельности.

Тот, кто верно последует раскрытой Кришной технике, неизбежно достигнет состояния, в котором даже инертный и неуправляемый ум пробуждается и очищается в горниле активной жизни.

Ум, закаленный такой тренировкой, научается подчиняться воле своего владельца — самого искателя. Такой собранный и обученный ум становится идеальным инструментом для высших целей самоуглубления и самопостижения.

То, как этого достичь при помощи знаменитой техники медитации, и составляет, в кратком изложении, тему Шестой главы.

В наших же беседах мы не станем слепо внимать стихам, поглощая идеи в безмолвном изумлении, не вникая в их суть. Мы будем вдумчиво анализировать, исследовать и постигать каждую грань учения.

Эта глава сулит нам все средства, дабы отринуть присущие нам слабости и взрастить в себе новую, полную добродетели и силы жизнь.

Данная техника, именуемая медитацией, в той или иной форме является универсальным методом, что рекомендовали все пророки, все религии и все эпохи человеческой истории.


1. Благословенный Господь сказал:
Тот, кто исполняет свой предписанный долг, не завися от плодов действий, — тот истинный санньясин и йог; а не тот, кто (лишь внешне) отрёкся, оставив (священные) огни и (отказавшись от) действий.

План Арджуны, по его собственным словам в первой главе, заключался в бегстве с поля битвы, чтобы вести жизнь санньясина.

Он не понимал, что поистине самоотверженный деятель и есть величайший санньясин, ибо без внутреннего отречения его действия стали бы, в лучшем случае, лишь пагубным вмешательством в гармонию Мироздания.

Убежать от суеты жизни в нашем нынешнем состоянии неподготовленности в тихую атмосферу берегов Ганги — это не что иное, как падение среднего доброго человека до уровня неодушевлённого камня в самой же Ганге.

В конце этого стиха Кришна с улыбкой указывает на печальные заблуждения Арджуны. В иронии Господа нет и капли горечи.

Вскоре мы увидим, что и сам Арджуна придёт к тому, чтобы посмеяться над собственными недопониманиями.

Вся эта глава полностью и целиком посвящена изложению техники взращивания, направления и применения внутренних сил мысли и чувства, поэтому Кришне весьма уместно указать на первостепенную важность преобразования наших внутренних побуждений и умственных установок до того, как мы вступим на духовный путь.

КАК РАЗЪЯСНЯЮЩИЙ КОММЕНТАРИЙ К ТОМУ ПОЛЕМИЧЕСКОМУ УТВЕРЖДЕНИЮ, КОТОРОЕ ГОСПОДЬ ВЫСКАЗАЛ В ДАННОМ СТИХЕ, СЛЕДУЮТ ЕГО ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЕ, КАК САМА САННЬЯСА ЕСТЬ ЙОГА:

2. О Пандава, знай, что ЙОГОЙ называют то, что именуют отречением; воистину, никто не становится ЙОГОМ, кто не отрёкся от (своих) замыслов.

Кришна повторяет ту же мысль, дабы Арджуна не упустил из виду тот факт, что то, что называют санньясой — «отречением от чувства деятеля», — и есть сама Йога, «отречение от плодов действия».

Санньяса — это состояние, достигнутое посредством Йоги, практики; и о духовной практике Йоги нельзя даже помыслить без духа санньясы в сердце. Эти двое — лицевая и оборотная стороны одной монеты духовного совершенства!

Вполне естественно, что независимый мыслитель в Арджуне должен в этот момент с поднятыми бровями задать вопрос «Почему?», и, видя это, Возничий неявно приводит логические причины своего, казалось бы, дерзкого и шокирующего вывода.

Господь поясняет, что человек никогда не сможет утвердиться в практике собственного духовного преображения, если не освоил искусство отречения от всех санкальп (мысленных замыслов).

Обычно человек не может оставаться без воображения и без того, чтобы постоянно творить в своём буйном уме. И в своём воображении он неизменно пытается сорвать прекрасную завесу, наброшенную на лицо будущего.

Разрывая эту завесу над неизвестностью, каждый из нас при любом случае в своих фантазиях устанавливает себе цель, которую должен исполнить в ближайшем будущем.

Установив временную цель, наш ум планирует и создаёт метод достижения этой смутной цели.

Но прежде чем мы исполним наши планы и вступим на поле усилия, чтобы выковать себе успех, никогда не устающая, вечно активная сила воображения в нас уже сотрёт ранее установленную цель и начертает изменённое предназначение, которое должно быть обретено в будущем.

К тому времени, когда мы мысленно подготовимся и начнём воплощать наши идеи в жизни, наша своенравная фантазия вновь сотрёт отдаленную цель.

Таким образом, каждый раз цель существует лишь до тех пор, пока мы не начали наше паломничество к ней; и в момент, когда мы начинаем паломничество, цель исчезает из нашего поля зрения!

Короче говоря, когда у нас есть цель, мы ещё не начали действовать, а в момент, когда мы начинаем стараться, у нас, кажется, нет цели, которую нужно достичь.

Тонкая сила в нашем внутреннем составе, которая бессознательно создаёт этот безумный темперамент в нас, называется необузданной Санкальпа-Шакти (силой мысленного замысла).

Нам не нужна помощь каких-либо великих комментаторов, чтобы понять, что никакое достижение, ни вовне, ни внутри нас, не может быть обретено, пока мы не выследили, не обезвредили и, наконец, не уничтожили этого опасного внутреннего диверсанта по имени «Санкальпа».

Чтобы показать, что здесь не может быть компромисса, Бхагаван использует очень категоричное утверждение, что никто никогда не сможет достичь какого-либо прогресса на пути самоосвобождения, не обретя способности отрекаться от этого отравляющего душу беспокойства санкальп.

КАРМА-ЙОГА, практикуемая без привязанности к плоду действия, является внешним подспорьем (бахиранга-садхана) для ДХЬЯНА-ЙОГИ (Йоги медитации).

ТЕПЕРЬ ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ И ПОКАЗЫВАЕТ, КАК КАРМА-ЙОГА СЛУЖИТ СРЕДСТВОМ ДЛЯ ЛУЧШЕЙ И БОЛЕЕ ГЛУБОКОЙ МЕДИТАЦИИ.


3. Для муни или мудреца, который «желает взойти к ЙОГЕ», действие названо средством; для того же мудреца, который «взошёл к ЙОГЕ», бездействие (спокойствие) названо средством.

Тому, кто «ЖЕЛАЕТ ПЕРЕЙТИ К ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ УМА И САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ, РАБОТА (действие) СЧИТАЕТСЯ СРЕДСТВОМ».

Действуя в мире без эгоцентричного чувства деятеля и без эгоистичных желаний плодов этих действий, мы позволяем васанам (внутренним склонностям) отыгрываться, не создавая нового осадка свежих впечатлений.

Метафора, используемая здесь, заимствована из верховой езды, и она очень выразительна в своих намёках.

Когда объезжают дикую лошадь, какое-то время она сама будет ездить на всаднике, прежде чем всадник сможет ездить на ней.

Если человек желает обрести полный контроль над скакуном, наступает период, когда, с одной ногой в стремени, человек должен ухватиться за седло, а другой ногой оттолкнуться от земли, подпрыгнуть и перебросить ноги через спину животного, пока не сядет, полностью охватив скакуна своими ногами.

Оказавшись в седле, легко контролировать животное, но до этого всадник в своей попытке взобраться на лошадь должен пройти через стадию, когда он не полностью ни на лошади, ни на земле.

Вначале мы — всего лишь работники в мире; побуждаемые желанием и ведомые эго, мы потеем и трудимся, плачем и стенаем.

Когда человек устаёт от такой активности, он начинает желать оседлать скакуна ума. Такой человек, желающий обрести контроль над умом и подняться над ним (арурукшу), берётся за ту же работу, что и прежде, но без эго и эгоистичных желаний.

Такие бескорыстные действия, предпринятые в духе Яджны (жертвенности), о котором говорилось ранее, очищают ум от прошлых впечатлений и интегрируют всё внутреннее устройство.

Когда благодаря этому индивидуум обретает необходимую степень сосредоточения в результате очищения от васан, он должен постепенно прекратить свою деятельность и всё больше применять себя к жизни в глубокой медитации.

Когда его ум покорён и волнения усмирены, искатель в этом состоянии умственного роста и развития именуется «взошедшим на скакуна ума» (Йога-арудха).

Для такого человека, в этом состоянии умственного равновесия и самоуглубления, «спокойствие» (шама) является средством для обретения высшего совершенства и саморазвития.

Таким образом, предписывая два метода на двух стадиях роста индивидуума, подразумевается, что они не противоречат друг другу.

Бескорыстная деятельность хороша на определённом этапе, но впоследствии она становится положительным волнением, которое низвергает ум с его безмятежных высот и часто бросает его на землю с сокрушительным ударом.

Специально приготовленная молочная смесь, разведённая горячей водой, — полноценная пища для младенца. Но та же бутылочка не удовлетворит растущие потребности мальчика, активно играющего и озорничающего весь день. Его пища — более твёрдые хлеб с маслом. Нам не нужно быть великими интеллектуалами, чтобы понять, что хлеб с маслом подавит и убьёт младенца.

Подобно этому, здесь работа без чувства самости полезна для начинающего, но развитому искателю требуется всё больше и больше безмолвия и самоуглубления для роста в устойчивом созерцании внутренней жизни.

Сначала «работа-без-самости» — средство, потом «работа-над-самостью» — средство; и процесс продолжается до тех пор, пока через медитацию не будет реализовано, что «Я» — единственная сущность в эго, которое до того признавалось единственной реальностью, действуй человек или не действуй.

В этом смысле мы ясно понимаем, как ритуализм занимает определённое место в схеме вещей, начертанной Ведантийскими Провидцами неоспоримого интеллектуального величия.

КОГДА ЧЕЛОВЕК СЧИТАЕТСЯ ЙОГА АРУДХОЙ — ВЗОШЕДШИМ НА ЙОГУ?... ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


4. Когда человек не привязан ни к объектам чувств, ни к действиям, отрёкшись от всех [своих] замыслов, тогда он называется взошедшим на ЙОГУ.

Это переживание каждого, и поэтому молодому искателю не так уж сложно распознать состояние устремлённого (арурукша).

Господом было сказано, что пока мы находимся в состоянии искания, путь к Само-Совершенству — это стезя бескорыстной деятельности.

Отход от активности следует предпринимать лишь тогда, когда вы достигли состояния овладения умом (Йогаарудха).

Отрекаться от деятельности на более раннем этапе было бы так же пагубно, как и продолжать тревожить ум активностью после достижения второй стадии, где, как нам сказано, безмолвие является средством для набора скорости в нашем полёте через медитацию.

Естественно, искателю необходимо знать, когда именно он достигает второй стадии, обозначенной здесь термином Йогаарудха.

В этой строфе Кришна указывает на физическое и ментальное состояние того, кто объездил скакуна своего ума и оседлал его.

Он говорит, что когда человек не чувствует ментальных привязанностей ни к объектам чувств, ни к действиям во внешнем мире, это один из симптомов полного овладения умом.

Это не следует понимать слишком буквально, превращая в гротескную карикатуру на Истину. Это лишь означает, что ум искателя в сидении для медитации настолько полностью отстранён от внешнего мира объектов чувств и деятельности, что он пребывает в совершенном равновесии в момент само-применения.

Органы чувств могут устремляться в каналы объектов чувств лишь тогда, когда ум вытекает через них. Если ум занят созерцанием великой Истины, дарующей бо́льшую долю радости во внутреннем сердце, он больше не будет охотиться за крупицами радости в сточных канавах чувственности.

Хорошо накормленная домашняя собака не будет искать себе пищу в уличных мусорных баках.

Когда таким образом ум не изливается ни через каналы чувств, ни через поля своей эгоцентричной деятельности, он становится полностью поглощённым созерцанием величайшей истины — «Я».

Используемый здесь термин, указывающий на полную непривязанность, следует отметить очень тщательно.

Санскритское слово анушаджате – это слово-символ, созданное путем добавления неделимого ану к глаголу садж, означающему 'привязанный'.

Приставка ану указывает на 'нисколько'. Следовательно, термин, используемый здесь, запрещает даже следы привязанности и к объектам чувств, и к полям активности.

Когда ум был отстранен от органов чувств и полностью оторван от всех своих внешних физических действий, возможно, что он все еще колебался и волновался из-за бурления своих собственных внутренних инстинктов желания и стремления.

Эта сила Санкальпы может принести в сердце человека больше бурь, чем волнения, которые его ум мог когда-либо получить из внешнего мира.

Кришна указывает здесь, что тот, кто достиг полного мастерства над своим умом, - это тот, кто не только отстранился от всех сенсорных контактов и активности во внешнем мире, но и высушил все беспокойства Санкальпы в своем собственном уме.

Такой индивидуум в момент медитации находится в том внутреннем состоянии, которое здесь описано как Йогаарудха. Ясно, что для такого человека медитация может быть усилена лишь безмолвием (шама).

КОГДА ЧЕЛОВЕК ДОСТИГ ЙОГИ, ТОГДА АТМАН ПОДНИМАЕТСЯ АТМАНОМ ИЗ МНОГОЧИСЛЕННЫХ ЗОЛ КОНЕЧНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ ПОЭТОМУ:

5. Пусть человек поднимает себя собственным Атманом (Высшим «Я») и не позволяет себе опускаться; ибо этот Атман есть друг себе самому, и этот же Атман есть враг себе самому.

Как целостная шастра, Гита должна быть верна только Истине и ничему иному, независимо от того, во что традиции страны в определённый период могли заставить верующих поверить.

Не слишком вредно полагать, что Милость из внешнего источника постоянно помогает истинному искателю на его пути — но это действительно полезно лишь тогда, когда эта мысль дополняется соответствующим по интенсивности собственным усилием.

«ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ВОЗВЫСИТЬ СЕБЯ САМ»,— это открытое заявление, провозглашенное не кем иным, как самим Господом Кришной — не пролепетанное в игривом настроении в компании гопи на берегах Джамуны в беззаботный час смеха и игр, но прореченное Арджуне на поле битвы в серьезный момент свершения Его жизни как Аватары.

Человек, если он хочет возвысить себя к тем большим культурным и духовным возможностям, что ныне дремлют в нем, должен поднять низшее в себе к тому большему совершенству, которое является его истинным и вечным ядром.

У каждого есть внутри себя образ идеала. Это интеллектуальное представление о себе всегда очень ярко у каждого из нас. Но, к сожалению, этот идеал остается лишь в сфере мысли и не проживается в мире деятельности.

Интеллектуально у нас может быть ясная и яркая картина того, какими мы должны быть, но ментально и физически мы ведем себя так, как будто мы — противоположности нашим же собственным идеальным концепциям.

Пропасть между «ИДЕАЛЬНЫМ-Я» и «АКТУАЛЬНЫМ-Я» является мерой падения человека от его совершенства.

Большинство из нас, как правило, не осознают этой двойственности в себе. Мы ошибочно принимаем себя за идеал и обычно слепы к нашим собственным АКТУАЛЬНЫМ несовершенствам.

Таким образом, мы находим крайне эгоистичного человека в обществе, который горячо и искренне критикует малейшие следы эгоизма у своего соседа!

В мире без зеркал возможно, что косой человек будет смеяться над другим косым, потому что смеющийся не знает угла, под которым его собственные глазные яблоки смотрят друг на друга!!

Внутри себя, если мы внимательно понаблюдаем, мы можем обнаружить, что интеллектуально у нас есть четкое понятие о морально сильном, этически совершенном, сердечно любящем и социально дисциплинированном человеке, каким «мы должны быть»; однако в ментальных зонах наших эмоций и чувств мы находимся во власти наших собственных привязанностей, симпатий и антипатий, любви и ненависти, аппетитов и страстей, и мы ведем себя подобно дворняжкам, питающимся из придорожных стоков и вечно ссорящимся с другими такими же из-за сухих и бессодержательных костей!!

До тех пор пока индивид не осознал существование этой двойственной личности в себе, для него не может быть никакой религии.

Если индивид обнаружил, что «в нем достаточно [чего-то], чтобы разделиться на две части», и когда он хочет удержать низшее таким же блистательным и чистым, как высшее, техника, которую ему придется использовать для осуществления этого стремления, называется РЕЛИГИЕЙ.

Ум — это диверсант, который увлекает нас прочь от совершенства, чтобы сделать рабом плоти и внешних объектов призрачного удовлетворения.

Ум — это обусловленность, которая искажает идеал и создает в нас низшее, сатанинское, чувственное «я», которое должно быть приведено в соответствие, гармонию с интеллектом, инструментом для проявления высшего «Я».

Короче говоря, когда рациональные и различающие способности ограниченного интеллекта начинают оказывать свое влияние на колеблющийся и блуждающий, торгующий чувствами ум, низшее берется под контроль и заставляется созвучать с благородным и божественным в нас.

Процессы, посредством которых низшее ставится под прямое управление и дисциплину высшего, все вместе называются духовными техниками.

Этот процесс самореабилитации и самоспасения Сатаны в нас не может быть выполнен путем приглашения тендеров и передачи контракта тому, кто предложит самую низкую цену!

Каждый должен делать это сам: «ОДИН ЕДИНСТВЕННЫЙ К САМОМУ СЕБЕ»— ТАКОВ ПУТЬ.

Ни один Гуру не может взять на себя ответственность; ни одно писание не может обещать это спасение; ни один алтарь со своими божественными благословениями не может сделать низшее высшим.

Низшее необходимо медленно и постоянно приучать принимать и подпадать под влияние дисциплины высшего. В этом процессе у учителя, писания и храмов есть все свои надлежащие предписанные обязанности и ограниченное влияние.

Но фактическое свершение зависит от того, насколько мы сами научимся вытаскивать себя из сточных канав непонимания в себе.

До сих пор Бхагаван указал на исчерпывающее лечение, которое во многих своих аспектах может считаться эквивалентным современному психологическому процессу, называемому интроспекцией (самонаблюдением).

Осознание наших собственных слабостей, отвержение ложного, утверждение лучшего и попытка жить, в общем, как только можем, высшим образом жизни — это и есть процесс интроспекции.

Но это лишь половина всего процесса, а не вся его полнота.

Другую половину также настаивает здесь Кришна. Недостаточно только того, что мы заглянем внутрь, заметим наши слабости, сотрем их, заместим противоположными добрыми качествами и разовьем в себе лучшее, но мы должны следить за тем, чтобы те небольшие завоевания, которые мы, возможно, совершили на территории Сатаны, не были снова возвращены во владение Сатаны.

Кришна предупреждает, почти сразу же: «НЕ ПОЗВОЛЯЙТЕ АТМАНУ ПОСЛЕ ЭТОГО ПАДАТЬ ВНИЗ И СНОВА БЫТЬ УВЛЕЧЕННЫМ» на старый уровень более дешевого способа существования.

Вторая строка стиха содержит великолепную идею, облеченную в красоту выражения, которая почти увековечивает Вьясу. Мы считаемся одновременно и своим собственным другом, и своим собственным врагом.

Любой разумный человек, наблюдающий и анализирующий жизнь, подтвердит истинность этого утверждения, но здесь подразумевается нечто большее в философском смысле, чем то, что видно на поверхности.

Обычно мы не полностью понимаем значение, когда говорим: «АТМАН ЕСТЬ ДРУГ АТМАНА».

Низшее в нас может поднять себя до созвучия, гармонии с Высшим, но Высшее может влиять только тогда, когда низшее доступно для Его влияния.

В той мере, в какой малое в нас подчиняет себя влиянию Высшего, в той мере Оно может служить низшему как великий друг.

Но если низшее отказывается подпасть под влияние Божественного в нас, Божественное Присутствие обвиняется как враг нас самих, поскольку динамизм жизни предоставляет нам Свою энергию как для «жизни высших устремлений», так и для «жизни низких искушений».

В конечном счете, сам искатель должен принять на себя ответственность за то, чтобы благословлять или проклинать себя.

Потенциал для улучшения, шансы для саморазвития, сила, чтобы вытащить себя из наших собственных заблуждений, всегда открыты для использования. Но все зависит от того, как мы ими воспользуемся.

ТЕПЕРЬ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАДАН ВОПРОС: «КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ДРУГОМ САМОМУ СЕБЕ И КАКОЙ ЧЕЛОВЕК ЯВЛЯЕТСЯ ВРАГОМ САМОМУ СЕБЕ?»

ОТВЕТ СЛЕДУЕТ:


6. Только тот, кто сам себя победил самим собой, для себя самого друг. Но для того, кто не овладел собой, сам себе враждебен, как враг.

Божественное в нас становится другом тогда, когда под его влиянием Сатана в нас преображается.

В той мере, в какой низшее эго отстраняется от своих отождествлений с телом и органами чувств, чувствами и идеями, относящимися к экстравертной жизни, в той мере данное эго попадает под благотворное влияние благородного и Божественного.

Для такого эго, доступного для исправительного обращения, Атман является другом.

Но там, где малое «я» остается постоянным бунтарем против Высшего, для этого непобежденного-«я» Божественное Атман как бы враждебно в Своем отношении.

Короче говоря, высшее «Я» становится другом низшего, которое доступно и которое позволяет себя покорить высшим влиянием; и Божественное становится враждебным не-божественному, когда низшее ограниченное эго остается непокоренным высшими устремлениями в нас.

Эта строфа представляет собой разъясняющую аннотацию к предыдущей.

РАНЕЕ БЫЛО ОБЪЯСНЕНО СОСТОЯНИЕ УМСТВЕННОГО РАВНОВЕСИЯ, НАЗЫВАЕМОЕ ЙОГАРУДХА (утвердившийся в йоге).

ЧТО ИМЕННО ЯВЛЯЕТСЯ СВЕРШЕНИЕМ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ В ЙОГЕ, ОБЪЯСНЯЕТСЯ ТЕПЕРЬ:


7. У умиротворенного, победившего себя, собственная высшая природа себя равно очевидна в холоде и жаре, в радости и страдании, а также в славе и бесславии.

Когда искатель достиг в своей внутренней жизни состояния, объясняемого как Йогарудха, и когда в этом состоянии равновесия ум непоколебимо удерживается в созерцании Высшего, самообладающий, в полном спокойствии, способен сохранять постоянство своей медитации при всех обстоятельствах, благоприятных и неблагоприятных, на всех уровнях своей личности.

Во второй строке строфы четко указано, что никакое оправдание в мире недостаточно сильно, чтобы оправдать неспособность искателя продолжать сохранять осознавание своей Вечной Природы в себе.

Здесь указаны три пары противоположностей: (i) жара и холод; (ii) радость и скорбь; (iii) честь и бесчестие.

Перечисляя эти три пары состояний, Кришна через упоминание их типов исчерпывает все возможные угрозы его равновесию и безмятежности, которые индивид может получить из внешнего мира.

ЖАРА И ХОЛОД — Это стимулы, которые ощущаются и переживаются телом, на телесном уровне. В жару или в холод мысли, как мы знаем, не расширяются и не сжимаются, а идеи не могут дрожать или потеть.

Все эти реакции могут быть только в теле, и поэтому Кришна указывает этой парой на все превратности, которые могут посетить тело, такие как здоровье и болезнь, молодость и старость и т.д.


Второй парой противоположностей, обозначенной здесь как УДОВОЛЬСТВИЕ И СТРАДАНИЕ (ПРИЯТНОЕ И НЕПРИЯТНОЕ), Господь символически указывает на все судьбы, переживаемые в ментальной зоне.

Удовольствие и страдание переживаются не телом, но всегда умом. Это включает в себя все тирании наших различных эмоций, которые могут угрожать ментальной арене в то или иное время в жизни человека.

Ненависть и любовь, привязанность и ревность, доброта и жестокость... тысячи разновидностей эмоций могут бушевать «внутри»; но ни одна из них, по словам Кришны, не является оправданием для прилежного и искреннего [искателя] утратить свою непоколебимость в созерцании.

Подобным же образом, последняя пара противоположностей, обозначенная как ЧЕСТЬ И БЕСЧЕСТИЕ, СЛАВА И БЕССЛАВИЕ показывает, что никакая угроза бури в интеллектуальной зоне не является достаточным основанием для сочувствия индивиду, который отпал от Состояния Совершенства. Честь и бесчестие оцениваются и на них реагирует только интеллект.

Таким образом, этими тремя представительными парами противоположностей из трех миров — тела, ума и интеллекта — Кришна пытается исчерпать все возможности препятствий в жизни человека, и затем добавляет, что при всех таких условиях Высший Атман должен быть объектом постоянного постижения для того, кто полностью самообладающ и безмятежен.

Он всегда остается невозмутимым при всех обстоятельствах — благоприятных или неблагоприятных; во всех окружениях — хороших или плохих; во всех обществах — мудрых или глупых.

В ЧЕМ ЖЕ СЛАВА ТАКОГО ИНДИВИДА? ЧЕМ ОН СТАНОВИТСЯ БЛАГОДАРЯ ТАКОМУ ПРОЦЕССУ? ПОЧЕМУ ОН ДОЛЖЕН ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ТАКУЮ ТРУДОЕМКУЮ ВНУТРЕННЮЮ ТРЕНИРОВКУ И САМОДИСЦИПЛИНУ?

8. ЙОГ, который доволен знанием и мудростью, который непоколебим, который покорил чувства, для кого ком земли, камень и золото одинаковы, именуется умиротворённым (то есть, достигшим НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ).

Такой человек, самообузданный и безмятежный, который постоянно размышляет о природе Высшего «Я», как она изложена в Шастрах, во всех жизненных обстоятельствах, вскоре, как говорит Кришна, наполняется божественным удовлетворением и становится непоколебимым Йогином.

Здесь удовлетворение — это не просто радость, которую умный человек обретает при тщательном изучении и постижении Веданты, но, согласно Кришне, та удовлетворённость и полнота, которые испытывает истинный Йогин, гораздо выше восторженной радости от любого интенсивного изучения.

Знание, обретённое через изучение, здесь обозначено термином Джнана, а непосредственный опыт, обретаемый искателем Высшего «Я» в себе самом, называется Знанием прямого восприятия, которое в словаре Гиты именуется Виджнана.

НЕИЗМЕННЫЙ, НЕПРЕЛОЖНЫЙ (Кутастха) — Так называют Вечное «Я».

Выразительность этого термина становится ясной, если понять, что слово «кута» на санскрите означает «наковальня».

Наковальня — это то, на что кузнец кладёт раскалённые куски железа и отбивает их до нужной формы. Несмотря на все удары, с наковальней ничего не происходит, ибо она не поддаётся никаким изменениям и модификациям, но позволяет всему другому изменяться на себе.

Таким образом, термин «кутастха» означает то, что «остаётся подобным наковальне» и, само не претерпевая изменений, позволяет изменяться другим.

Святой, источающий полное благоухание совершенства, — это тот, кто обрёл и обнаружил совершенную удовлетворённость, проистекающую из этого внутреннего опыта переживания того, о чём говорят Шастры, и кто соприкоснулся с неизменным Высшим «Я».

И такой святой становится безмятежным и владеет видением равенства во всех жизненных условиях. Для него ком грязи, драгоценный камень и дорогое золото — всё одно и то же.

Это равновесие ума в прибыли и убытке, при обретении драгоценностей или при получении комка грязи, и есть самое верное свидетельство того, что индивид духовно развился, и что для него никакая прибыль не может принести великой радости, а никакая потеря — горя!!

Во сне я приобрёл большое богатство, но прежде чем я успел им в полной мере насладиться, я проснулся в своей бедности.

В своей нищете, страдая от мук голода, я никоим образом не буду утешён мыслью, что был богат во сне и что в моём сонном банке мои сонные богатства лежали в сонных хранилищах!

Подобно этому, для совершенного Мастера, превзошедшего мир ума и интеллекта и достигшего истинного пробуждения Души, ком земли, кусок золота или драгоценный камень этого мира в равной степени бесполезны.

Они не могут добавить ему ни йоты радости или боли. Он стал единственным обладателем Абсолютного Блаженства.

Для Куберы, хранителя сокровищ небес, царство на земле не является прибылью и не имеет силы заставить его танцевать в экстазе!!

БОЛЕЕ ТОГО:


9. Тот, кто одинаково относится к доброжелательным, друзьям, врагам, безразличным, нейтральным, ненавистным, родственникам, праведным и неправедным, — тот превосходит.

В предыдущем стихе было указано, что достигший совершенства развивает видение равенства в отношении вещей мира.

Вселенная состоит не только из вещей, но также из существ. Теперь возникает сомнение: каковы будут отношения человека совершенного равновесия с окружающим его царством живых существ?

Будет ли он отрицать всех их как нереальных? Будет ли он, поглощённый переживанием Вечного и Бессмертного, которое является основой всего мира изменчивых феноменальных существ, игнорировать служение миру и помощь живущему поколению? Эта идея обсуждается здесь.

Такой человек, говорит Кришна, ко всем отношениям относится с равной любовью и вниманием, будь то «ДРУЗЬЯ, ИЛИ ВРАГИ, ИЛИ БЕЗРАЗЛИЧНЫЕ, ИЛИ НЕЙТРАЛЬНЫЕ, ИЛИ НЕНАВИСТНЫЕ, ИЛИ БЛИЖАЙШИЕ РОДСТВЕННИКИ».

В его видении равенства все они одинаково важны, и он объемлет в своей Бесконечности всех их с одинаковым теплом.

Его любовь не делает различий между праведным и неправедным, хорошим и плохим. Для него грешник — это всего лишь эго, пребывающее в своём заблуждении, поскольку грех есть лишь ошибка души, а не позитивное кощунство против неё самой.

Рама Тиртха прекрасно выражает это, говоря, что «мы наказываемся грехом, а не за грех».

В правильном понимании своего собственного «Я» и последующем за этим реализацией своего «Я» он становится «Я» повсюду. Он обнаруживает единство в видимом многообразии и тонкий ритм в очевидном разладе внешнего мира.

Для него, осознавшего себя как всепроникающее «Я», вся вселенная становится его собственным «Я», и поэтому его отношение ко всем остальным частям вселенной равно и одинаково.

Будь то рана на руке или на ноге, на спине или на груди, на голове или на плече — для меня это одно и то же, поскольку я в равной степени отождествляю себя со своей головой, своим туловищем и своими ногами.

КАКИМИ МЕТОДАМИ МОЖНО ДОСТИЧЬ ЭТОЙ ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ И ГАРАНТИРОВАТЬ СЕБЕ НАИБОЛЕЕ ВЕРНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ?

ЭТО ОБЪЯСНЯЕТСЯ:


10. Пусть Йогин постоянно старается удерживать ум устойчивым, пребывая в уединении, один, с контролируемыми умом и телом, свободный от надежд и алчности.

В Махабхарате Кришна предстаёт как добровольное проявление Высшего Начала, и поэтому к Нему обращаются как к Шри Кришне Параматме.

Здесь Он даёт совет своему самому близкому другу и спутнику жизни, Арджуне, о методах саморазвития и техниках самосовершенствования.

И даже тогда не говорится, что Господь откроет ему некий секретный метод, который избавит от необходимости прилагать какие-либо усилия и что всю ответственность возьмёт на себя Творец Вселенной.

Самые первые слова стиха вырывают с корнем любые подобные ложные надежды в умах искателей.

«О ВЛАДЕЮЩИЙ СОБОЙ (Йогин), ТЕБЕ СЛЕДУЕТ ПОСТОЯННО ПРАКТИКОВАТЬСЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ».

Только через практику медитации смертный может вырасти из своих слабостей и расцвести культурно, реализуя великие возможности совершенства, заложенные в нём самом.

Подробности о том, как следует проводить медитацию, даны в остальной части стиха.

«СИДЯ В УЕДИНЕНИИ», следует практиковать медитацию. Это слово в последнее время в Индии было настолько неуместно растянуто, что сам термин «медитация» вселяет ужас и страх в умы начинающих искателей.

Это не означает, что медитировать можно только в джунглях или в уединении пещер. Это лишь означает, что искатель должен постараться отвлечься от своих умственных и физических хлопот и удалиться в угол своего дома для начальной практики медитации.

Уединение можно обрести только тогда, когда происходит умственное отстранение от внешнего мира. Тот, кто полон желаний и постоянно размышляет о чувственных объектах, не может надеяться обрести уединение даже в девственном лесу.

Кроме того, слово «уединение» (Рахаси) предполагает значение скрытности, указывая на то, что религия не должна быть саморекламой, но должна быть набором истинных жизненных ценностей, тайно практикуемых в сердце, упорядочивающих наш образ мышления и поощряющих наше стремление к более благородным ценностям в жизни.

ФИЗИЧЕСКИ ОДИН (Экаки) — Для цели медитации, когда человек стремится, его успех в достижении внутреннего покоя будет прямо пропорционален количеству самообладания, которое он практикует в своей повседневной жизни.

Самообладание невозможно, если мы не знаем, как освободиться от «стремления обладать» и «тревоги копить».

Отказ от нашей поглощённости бесконечными планами по приобретению большего обозначен здесь термином «свободный от надежд» (Нираши). А термин «свободный от имущества» (Апариграха) указывает на все наши тревоги по сбережению, накоплению и защите того, чем мы владеем.

Когда человек, утвердившийся в этих необходимых физических самоограничениях и существенных умственных и интеллектуальных привычках, сидит в размышлении об Истине в полной тайне, он является истинным искателем, стремящимся по правильному пути достичь и обрести высшее, что возможно в жизни.

ТЕПЕРЬ, В ПОСЛЕДУЮЩЕМ, ГОСПОДЬ ПРИСТУПАЕТ К ТОМУ, ЧТОБЫ ПРЕДПИСАТЬ ПРАКТИКУЮЩЕМУ ЙОГУ ОПРЕДЕЛЁННЫЕ РЕЖИМЫ СИДЕНИЯ, ПИТАНИЯ, ОТДЫХА И ТОМУ ПОДОБНОЕ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ПОСОБИЕМ ДЛЯ ЙОГИ.

ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ОН ОБЪЯСНЯЕТ РЕЖИМ СИДЕНИЯ СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ:

11. Устроив на чистом месте прочное сиденье для себя, не слишком высокое и не слишком низкое, постелив ткань, шкуру и траву КУШУ один поверх другого,...

Если медитация — это путь, с помощью которого можно обрести безмятежность и равное видение внутри себя, то необходимо, чтобы в этом учебнике по самосовершенствованию Господь Кришна дал полное и исчерпывающее объяснение техники медитации.

Чтобы удовлетворить это требование, далее следует несколько стихов, объясняющих положение, средства и цели медитирующего в его работе.

В этих словах описывается сиденье и место для совершенной медитации.

«НА ЧИСТОМ МЕСТЕ» — Это важно, поскольку внешние условия оказывают прямое влияние на человеческий ум. В чистом месте у искателя больше шансов поддерживать более чистое умственное состояние.

Кроме того, комментаторы поясняют, что место должно быть свободно от комаров, мух, клопов, муравьёв и других существ, которые могут нарушить начинающуюся умственную концентрацию, которую он пытается направить внутрь.

В своём сидении медитирующему рекомендуется сидеть неподвижно (Стихирам).

Без движения физического тела через короткие промежутки времени и без раскачивания тела вперёд-назад или из стороны в сторону, от искателя требуется прочно утвердиться на своём сиденье, потому что физическое движение в значительной степени способствует разрушению умственной концентрации и внутреннего равновесия.

Это хорошо известно каждому из нас, если мы вспомним своё состояние, когда мы искренне и серьёзно над чем-то размышляем.

Чтобы утвердиться в устойчивой позе, целесообразно сидеть на любом «удобном сиденье» (Асана), с выпрямленным позвоночником, переплетёнными пальцами и сложенными впереди руками.

Добавляя больше деталей, Кришна говорит, что сиденье для медитации «не должно быть слишком высоким или слишком низким». Если оно будет слишком высоким, у медитирующего возникнет чувство незащищённости, созданное инстинктом самосохранения, и ему будет трудно высвободиться из своего внешнего сознания и погрузиться во внутреннее.

Кроме того, нам говорят, что сиденье не должно быть слишком низким; это чтобы избежать ошибки медитировать в каком-либо сыром подземном погребе, где, возможно, искатель может заполучить ревматические боли в теле.

Во время медитации сердечная деятельность немного снижается, и, по мере того как мы погружаемся в себя, даже кровяное давление падает.

В такое время низкого сопротивления, если место сырое, существует большая вероятность того, что у искателя разовьются боли в суставах. Чтобы избежать таких проблем, здесь даётся предупреждение.

Когда Гита даёт подробности, она не оставляет ничего на воображение ученика. Исчерпывающие детали относительно идеального сиденья для медитации являются тому примером.

Здесь говорится, что матрас из травы Куша на земле, с оленьей шкурой, покрытой сверху куском ткани, является совершенным сиденьем для длительных медитаций.

Сырость избегается травой Куша, которая сохраняет сиденье тёплым зимой. Летом кожа становится слишком горячей, а у некоторых искателей бывает аллергия на кожу животного, особенно когда их собственная кожа слегка увлажнена от пота.

Утвердившись таким образом прочно на сиденье для медитации, подготовленном как описано выше, что именно ему следует делать умственно и интеллектуально, теперь объясняется.

ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ПОСЛЕ ТОГО, КАК УСТРОИЛСЯ НА ПОДГОТОВЛЕННОМ СИДЕНИИ?


12. Там, сделав ум однонаправленным, с контролируемой деятельностью ума и чувств, пусть он, сидя на сиденье, практикует ЙОГУ для очищения себя.

Как бы научно оно ни было подготовлено, сидение в подходящей Асане (позе) само по себе не является Йогой.

Соответствующее физическое состояние способствует выработке правильного ментального настроя для духовных практик, физическая поза сама по себе не может гарантировать какого-либо духовного саморазвития.

В этом стихе Кришна даёт указания о том, что искатель должен практиковать на своём сиденье для медитации.

Сделав тело неподвижным в позе, как следует использовать свой ум и интеллект в процессе божественного созерцания и медитации — вот тема, обсуждаемая здесь.

Первая инструкция гласит: «ТЫ ДОЛЖЕН СДЕЛАТЬ УМ ОДНОНАПРАВЛЕННЫМ».

Эту инструкцию не сможет выполнить искатель, если он не знает, как вызвать в себе это необходимое внутреннее состояние.

Очень дёшево и легко для Риши советовать членам запутанного поколения сделать их умы интегральными.

Такой совет, когда он недостаточно подкреплён практическими деталями, становится высокопарной философией, а не полезным руководством для искателей.

Гита, будучи учебником, который переводит философию в жизнь в её типичном духе, здесь стих немедленно поясняет, как мы можем привести ум к идеальной однонаправленности.

УСМИРЕНИЕ СПОСОБНОСТИ ВООБРАЖЕНИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОРГАНОВ ЧУВСТВ— Такова инструкция, данная Кришной.

Однонаправленность — это изначальная мощная и действенная природа ума. Это не что-то, что нужно в уме создать из ничего, а его базовое, чистое состояние.

Задача медитирующего — не "придумать" сосредоточенность, а убрать всё то, что её скрывает.

Ум не может пребывать в своем естественном состоянии из-за двух основных источников постоянного "шума" и рассеивания энергии:

а) "Бурные фантазии" — бесконтрольный поток мыслей, воспоминаний, внутренних диалогов, образов и проекций (сила воображения).

б) "Иллюзии органов чувств" — постоянная тяга вовне, вовлеченность в восприятие внешнего мира (звуки, зрительные образы, ощущения и т.д.), которая отвлекает внимание от внутреннего мира.

Когда ум сталкивается с попыткой его утихомирить (с "собственной тишиной"), он, привыкший к постоянной активности, сопротивляется. Это сопротивление выражается в оцепенении (состояние тумана, сонливости, заторможенности, "отключки"), в путанице (ум мечется, не может удержаться на чем-то одном, хаос мыслей усиливается) и даже в безумии (ощущение, что контроль полностью потерян).

Если эти два пути растраты энергии блокированы, ум мгновенно становится, по своей собственной природе, однонаправленным.

Таким образом, усевшись на подготовленное сиденье для медитации и сделав ум однонаправленным через процесс усмирения умственных фантазий и обуздания дикой деятельности органов чувств, искатель поощряется к практике Йоги.

Удерживать однонаправленный ум в постоянном устойчивом созерцании Высшего «Я» — это и есть внутренняя Йога, о которой здесь упоминается.

Естественно, каждый искатель захочет узнать, зачем ему так медитировать.

Чтобы устранить все недоразумения медитирующих о том, что они прямо лицом к лицу встретятся с Атманом, Кришна здесь добавляет к стиху эффекты такой медитации.

Посредством устойчивой и регулярной медитации Шастры обещают лишь внутреннее очищение.

Волнения в уме — это его нечистоты. Очищенный ум — это тот, в котором нет волнений, и когда ум таким образом становится чистым и устойчивым, Сознание, видящее своё собственное устойчивое отражение, заново открывает свою Истинную Природу.

Этот процесс схож с техникой, с помощью которой мы понимаем себя, глядя на собственное отражение в зеркале.

ВНЕШНЕЕ СИДЕНИЕ БЫЛО ОПИСАНО.

ТЕПЕРЬ, КАКОВОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ ПОЗА ТЕЛА? СЛУШАЙ:


13. Пусть он твёрдо держит своё тело, голову и шею выпрямленными и неподвижными, устремив взгляд на кончик носа, не оглядываясь по сторонам.

После подробного описания обустройства места для медитации и правильной позы для сидения Господь Кришна далее объяснил, что должен делать медитирующий со своим умом и интеллектом.

Он также сказал, что ум следует сделать однонаправленным, укротив всю деятельность органов чувств и воображение.

Добавляя больше деталей к технике медитации, теперь говорится, что медитирующий должен твёрдо держать своё тело таким образом, чтобы его позвоночный столб был полностью выпрямлен. Голова и шея должны быть прямыми в этой позе, которая геометрически перпендикулярна горизонтальному сиденью, на котором йог прочно расположился; особо указывается, что он должен держать своё тело «твёрдо».

Этот термин не следует понимать как напряжение тела. «Твёрдо» здесь означает, что тело должно быть не скованным, а расслабленным, его нужно держать так, чтобы не было никакой тенденции раскачиваться вперёд-назад или из стороны в сторону.

Искатель, подготовив себя таким образом к медитации, должен «устремить взгляд на кончик носа».

Это не означает, что человек должен полуприкрытыми глазами намеренно поворачивать глазные яблоки к «кончику собственного носа».

Многие искатели начали страдать от физического дискомфорта, такого как головные боли, головокружение, истощение, напряжение и т.д., потому что они пытались следовать этой инструкции слишком буквально.

Шанкара в своём комментарии определённо дал нам верное направление. Он говорит, что этот термин здесь означает лишь, что медитирующий во время медитации должен иметь внимание, «как бы направленное к кончику собственного носа».

То, что это толкование не является натянутым и искусственным интеллектуализмом Ачарьи, ясно подтверждается следующей фразой.

Не оглядываясь по сторонам — Эта инструкция ясно показывает, что было на уме у Кришны, когда он давал указание, что медитирующий должен направить всё своё внимание на кончик собственного носа — чтобы его концентрация не рассеивалась и ум не блуждал повсюду.

Куда направляются глаза, туда неотступно следует и ум; таков закон. Вот почему, когда человек смущён, мы замечаем, что его взгляд не устойчив.

Часто мы судим о другом человеке как о ведущем себя странно или подозрительно, и во всех таких случаях нашим доказательством является не что иное, как неустойчивость его взгляда.

Понаблюдайте за тем, кто нерешителен и неустойчив в своей решимости, и вы сразу же заметите, что взгляд этого человека определённо неустойчив и беспорядочно блуждает.

КРОМЕ ТОГО:

14. Со спокойным умом, бесстрашный, твёрдый в обете брахмачарьи, обуздавший ум, размышляя обо Мне и пребывая в равновесии, пусть сидит он, имея Меня как Высшую Цель.

Когда медитирующий так практикует медитацию в течение определённого периода времени, в результате своей практики он приходит к переживанию большей доли умиротворения и покоя в своём уме.

Эта чрезвычайно тонкая форма внутреннего покоя обозначена здесь термином «Прашанта» (спокойный ум). Это внутреннее безмолвие, наслаждение в атмосфере крайней радости и удовлетворённости — именно та ситуация, в которой человека можно приучить выражать более благородные и божественные качества, присущие Божественному Я.

Медитирующему неизменно трудно подняться в высшие сферы опыта из-за чисто психологического комплекса страха.

По мере того как йогин медленно и постепенно высвобождается из своих чувственных васан (склонностей), он как бы высвобождается из жестоких объятий своего собственного ментального спрута.

В этот момент превосхождения, неподготовленный искатель чувствует смертельный страх от мысли, что он растворяется в «небытии».

Эго, в силу своей давней привычки жить в тесной близости к своим собственным ограничениям, с трудом даже верит, что существует Высшее, Божественное и Бесконечное Бытие.

Вспоминается история о заблудившихся рыбачках, которые жаловались, что совсем не могут уснуть, когда им приходится проводить ночь в цветочной лавке, пока они не поставят свои корзины очень близко к своему носу.

Вдали от нашей боли мы боимся войти в Бесконечное Блаженство!

Это чувство страха — это погребальный звон для всего духовного прогресса. Даже если бы прогресс достиг сердца такого человека, он был бы вынужден отвергнуть его из-за поднимающейся бури его субъективного страха.

Даже если ум стал чрезвычайно спокойным и радостным и отбросил все чувство страха через изучение Писаний и непрерывную практику регулярной медитации, прогресс не гарантирован, потому что возможность неудачи будет вечно висеть над головой искателя, если он не борется упорно, чтобы утвердиться в совершенной брахмачарье.

АСКЕТИЗМ БРАХМАЧАРЬИ — Здесь фраза подразумевает не только её упанишадические значения, но определённо нечто более оригинальное, особенно когда она исходит из уст Господа Кришны, да ещё в контексте Гиты.

Брахмачарья, обычно переводимая как «целибат», имеет особое значение, но этот термин также имеет более широкое и более общее значение.

Брахмачарья — это не только контроль сексуальных импульсов, но и практика самообладания во всех аспектах чувственных импульсов и чувственных удовлетворений.

Если искатель не выстроил надёжную клетку разумного самообладания, весь мир объектов затопит его изнутри, привнося туда состояние бесконечного хаоса.

Ум, будучи взволнованным притоком чувственных стимулов, — это ум, полностью расточённый и разрушенный.

Помимо этого значения, которое по сути указывает на цель, или, скорее, состояние полной отрешённости от ухаживаний ума за внешним миром объектов, существует более глубокий подтекст этого значительного и известного термина.

Брахмачарья, как таковая, — это термин, который на санскрите можно истолковать как «пребывание в постижении Брахмана» (Brahma-Vichara).

Занимать наш ум созерцанием Высшей Реальности, Высшего «Я», — это тот спасительный фактор, который действительно может помочь нам в отвлечении ума от внешних объектов.

Человеческий ум должен иметь то или иное поле для деятельности. Если ему не дать какого-то внутреннего поля для сосредоточения, он не будет в состоянии отойти от своих экстравертных занятий и устремлений. В этом секрет всего успеха в «тотальном целибате».

Успешного йогина не нужно воспринимать как редкий феномен в природе, его успех может быть успехом всех, если только они знают, как утвердить себя в этом внутреннем самообладании.

Именно потому, что люди не ведают о положительных методах, которые следует практиковать для постоянного и успешного отрицания и полного отвержения чар органов чувств, они неизменно терпят неудачу в своих усилиях.

Естественно, индивидууму, который обрёл в себе все три вышеупомянутых качества, становится легко контролировать и направлять вновь обретённые энергии в себе.

Внутренний покой, атрибут интеллекта, приходит только тогда, когда различающая способность относительно успокоена.

Бесстрашие приносит огромный контроль над истощающими мысленными смятениями в ментальной зоне.

Брахмачарья, в своём аспекте отвлечения чувств, даёт бо́льшую долю физического покоя.

Следовательно, когда благодаря вышеописанному процессу интеллект, ум и тело все контролируются и приводятся к максимально возможному количеству покоя и безмолвия, «образ жизни», которого придерживается искатель, обеспечивает ему значительное сохранение ментальной энергии, которая в противном случае была бы потрачена впустую в чистом расточительстве.

Эта вновь обретённая и полностью используемая сила делает ум всё сильнее и сильнее, так что искатель испытывает в себе растущую способность отвлекать свой блуждающий ум к себе и фиксировать все свои мысли «в созерцании Меня, Высшего Я».

Заключительная инструкция в этом крайне значительном стихе главы:

«ПУСТЬ СИДИТ ОН В ЙОГЕ, ИМЕЯ МЕНЯ СВОЕЙ ВЫСШЕЙ ЦЕЛЬЮ».

Уже было сказано в более ранней главе, что медитирующий должен продолжать медитацию, и вскоре он достигнет исполнения своей медитации. Та же идея предлагается здесь.

Сделав ум покорным и удерживая его от его собственных бесконечных растрат, нам предписывают держать однонаправленный ум в созерцании Божественного Я и Его Вечной Природы.

Сразу после этой инструкции следует указание, что мы должны оставаться в этой позиции медитации, не ища ничего другого, кроме «МЕНЯ КАК ВЫСШЕЙ ЦЕЛИ».

Вскоре, в тишине и покое внутри, увядающий ум и другие инструменты истощат себя, и искатель пробудится, чтобы осознать свою собственную Бесконечную, Вечную, Блаженную и спокойную Природу, Высшее Я.

15. Таким образом, неизменно сохраняя ум уравновешенным, йог, обуздавший свой ум, достигает того Покоя, что пребывает во Мне и который ведёт к полному освобождению (к Нирване или Мокше).

После описания физической позы, умственной стабильности и последующего интеллектуального самоприменения, Господь теперь описывает заключительный этап техники медитации своему возлюбленному другу, принцу Пандаве.

Когда все вышеупомянутые условия выполняются, человек становится стойким как в физической, так и в более тонкой жизни, и тем самым высвобождает большое количество своей психической энергии.

В этом стихе говорится, что когда медитирующий контролирует свой ум и постоянно (Сада) удерживает его от волнений, он может легко и верно достичь Высшего.

Термин «всегда» (Сада) не следует понимать так, будто практик должен жить, преступно пренебрегая всеми своими обязанностями перед домом и окружающим миром.

Здесь этот термин подразумевает «состояние постоянного и непрерывного внутреннего безмолвия» во время самой медитации. На пике медитации практик достигает точки совершенной «остановки».

Индивидуум приходит к переживанию бесконечного покоя, который и есть «покой, пребывающий в Нём».

Атман есть Абсолютный Покой (Шантам), поскольку процессы физического возбуждения, умственного волнения и интеллектуальных беспокойств не присущи Атману, ибо Он пребывает за пределами этих покровов материи.

Здесь может показаться, что Кришна проповедует философию дуализма, поскольку сказано: «Медитирующий достигает покоя, который является Моей собственной природой».

Представлять Истину, обладающую качествами, — значит низводить Вечное до статуса конечной субстанции (дравья).

Кроме того, если медитирующий переживает «ПОКОЙ, ПРЕБЫВАЮЩИЙ ВО МНЕ», то достигнутая цель становится «объектом», отдельным от медитирующего.

Тонкий философ, Шри Кришна, признаёт это неизбежное несовершенство речи и поэтому пытается нейтрализовать эту погрешность в своих выражениях, используя значимый термин «Покой, который в конечном итоге завершается в Высшем освобождении» (Нирвана-парамам).

Короче говоря, когда медитирующий приходит к моменту совершенной тишины внутри, он сначала переживает покой, неведомый во внешнем мире.

Вскоре, как бы то ни было, сам переживающий медленно растворяется и поглощается самой сущностью Истины, благоуханием которой был тот самый Покой, который умирающее эго медитирующего, казалось, испытывало на пороге своей собственной Истинной Божественной Природы.

Фактически, на последней стадии осуществления в медитации медитирующий «пробуждается» к своему статусу Самости.

Этот опыт Адвайты — тот самый факт, который повторялся и подчёркивался на протяжении всей Божественной Песни Кришны.

ДАЛЕЕ СЛЕДУЮТ ПРЕДПИСАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ПИТАНИЯ МЕДИТИРУЮЩЕГО И Т.Д.:


16. Воистину, Йога не возможна для того, кто ест слишком много, ни для того, кто не ест вовсе; ни для того, кто слишком много спит, ни для того, кто (всегда) бодрствует, о Арджуна.

Когда техника и цель так ясно изложены, можно недоумевать по поводу собственной неспособности хоть сколько-нибудь приблизиться к указанной цели, несмотря на искренние и постоянные медитации на протяжении многих лет.

Что же именно в поведении неосознанно уводит искателя с великого пути к успеху?

Ни одна научная теория не является полной, пока она не перечисляет все меры предосторожности, необходимые для полного успеха. Следующие несколько стихов предупреждают нас о всех возможных ловушках на пути Дхьяна-Йоги.

Умеренность в наслаждениях и деятельности на всех уровнях личности — необходимое требование, которое одно лишь может гарантировать истинный успех в медитации.

Неумеренность порождает разлад и бурные волнения в различных материальных оболочках личности, разрушая гармоничную мелодию интеграции. Поэтому предписывается строгая умеренность в еде, сне и отдыхе: всё должно быть взвешенно и четко определено.

ЙОГА НЕ ВОЗМОЖНА ДЛЯ ТОГО, КТО ЕСТ СЛИШКОМ МНОГО, НИ ДЛЯ ТОГО, КТО НЕ ЕСТ ВОВСЕ — Здесь термин «есть» следует понимать в его широком значении, включающем все чувственные наслаждения, ментальные переживания и интеллектуальные восприятия.

Речь идёт не только о процессе потребления через рот; это включает наслаждения, получаемые через все каналы чувственного восприятия и внутреннего опыта.

Делая выводы из этих стандартов, мы можем понять правило следующим образом: «Ешь что придётся, без нанесения вреда живому царству лишь ради нашего личного существования, и разумно потребляй такое количество, которое не перегружает желудок». Это — золотое правило диеты для успешного медитирующего.

Справедливо сказано, что ни «слишком много сна» — которое без нужды притупляет наши способности и делает индивида всё более грубым — ни «полное отсутствие сна» не является верной политикой для ученика на духовном пути. Закон — разумная умеренность.

ЭТОТ СТИХ МОЖЕТ СМУТИТЬ ТУГОДУМНЫХ, И ПОЭТОМУ СЛЕДУЮЩИЙ СТИХ ОТВЕЧАЕТ НА ВОПРОС: «КАК ЖЕ ТОГДА МОЖНО ДОСТИЧЬ ЙОГИ?»


17. Йога становится разрушительницей страданий для того, кто умерен в еде и отдыхе, кто умерен в своих усилиях во время действий, кто умерен в сне и бодрствовании.

Этот стих планирует жизнь, проживая которую, Йогу можно культивировать более успешно. Умеренность в еде и отдыхе, во сне и деятельности — вот предписание, на котором настаивает Господь для Йоги.

Указывая на благословенную жизнь воздержания и самоконтроля, Кришна использовал такой тщательно подобранный словарь, что слова несут в себе аромат более глубоких намёков.

Обычный искатель берётся за какую-нибудь священную работу в заблуждении, что «бескорыстный труд» создаст в нём больше заслуг для духовной жизни.

Я встречал многих искателей, которые в конечном счёте пали жертвой своей же деятельности из-за этого ложного представления. В этом стихе мы находим чёткое указание, как избежать того, чтобы стать жертвой работы, которую мы предпринимаем.

Мы должны быть не только умеренными — разборчиво осторожными в выборе правильного поля деятельности — но и следить за тем, чтобы УСИЛИЯ, которые мы вкладываем в эту деятельность, были умеренными (чештасья).

Выбрав божественную работу, если мы становимся связанными и порабощёнными её программой усилий, есть вероятность, что работа вместо того, чтобы освободить нас от существующих васан (склонностей), создаст в нас всё новые и новые тенденции, и в истощении, созданном работой, мы медленно погрузимся в волнения и, возможно, даже в животное состояние.

Когда Кришна хочет указать на абсолютную необходимость умеренности в отношении сна и бодрствования, используемые им фразы очень значимы.

«Свапна» — это термин, используемый для обозначения всей сознательной жизни активного опыта эго в мире.

В других местах, в Упанишадах, весь жизненный опыт также классифицируется под «состоянием сна» (не-восприятием Реальности) и «состоянием сновидения» (ложным восприятием Реальности), куда включено и состояние бодрствования.

Термин Авабодха, использованный здесь, отзывается эхом цели, объяснённой в писаниях как Абсолютное Знание.

Для всех разумных и серьёзных учеников Упанишад этот термин, используемый здесь, несёт тайное послание: что медитирующий не должен ни чрезмерно погружаться в жизнь ложных восприятий, ни в те глубокие безмолвные моменты чистой медитации — моменты Авабодхи (пробуждения, постижения).

Кришна указывает, что садхаки (практикующие) на ранних ступенях своей практики не должны ни чрезмерно увлекаться миром своих восприятий, ни пытаться практиковать медитацию слишком долгими и утомительными часами, "форсируя" внутреннюю тишину.

В том же стихе, с помощью двух на первый взгляд незначительных слов, Кришна передал всем поколениям учеников Гиты указание на то, зачем вообще нужно практиковать Йогу.

«ОНА СПОСОБНА УНИЧТОЖИТЬ ВСЕ СТРАДАНИЯ».

КОГДА ЖЕ ЧЕЛОВЕК СТАНОВИТСЯ СОВЕРШЕННЫМ, ВПОЛНЕ СТОЙКИМ СВЯТЫМ (ЮКТАХ)?

18. Когда полностью обузданный ум успокаивается исключительно в Атмане, свободный от вожделения ко всем объектам желаний, тогда о таком человеке говорят: «Он пребывает в единстве» (yuktaḥ).

Этот и последующие пять стихов представляют собой рассуждение о плодах йоги. Они разъясняют, что обретает в жизни совершенный практик, и каковы его переживания во время и после духовного прозрения, пока он пребывает в этом мире.

На протяжении всей Гиты Кришна постоянно подчёркивал необходимость одного качества— гармоничной укоренённости (yuktaḥ). Исчерпывающего определения этого ключевого термина до сих пор дано не было, хотя в тексте встречались многочисленные намёки, описывающие природу человека, устойчивого в преданности и йоге; здесь мы находим практически полное его определение.

В стихе утверждается, что когда ум полностью подчинён, он «пребывает в безмятежности исключительно в Атмане».

Небольшое размышление позволяет легко понять истинность этого утверждения. Необузданный ум — это тот, что лихорадочно мечется в поисках удовлетворения среди объектов чувств.

Нам уже объясняли, что ум можно отвлечь от его обычной поглощённости чувственными объектами, только прочно привязав его к созерцанию Атмана — Вечной Основы, Сознательного Принципа, озаряющего все восприятия и переживания.

Естественно поэтому, что полностью контролируемый ум — это ум, который, словно бы, растворяется в устойчивом и непрерывном созерцании Атмана.

Это объяснение подтверждается второй строкой стиха, которая указывает на средство для сосредоточения ума на Высшем: «свободный от вожделения ко всем желаниям» — этот принцип неоднократно провозглашается в Песни Господней.

К сожалению, некоторые комментаторы поспешно и неверно стали делать чрезмерный акцент на «отречении от всех желаний» как на главной добродетели в индуизме.

Между «желаниями» и «вожделением к желаниям» — огромная разница. Сами по себе желания не являются порочными и не приносят нам страданий. Но непропорциональная, навязчивая привязанность к нашим желаниям — это язва ума, порождающая все смертельные муки.

Например, желание богатства здорово, поскольку побуждает ум к действию, достижениям, приобретению, сохранению, заработку и накоплению. Но когда желание овладевает человеком до такой степени, что он становится одержимым и чрезмерно тревожным, это лишает его способности прилагать конструктивные творческие усилия и достигать результатов, достойных человеческого достоинства.

Не желание как таковое вызывает бурю в уме, а наше страстное влечение к этим желаниям. Гита советует нам отказаться именно от нашей тоски по всем объектам желаний.

Благодаря различающей мудрости (вивеке) и правильной интеллектуальной оценке объектов чувств, когда человек отвлекает свой ум от его привычных каналов, ум обращается к более тонкой и возвышенной теме — Атману — для своего созерцания.

Ограниченные и конечные объекты чувств волнуют ум, в то время как Безграничный и Бесконечный Атман приносит в него мир и радость.

Это состояние отвлечения чувств (пратьяхары) и погружения ума в Атман называется состоянием гармонии (yuktaḥ). Такой человек обладает полностью интегрированной (yuktaḥ) личностью.

ТАКОЙ УМ ЙОГИНА, ДОСТИГШЕГО ЕДИНСТВА, ОПИСАН НИЖЕ:


19. «Подобно тому, как светильник в безветренном месте не колеблется» — вот сравнение, которое используют для описания йогина, обуздавшего ум и погружённого в йогу Атмана.

Этот стих является содержательным дополнением к предыдущему и поясняет состояние ума йогина, собравшего свои мысли и погружённого в йогу.

Это пояснение даётся через известное сравнение: «как светильник в месте, защищённом от ветра, не колеблется».

Пример очень уместен, поскольку ум по своей природе столь же изменчив и непостоянен, как верхушка пламени.

Мысли возникают в уме ежесекундно непрерывным потоком, и эти постоянные колебания — где каждая мысль, угасая, уступает место новой — создают у нас иллюзию некоего устойчивого образования, называемого умом.

Подобным же образом и кончик пламени (что можно доказать экспериментально) никогда не бывает неподвижным, но мерцание происходит так быстро, что создаёт иллюзию определённой формы и устойчивости.

Когда это пламя надёжно защищено от порывов ветра, оно становится ровным в своём устремлении вверх.

Точно так же и «пламя» ума, колебавшееся под влиянием мимолётных чувственных желаний, будучи удержанным в медитации, становится устойчиво ярким, даже несмотря на то, что его мыслительная энергия направлена на созерцание Атмана через постоянный поток «брахмакара-вритти» (мыслительного потока, направленного на Брахман).

Короче говоря, повторяющиеся и постоянные мысли о Брахмане — безграничном и бесконечном, вечном и блаженном, Основе всей Вселенной — и есть «йога Атмана» (yogam ātmanaḥ).

ИТАК, СТАВ ОДНОНАПРАВЛЕННЫМ БЛАГОДАРЯ МЕДИТАЦИИ, КАКОВЫ БУДУТ ЭТАПЫ ДАЛЬНЕЙШЕГО ПРОГРЕССА?

ЭТО ОПИСАНО В СЛЕДУЮЩИХ ЧЕТЫРЁХ СТИХАХ:


20. Когда ум, обузданный практикой ЙОГИ, достигает умиротворённости и когда, созерцая Атман (Высшее "Я") посредством себя (очищенного ума), он обретает удовлетворённость в собственном "Я";

21. Когда он (ЙОГ) постигает то Беспредельное блаженство — которое можно постичь (чистым) разумом и которое превосходит чувства — утвердившись в котором, он никогда не отступает от Истины;

22. Достигнув которого, он считает, что нет иного приобретения выше этого; утвердившись в котором, его не поколеблет даже тяжкая скорбь.

23. Да будет известно: разъединение со связью со страданием и есть ЙОГА. Эту ЙОГУ следует практиковать с решимостью и с твёрдым и неунывающим умом.

Эти четыре стиха вместе дают полную картину состояния Йоги, и Кришна завершает их мощным призывом к человеку, что каждый должен практиковать эту Йогу самоуглубления и саморазвития.

Чтобы ободрить человека и направить его на этот благородный путь саморазвития и самоовладения, Бхагаван разъясняет цель, достигаемую тем, кто предаётся глубокому размышлению.

Когда ум полностью обуздан, как описано в вышеприведённых четырёх стихах, он обретает безмятежное спокойствие, и в этой тишине обретает переживание Высшего "Я" не как чего-то отдельного от себя, но как своей собственной истинной природы.

Это самообнаружение ума, который на самом деле есть не что иное, как Божественный Сознающий Принцип, и есть Состояние Беспредельного Блаженства.

Это пробуждение к познанию Высшего "Я" может произойти только тогда, когда индивидуальное эго разрушило свои ограничивающие факторы и тем самым превзошло свои отождествления с телом, умом и разумом.

То, что это блаженство не является объективным переживанием, подобным тем, что обретаются среди мирских удовольствий, очевидно из характеристики, что оно «превосходит чувства» (Ати-индрия).

Обычно мы получаем наши переживания во внешнем мире через наши органы чувств. Когда духовные учителя обещают, что Само-Реализация есть Состояние Блаженства, мы склонны принимать это как объективную цель, но когда они говорят, что оно за пределами чувств, ищущие начинают чувствовать, что обещания религии — всего лишь обман.

Поэтому данный стих должен чётко настаивать на том, что это Блаженство Само-познания воспринимаемо только чистым разумом.

Может возникнуть сомнение: когда в результате этих почти сверхчеловеческих усилий человек наконец-то приходит к переживанию этого запредельного Блаженства, не предоставит ли оно лишь мгновение яркой интенсивной жизни, которое затем исчезнет, требуя снова и снова таких же сверхчеловеческих усилий, чтобы вновь обрести ещё один подобный миг переживания Блаженства.

Чтобы устранить это возможное непонимание, стих настаивает: «УТВЕРДИВШИСЬ В КОТОРОМ, ОН НИКОГДА НЕ ОТСТУПАЕТ ОТ СВОЕГО ИСТИННОГО СОСТОЯНИЯ».

Гита неоднократно подтверждает, что переживание Высшего "Я" есть пребывающее состояние, из которого нет возврата.

Даже предположив, что человек обрёл это Беспредельное Блаженство, не вернётся ли он снова ко всем скорбям, естественным для каждого мирского существа? Не будет ли он чувствовать такой же сильный позыв, как и любой другой, стремиться и бороться, зарабатывать и копить, жаждать любить и быть любимым и так далее?

Все эти волнения, которые являются болячками на плечах несовершенного человека, недоступны совершенному, как объясняет следующий стих (VI-22) Высшую Истину как «ПРИШЕДШИ К КОТОРОЙ, НИКТО НЕ МОЖЕТ СЧИТАТЬ ИНОЕ ПРИОБРЕТЕНИЕ РАВНЫМ ЕЙ, ТЕМ БОЛЕЕ ЧТО-ЛИБО БО́ЛЬШИМ».

Даже после этих разъяснений Сам Господь поднимает вопрос, который может возникнуть у человека, подверженного сомнениям.

Вполне естественно для ученика, стремящегося постичь Веданту исключительно посредством своего разума, сомневаться в том, можно ли сохранять переживание Божественности даже в моменты напряжения и скорби, в периоды страданий и траура.

Другими словами: не является ли религия всего лишь роскошью для богатых и могущественных, суеверным утешением для слабых, вымышленным небесным сном для тех, кто бежит от реальности?

Могут ли религия и обещанное ею совершенство оставаться неколебимыми перед всеми вызовами нашей жизни: утратами, потерями, болезнями, нищетой, голодом?

Это сомнение — вполне распространённое и в наши времена — было здесь однозначно разрешено смелым утверждением, что

«УТВЕРДИВШИСЬ В КОТОРОМ, ЧЕЛОВЕК НЕ КОЛЕБЛЕТСЯ ДАЖЕ ПОД ТЯЖЕЛЕЙШЕЙ СКОРБЬЮ».

Подведём итог: когда благодаря умиротворённости ума, обретённой через сосредоточение, человек приходит к новому открытию своего собственного "Я", его удел — Абсолютное Блаженство, которое нельзя воспринять чувствами и всё же можно проживать чистым «разумом»; достигнув которого, нет больше возврата; обретя которое, нет большего приобретения, к которому стоило бы стремиться; и которое не колеблется даже под ударами величайших трагедий нашего существования.

Это есть чудесная Истина, указанная как Высшее "Я" в Гите, цель всех людей с духовными устремлениями и способностью к различению.

Это Высшее "Я" надлежит познать. Средство познания этой цели, а также состояние её переживания, называется в Гите «Йогой» (VI — 23). Здесь мы находим одно из самых возвышенных, хотя и революционных, определений Йоги.

Ранее мы объясняли, как Гита является непревзойдённым переосмыслением провозглашения Упанишад в контексте мира индуизма, каким он был во времена Махабхараты.

Старое представление о том, что Йога есть некое странное явление, слишком трудное для практики или переживания обычным человеком, было здесь пересмотрено и приведено к более терпимому и всеобъемлющему определению.

Йога, которая до тех пор была техникой религиозного само-совершенствования, доступной лишь немногим избранным, теперь превращена в общественный парк, в который каждый может войти по своей свободной воле и наилучшим образом найти для себя утешение.

В этом смысле Гиту по праву называют революционной книгой эпохи Возрождения индуизма.

Помимо божественной прерогативы того, кто является воплощением, мы находим яркую черту революционного рвения в Божественной личности Кришны, как в Его эмоциях, так и в Его действиях.

Когда такой Божественный революционер вступает на поле культуры и духовности, Он не мог бы дать более впечатляющего определения Йоги, чем то, которое Он даёт нам здесь: «Йога — состояние разъединения со всякой связью со страданием».

Это новое толкование Йоги не только предоставляет нам поразительное определение, но в то же время оно облечено в такую хлопающую по сознанию речь противоречия, что приковывает внимание каждого ученика и заставляет его самостоятельно размышлять.

Термин «Йога» означает «связь», «соединение». Сегодня человек в своём несовершенстве имеет связи только с миром ограниченных объектов и поэтому извлекает из жизни лишь ограниченные радости.

Эти объекты мира воспринимаются через инструменты тела, ума и разума человека. Окончание радости есть рождение скорби. Следовательно, жизнь через материальные оболочки — это жизнь в соединении со страданием (дукха-самйога).

Отделение от этого соединения-со-страданием (Йоги) естественным образом является процессом, в котором мы отсоединяемся (Вийога) от области объектов и их переживаний.

Полное или даже частичное отделение от восприятий мира объектов невозможно, пока мы используем механизм восприятия, орган чувствования и инструмент мышления.

Отделиться от механизма восприятий, чувствований и мыслей естественно означало бы полное отделение от соединения-со-страданием (дукха-самйога-вийога).

Существование ума возможно только через его привязанность; ум никогда не может существовать, не привязываясь к тому или иному объекту.

Отделение ума от одного объекта возможно только тогда, когда он привязался к другому. Для ума отделение от страдания, причиняемого нереальным, возможно только тогда, когда он привязывается к Блаженству, которое есть Природа Реального.

В этом смысле истинная Йога — которая есть поиск и установление прочной связи с Реальным — обретается только тогда, когда ищущий останавливает своё движение вперёд по направлению к страданию и намеренно совершает «поворот кругом», чтобы двинуться к Реальному и Постоянному в себе.

Эта удивительная идея была чрезвычайно выразительно передана в фразе, которую Бхагаван использует здесь в качестве определения Йоги — (дукха-самйога-вийога).

Небольшое исследование позволит нам понять, что, давая такое определение Йоге, Шри Кришна не ввёл никакой новой идеологии в сокровищницу знаний, бывшую традиционным богатством священных писаний индуизма.

До тех пор Йога подчёркивалась скорее с точки зрения её цели, нежели с точки зрения исследования её средств.

Эта чрезмерная акцентуация цели отпугнула верных последователей от её благотворных даров. И техника Йоги погрузилась в забвение, став таинственной и весьма секретной практикой, предназначенной лишь для немногих.

Эту Йогу следует практиковать, настаивает Кришна, с «РЕШИТЕЛЬНЫМ И НЕУНЫВАЮЩИМ УМОМ».

Практиковать с твёрдой решимостью и неунывающим сердцем — вот простой секрет высочайшего успеха в практике глубокого размышления, поскольку «соединение (Йога) с Истиной» обретается через полное и успешное «отделение (Вийога) от ложного».

Если мы чувствуем некомфортный жар, находясь очень близко к очагу, нам достаточно отойти от него, чтобы достичь прохладной и комфортной атмосферы.

Подобным образом, если жизнь среди ограниченных объектов и её ограниченных радостей есть страдание, то уход от них есть вступление в Царство Блаженства, коим является Высшее "Я". Это и есть «Йога».

ДАЛЕЕ СЛЕДУЮТ НАСТАВЛЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ЙОГИ, ПРОДОЛЖЕННЫЕ ПОСЛЕ ВЫШЕУКАЗАННОГО НЕБОЛЬШОГО ОТСТУПЛЕНИЯ.

И ТАК:

24. Отказавшись без остатка от всех желаний, рожденных САНКАЛЬПОЙ, и полностью сдерживая со всех сторон всю группу чувств умом.

25. Постепенно, шаг за шагом, пусть он достигнет умиротворения с помощью разума, удерживаемого твердо; утвердив ум в Атмане, пусть он не думает ни о чем.

В предыдущем разделе вся цель Йоги была обозначена как то состояние, «В КОТОРОМ УМ, БЛАГОДАРЯ ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ, ПРИХОДИТ К ПОЛНОМУ САМООБЛАДАНИЮ».

Затем нам была дана великолепная картина состояния наслаждения и совершенства, в которое человек попадает в этом состоянии медитации.

Эта теоретическая экспозиция не имеет практической ценности, если не даны исчерпывающие инструкции о том, как усердный искатель может сознательно достичь этого полного психического равновесия в преднамеренном духовном акте совершенного самоконтроля.

В этих двух бриллиантовых строфах объясняется тонкое искусство медитации. Секреты того, как привести ум к однонаправленности, что делать затем с этим сконцентрированным умом и как приблизиться к Истине и в конечном итоге осознать Её в акте преднамеренного и сознательного становления — все это исчерпывающе указано в этих двух значимых строфах.

Отказавшись от«всех» (Сарван) желаний «полностью» (Ашешатах) с помощью ума, контролируй все органы чувств от всего их мира чувственных объектов.

Здесь каждое слово требует комментария, поскольку каждая фраза оставляет намёк, который так важен для окончательного обеспечения искателя полным успехом.

Недостаточно только того, чтобы ВСЕ желания были отринуты, но каждое желание должно быть ПОЛНОСТЬЮ искоренено.

Этими двумя терминами (Сарван и Ашешатах) в уме искателей не остается и следа сомнения относительно состояния их психического равновесия в моменты высшей медитации.

Термин Ашешатах означает, что даже желание этого совершенства в «Йоге» должно быть, в конечном счете, полностью отринуто!

«Отречение от желания» рекомендуется здесь как очень необходимое и важное качество; но, к сожалению, неразумные проигнорировали это значимое качество и извратили нашу священную религию, действуя и ведя себя так, как будто она рекомендует жизнь в праздности без каких-либо амбиций чего-то достичь или желания свершить.

Термин «РОЖДЕННЫЕ САНКАЛЬПОЙ» является очень значимым термином, определяющим желания, которые должны быть отринуты полностью и целиком.

Термин «Санкальпа» уже объяснялся ранее (VI-2) — так что здесь используемые термины означают, что это «отречение от всех волнующих, порождающих смятение желаний».

Когда это отречение от беспокоящих желаний свершилось, ум индивидуума обретает силу и выносливость, чтобы утвердить себя.

Сначала чтобы сделать диких лошадей органов чувств послушными, чтобы они бежали под бóльшим контролем, а затем чтобы сдерживать все органы чувств от всех чувственных объектов со всех сторон.

Научно верно, что наш ум не способен контролировать наши органы чувств, ибо он был ослаблен и сделан совершенно бессильным из-за постоянных волнений, вызванных его собственными ложными желаниями.

Как только ум становится сильным в результате победы над желаниями, он обнаруживает в себе всю силу и способность контролировать Индрии со всех сторон.

Этот процесс успокоения ума никогда не может быть достигнут каким-либо поспешным действием или каким-либо воображением, или каким-либо странным и таинственным методом.

Это ясно указано самим настоянием, которое Гита делает в этой строфе, что искатель должен «ДОСТИГНУТЬ УМИРОТВОРЕНИЯ КАК РЕЗУЛЬТАТ СВОЕГО ОТВЛЕЧЕНИЯ ОТ МИРА ЧУВСТВЕННЫХ ОБЪЕКТОВ, ПОСТЕПЕННО».

Медленно, медленно (Шанаих-Шанаих) ум обретает всё больше и больше умиротворения.

Без сомнения, когда органы чувств остановили свое бешеное наступление на свои соответствующие чувственные объекты, достигается определенная степень умственного умиротворения.

Методы усиления этого внутреннего покоя указаны в этой строфе.

«ТЕРПЕЛИВО, С ПОМОЩЬЮ РАЗУМА УМ ДОЛЖЕН БЫТЬ КОНТРОЛИРУЕМ И ПОКОИТЬСЯ В СОЗЕРЦАНИИ АТМАНА».

Этот совет чрезвычайно важен для каждого искателя, так как он дает следующий пункт программы для медитирующего, когда он достиг, через напряжение ума во время своей медитации, полного отвлечения себя от мира чувств.

Полное отвержение мира чувств возможно только во время медитации.

Ум, который таким образом приведен к относительному умиротворению, далее должен быть контролируем еще более тонким личностным слоем в медитирующем, которым является его разум.

Подобно тому, как органы чувств контролируются и сдерживаются умом, ум теперь обрабатывается различающим интеллектом и приводится под полный контроль.

Ум не может быть сдержан кроме как путем фиксации всего его внимания на одной идее при полном исключении всех других идей.

Ум есть «ПОТОК МЫСЛЕЙ», и как таковой, постоянная мысль о Природе Атмана должна быть упражнением, с помощью которого ум должен быть сдерживаем разумом.

Ум, который слился в неподвижном созерцании Атмана, становится неподвижным, и божественное умиротворение пронизывает его саму субстанцию.

Это последний этап пути, до которого преднамеренное и сознательное действие (Пурушартха) может довести любого искателя.

Исчерпывающая теория Кришны, которая может быть практикуема любым искренним преданным, завершается в этих двух строфах предупреждением о том, чего искатель должен избегать в его момент внутренней тишины и покоя; Господь не инструктирует искателя здесь о том, что он должен положительно делать.

Божественный Играющий на флейте говорит: «ПУСТЬ ОН НЕ ДУМАЕТ НИ О ЧЕМ», когда он однажды достиг этого состояния покоя внутри.

После«момента-остановки» искателю больше нечего делать и достигать.

Все, что он должен делать, это избегать запуска любой новой линии воображения.

«НЕПОТРЕВОЖЕННЫЙ НИКАКОЙ НОВОЙ МЫСЛЕННОЙ ВОЛНОЙ, ПУСТЬ ОН ПОДДЕРЖИВАЕТ СВОЮ ВНУТРЕННЮЮ ТИШИНУ И ПРИХОДИТ К ТОМУ, ЧТОБЫ ПРОЖИВАТЬ ЕЁ ВСЁ ГЛУБЖЕ И ГЛУБЖЕ» — вот и вся инструкция, которую техника медитации дает медитирующему.

«Стучите, и отворят вам» — таково обетование; ты «постучал», и в Высшее Присутствие ты вскоре войдешь...

Никакие две на вид простые строфы где бы то ни было в духовной литературе мира, включая священные книги индуизма, не могут претендовать на то, чтобы дать такое исчерпывающее богатство полезных инструкций искателю, как эти две строфы в Гите.

Даже во всей массе Божественной Песни (Гиты) самой по себе нет другой подобной пары строф, которые могли бы по своему емкому смыслу выдержать сравнение с этой совершенной парой.

КАК ИНСТРУКЦИЯ ДЛЯ ТЕХ, У КОГО НЕПОСТОЯННЫЙ, НЕУСТОЙЧИВЫЙ УМ, ДОБАВЛЯЕТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:


26. По какой бы причине беспокойный и неустойчивый ум ни отвлекался, с помощью той же [причины] пусть он обуздает его и возвратит под единоличный контроль Высшего "Я".

Каждый ученик, который пытается понять приведенные выше два стиха и пытается применить их на практике, будет в отчаянии от своей собственной неспособности контролировать ум и постоянно фиксировать его в созерцании Атмана.

В полном отчаянии каждый искатель осознает, что ум неудержимо отвлекается от своей точки-концентрации, потому что ум по самой своей природе «неуловим» (Чанчала) и «неустойчив» (А-стхира).

Он не может ни постоянно думать об одном объекте, ни последовательно думать о разных объектах.

Этими двумя терминами, определяющими ум — неуловимость и неустойчивость — Кришна создал яркую и очень реалистичную картину ума, какой ее испытывают все истинные искатели, стремящиеся на пути Медитации.

Эти две фразы настолько впечатляющи, что позже сам Арджуна, облекая свои сомнения в язык, использует их вполне естественно.

Таким образом, во время практики, даже если искатель в значительной степени привел свои органы чувств под свой контроль, все равно ум, потревоженный воспоминаниями о своих прошлых переживаниях, будет выстреливать в поисках чувственных объектов.

Это моменты уныния и отчаяния для искателей. Эти блуждания ума могут быть вызваны множеством причин: память о прошлом, близость некоторых соблазнительных объектов, ассоциация идей, какая-то привязанность или отвращение, или, может быть, даже само духовное стремление искателя.

Наставление Господа Кришны здесь очень категорично и всеобъемлюще.

Он говорит: «КАКОВА БЫ НИ БЫЛА ПРИЧИНА, ПО КОТОРОЙ БЕСПОКОЙНЫЙ И НЕУСТОЙЧИВЫЙ УМ ОТВЛЕКАЕТСЯ», ищущий не должен отчаиваться, но должен понять, что это природа ума — блуждать, и что сам процесс углублённого размышления является лишь методом, чтобы остановить это блуждание.

ПУСТЬ ОН ВЕРНЕТ ЕГО ОБРАТНО — Искателю советуют вернуть назад ум, который устремился в несхожие каналы мышления.

Это отвлечение ума с помощью чистой силы воли может быть успешным до определенной степени, но как только он возвращен, он снова будет, и должен, устремиться в другую причудливую линию мышления.

Очень редко Садхаки осознают, что ум означает «поток-мыслей». Устойчивый, неподвижный ум — это вообще не ум!

Таким образом, суть техники медитации заключается в следующем: как только ум отвлечён от объектов чувств, необходимо немедленно и сознательно направить его же на созерцание Атмана.

Этим и завершается процесс отвлечения.

Глубокий смысл этого действия мастерски выражен в наставлении Господа: «ПРИВОДЯ ЕГО ПОД ВЛАСТЬ ЛИШЬ АТМАНА».

ДАЛЕЕ РАССКАЗЫВАЕТСЯ О ТОМ, КАКОЕ ВЛИЯНИЕ ОКАЗЫВАЕТ ПРАКТИКА МЕДИТАЦИОННОЙ ЙОГИ НА ТЕХ, КТО ИСКРЕННЕ ЕЙ ПРЕДАН.:

27. Высочайшее Блаженство, воистину, приходит к тому ЙОГУ, чей ум полностью умиротворён, чьи страсти усмирены, кто свободен от скверны и кто стал БРАХМАНОМ.

Как мы только что указали в предыдущем стихе, когда ум индивида был остановлен в своём взволнованном блуждании в мире-объектов и зафиксирован на Высшем "Я", постепенно ум обретает всё больше и больше умиротворённости и, в конечном счёте, когда поток мыслей прекращается, ум также прекращается.

Где ум прекратился, там индивид пробуждается к переживанию Бесконечной Природы Высшего "Я".

Естественно, тот, кто погружён в медитацию (Йогин) «ПРИХОДИТ К ВЫСОЧАЙШЕМУ БЛАЖЕНСТВУ».

У разумного вопрошающего есть полное право подвергнуть сомнению это утверждение; ибо в истинной науке учёный не имеет права высказывать своё собственное мнение и ожидать от учеников, чтобы они его приняли безоговорочно.

Во второй строке стиха приведены причины, чтобы показать, как и почему умиротворённый ум становится открытым окном, через которое перспектива Высшего "Я" открывается нашему взору.

Ум, таким образом удерживаемый устойчиво во внутренней атмосфере трепетной тишины, приходит к тому, чтобы отбросить все свои прежние васаны (впечатления); ум становится «СВОБОДНЫМ ОТ СКВЕРНЫ» (А-калмашам).

В Веданте технически «нечистоты» ума называются мала, и считается, что они состоят из «ДУХОВНОГО НЕ-ПОСТИЖЕНИЯ» и последующих «УМСТВЕННЫХ ВОЛНЕНИЙ».

«Скрывающая сила» (Аварана), порождённая инерцией разума (Тамас), создаёт на своём пути тревожащие «волнения» (Викшепа) в умственной зоне.

Волнение-неприятность в уме наиболее заметно, когда он под влиянием Раджо-гуны.

Эта ведантическая теория, объясняющая «падение человека» в скорбь, полностью отражена в словах Господа здесь: (a) «страсти усмирены» (Шанта-раджасам) и (б) «свободен от скверны» (А-калмашам).

Индивид, в котором все «волнения» прекратились и, следовательно, который стал вполне свободен от своего «неведения» Реальности, естественно, должен считаться тем, кто обрёл своё «Знание Высшего "Я"».

Пока есть волнение, до тех пор есть ум;
и Высшее "Я", отождествлённое с умом, есть эго — ищущий, который начал углубляться в размышление.

Тот, кто погружён в размышление и подверг свой ум атмосфере внутреннего покоя и умиротворённости, приходит к полному прекращению всех своих умственных волнений, и, таким образом, эго вновь обретает себя как не что иное, как Высшее "Я".

Эта не-двойственная-Истина была открыто провозглашена Господом через Его блистательную фразу «ставший Брахманом» (Брахма-бхутам) в описании человека, реализовавшего Высшее "Я".

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОБЪЯСНИВ ИСТИННОЕ ДОСТИЖЕНИЕ МЕДИТИРУЮЩЕГО, ГОСПОДЬ ОБЪЯСНЯЕТ, КАК ЭТО ПЕРЕЖИВАНИЕ ВЫСШЕГО "Я" МОЖЕТ В ДАЛЬНЕЙШЕМ БЫТЬ ПОСТОЯННОЙ ЖИЗНЬЮ СОВЕРШЕННОГО:


28. ЙОГ, занимая ум таким образом (в практике ЙОГИ), освобожденный от грехов, легко вкушает Бесконечное Блаженство 'СО-ПРИКОСНОВЕНИЯ-С-БРАХМАНОМ'.

Таким образом медитирующий постепенно вырастает из теневых областей собственного духовного невежества и несовершенств, чтобы с роскошной щедростью воссиять в сверкающем солнечном свете Знания.

Когда медитирующий удерживает свой ум невозмутимым в ревущей тишине внутри, в белом калении медитации, его ум очищается, подобно куску железа в кузнечном горне.

Короче говоря, как мы говорили ранее и в других местах, «момент-остановки» есть рубеж, до которого человеческое усилие может поднять ум.

Здесь оно само завершается, подобно тому как воздушный шар, поднимаясь все выше и выше, разрывается в разреженной атмосфере больших высот и падает вниз, сливая пространство внутри шара с пространством снаружи.

Подобно этому и ум на вершине медитации разрушает себя, отбрасывает эго и сливается с Высшим.

Подобно тому как пространство внутри шара автоматически сливается с пространством снаружи, когда он лопается, так же, когда конечный ум прекращается, «С ЛЕГКОСТЬЮ ОН ДОСТИГАЕТ БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА, ВОЗНИКАЮЩЕГО ИЗ ЕГО СО-ПРИКОСНОВЕНИЯ-С-БРАХМАНОМ».

Здесь Кришна пытается донести до взволнованного, беспокойного, пытливого интеллекта ту позитивную и динамическую Реальность, которую можно и должно обрести, когда ум и интеллект превзойдены.

Если бы Он сказал: «ИСКАТЕЛЬ СТАНЕТ СЧАСТЬЕМ», Арджуна усомнился бы принять это, веря, что в Высшем «Я» нет позитивной радости.

Чтобы его неподготовленный интеллект смог воспринять переживаемую радость Бесконечного, Божественный Пастух вынужден позаимствовать яркую фразу из обычной жизни, и поэтому Он говорит, что медитирующий «ДОСТИГАЕТ БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА ЧЕРЕЗ СО-ПРИКОСНОВЕНИЕ-С-БРАХМАНОМ».

Эту фразу «со-прикосновение-с-Брахманом» следует понимать как «соприкосновение-с-Высшим-Я» — в противоположность конечным радостям, которые мы обычно обретаем в жизни через «соприкосновение-с-не-Я».

В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ МЫ ПОЛУЧАЕМ
ОПИСАНИЕ РЕЗУЛЬТАТОВ ЙОГИ И
СЛЕДУЮЩЕГО ЗА НИМ ВОСПРИЯТИЯ ЕДИНСТВА ВО МНОГООБРАЗНОМ МИРЕ:


29. Умиротворенный ЙОГОЙ, он видит Высшее «Я», пребывающее во всех существах, и все существа — в Высшем «Я»; повсюду он видит одно и то же.

Все религии мира велики, но, поистине, ни одна из них не столь совершенна, как религия Веданты, если под религией мы понимаем «Науку о Само-совершенстве».

В этой строфе автор Гиты недвусмысленно говорит, что совершенный человек, обладающий Знанием Высшего «Я» или реализацией Бога, — это не просто тот, кто осознал свою собственную божественность, но и тот, кто в равной степени понял и пришел к жизни в глубоком знании и опыте божественности, присущей всем существам, без каких-либо различий.

Осознавание в нас — это Осознавание повсюду во всех именах и формах, и это Божественное Осознавание есть сама суть всего мира восприятий и опыта.

Соприкоснуться с Бесконечным в нас — значит соприкоснуться с Вечным повсюду.

Для человека, достигшего подлинной реализации в индуизме, мир перестаёт быть объектом, к которому можно обращаться даже с состраданием, используя уничижительные выражения вроде «О, грешные чада!».

Святой Рама Тиртха, достигший духовного совершенства, неизменно обращался ко всем живым существам как к «О, чада света!».

Это полное откровение «Бог есть я», переживаемое в глубокой медитации, представляет собой высшую цель, к которой стремятся индуистские мудрецы и которую они признают вершиной духовного пути.

Именно эта концепция наиболее ярко и точно выражена в данной строфе.

То, что этот многообразный феномен является проявлением и проекцией на Бессмертную Истину, очень хорошо показано почти во всех главах Гиты.

Таким образом, сущность во всех именах и формах есть то же самое трансцендентное Высшее «Я».

Подобно тому как глина во всех глиняных горшках, золото во всех золотых украшениях, океан во всех волнах, электричество во всех лампах, Высшее «Я» есть Сущность в и Основа всего мира объектов.

Из физического тела мы воспринимаем физический мир, с нашего эмоционального уровня мы воспринимаем эмоции других.

Так же только с нашего интеллектуального уровня мы можем разумно соприкасаться с идеями в других интеллектах.

Как утверждалось в предыдущей главе, когда индивидуум превосходит свой интеллект, он вновь обретает свою собственную Божественную Природу, и с этого Духовного Центра, оглядываясь вовне, он обнаруживает Высшее «Я», пронизывающее всё.

Медитирующий, превосходя свой интеллект, становится Высшим «Я»; и для Высшего «Я» нет ничего, кроме Высшего «Я» повсюду.

Для глины не существует горшков; для золота не существует украшений, отделенных от него самого.

С этим пониманием строфа становится вполне ясной, когда говорит: «ОН ВИДИТ ВЫСШЕЕ «Я» ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ И ТАКЖЕ ВИДИТ ВСЕ СУЩЕСТВА В ВЫСШЕМ «Я»».

Такой Совершенный, который реализовал Единство в мире многообразия, один может позволить себе сохранять равенство видения при всех обстоятельствах и условиях — «по отношению к благородному брахману, корове, слону, собаке и неприкасаемому» (V-18).

ТЕПЕРЬ БУДЕТ ОПИСАН РЕЗУЛЬТАТ ЭТОГО ВОСПРИЯТИЯ ЕДИНСТВА ВЫСШЕГО «Я»:

30. Кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, тот никогда не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него.

Ранее нам говорили, что, достигнув цели, медитирующий «ДОСТИГАЕТ БЕСКОНЕЧНОГО БЛАЖЕНСТВА СО-ПРИКОСНОВЕНИЯ-С-«БРАХМАНОМ» (V-28).

Мы объяснили, что термин «соприкосновение» указывает лишь на недвойственную Реальность, которая является темой всех Упанишад.

Здесь, в этой строфе, мы имеем собственный комментарий Кришны на этот термин.

Однажды пробудившись к Высшему «Я», Совершенный Учитель впоследствии повсюду узнает не что иное, как Высшее «Я».

КТО ВИДИТ МЕНЯ ВО ВСЕХ ВЕЩАХ И ВИДИТ ВСЕ ВЕЩИ ВО МНЕ — В этой строфе, как и везде, местоимения первого лица «Я» и «Меня» следует понимать как Высшее «Я».

Для того, кто перечитывает строфу в свете этого пояснения, эта и предыдущая строфа вместе выражают более полно глубокий смысл самых известных утверждений Упанишад, содержащихся в Ишавасье.

ОН НИКОГДА НЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ МЕНЯ —

Превзойдя интеллект, переживание эго состоит не в том, что оно видит, воспринимает или познает Вечное, а в том, что оно обнаруживает, что по своей сути оно есть не что иное, как Высшее «Я» (Шивохам).

Сновидящий, пробуждаясь, сам становится бодрствующим; сновидящий никогда не может увидеть или признать бодрствующего отдельным от себя.

И Я НЕ ОТДЕЛЯЮСЬ ОТ НЕГО —

Дуалисты часто колеблются принять, что Бесконечная Божественность есть их Истинная Природа, ибо они, как эго-центры, сознают свои собственные телесные недостатки и грехи.

Более исчерпывающе мы не можем описать незамутненную Истину о Сущностной Божественности в человеке.

Господь Кришна здесь никоим образом не пытается скрыть Свой смысл, что медитирующий, выполнив процесс отрешения от не-Я, сам становится Вечным и Бесконечным.

Это может быть ошеломляющей истиной, но, тем не менее, это Истина.

Те, кто колеблется и сомневается, могут продолжать не верить в свой собственный божественный потенциал.

Но глубокий опыт длинной иерархии Гуру в Индии и мистических Святых по всему миру подтвердил эту невероятную, но простую Истину, что «Высшее «Я» в индивидууме есть то же Высшее «Я» повсюду».

В настоящее время мы разлучены с самими собой; эго — это мятежник, изгнавший себя из своего родного царства, Высшего «Я».

При повторном обретении Высшего «Я» эго становится Высшим «Я» в таком счастливом слиянии, что после этого нет различия между эго и Высшим «Я».

При пробуждении сновидящий становится бодрствующим; не только сновидящий становится бодрствующим, но и бодрствующий не может оставаться отделенным от сновидящего.

В обычных разводах любая из сторон может развестись с другой и все же поддерживать эмоциональные отношения друг с другом.

Здесь Господь говорит, что не только искатель приходит к ощущению Самотождественности, но и Я, Высшее «Я», становлюсь однородно единым с ним.

По сути, как только мы понимаем, что «Бог, сбившийся с пути, есть человек», становится вполне ясно, что, будучи правильно направленным, человек вновь обретает себя как не что иное, как Высшее.

Актер, играющий роль нищего, на самом деле не является нищим; в момент, когда он перестает играть свою роль, он становится тем, кем он на самом деле является. На самом деле, даже пока он играл свою роль, он не был нищим.

Эта смелая декларация Веданты вовсе не трудна для понимания, но заблуждающиеся поражены этим откровением и в своих несовершенствах отказываются верить в эту Истину.

У них не хватает мужества взять на себя ответственность за жизнь, подобную жизни Бога.

Смелое утверждение Кришны в этой строфе не оставляет ни малейшего сомнения в этом священном выводе всех писаний мира, особенно бессмертных Упанишад.

ПОДЧЕРКИВАЯ ИДЕЮ, ЧТО ЧЕЛОВЕК
СОВЕРШЕННОГО САМООБЛАДАНИЯ И МЕДИТАЦИИ, РЕАЛИЗОВАВ ВЫСШЕЕ «Я», «СТАНОВИТСЯ ВЫСШИМ «Я»,
ДОБАВЛЯЕТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ:


31. Утверждённый в единстве, кто почитает Меня, пребывающего во всех существах, тот йог пребывает во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Медитирующий, достигший внутренней целостности и однонаправленности, постоянно созерцает Меня, Высшее «Я», которое является сущностной Искрой Жизни во всех формах мира.

Такой человек, независимо от его внешней деятельности, всегда пребывает «во Мне» через осознанное восприятие Высшего «Я».

Данная строфа приведена здесь главным образом для того, чтобы показать, что достигший реализации человек не обязательно должен удаляться в какую-то скрытую пещеру в забытой долине Гималаев, но может сохранять своё Божественное Сознание во всех состояниях бытия, при всех условиях жизни и в любых обстоятельствах — счастливых или несчастливых.

Когда человек болен, он должен отстраниться от деятельности, напряжения и изнурительных развлечений и отправиться в санаторий для восстановления сил.

Обретя естественное здоровье, ему нет необходимости оставаться в санатории навсегда. Напротив, он должен вернуться к своим прежним сферам деятельности и жить, возможно, более активной жизнью, чем прежде.

Подобным же образом, человек с разобщённым сознанием и нездоровым темпераментом в духовной жизни проходит лечение через медитацию, и когда он вновь обретает свою Божественную силу и жизненность, он, безусловно, может вернуться к прежним сферам деятельности и при этом сохранять в себе культурное совершенство и духовное знание, обретённые во время духовного лечения.

По сути, деятельность может быть выполнена и плоды могут быть получены только тогда, когда деятель утверждён в Высшем «Я».

Послание Гиты заключается в том, что посвящённая деятельность является средством саморазвития.

Есть более глубокий смысл в том, что Кришна, Совершенный, подвергает Себя, пожалуй, большей опасности на поле боя, чем сам принц Арджуна.

Возничий встречает стрелы раньше, чем воин, который стоит за ним! Вступая на поле битвы, вооружённый лишь Своей неотразимой улыбкой, Он, по сути, почти становится Владыкой поля битвы, на котором вся война, как бы, вращается вокруг Него, центральной личности.

Это означает, что достигший реализации человек при всех условиях сможет вовлекаться в любую деятельность и при этом сохранять в себе непрерывное Осознание Божественности, которой он является.

Читая этот комментарий, некоторые ученики могут почувствовать, что мы в своём избыточном энтузиазме вкладываем в строфу несколько больше смысла.

Мы можем лишь попросить их вдуматься в универсальность слов, использованных в этом смелом утверждении: «каков бы ни был его образ жизни» — медитирующий «пребывает во Мне».

32. Кто, благодаря подобию (тождественности) Высшего «Я», о Арджуна, видит равенство повсюду, будь то удовольствие или боль, тот считается высшим ЙОГОМ.

Истинные медитирующие, прочно утверждённые в своём интеллектуальном понимании и духовном опыте, интуитивно распознают Божественное Присутствие, имманентное всему.

Такие Люди Совершенства видят во всей деятельности славу Высшего «Я» и понимают свои собственные телесные функции как не что иное, как Милость Высшего «Я».

Для них не существует переживания, кроме Божественного. Всё, переживаемое в грубом мире вовне и в тонкой сфере внутри, есть не что иное, как эманация из Вечного Высшего «Я».

Высший Йог, согласно Гите, — это тот, кто чувствует боли и радости других так же глубоко, как если бы они были его собственными.

Известное этическое правило: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой» является крайне неприятной инструкцией для обычного человека, потому что в своём эгоизме он легко поддаётся искушению спросить, почему он должен считать других как себя самого.

Непосвящённый, в своём инстинктивном эгоизме, естественно, будет склонен следовать неэтичным путям жизни.

Предыдущие несколько строф объясняют, почему следует любить ближних.

Йог, после своего опыта Высшего «Я», приходит к осознанию, что весь мир есть не что иное, как он сам. Подобно тому как все части и органы тела одинаково дороги индивидууму, можно легко ощутить свою глубинную тождественность со всеми различными частями тела.

Если ваш язык случайно прикушен вашими же зубами, вы никогда не подумаете наказывать зубы за совершённое преступление, ибо и в языке, и в зубах вы пребываете одинаково.

Познав Высшее «Я», когда я начинаю чувствовать повсюду присутствие Себя как Высшего «Я», вся Вселенная имён и форм становится для меня единой целостной формой, в которой во всех местах и во все времена «Я ЕСТЬ ОДИН».

Такой индивидуум, который в своей реализации пришёл к ощущению всей вселенной как своей собственной формы, называется истинным Йогом Певцом этой Небесной Песни.

Короче говоря, Видящий самореализации инстинктивно становится божественно сострадательным человеком, производя в обществе больше, чем потребляет, и созидая в сообществе гораздо больше, чем разрушает в течение своей жизни.

Любовь — это само его дыхание, доброта — сама его сущность.

Таким образом, завершая описание совершенного Йога словесной картиной отношения совершенного человека к жизни и его связи с внешним миром, Кришна очаровал бы любого жадно слушающего ученика; но Арджуна, практичный человек мира, немедленно обнаруживает свою неспособность достичь указанной здесь цели и высказывает свои собственные сомнения в форме вопроса.

ВИДЯ, ЧТО ОПИСАННАЯ ЙОГА — ЙОГА ПРАВИЛЬНОГО ЗНАНИЯ — ОЧЕНЬ ТРУДНА ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ, АРДЖУНА ЖЕЛАЕТ УЗНАТЬ САМЫЙ ВЕРНЫЙ СПОСОБ ОБРЕТЕНИЯ ЭТОЙ ЙОГИ.


Арджуна сказал:

33. Йогу Равновесия, которой Ты научил, о победитель Мадху, я не вижу её прочной непрерывности из-за беспокойства (ума).

Будучи практичным арийцем, Арджуна, человек действия, не мог быть тронут лишь поэтической красотой идеологии. Он жаждал жить, и поэтому философия медитации и успешной победы над вожделениями плоти не могла увлечь его в праздное интеллектуальное занятие.

Он задал несколько очень уместных вопросов, чтобы разоблачить кажущуюся непрактичной философию, изложенную в этой главе.

«ОТРЕШЕНИЕ ОТ ПРИВЯЗАННОСТЕЙ-К-СТРАДАНИЮ» было определением «Йоги», которое дал Кришна в этой главе. Процесс достижения успеха в этой «Йоге-отрешения» был объяснён здесь как техника отвлечения ума от объектов путём возведения его на плоскости более высокого созерцания.

Теория заключается в том, что ум, когда он приходит к однонаправленной преданности в созерцании Высшего «Я», становится умиротворённым и искупает себя, завершая своё эгоцентричное паломничество через неведение Истины и последующее неправильное суждение о мире.

Указанная цель — совершенное равновесие при всех условиях, вызовах и обстоятельствах жизни — является восхитительным достижением, но техника кажется Арджуне чистой поэтической фантазией, не имеющей корней в почве реальности жизни.

Острый интеллект Арджуны, систематически подходя к Науке самореализации, обнаруживает, как бы, опасный недостающий элемент в цепи её аргументов.

Безжалостно человек-войны бьёт по этой слабой точке с абсолютной уверенностью, что он немедленно выявил пустоту философии Кришны.

Таким образом, Арджуна насмешливо указывает: «ЭТА ЙОГА, КОТОРОЙ ВЫ УЧИЛИ МЕНЯ, С ТАКОЙ УМСТВЕННОЙ БЕСПРИСТРАСТНОСТЬЮ, СОВСЕМ НЕ ПРАКТИЧНА».

Аргумент, приведённый Арджуной, и смелость, с которой он прямо противостоит своему учителю, показывают характерный дух истинного ученика Веданты. Слепая вера не может получить доступа в области чистой духовности.

Учителя должны отвечать и развеивать все сомнения ищущих. Но, оспаривая философию, изложенную учителем, ученик должен указать логические аргументы, благодаря которым он ощутил определённую слабость в этой философии.

Здесь Арджуна приводит все свои аргументы, чтобы показать, почему состояние ровности ума останется лишь мечтой, пока человеческий ум по самой своей природе «беспокоен» в своих собственных волнениях.

Оспаривая философию Кришны, Арджуна чрезвычайно осторожен. Он не говорит, что умственное равновесие вообще нельзя обрести через медитацию, но его сомнение заключается в том, что это не может быть опытом «ДОЛГОЙ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ».

Подразумевается, что даже если после долгих лет практики ум будет побеждён, опыт Высшего «Я» может быть лишь мгновенным, и хотя полное «переживание» Бесконечного может быть достигнуто в этот краткий миг, это прямое осознание не может поддерживаться Человеком Знания сколько-нибудь длительное время, поскольку ум по своей природе вечно беспокоен.

КАК БУДТО ДЕЛАЯ СЕБЯ БОЛЕЕ ПОНЯТНЫМ ДЛЯ СВОЕГО УЧИТЕЛЯ, АРДЖУНА ДОБАВЛЯЕТ СЛЕДУЮЩУЮ СТРОФУ, КОТОРАЯ, ПО СУТИ, СНИМАЕТ ОСТРИЕ С НАКОНЕЧНИКА ЕГО ЛОГИКИ В ПРЕДЫДУЩЕЙ СТРОФЕ:


34. Ум поистине, о Кришна, беспокоен, бурен, силён и неукротим; я считаю его столь же трудным для обуздания, как ветер.

Существует океан разницы между современным человеком, осуждающим священные писания нашей земли, и истинным ищущим, вопрошающим ту же философию в своей искренней попытке понять полное значение, богатство содержащейся в ней многозначительности.

В своём остром осознании Арджуна понимает, глубоко внутри себя, свой собственный субъективный опыт, что ум нельзя успокоить — «поскольку он вечно БУРЕН, СИЛЁН и НЕУКРОТИМ».

Эти три термина весьма содержательны в своём собственном значении.

Бурность показывает не только скорость в потоке мыслей, но и их беспокойство и волнение, вызывающие колеблющиеся волны, поднимающиеся на поверхности.

Не только поток мыслей течёт быстро и неровно, но, достигнув своей цели в том или ином объекте чувств, он так мощно привязывается к нему, что становится сильным в своих новых корнях.

Ум в бурности, без сомнения, трудно остановить; когда он сильно прикован, его трудно оторвать от его привязанности.

И третья характерная черта ума заключается в том, что, когда он устремился в какой-либо новый канал по своему выбору, на данный момент, он «неукротим»; и поэтому индивидууму невозможно оттянуть его обратно из его полёта и убедить оставаться в любой выбранной точке-концентрации.

Следует помнить, что это была техника, рекомендованная Кришной для практики медитации ранее в этой главе.

Силу и энергию, живость и коварство, проницательность и всепроницаемость ума нельзя выразить лучше, чем с помощью сравнения, приведённого здесь «КАК ВЕТЕР».

Задавая этот вопрос, Арджуна просит Кришну дать некоторые практические советы, с помощью которых он может обрести совершенный контроль над бурной природой «неукротимого, сильного, бурного и беспокойного ума».

Здесь, в отличие от предыдущей строфы, Господь обращается по Своему самому знакомому имени «Кришна»; слово, которое происходит от корня Криш — «соскабливать».

Термин «Кришна» применим к Высшему «Я», потому что при реализации Истины угрозы иллюзорного ума и последующие сонные васаны будут все соскоблены с нашего познания.

Окровавленные руки сновидящего автоматически очищаются, и всё моральное клеймо, связанное с убийством, немедленно стирается, когда сновидящий просыпается.

Подобным же образом, ум и его нападки, его васаны и их тирания, интеллект и его поиск, физическое тело и его аппетиты... всё, всё заканчивается с переоткрытием истинной природы Высшего «Я».

Поэтому поэт-философ Вьяса в своём бессмертном классике «Махабхарата» изображает внутреннее Высшее «Я» как Господа «Кришну», Играющего на флейте во Вриндаване.

На санскрите это особое искусство, неизвестное никакому другому языку в мире: создание подходящего имени для человека, чтобы указать своеобразное качество, которое следует подразумевать в контексте повествования.

ПРИНИМАЯ АРГУМЕНТЫ АРДЖУНЫ, ГОСПОДЬ ОТВЕЧАЕТ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ МЕТОД, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО НЕПОБЕДИМЫЙ УМ МОЖЕТ БЫТЬ ВЗЯТ ПОД КОНТРОЛЬ:

Благословенный Господь сказал:

35. Несомненно, о могучерукий, ум неугомонен и его трудно обуздать; но благодаря практике, о сын Кунти, и бесстрастию он укрощается.

Кришна знал своего Арджуну — воина, человека действия, отважного искателя приключений, безжалостного реалиста.

Когда такая неистовая личность побуждает себя, словно обнажённым кинжалом, либо согласиться с благородной философией истинного подвижника, либо осудить её, учитель должен обладать уравновешенностью, чтобы подойти к мятежному интеллекту с божественным пониманием и крайней тактичностью.

В данный момент в Гите ситуация такова: Господь излагает теорию, что усмирённый ум — это обретённое Я, а Арджуна утверждает, что ум нельзя усмирить, а потому Я нельзя обрести.

Когда порывистый человек подобно Арджуне с энтузиазмом схватывает идею, лучшая тактика — сначала уступить ему.

«Склониться, чтобы победить» — секрет успеха в философских дискуссиях, особенно в случаях предубеждённости, естественной для невежественных.

Так, великий психолог Кришна с самого первого слова в своём ответе тихо обезоруживает своего могущественного оппонента и щекочет его тщеславие словами: «Несомненно, о могучерукий».

Кришна признаёт, что ум бурный, сильный, неуступчивый и неугомонный, что его очень трудно контролировать, и поэтому цель совершенного и устойчивого спокойствия не может быть легко достигнута.

Этим признанием Арджуна польщён. Напоминая ему, что он могучерукий воин в жизни, его мысленно приводят к спокойному миру.

Насмешливый подтекст в этом очевиден: достигать невозможного и трудного — задача могучеруких; не в славе для воина утверждать, что он сорвал полдюжины цветов с куста в собственном дворе.

Ум, несомненно, великий враг — но чем сильнее враг, тем благороднее победа.

Во второй строке этой строфы вечный подвижник в Кришне очень тщательно взвешивает свои слова и использует самые подходящие термины, чтобы успокоить ум Арджуны.

«О сын Кунти, он может быть взят под контроль» — это утверждение появляется лишь в самом конце строфы.

Посредством практики и отречения ум можно сначала взять под контроль, а в конечном счёте привести к полной «остановке» — это уверенное, обнадёживающее провозглашение Господа в Гите.

Отречение уже ранее описывалось в Гите как санньяса, которое определялось как отречение от (а) всех цепких привязанностей к объектам мира, (б) затяжных ожиданий плодов действия.

Эти два — главные причины для волнения мыслей, которые вновь сгущают поток мысли и делают ум неконтролируемым.

Как заявляет Шанкара, «практика» (абхьяса) — это «постоянное повторение идеи относительно одного и того же объекта мысли».

Эта устойчивость мысли во время устойчивой медитации обычно рассеивается из-за частых взрывных извержений желаний.

Взбитые новыми желаниями, возникающими в каждый момент, мысли блуждают в несхожих каналах деятельности, расстраивая внутреннее равновесие и тем самым разрушая истинную жизненность внутренней личности.

Таким образом, практика (абхьяса) укрепляет отречение (санньяса), которое порождает бесстрастие (вайрагья), а то в свою очередь углубляет медитацию (абхьяса).

Рука об руку, укрепляя друг друга, общий прогресс постоянно поддерживается.

В священных текстах расположение слов должно быть внимательно отмечено, ибо во всех случаях слова расположены в нисходящем порядке важности.

Каждому искателю в тот или иной момент приходится вопрос, должен ли он ждать духа бесстрастия, приходящего в его ум по собственной воле, или он должен начать свою практику.

Большинство тщетно ждут случайного прихода момента вайрагьи, прежде чем они начнут свою абхьясу. Гита в этой строфе, ставя слово «практика» (абхьяса) перед словом «бесстрастие» (вайрагья), ясно утверждает, что такое ожидание столь же нелепо, как ждать урожая, который мы никогда не сеяли!

Давайте проанализируем жизнь, подвергнем сомнению её переживания, поспорим с самими собой и внимательно отметим, сколько мы вкладываем в жизнь и сколько, как возврат, мы получаем от жизни.

Когда мы осознаём дефицитный баланс, каждый раз мы по необходимости должны начать исследовать, как наша жизнь могла бы быть более прибыльно реорганизована, чтобы наши хранилища радости и счастья могли быть наполнены до краёв.

Вскоре последует изучение шастр, которое даст нам взгляд в чудеса моральной жизни, мудрость этических ценностей, радости самообладания, волнения роста и последующее удушение эгоцентричной малой жизни.

С момента, когда мы начинаем пытаться осознавать нашу собственную жизнь, мы находимся в сфере «практики» (абхьяса).

Как результат этого, бесстрастие, которое приходит к нам автоматически, является истинным и «бесстрастием» (вайрагья).

Всё остальное — притворное проявление глупого самоотречения, которое сковывает человеческое существо и искажает и извращает его разум в уродство, изрытое истерическим бредом и кровоточащее с психологическими язвами.

Вайрагья, рождённая из одной только абхьясы, является хартией для свободного духовного роста; по своей собственной воле никогда не отрекайтесь ни от чего.

Пусть ваша привязанность к вещам отпадёт по собственной воле, как результат вашего интеллектуального роста на высших планах лучшего понимания и более верной оценки вещей и существ, событий и поведений, происшествий и случаев в жизни.

Когда через правильную «практику» устойчивое «бесстрастие» вошло в наши внутренние жизни, тогда ум попадает под наш контроль, потому что у него больше нет мира плюралистических объектов, по которому можно бродить, и единственный мир, который он теперь знает, — это мир равновесия и единообразия. (V-19; VI-32).

ЧТО ЖЕ ТОГДА БУДЕТ С ТЕМИ, КТО НЕ ОБЛАДАЕТ САМОКОНТРОЛЕМ?


36. Йогу, я полагаю, трудно достичь тому, кто не владеет собой; но владеющий собой, прилагая усилия, может обрести её надлежащими средствами.

В предыдущей строфе крайний акцент был сделан на практику. Но что составляет духовную практику (Абхьясу), не было указано, даже косвенно, в том стихе.

Научная книга, оставляющая пропущенные звенья либо в своих доказательствах, либо в своей логике, — вовсе не учебник. В рассматриваемой строфе Кришна даёт прямой ключ к тому, что Он подразумевает под термином 'практика' (Абхьяса).

Он провозглашает, что неконтролируемый, и, следовательно, полностью расточительный человек не может привнести в сферу религии необходимое количество динамической силы и жизненной энергии, чтобы поддерживать его до тех пор, пока он не достигнет вершины своего Само-обретения.

Поэтому и сказано: "ЙОГА ТРУДНО ДОСТИЖИМА ДЛЯ ТОГО, КТО НЕ ВЛАДЕЕТ СОБОЙ."

Индивид, который распродаёт себя в рабство среди объектов чувств согласно безумным указам своей плоти - или тот, кто танцует под смертельные мелодии, спетые его чувственным умом - или тот, кто блуждает бесконечно, чтобы удовлетворить тиранические требования пьяного интеллекта - такой не имеет ни покоя ума, ни силы устойчивого стремления, чтобы подгонять его к Храму Истины внутри себя.

До тех пор, пока органы чувств не надлежащим образом контролируются, 'волнения ума' не могут быть усмирены.

Взволнованный ум — не инструмент ни для слушания, ни для размышления, ни для медитации - а без этих трёх 'скрывающая сила' не может быть устранена.

Волнения (Викшепа) и сокрытие (Аварана) вызваны 'активностью' (Раджас) и 'невежеством' (Тамас), и мы уже обнаружили, что без контроля этих двух качеств 'гармония' (Саттва) не может прийти к преобладанию в искателе.

Естественно, в дискуссии вам приходится представлять свои собственные доводы против команды противоположных аргументов, чтобы различающий интеллект слушателя мог, по контрасту, легко оценить приемлемость и логику вашей точки зрения.

Кришна использует здесь эту распространённую технику, когда Он во второй строке объясняет как контраст,

как "ВЛАДЕЮЩИЙ СОБОЙ, УСЕРДНО СТРЕМЯСЬ, ПРАВИЛЬНЫМИ СРЕДСТВАМИ, МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТОГО."

Самообладание, достигнутое через процесс полного отвлечения органов чувств от их соответствующих объектов, — это начало духовной жизни, и это никогда невозможно, пока мы не научимся обращать наши умы к Высшей Истине.

Даже в обычной жизни, когда он желает достичь чего-то основательного, человек мира должен жить в большой степени в самоотречении.

Жизнь кандидата во время выборов, студента перед экзаменами, или актёра или танцора перед его первым выступлением — все это примеры, в которых мы находим, что индивидуумы отказываются от всех своих праздных занятий в их стремлении к успеху в их соответствующих областях.

Если ради материальных приобретений и лёгкой мимолётной славы мы должны отказывать себе, то насколько же больше должны мы отказывать себе в радостях внешнего мира, чтобы обрести славы Вечного и Постоянного, Бесконечного и Абсолютного Блаженства Я!

Не то чтобы искатель должен отказывать себе во всех объектах чувств. Это кажется общим недопониманием среди почти всех искателей в Индии сегодня.

Во имя религии или духовной практики многие искатели, по крайней мере в течение некоторых лет, живут по-видимому в самоотречении и самонаказании, бесстыдно оскорбляя себя и беспечно преследуя свои собственные физические побуждения и даже биологические потребности.

Такого рода дьявольская и самоубийственная само-осуждающая тирания над собой всегда заканчивается вспышкой Сатанинских сил изнутри самого искателя.

Чтобы ученик Гиты также не стал жертвой такой неправильно понятой и ошибочно воспринятой духовности, Бхагаван указывает здесь, что самоконтролем искатель может, "ПРАВИЛЬНО СТРЕМЯСЬ, ДОСТИЧЬ ЭТОГО."

Не ходить в кино и не посещать площадки для игр — не сами по себе гарантии, что ученики сдадут свои экзамены.

Время, потраченное впустую в таком веселье, должно быть надлежащим образом использовано в разумной учебе, которая одна может гарантировать им успех на их экзаменах.

Здесь тоже, если студент, являющийся на экзамен по математике, будет читать всю ночь учебники по географии, он не может рассчитывать на какой-либо славный успех; он должен ПРАВИЛЬНО СТРЕМИТЬСЯ, чтобы обрести истинный успех.

Таким же образом, когда через самообладание искатель сохранил в себе энергии, которые в противном случае рассеялись бы в сточных канавах чувственности, он должен знать, как направить эти энергии в верные русла, посредством которых он может отделиться от своих ошибочно понятых само-проекций и в конечном счёте осознать для себя свою собственную Само-сущность.

Что такой разумный искатель "МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЭТОГО" — это оптимистичная философия этого вечно-улыбающегося Бога индуистов, Господа Кришны.

С этими двумя стихами Кришна исчерпывающе отвечает на вопрос, поднятый Арджуной, и то, что следует, ясно указывает, что Принц Пандавов был убеждён ответом Господа.

Остаётся вопрос, ЧТО БУДЕТ С ТЕМ, "ВЛАДЕЮЩИМ СОБОЙ И УСЕРДНО СТРЕМЯЩИМСЯ ПРАВИЛЬНЫМИ СРЕДСТВАМИ; КТО НЕ СМОГ ЕЩЁ ВЫПОЛНИТЬ И ДОСТИЧЬ ЦЕЛИ:


Арджуна сказал:

37. Тот, кто, хотя и обладающий верой, неспособен контролировать себя, чей ум отвлекается от ЙОГИ, к какому концу он, не сумевший достичь совершенства в ЙОГЕ идёт, о Кришна?

В этом и следующих двух стихах Веда Вьяса заставляет Арджуну задать уместный вопрос, чтобы Кришна получил ещё один шанс вывести в высшей степени оптимистичную философию Веданты прямо в центр внимания.

Никто, стремящийся на Божественном Пути, никогда не может быть уничтожен; и всё, что он совершает, будет верно перенесено, как наследие, индивидуализированным "я" в его стремлении здесь и в загробной жизни.

Каждый сегодня — добавленное звено в бесконечной цепи ушедших вчерашних дней. Цепь продолжает расти, добавляя к себе звено за звеном, все вчерашние дни.

Смерть — лишь один из инцидентов в человеческом существовании, и завтра не имеет случайного или произвольного начала, но является лишь идеальным продолжением вчерашнего дня, ИЗМЕНЁННЫМ мыслями и действиями сегодняшнего дня.

Тщательно озвучивая своё смутное сомнение, Арджуна спрашивает, что будет с тем, кто стремится с глубокой верой (Шраддха), но не достигает полного самообладания в течение своей жизни или из-за недостатка достаточного самообладания отпадает от Йоги.

Сомнение в том, что такой индивид может благодаря этому потерять как небольшие радости объектов чувств, так и Абсолютное Блаженство в загробной жизни.

Ведантисты, даже осуждая просто жизнь чувственных радостей, ни на момент не отрицают факт, что в чувственной жизни ЕСТЬ отблески радости.

По их мнению, то, что есть радости объектов чувств (Вишая-ананда) по своей сути не что иное, как проблески Духовного Блаженства (Брахмананда).

Скрытый смысл вопроса заключается в том, что те, кто верно следуют теории Кришны, могут потерять оба шанса испытать конечную и Бесконечную радость.

Такой искатель, стремящийся всю свою жизнь жить в самообладании, будет осознавать себя беглецом - избегая все конечные радости-искушения в грубом мире здесь.

Но, если неопределённый фактор - смерть - подкрадётся, чтобы обрезать нить его жизни ножницами времени, он потеряет свои шансы обрести Абсолютное Блаженство, которое является целью, на которую Кришна, кажется, указывает в своей Божественной Песне.

Опять же, допустим, что искатель из-за недостатка самообладания отпадает от Йоги. Победить в Йоге, без сомнения, великая победа, но если в гонке кто-то будет сбит скрытной дубинкой чувственности, кто-то потеряет и здесь, и в загробной жизни.

Естественно, Арджуна хочет некоторого руководства от Кришны относительно того, что будет с таким индивидом.

В этом стихе мы также должны очень тщательно отметить, что термин Шраддха — это не какое-то сводящее с ума суеверие, которое поощряет слепую веру.

Согласно Шанкаре, Шраддха — это верное интеллектуальное постижение глубокого смысла и полного значения того, чему учат учителя и что провозглашают писания.

Вдохновенная преданность, которая вспыхивает в груди из её прочных интеллектуальных убеждений, обретённых через истинное понимание, — это могучая сила, называемая верой, "которая может сдвинуть горы" и "может низвести самые небеса на землю."

Чтобы бросить больше красок на картину духовно отчаявшегося искателя, которую Арджуна попытался нарисовать в предыдущей строфе, добавляется следующее:

38. Не погибнет ли он, о могучерукий, лишившись обоих [путей], подобно разорванной туче, не имея опоры и заблудившись на пути к БРАХМАНУ?

Искренний странник, верно идущий путем самообладания, чтобы вновь обрести Высшее «Я», может заблудиться, если смерть настигнет его в пути, или же из-за недостатка полного самообладания он падет с пути Йоги.

Яркий пример, которым Арджуна иллюстрирует эту мысль, является одним из самых блистательных поэтических штрихов во всей Гите.

Его часто цитируют в литературных кругах при попытке оценить Вьясу как поэта в санскритской литературе.

Летом грибообразные плавучие замки облаков возникают из-за гор, чтобы заглянуть в долины внизу. От прикосновения сильного порыва ветра масса устремляется в полет, оставляя за собой след из маленьких клочков кудрявых облаков.

Эти малые, оторванные от родительской массы, носятся туда-сюда, оставаясь на милость любого дуновения ветерка.

Такие летние облачка, бесцельно гоняемые по прихоти ветров, не могут оправдать ожиданий земледельцев или утолить зов жаждущих. Не выполнив своего предназначения, они носятся туда и сюда, не имея собственного пристанища.

«ПОДОБНО РАЗОРВАННОМУ ОБЛАКУ, — спрашивает Арджуна, — не будет ли устремленное «я» в искателе вынуждено скитаться и в конечном итоге затеряться в обширном амфитеатре Вселенной?»

ПОЧЕМУ АРДЖУНА ЗАДАЕТ ЭТОТ ВОПРОС?


39. Разреши же полностью это мое сомнение, о Кришна, ибо никто, кроме Тебя, не может разрешить это сомнение.

В этом заключительном стихе раздела Арджуна прямо просит: «ЭТО МОЕ СОМНЕНИЕ, О КРИШНА, ТЫ ДОЛЖЕН ПОЛНОСТЬЮ РАЗВЕЯТЬ».

Лишь «Вечный Разрешитель», Господь Кришна, обладает Чистым Знанием, способным стереть это сомнение и успокоить вызванное им волнение в сердце Арджуны.

С этим вопросом становится совершенно ясно, что его прежнее сомнение было полностью развеяно.

Прежнее сомнение заключалось в том, что «Само-Реализация невозможна, поскольку ум, всегда беспокойный, никогда не может быть усмирен». Ответ Господа сгладил этот запутанный изгиб в сознании Арджуны.

Каждый истинный искатель, если он достаточно усерден, неизбежно обнаруживает пару новых сомнений, когда предыдущее сомнение было прояснено.

Процесс постепенного устранения всех этих сомнений — это процесс Вичары (самоисследования), который практикуется как сознательно, так и бессознательно во время всех Сатсангов (общения с мудрыми).

ВЕЛИКОЛЕПНАЯ ЖИЗНЬ ГРЯДУЩЕГО, ГАРАНТИРОВАННАЯ КАЖДОМУ РАЗВИВАЮЩЕМУСЯ, КЛАССИФИЦИРУЕТСЯ ЗДЕСЬ НА ОСНОВЕ ИНТЕНСИВНОСТИ УМСТВЕННОЙ УСТАНОВКИ И ДУХОВНОЙ СПОСОБНОСТИ КАЖДОГО ИЗ НИХ.

В СЛЕДУЮЩИХ ПЯТИ СТИХАХ БХАГАВАН ПЫТАЕТСЯ ОБЪЯСНИТЬ ПУТЬ ПРОГРЕССА ИСКАТЕЛЯ, ЧЬИ ДУХОВНЫЕ УСИЛИЯ БЫЛИ ЛИБО ПРЕРВАНЫ БЕЗВРЕМЕННОЙ СМЕРТЬЮ, ЛИБО ОСТАНОВЛЕНЫ ВМЕШАТЕЛЬСТВОМ КАКОГО-ЛИБО ЧУВСТВЕННОГО ИСКУШЕНИЯ.


Благословенный Господь сказал:

40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем мире нет погибели для него; воистину, никто из стремящихся к благу, о сын Мой, не приходит к злополучию.

В самом начале этого раздела Кришна со всей убедительностью заверяет, что «НИ ЗДЕСЬ, НИ В ГРЯДУЩЕМ НЕТ НИКАКОЙ ГИБЕЛИ ДЛЯ ТОГО, КТО СОВЕРШАЕТ ПРАВИЛЬНЫЕ ДЕЙСТВИЯ».

Это утверждение — не просто эмоциональная уверенность, построенная на слепой вере, или божественное провозглашение, которое должно быть проглочено верующими лишь потому, что это священные слова, исшедшие из уст Пророка.

Индуисты не признают за своими богами никаких божественных прерогатив, позволяющих им обходить индивидуальный интеллект и правила логики.

Религия — это «НАУКА ЖИЗНИ», и она должна полностью объяснять ПОЧЕМУ и ДЛЯ ЧЕГО ее практики.

Повинуясь этой несравненной черте нашей культуры, Кришна подкрепляет свое утверждение философской истиной:

«НИКОГДА ДЛЯ ТВОРЯЩЕГО ДОБРО, ЛЮБИМЫЙ СЫН, НЕТ ПЕЧАЛЬНОГО КОНЦА».

Тот, кто действует правильно в настоящем, не может встретить горе в будущем, потому что будущее — это лишь продукт прошлого и настоящего.

Страх Арджуны, что неудачливый йогин — искатель, остановленный и задержанный на пути — затеряется «КАК РАЗОРВАННОЕ ОБЛАКО», здесь и в грядущем, возник из-за его неспособности понять логическую непрерывность и совершенную последовательность, всегда присущие жизни.

Считать, что смерть — это конец существования, начавшегося со случайности рождения, — философия слишком примитивная, чтобы считаться полной и исчерпывающей. Фактически, лишь с большой натяжкой можно считать такую теорию философией.

Смелые умы, смело продвигающиеся вперед в поиске понимания и постижения законов жизни, а также смысла и цели Вселенной, не могут не принять, что существование индивидуума в его нынешнем воплощении — это всего лишь одна жемчужина в ожерелье Бесконечной Красоты, украшающем лоно Истины.

Настоящее — это продукт прошлого, и мысль за мыслью, действие за действием, знание за знанием мы создаем в настоящем чертеж нашего будущего.

Поэтому индуисты верят в прошлые жизни, а также в будущие рождения для всех воплощенных душ; это иначе называется теорией реинкарнации.

Основываясь на этом принципе, Кришна настаивает, что ни один искатель никогда не теряется, даже если он может поскользнуться и упасть или даже завершить свое нынешнее проявление; завтра — это лишь видоизмененное, но прямое продолжение сегодня.

Обращаясь к Арджуне как «О МОЙ СЫН», Кришна здесь не только следует традиционной практике Упанишад, но в этом есть и более глубокий смысл.

Каким бы обманщиком, хитрым и жестоким зверем человек ни был по отношению ко всем остальным в мире, он никогда не станет давать своему собственному сыну ложные наставления.

С отеческой любовью Человек-Мудрость в Кришне заверяет Арджуну, что тот, кто стремится в направлении эволюции, никогда не потерпит настоящего падения.

На лестнице культурного роста каждый шаг, сделанный вперед, — это восхождение к Абсолютному Совершенству.

ЧТО ИМЕННО БУДЕТ С УЧАСТЬЮ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ НЕ СМОГ ЗАВЕРШИТЬ СВОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО В ЙОГЕ? ЧТО С НИМ ТОГДА ПРОИСХОДИТ?


41. Достигнув миров праведных и прожив там бесчисленные (долгие) годы, тот, кто пал с пути ЙОГИ, рождается вновь в доме чистых и богатых.

Загробная жизнь определяется действиями, совершенными здесь, и мотивами, которые двигали человеком.

Действия в жизни можно в основном классифицировать как благие и дурные; и лишь преследующие дурное могут лишь скатиться вниз по пути эволюции.

Лишь те, кто совершает благие деяния, могут начать свое восхождение к высшим точкам на башне своего духовного прогресса.

Даже здесь наши священные тексты проводят тщательное различие и классифицируют все благие деяния по двум основным направлениям:
(а) действия, совершаемые с желаниями, и (б) те, что совершаются в духе посвященной любви и в ощущении божественного поклонения.

Поскольку последствия действий полностью зависят от мотивов, которые их движут, результаты, вытекающие из своекорыстной и бескорыстной деятельности, неизбежно должны отличаться друг от друга.

Естественно, должны существовать разные пути прогресса к одной и той же Вершине Совершенства. Все они указаны здесь, в этом разделе.

Те, кто занимается поклонением Господу с желанием небесных наслаждений, после своей смерти достигнут тех планов сознания, которые способствуют исчерпанию всех таких желаний, и, исчерпав эти желания там, они родятся вновь, здесь, в мире, «В ДОМАХ ЧИСТЫХ И ПРОЦВЕТАЮЩИХ».

Короче говоря, все жгучие желания каждого человека будут исполнены рано или поздно, если желания достаточно сильны и сопровождаются интенсивной деятельностью, подходящей для их осуществления.

НО ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМИ, КТО СЛЕДУЕТ БЛАГОМУ В ДУХЕ БЕСКОРЫСТНОГО СЛУЖЕНИЯ?


42. Или же он рождается даже в семье мудрых ЙОГОВ; воистину, такое рождение очень трудно обрести в этом мире.

Другой тип, который проявляется прямо и немедленно, в котором четко заметна преемственность прошлого, является темой этого стиха. Те, кто практикует бескорыстные духовные практики, тем самым обретают всё большую внутреннюю целостность, и в результате этого становятся динамичными умами, способными к высшей медитации.

Чем более целостна личность, тем более духовным он становится, и поэтому ему должна быть предоставлена возможность реализовать себя не на небесах, которые являются планом для наслаждений, а он должен появиться прямо здесь, чтобы стремиться более усердно и достичь высшего.

Такая индивидуальная душа (Джива), как только покидает одно воплощение, немедленно проявляется в благоприятной атмосфере, где она может продолжать свое паломничество без каких-либо препятствий.

Будучи стремящимся сердцем, она неизбежно должна «РОДИТЬСЯ ЛИШЬ В СЕМЬЕ МУДРЕЦОВ-СОЗЕРЦАТЕЛЕЙ».

Эта теория проливает много света на современное заблуждение, которое придает такое преувеличенное значение неблагоприятному окружению человека и заставляет всех протестовать против своих обстоятельств.

Без сомнения, в некотором смысле человек является творением своей среды; но то же утверждение, если взглянуть на него через призму философии, также дает понимание того факта, что индивидуумы, по своей собственной воле, сами в прошлом определили свои нынешние обстоятельства.

Простой сменой окружения озабоченный человек не может прогрессировать; привычный пьяница может продолжать пить тайком, даже если его переселить в «сухой» город жить среди трезвенников.

Примеры таких личностей, как Шанкара, Христос, Будда и другие великие учителя, можно рассматривать как подтверждающие эту философскую теорию.

Такие люди блистательного гения, которые с самого раннего юного возраста проявляют сверхчеловеческое знание и Божественную мудрость, без сомнения, редки.

Сам Кришна признает здесь, что такие люди «ВЕСЬМА РЕДКИ В ЭТОМ МИРЕ».

Если предыдущий стих объяснял новое рождение души (Дживы) после промежутка существования на небесах, то этот стих объясняет жизни немногих, которые, покинув одно воплощение, немедленно появляются в этом мире, чтобы продолжить свое паломничество к Совершенству.

ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОН ПОПАДАЕТ В ТАКУЮ БЛАГОПРИЯТНУЮ И ПОЛЕЗНУЮ СРЕДУ, БУДЕТ ЛИ УПАВШИЙ ЙОГ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ ПРОДОЛЖАТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ?

СЛУШАЙ:


43. Там он воссоединяется со знанием, обретенным в его прежнем теле, и стремится к Совершенству еще больше, чем прежде, о сын Куру.

Может возникнуть опасение, что человек, рожденный таким образом заново, будет вынужден начинать свои учения и практики с самого начала.

Чтобы устранить любые такие сомнения, Кришна объясняет здесь, что такой человек в своей новой жизни, в благоприятных обстоятельствах, естественным образом «ВОССОЕДИНЯЕТСЯ С РАЗУМОМ, ПРИОБРЕТЕННЫМ В ЕГО ПРЕЖНЕМ ТЕЛЕ».

Такой рожденный Йог завершает свое образование гораздо легче, чем другие, поскольку для него это не получение новых знаний, а лишь повторение, или восстановление в памяти.

За очень короткое время он обнаруживает, что все знания поднимаются из него самого, и для него учеба — это всего лишь новое открытие усвоенного знания, которое уже дремало в нем.

Не только обнаруживает он в себе знание, приобретенное в прошлом, но и легко находит в себе необходимый энтузиазм и энергию для последовательного самоприменения и энергичного преследования цели.

Знание без практики — это скучная, унылая ноша на плечах искателя. Кришна утверждает здесь, что тот, кто «пал с пути Йоги» в прошлом, когда рождается вновь в правильной атмосфере, не только легко возвращает все знания, но и начинает «СТРЕМИТЬСЯ К СОВЕРШЕНСТВУ ЕЩЕ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ПРЕЖДЕ, О СЫН КУРУ».

КАК МОЖЕТ ЧЕЛОВЕК ВОССОЕДИНИТЬСЯ С РАЗУМОМ, ПРИОБРЕТЕННЫМ В ЕГО ПРЕЖНЕМ ВОПЛОЩЕНИИ? СЛУШАЙ:

44. Самой этой прежней практикой он невольно увлекается вперёд. Стремящийся к знанию йоги превосходит даже Веды.

В любой момент состояние нашего банковского счёта — это остаток в нашу пользу, указанный в выписке. Ни один банкир не может дать нам больше, равно как и обмануть, выдав меньшую сумму.

Почти таким же образом, в культурном и умственном развитии определённого человека, ни одно божество не может ни отнять что-либо, ни дать что-то сверх положенного, но может лишь передать каждому из нас его точный «остаток».

Каждое рождение имеет строгую логическую последовательность со своим собственным прошлым, в точности как мы наблюдаем в повседневной жизни.

Сегодня — всего лишь продолжение вчерашнего дня. При полном понимании этого закона жизни в уме, если мы перечитаем данную строфу, её смысл становится совершенно ясен сам собой, без малейшего усилия.

Личность, которая пребывала в Йоге в прошлой жизни, будет — «САМОЮ ЭТОЮ ПРЕЖНЕЮ ПРАКТИКОЮ НЕВОЛЬНО УВЛЕКАТЬСЯ ВПЕРЁД». Это верно даже в нашей нынешней жизни.

Образованный человек НЕВОЛЬНО, в своём поведении и речах, будет проявлять свои утончённые умственные привычки и дисциплинированные физические навыки.

Ни один культурный человек не сможет долго успешно подражать невежде; равно как и негодяй не сможет сколь-либо долго разыгрывать роль благородного. Рано или поздно оба ПО НЕВОЛЕ будут вынуждены бессознательно проявлять свою истинную природу через слова, мысли и поступки.

Подобно этому, человек, живший в прошлом жизнью самоограничения, изучения и практики, собирает в себе те самые культурные черты, и в этой жизни ПО НЕВОЛЕ, несмотря на все неблагоприятные обстоятельства, окружение и условия жизни, он не может не проявлять инстинктивно — в своём отношении к жизни и в поведении с миром и существами — то умиротворение и равновесие, которые удивляют даже его самого.

Это не просто теория. Истинность данного утверждения повсеместно и в изобилии очевидна в любом обществе, на всех уровнях его жизни, во всех профессиях и во всех сферах деятельности.

Каждый из нас обладает врождённой склонностью ума, и мы ПО НЕВОЛЕ неудержимо влечёмся к ней.

Это влечение наиболее могущественно, когда оно исходит из наших глубинных, сущностных устремлений к развитию. Даже атаман разбойников может в одночасье обратиться в решительного искателя и вскоре стать великим поэтом страны, как это сделал Вальмики в прошлом.

Сотни подобных примеров можно найти в нашей недавней истории и даже среди нас сегодня. Во всех этих случаях единственным удовлетворительным объяснением будет то, что индивидуальный ум-и-интеллект выражает через данную ему физическую структуру свои собственные характерные тенденции, которые он приобрёл в своих прошлых воплощениях посредством собственных волевых действий и осознанных побуждений.

Когда личность, бывшая в прошлом падшим Йогом, рождается вновь, «ПО НЕВОЛЕ» её влечёт к жизни, полной размышлений и уединения, исканий и устремлений, самоограничения и дисциплины.

Посади его на царский трон, или помести в суету рынка, или в унизительную грязь улиц — он не сможет не выразить своего благородства сердца и философского склада ума. Все богатства мира у его ног, безграничная мощь и власть обретены, любовь и почтение дарованы… но его невозможно отвратить от его Божественного Пути.

Если весь мир с изумлением взирает на его своеобразные склонности, то он и сам — один из тех, кто с величайшим изумлением и глубочайшим потрясением наблюдает за собой!

«ЛИШЬ САМОЮ ЭТОЮ ПРЕЖНЕЮ ПРАКТИКОЮ НЕВОЛЬНО УВЛЕКАЕТСЯ ОН ВПЕРЁД».

После наблюдения этой философской истины Господь Кришна, по естеству своему, побуждаем воспеть славу сосредоточения (Йоги).

Он говорит: «СТРЕМЯЩИЙСЯ К ЗНАНИЮ ЙОГИ ПРЕВОСХОДИТ ДАЖЕ ВЕДЫ».

Под Ведами подразумевается лишь «обрядовая, ритуалистическая часть». Поэтому, комментируя эту часть, Шанкара говорит, что такая личность превосходит все чары обещанных плодов ведийских ритуалов. Это можно счесть чересчур натянутым толкованием, хотя подразумеваемая им истина несомненна.

Тот, кто в прошлом упражнял свой ум в самообуздании, изучении и сосредоточении, не мог более испытывать влечения к материальному богатству или чувственной жизни, сколь бы райскими они ни были. Даже если это толкование и подходит к контексту, мы должны признать, что учитель философии Адвайты с большим трудом его вывел.

ЧЕМ ЖЕ ПУТЬ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПРЕВОСХОДИТ ВСЕ ИНЫЕ? ВНИМАЙ:


45. Но подвижник, прилежно стремящийся, очищенный от прегрешений и усовершенствованный (постепенно) через многие рождения, тогда достигает высшей Цели.

Как уже было отмечено, инструмент ума-и-интеллекта личности функционирует через его тело во внешнем мире согласно чертам, начертанным на нём действиями, совершёнными в его предыдущих жизнях.

Эти проторённые русла мышления, пролегающие через поля ума, определяют направление его мыслей и характер его действий в настоящем.

Эти борозды на тонком теле называются в Веданте «ПРЕГРЕШЕНИЯМИ» или «СКВЕРНОЙ ВНУТРЕННЕГО МИРА». Эти скверны устраняются, а существующие язвы залечиваются посредством бескорыстного действия.

Но даже отвергая дурные, пагубные склонности ума, человек должен будет вспахать поля своего сознания новыми образцами, представляющими созидательные, божественные устремления. Однако эти благие подсознательные склонности (пунья) также могут стать серьёзным препятствием для человека, занимающегося сосредоточением.

Очистив свой ум от безнравственных и чувственных наклонностей, ищущий должен практиковать сосредоточение.

В тихие мгновения покоя в самой глубине его существа, когда он открывает свой ум трепетной атмосфере его вибрирующей тишины, благородные черты также полностью стираются.

Состояние ума, таким образом полностью лишённое впечатлений (лишённое васан), есть конец ума, поскольку ум есть не что иное, как пучок этих склонностей.

Где ум окончился, там окончилось и эго, и тогда достигается «ВЫСШАЯ ЦЕЛЬ», или обретение Самоосознания.

Объяснение этой теории, возможно, заняло бы не более половины страницы, но в действительном воплощении её в нашей индивидуальной жизни это может стать программой для очень многих жизней последовательной практики.

Фраза «через многие рождения» используется в Упанишадах честными «Исследователями Жизни», Риши, и они совершенно правы; ибо эволюция, как мы все знаем, — это не спектакль, разыгранный за один полдень, но медленное раскрытие истории прогресса через бесконечные эпохи.

Для того, кто обладает должным душевным складом, чтобы искать Жизнь, томлением реализовать Совершенство, способностью понять тщетность жизни чувств, отвагой следовать узким стопам Провидцев мира, жаждой Бесконечного покоя и умиротворения, мужеством жить согласно моральным и нравственным ценностям, героизмом, чтобы променять всё своё на достижение высшего… такой человек — не «человек-минерал», не «растительный экземпляр», не «человек-животное», но он — благороднейшее творение под Солнцем, совершенный «человек-человек», стоящий прямо перед Вратами Истины, требующий как «человек-бог» допуска в СВЯТАЯ СВЯТЫХ!

Уже сейчас, эта самая жизнь — НАШЕ ПОСЛЕДНЕЕ РОЖДЕНИЕ, если у нас есть вкус к сосредоточению, стремление искать, отвага жить Божественной Жизнью!

Для всех прилежных учеников Гиты в этом толковании не будет ничего, что могло бы показаться оригинальным.

Священное писание, которое вновь и вновь провозглашало с неудержимым духом оптимизма послание надежды и радости, без каких-либо угроз ада и серы, не может считаться внезапно изменившим свою музыку, чтобы объявить, что у человека есть надежда на освобождение лишь после «многих рождений», а не «здесь и сейчас».

Хотя такое неверное истолкование, возможно, и полезно для саботажников нашей религии, ни один вдумчивый ученик Гиты не может быть даже на мгновение введён в заблуждение такими фальшивыми нотами.

ПОЭТОМУ:

46. Подвижник считается выше аскетов и даже выше обладателей голого знания (учёных); он также выше людей действия; поэтому (ты стремись) быть подвижником, о Арджуна.

Чтобы подчеркнуть важность сосредоточения среди различных практик в Науке Духовного развития, Господь Кришна приводит здесь перечень различных типов ищущих, указывая на величайшего из всей этой группы.

По сравнению с теми, кто практикует бездумное и тупое физическое самоотречение (тапасины), несомненно, благороднее тот, кто сосредоточен.

Благороднее тех, кто усердно читает писания и пытается изучить и запомнить их положения, — подвижник (тот, кто сосредоточен).

Есть и другие, кто стремится к той же Светлой Вершине Совершенства, идя по пути бескорыстного труда (карми), предпринимаемого во внешнем мире в духе Яджны (IV-24 до 30.) и совершающего поклонение (упасану) в духе божественного посвящения.

Эти обрядоверы, как в мирской, так и в священной сферах деятельности, верят, что могут достичь Бесконечного Блаженства именно через эти действия.

Кришна заключает здесь, что безмолвный и спокойный подвижник, который упорно стремится отвлечься от своих ложных отождествлений с телом, умом и интеллектом через постоянное и последовательное размышление о природе Высшего «Я», всегда является наилучшим.

Таким образом, сравнив подвижника с: (а) человеком полного самоотречения,
(б) глубокими знатоками писаний и
(в) обрядоверами, Кришна завершает свои наблюдения тем, что именно подвижник есть наилучший из всей группы, стоящий ближе всего к Истине, и «ПОЭТОМУ, БУДЬ ПОДВИЖНИКОМ (СОСРЕДОТОЧЕННЫМ), О АРДЖУНА».

СУЩЕСТВУЮТ РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ ПОДВИЖНИКОВ, КАЖДЫЙ ИЗ КОТОРЫХ СОСРЕДОТОЧИВАЕТСЯ НА РАЗНОЙ ТОЧКЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ.

КТО ЖЕ ИЗ НИХ ТОГДА НАИЛУЧШИЙ И ВЕЛИЧАЙШИЙ ПОДВИЖНИК? ВНИМАЙ:

47. И среди всех подвижников тот, кто, преисполненный веры, своим внутренним существом слившись со Мною, почитает Меня, тот, по Моему мнению, наиболее предан.

Если предыдущий стих даёт нам сравнительную оценку различных путей в духовности и в конечном итоге провозглашает, что сосредоточение — лучшее из всего множества, то рассматриваемый сейчас стих поясняет, кто именно является наилучшим среди всех подвижников.

Сосредоточение — это, по крайней мере вначале, сознательный акт, посредством которого ищущий стремится удерживать свои мысли в одном предопределённом божественном русле размышления; и это поддерживается недопущением ума к блужданию в несхожих мыслительных потоках.

Сосредоточение, следовательно, по необходимости должно начинаться с усилия со стороны подвижника зафиксировать свой ум на некотором объекте размышления.

Искусство Сосредоточения можно классифицировать на различные типы в зависимости от природы избранного объекта размышления и от природы методов, применяемых для обуздания безумных блужданий ума.

Так, в традиции наших практик предписаны сосредоточения на символе, на Божественном принципе с формой, на учителе, на Кундалини, на любом из великих элементов или на избранном тексте из писания.

Соответственно, практикующих можно считать последователями различных видов сосредоточения.

Певец Гиты пытается указать здесь, кто именно должен считаться наилучшим и наиболее успешным подвижником среди упомянутых выше типов.

В этом завершающем главу стихе Господь настаивает, что из всех подвижников тот, «ЧЬЁ ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО (УМ-И-ИНТЕЛЛЕКТ) СЛИЛОСЬ С ВЫСШИМ «Я», И КТО ПОСВЯЩАЕТ СЕБЯ ВЫСШЕМУ «Я», ЯВЛЯЕТСЯ САМЫМ ТВЁРДЫМ И СТОЙКИМ ПОДВИЖНИКОМ».

Глубокие намёки, содержащиеся в этом стихе, могут заполнить тома, поскольку это есть суть всей Йога Шастры.

Естественно поэтому, что Господь Кришна посвящает всю длину следующей главы как разъяснение к этому мантрa-подобному стиху.

Для целей нашего понимания этой главы пока достаточно, если мы усвоим из этого стиха, что суть сосредоточения заключается не столько в нашей попытке интегрировать ум, сколько в конечном слиянии внутреннего инструмента (антахкараны) и его полном растворении в конечном переживании Высшего «Я».

Что это может быть сделано только тем, кто совершает должное Бхаджану на Высшее «Я», — вот истина, провозглашённая здесь с любящей настойчивостью Вечным Возлюбленным гопи.

Термин Бхаджан приобрёл себе столько случайных суеверий, что, как его понимают сегодня, он означает сложные ритуалы, которые почти всегда ничего не значат ни для жреца, ни для последователей, являющихся лишь зрителями жреческих действий.

Иногда он означает множество громкого пения с шумными сопровождениями, и целая толпа, ревущая на своём марше к эмоциональному экстазу, и часто каждая сессия заканчивается истерикой и истощением. Очень редко они обретают даже смутный опыт духовного трепета.

В ведантических учебниках Бхаджан — это «попытка эго излиться» в акте преданного посвящения Принципу Реальности, посредством чего преданная личность успешно вызывает переживание, лежащее за шумными берегами инструмента ума-интеллекта.

Тот, кто совершает это призывание (Бхаджан) Высшего «Я» и естественным образом сливается с этим пробуждением, объявляется здесь учителем Гиты как принадлежащий к высшему типу сосредоточения.

Вполне очевидно каждому ученику Веданты, что такой подвижник приходит к тому, чтобы превзойти все свои отождествления с ложными материальными оболочками и становится через переживание своей Истинной Природы самим Высшим «Я».

И всё же, выразитель возрождённого Индуизма, Господь Кришна, в своей скромности и почтении к традиции в нашей культуре, приписывает это утверждение в стихе своему собственному личному мнению.

Так, в УПАНИШАДАХ великой Бхагавад-Гиты, в Науке о Вечном, в священном писании ЙОГИ, в беседе между Шри Кришной и Арджуной, шестая глава заканчивается под названием: ЙОГА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

Нигде больше во всём объёме обширной духовной литературы, которая у нас есть в Упанишадах, Брахма-сутрах и Гите (Прасхана Трайя), мы не можем найти такого богатства деталей, объясняющих не только технику сосредоточения, но и возможные ловушки и как успешно их избежать, как мы имеем их здесь так ясно и живо изложенными.

Ни одно писание не обходит молчанием Путь Сосредоточения как способ достижения высших возможностей в жизни, и всё же нигде среди нашего зафиксированного и собранного наследия священных книг нет такого яркого обсуждения всего пути.

Для истинного ищущего, действительно, тщательное изучение Шестой Главы является полным направлением и руководством для достижения высшего через Сосредоточение. Поэтому вполне уместно, что эта глава названа: «Йога Сосредоточения».

VII. Знание и Мудрость.

Введение

Восемнадцать глав Гиты, в соответствии с их внутренней логикой, принято делить на три группы по шесть глав в каждой. К такому заключению пришли многие исследователи этого текста.

По их мнению, «Бхагавад-гита», будучи произведением, переосмысляющим саму суть ведического знания в ходе своей дискуссии, выражает истину великого изречения: «ТЫ ЕСТЬ ТО».

Великих изречений (махавакья) четыре — по одному в каждой из Вед, — и все они являются указателями, ведущими к одной и той же священной истине, которую единогласно провозглашают Веды.

Из них изречение «ТЫ ЕСТЬ ТО» (Tat Tvam Asi) известно как «наставляющее послание» (Upadesha Vakya).

Эта лаконичная фраза заключает в себе всю суть ведического знания и его философии, и потому для прояснения истинного значения каждого из этих трёх коротких слов необходимы объёмные комментарии.

Согласно некоторым толкователям Гиты, первая часть Божественной Песни, состоящая из первых шести глав, раскрывает значение термина «Ты» (Tvam) в этом великом изречении.

Вторая часть, с седьмой по двенадцатую главу, объясняет термин «То» (Tat) в том же утверждении.

Начиная с этой главы, мы приблизимся к пониманию «цели духовной науки», как она указана в индуистской традиции.

Последние шесть глав естественным образом раскрывают значение связки «Есть» (Asi) и объясняют тождественность «Того-Абсолюта» и «Тебя-индивидуальной души».

Предыдущая глава не только предложила технику самореализации через методы концентрации и медитации, но и завершилась личным мнением Кришны о том, кто является самым совершенным среди искателей, следующих различными путями.

По мнению Господа Вриндавана, медитирующий, стремящийся сосредоточить ум на Высшем «Я», превосходит и аскета, отвергающего чувственные наслаждения (тапасвина), и мудреца, погружённого в изучение священных писаний (джнани), и того, кто посвятил себя бескорыстному служению (карма-йогина).

Флейтист также выразил своё мнение о том, кто из медитирующих является наивысшим.

В заключительных стихах предыдущей главы было сказано, что из всех медитирующих тот, чей ум успешно слился с природой Чистого Сознания через практику неразрывной медитации, является величайшим искателем и самым дорогим для Господа.

Естественно, что в уме Арджуны могло возникнуть сомнение: как ограниченный и смертный ум конечного существа способен охватить и постичь безграничную Бесконечность?

Чтобы развеять это сомнение, Кришна начинает данную главу с обещания объяснить Арджуне всю науку — как в теоретическом, так и в практическом аспектах — и прояснить все его возможные вопросы.

Действительно, по глубине рассмотрения и полноте изложения возможно, нет другой религиозной книги, которая могла бы сравниться с Гитой.

В этом смысле мы должны воспринимать Гиту не только как учебник философии, но и как литературный шедевр мировой литературы.





Блаженный Господь сказал:

1. Сосредоточив на Мне ум, о Партха, практикуя йогу и найдя во Мне прибежище, ты, без сомнения, познаешь Меня полностью. Выслушай же Меня.

Естественное сомнение, возникающее у всех искателей, особенно перед началом медитации, заключается в том, как ограниченный ум способен постичь безграничное.

Это сомнение особенно свойственно тем, кто стремится лишь к интеллектуальному пониманию философии Веданты. Однако все искатели на начальном этапе — всего лишь изучающие ведантические тексты. Это неизбежная ступень на Пути Знания.

Веданта всесторонне рассматривает эту проблему и объясняет, как ум, будучи направленным на медитацию о Бесконечном, преодолевает свои ограничения и начинает переживать Его.

Здесь Кришна, представляя тему следующих шести глав, заверяет Арджуну, что объяснит всю науку и технику, которые ясно покажут, как медитирующий, фиксируя интегрированный ум на созерцании природы «Я», может прийти к переживанию Божественного.

Начиная с этой главы, термин «ум» следует понимать не как ослабленный и несобранный, но как целостный ум, обученный безоговорочно подчиняться воле различающего интеллекта.

Когда такой ум прочно утверждён в концентрации на божественной природе своих высших потенциалов, искатель быстро эволюционирует. Логика этого внутреннего развития и станет, как обещано, темой данной части.

«ТЕПЕРЬ СЛУШАЙ, КАК, ДЕЙСТВУЯ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ТЫ БЕЗ ВСЯКОГО СОМНЕНИЯ ПОЗНАЕШЬ МЕНЯ ВО ВСЕЙ ПОЛНОТЕ, ОБЛАДАЮЩЕГО БЕСКОНЕЧНЫМ ВЕЛИЧИЕМ, СИЛОЙ, БЛАГОДАТЬЮ И ДРУГИМИ ЯВЛЕННЫМИ КАЧЕСТВАМИ».


2. Я возвещу тебе это знание во всей полноте, вместе с реализацией; познав его, не останется ничего более для познания.

Согласно Шанкаре, спекулятивное знание — это Джнана, а непосредственный опыт совершенства — это Виджняна.

Здесь Кришна обещает не только дать Арджуне теоретическое объяснение Искусства Божественной Жизни, но и в процессе самого повествования вознести его к вершине Само-распознавания.

Это может показаться невероятным, но в отличие от йоги и других философских систем Индии, Веданта не является окольным путём. Изучив эту шастру, подготовленному ученику не обязательно удаляться в джунгли для практики и обретения опыта совершенства.

Если ученик психически готов идти в ногу с учителем, шаг за шагом внимательно следуя логике и смыслу его объяснений, он может обрести проблески реализации во время обучения.

Именно поэтому Веданту преподавали лишь ученику, подготовленному к этому полёту за пределы.

Если ученик внутренне целостен и способен поддерживать непреходящую жажду переживания Реальности, тогда, отождествляя себя с мыслью и духом наставлений учителя, он в конечном счёте может испытать саму цель, на которую указывает Веданта.

Само-реализация может быть мгновенной, достигаемой в процессе изучения и понимания священных писаний через диалог учителя и ученика.

ЕСЛИ ВЕДАНТА — СТОЛЬ ПОЛНАЯ НАУКА, И ОПЫТ БОЖЕСТВЕННОСТИ МОЖНО ОБРЕСТИ ДАЖЕ ВО ВРЕМЯ УЧЕНИЯ, ПОЧЕМУ ЖЕ МАСТЕРА САМОРЕАЛИЗАЦИИ ТАК РЕДКИ В МИРЕ? СЛУШАЙ:


3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству; а из достигших его едва ли один познаёт Меня в Моей сущности.

Мысль о том, что ведантическое знание и реализация доступны лишь редким единицам, неоднократно подчёркивалась в различных частях индийской духовной литературы разными Мастерами и в разных выражениях.

Нам уже говорилось (II-29), что сама теоретическая сторона Веданты воспринимается и понимается как чудо. В Упанишадах эта же идея была чётко выражена риши.

Однако здесь Кришна возлагает всю ответственность за не-осознание Сущего на самого искателя, объясняя отсутствие реализации недостатком личных усилий садхаки.

Поскольку Веданта — наука субъективная, недостаточно просто знать, как устранить свои слабости и развить внутреннюю силу; необходимо также воплощать эти идеалы и производить необходимые внутренние изменения.

Лишь очень немногие обнаруживают в себе это необходимое стремление к эволюции.

Из тысяч, кто внимательно слушает и, возможно, понимает всю теорию и текст Веданты, лишь немногие искренне применяют себя, чтобы жить полностью в соответствии с ведантическим образом жизни.

И даже среди тысяч таких искренних искателей лишь редкие «ПОЗНАЮТ МЕНЯ И МОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ».

Возможно, когда этот ведантический образ жизни полностью разъяснён Садгуру ученику, который слушает с энтузиазмом, искренностью и сосредоточением, он может подняться к самым вратам Истины, но там он сам может заблокировать себе вход во «внутреннее святилище».

Какое-нибудь неприметное тщеславие или неосознанное желание достаточно, чтобы отвратить его от самого себя.

В этом смысле слова Господа Христа о том, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели «богатому» войти в Царствие Небесное, обретают глубокий смысл.

«БОГАТСТВО» здесь относится не к мирским сокровищам, а к ментальным васанам (склонностям) индивида. Пока ум не абсолютно «нищ», у него нет доступа к блаженству Истины.

Если взглянуть на эту строку в свете учения Кришны, это означает, что по-настоящему редки те, кто приходит к изучению с искренностью и обретает истинное понимание ведантической литературы, и лишь малый процент из них способен обнаружить в себе необходимую душевную стойкость, интеллектуальную ясность и физическую дисциплину, чтобы жить жизнью истины и чистоты в этом мире.

Поскольку Арджуна и все ученики Гиты — именно такие редкие души, они представляют собой сообщество эволюционирующих.

Им Кришна обещает, что через Свою Божественную Песнь Он может не только передать спекулятивную часть ведантической философии, но и практически дать возможность пережить субъективно важные моменты яркого внутреннего опыта Высшего «Я».

ПОДГОТОВИВ СЛУШАТЕЛЯ К УЧЕНИЮ И ВДОХНОВИВ В НЁМ ЖАЖДУ, ГОСПОДЬ ПРОДОЛЖАЕТ:

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго — такова Моя восьмеричная Пракрити.

В попытке объяснить внешний мир как союз материи и духа, великие мыслители ведического периода применили свои философские способности и представили философию Санкхьи.

Согласно ей, Духовный Принцип (Пуруша), оживляя материальную среду, делает инертную материю динамичной и заставляет нечувствительную совокупность элементов действовать так, как если бы она была разумна и жива.

Эта идея проясняется на современном примере.

Из стали и железа инженер создаёт паровой двигатель. Когда холодный механизм соединяется с паром под высоким давлением, он приходит в действие.

Сам пар никогда не смог бы выразить свою динамическую мощь; с другой стороны, будучи направленным через данное оборудование, он способен придать движение и производительность инертному железному комплексу.

Таким образом, одна из философских школ Индии пытается научно объяснить, как Вечное и Совершенное «Я» начинает проявлять себя как мир множественности в объятиях материи.

Это также объясняет отношения между Духом и материей. Технические термины, используемые в этой философии для этих двух элементов, — это Пракрити для «материальных оболочек» и Пуруша для «Духовного принципа».

Кришна объясняет в этой и следующей строках все элементы, которые вместе составляют материю, и те, что составляют Духовное Существо в человеке.

Как только индивид ясно понимает различие между материей и Духом, он осознаёт, что Дух, отождествляясь с материей, становится причиной всех своих страданий, а освобождаясь от этих отождествлений, вновь открывает свою собственную суть как Совершенство и Абсолютное Блаженство.

Дух, отождествлённый с материей и разделяющий судьбу инертного механизма, называется «эго» (Джива). Именно это «эго» должно заново открыть себя как нечто отличное от Духа, который управляет материей.

Чтобы помочь Арджуне осознать, как следует понимать истинную природу «Я» во всей его божественной силе и славе, Господь Кришна перечисляет материальную сторону как отличную от Духовной Истины в каждом индивиде.

Пять великих элементов, ум, разум и эго составляют, согласно Гите, восьмеричную Пракрити, которая наложена на Истину из-за неведения.

Пять великих космических элементов представлены в микрокосме пятью органами чувств, с помощью которых индивид воспринимает мир чувственных объектов.

Таким образом, список, составляющий Пракрити, — это не что иное, как тонкое тело и его инструменты выражения, состоящие из органов чувств.

Органы чувств — это каналы, через которые мир стимулов достигает внутреннего мира, а внутренний фокус пяти органов чувств называется «умом».

Импульсы, воспринятые умом, рационально классифицируются и систематизируются в знание интеллектом (разумом).

На всех этих трёх уровнях восприятия (чувственном, ментальном и интеллектуальном) присутствует непрерывное чувство «я», которое называется «эго». Эти элементы составляют инструменты, посредством которых, при одушевлении Жизнью, человек функционирует как разумное существо.

ЧТО ЖЕ ТВОЯ ВЫСШАЯ ПРИРОДА?

СЛУШАЙ:

5. Это — «низшая» ПРАКРИТИ; отличной от неё, познай, о могучерукий, Мою «Высшую» ПРАКРИТИ, саму жизненную сущность, коей сей мир поддерживается.

Перечислив в предыдущем стихе «низшую» природу «Я», Кришна говорит, что это не всё. Помимо этих оболочек, «Я» обладает Высшей Природой, которая есть Чистое Сознание, или Осознавание.

Именно это духовное начало позволяет телу, уму и разуму, состоящим из простой инертной материи, действовать так, словно они сами по себе одушевлены и разумны.

Духовный фактор — это та сущность, под влиянием которой оболочки функционируют и без которой они становятся инертными и нечувствительными.

Если бы в нас не было Сознания, мы не могли бы переживать ни внешний мир, ни мир внутренний. Это Сознание поддерживает, питает и сохраняет все наши возможности.

Без этой Духовной Искры, действующей в нас, мы были бы не более разумны и божественны, чем «мир камней».

Даже с более материальной точки зрения мы можем логически прийти к принятию выводов, провозглашённых в этом стихе.

Я стою на полу моего дома; дом поддерживается моим участком земли; земля охраняется городской Управой; город поддерживается страной; а страна поддерживается миром; мир поддерживается водами океана; воды удерживаются в своём положении атмосферой, а атмосфера является частью планетарной системы!

Вселенная пребывает в пространстве, а это пространство покоится на «понятии пространства», которое находится в нашем уме!

Ум получает свою опору от суждения разума. Поскольку решение разума познаётся и реализуется Сознанием в нас, эта Духовная Сущность, воистину, и есть конечная опора для всего изменчивого мира (Джагат)!!!

В философии термин Джагат означает не только мир объектов, воспринимаемых нами через органы чувств, но включает в себя и мир, переживаемый через ум и разум и ими же толкуемый.

Таким образом, мир объектов, мир чувств и мир идей, которые мы переживаем, вместе, в своей полноте, составляют Джагат.

Он поддерживается Принципом Сознания, чья милость изливается на них всех. В этом смысле также слова Кришны научно истинны, когда Он говорит, что «Высшая» Пракрити, Принцип Сознания, есть то,

«ЧЕМ ВЕСЬ ЭТОТ МИР ПЕРЕЖИВАНИЙ ПОДДЕРЖИВАЕТСЯ».

КАК «Я» ЯВЛЯЕТСЯ ТВОРЦОМ, ХРАНИТЕЛЕМ И РАЗРУШИТЕЛЕМ МИРА? СЛУШАЙ:

6. Знай, что эти (две ПРАКРИТИ) являются лоном всех существ. Так, Я — источник и растворение всей вселенной.

Вышеупомянутые Высшая и низшая природа, каждая из которых функционирует в объятиях другой, являются причиной всех проявлений мира множественности.

Если бы не было материи, скрытая динамика в Духе не нашла бы поля для своего выражения.

Материя сама по себе, в своей инертности, не смогла бы выразить подобие Сознания, если бы не было Духа, чтобы оживить её.

Электричество, выражая себя через нить накала в лампе, проявляется как свет. Без лампы свет в электричестве не может проявиться, равно как и лампа не может воссиять светом без протекающего через неё электрического тока.

Лампа — это оболочка, функционируя через которую, электричество выражает себя как свет.

Подобно этому, Дух, когда он начинает функционировать через пять слоёв материи, обретает для Себя поле для выражения Своих собственных потенциальных возможностей.

Держа эту мысль в уме, Господь Кришна провозглашает здесь:

«ЭТИ ДВЕ ЯВЛЯЮТСЯ ЛОНОМ ВСЕХ СУЩЕСТВ».

Не очень трудно для вдумчивого ученика понять, что это на самом деле означает.

Не только множественный мир объектов, чувств и идей возникает из Духа и пребывает в Нём, но он же и растворяется в Нём, вновь становясь Высшей Природой.

Таким образом, низшая природа по своей сущностной природе есть не что иное, как Высшая.

Высшая, забывая Свою собственную божественность, отождествляет Себя с низшей и приходит к эгоцентричным печалям и несовершенствам.

Высшая, по видимости, страдает в настоящее время в Своих же собственных заблуждениях от печалей низшей.

Её собственное новое обретение Своего исконного божественного величия есть искупление материи.

Идея о том, что низшая возникла из Высшей, уподобляется тому, как горшки разной формы и цвета все возникли из глины. Подобно тому, как глина есть истина во всех горшках, Высшая есть сущностная Реальность во всех объектах органов чувств, ума и разума, которые порождает низшая.

ПОЭТОМУ:

7. Нет ничего вообще выше Меня, о Дхананджая. Всё это нанизано на Меня, как гирлянды самоцветов на нить.

Существует две возможные точки зрения на жизнь, если принять вышеизложенную теорию. Есть точка зрения с уровня низшей, и совершенно отличная от неё, есть точка зрения с уровня Высшей.

Подобно тому как в глине нет никаких различных форм и цветов горшков, так же и в Чистом Сознании нет никаких миров объектов, чувств или идей.

«КРОМЕ МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО».

После пробуждения, для пробудившегося, не существует мира сновидения для его узнавания. В бесконечных волнах, что поднимаются в океане, нет ничего, кроме самого океана.

Ни одна из волн не может подняться, ни пребывать, ни в конечном итоге достичь чего-либо, кроме самого океана.

Короче говоря, ничто не может оставаться навсегда полностью отделённым от своей собственной сущностной природы.

Первая строка указывает, что каждый из нас имеет «низшую природу», которая соединена с нашим собственным «Я», но всё же в умах учеников Гиты может возникнуть сомнение, «что «Я» во мне отлично от «Я» во всех других».

Эта логика мышления может, как результат, привести нас к заключению, что существует столько же различных «Я», сколько есть различных тел в мире.

Чтобы показать, что «Я» едино и то же во всех формах, здесь сказано, что Господь есть общий фактор во всех формах во вселенной.

Он удерживает их все в целости, как нить удерживает все жемчужины в ожерелье.

Эти слова имеют глубокое значение. Они не только красивы в своей поэтической образности, но также имеют очень исчерпывающее философское значение.

Жемчужины в ожерелье обязательно единообразны и однородны, и его нить, которая обычно не видна, проходит через центральную сердцевину каждой жемчужины и удерживает их все, большие и малые, в гармоничное украшение красоты.

Опять же, вещество, из которого сделаны жемчужины, совершенно отлично от составляющих, из которых сделана нить.

Подобно этому, мир состоит из бесконечного многообразия имён и форм, которые все удерживаются вместе Духовной Истиной в единое целое.

Даже в индивидууме, ум, разум, тело, каждое отличное от других, могут гармонично работать и совместно давать музыку жизни для него, потому что один и тот же Принцип Сознания действует через все те различные и меняющиеся материальные оболочки.

Здесь мы видим пример, где Шри Веда Вьяса характерно выражает себя как поэт-философ мира. Этот пример не только поэтичен, но и глубоко философичен.

ДАЛЕЕ:

8. Я – вкус в воде, о сын Кунти, Я – свет в луне и солнце; Я – слог ОМ во всех ВЕДАХ, звук в эфире и мужественность в мужах;

9. Я – благоухание в земле и сияние в огне, жизнь во всех существах, и Я – подвижничество в подвижниках.

Каким же образом Высшее «Я» может быть той «нитью», на которую нанизаны «жемчужины» отдельных элементов множественного мира, образуя «ожерелье» гармоничной вселенной, описывается в этих двух стихах.

Уже было сказано, что «МОЯ ВЫСШАЯ ПРАКРИТИ, ПРИНЦИП СОЗНАНИЯ» есть лоно всех существ и что «КРОМЕ МЕНЯ НЕТ НИЧЕГО».

Возникает вопрос: что же это за Вечный Фактор, общий для каждого — и всё же не очевидный и не непосредственно воспринимаемый всеми? Здесь этот вопрос проясняется.

То, что пребывает в субстанции от начала до конца постоянно и без чего вещь не может сохранять свою сущность, называется её Дхармой — её ЗАКОНОМ БЫТИЯ.

Примеры «вкуса в воде», «сияния в солнце и луне», «ОМ во всех Ведах», «звука в Акаше» (пространстве), «благоухания в земле», «светимости в огне», «мужества в муже» и «подвижничества в подвижнике» — все ясно указывают на то, что «Я» есть то, что придаёт каждому отдельному явлению его собственное существование.

Короче говоря, как провозглашает стих, «Я» есть ЖИЗНЬ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ.

КАК БОЛЕЕ ЯРКИЙ ПРИМЕР ДЛЯ ЛЁГКОГО ПОНИМАНИЯ БОЛЕЕ ГРУБЫМИ УМАМИ, ГОСПОДЬ ПРИВОДИТ СЛЕДУЮЩУЮ СЕРИЮ ПРИМЕРОВ:


10. Познай Меня, о Партха, как изначальное семя всех существ; Я – разумность разумных. Я – великолепие великолепного (вещей и существ).

Не удовлетворившись вышеприведённым перечислением — которое может в полной мере раскрыть своё значение лишь для тех, кто обладает достаточно развитым тонким умом, — Господь вынужден указать на ту же Истину через ряд более очевидных примеров.

Он говорит в стихе: «Я – ИЗНАЧАЛЬНОЕ СЕМЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ».

Не удовлетворившись этим утверждением, подобно художнику, который снова и снова наносит новые краски, чтобы ярче раскрыть свою тему для восприятия зрителей, Бхагаван приводит здесь ещё два прекрасных примера, благодаря которым мы можем получить понимание взаимоотношений между грубой воспринимаемой материей и тонким, невоспринимаемым Духом.

Я – РАЗУМНОСТЬ РАЗУМНЫХ — Разумный человек постоянно выражает большее количество божественности в своих мыслях и идеях.

В этом разумном человеке «Я» и есть та самая разумность, та тонкая сила, благодаря которой индивидуум способен проявлять такое блестящее постижение. Подобным же образом говорится, что «Я» есть то, что излучается через прекрасное и энергичное.

Иными словами, через инструмент нашего интеллекта именно Сознание в нас выражает себя как разумная индивидуальность.

В качестве аналогии мы можем сказать, что электричество есть «свет в лампе», есть «тепло в нагревателе», есть «музыка в радио».

ЕЩЁ ОДИН ПРИМЕР ПРИВОДИТСЯ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ:


11. В сильных Я — сила, свободная от вожделения и привязанности; а во всех существах Я — желание, не противное Дхарме, о лучший из Бхарат.

Таким образом, приведя различные примеры для ищущих среднего разумения и самых несмышленых, в этой строфе Господь пытается указать на Вечное «Я» ученикам наиболее разумным, способным к тонкому размышлению над подобными философскими идеями.

Я — сила в сильных — это утверждение, по всей видимости, столь же легко для понимания, как и пример, приведенный в предыдущей строфе. Но оно затмевает все вышеприведенные примеры, когда Кришна добавляет уточняющие слова, характеризующие «Балам» (силу).

Обычно человек проявляет свою мощь лишь тогда, когда побуждаем вожделением или привязанностью.

Без этих двух внутренних побуждений мы не можем увидеть никакого проявления мощи.

Вожделение (Кама) и привязанность (Рага) ученики ведической литературы обычно считают почти синонимами; но Шанкара в своем комментарии очень вдумчиво провел различие между этими двумя мощными импульсами.

Он говорит, что Кама — это «желание того, чего нет» в настоящий момент в нашей жизни, а Рага — «привязанность к тому, что у человека уже есть».

Это те две эмоции, подхлестываемые которыми, отдельные люди, общины, общества или народы обычно проявляют свою мощь и силу (Балам). Бунты и волнения, битвы и войны — все они всегда мотивированы этими двумя пагубными побуждениями.

В тонком определении «Я» Господь предлагает здесь новую мысль для размышления ищущему. Он говорит, что «Я» — не просто сила в сильных, но «Я — СИЛА, СВОБОДНАЯ ОТ ВОЖДЕЛЕНИЯ И ПРИВЯЗАННОСТИ».

Как будто не удовлетворенный собственным определением, Господь приводит еще один пример.

«Я — ЖЕЛАНИЕ В СУЩЕСТВАХ, НЕ ПРОТИВНОЕ ДХАРМЕ».

Мы уже объясняли термин Дхарма как «ЗАКОН БЫТИЯ». Сущностное начало в человеке — это Божественное Сознание.

Все действия, мысли и идеи, им порождаемые, которые не противоречат его сущностной Божественной Природе, составляют его Дхарму.

Все действия и мысли, ускоряющие эволюцию человека к переоткрытию своей сущностной Божественной Природы, считаются праведными действиями (Дхарма), тогда как все деятельности ума и разума, которые уводят его от его истинной Божественной Природы, заставляют вести себя подобно животному и унижают его на пути эволюции, называются неправедным поведением (А-дхарма).

С этим пониманием термина Дхарма вторая строка строфы становится совершенно ясной.

«ВСЕ ЖЕЛАНИЯ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ НЕПРАВЕДНЫМИ ДЛЯ СУЩЕСТВ»,

таким образом, означает славное побуждение в идущих путем совершенствования смело встретить свои собственные внутренние слабости и достичь полного завершения своего эволюционного стремления искать и открыть цель Само-совершенства.

Это та тонкая сила, на которую здесь указывают. Господь говорит: «Я не есть сам ищущий (Садхака), но Я — это пламенное устремление в нем открыть и стать единым с Неизменным „Я“».

ОЗНАЧАЮТ ЛИ ВЫШЕПРИВЕДЕННЫЕ ПРИМЕРЫ, ЧТО ДУХ РЕАЛЬНО ЗАХВАЧЕН И ЗАКЛЮЧЕН В ТЮРЬМУ МАТЕРИЕЙ?

КАК ОГРАНИЧЕННОЕ МОЖЕТ ОГРАНИЧИТЬ БЕЗГРАНИЧНОЕ?

СЛУШАЙ:


12. Всё сущее, что есть чистое, деятельное и инертное, знай, что оно происходит от Меня; однако же Я не пребываю в нём, а оно пребывает во Мне.

В этой строфе Господь завершает тему Своего рассуждения, которое Он предпринял, комментируя
Собственное утверждение: «ВСЁ ЭТО НАНИЗАНО НА МНЕ, КАК ЖЕМЧУЖНЫЕ ЗЕРНА НА НИТИ».

Термин Майя, как он используется в ведантической литературе, есть не что иное, как различные импульсы, под влиянием которых действуют ум и разум живого царства.

Бесконечное разнообразие мыслей и идей, возникающих в сердце живого царства, было наблюдено и классифицировано по трем основным свойствам (гунам), под управлением которых инструменты чувств, мышления и действия приходят в действие повсюду.

Эти три характеристики, вечные свойства «тонкого тела», называются «благость» (Саттва), «страсть» (Раджас) и «невежество» (Тамас).

Обладая этим знанием о трех гунах, когда мы пытаемся понять строфу, она становится очень легкой для прочтения.

«Какие бы состояния ни относились к этим трем природным свойствам сердца и головы, все они восходят от „Я“».

Это утверждение является лишь переосмыслением, в философской терминологии, того, что уже было объяснено.

Бесконечное Сознание есть Высшая Реальность, Дух, на котором материя, составляющая Его низшую природу, есть лишь кажущийся опыт.

Они все восходят от Истины, подобно тому как все волны поднимаются из океана, все глиняные горшки происходят из глины, все украшения из золота происходят из золота.

Эта строфа завершается прекрасным утверждением, которое читается как загадка.

Использование таких поразительных утверждений — это искусство, намеренно культивируемое индуистскими философскими писателями.

Оно обладает той прелестью, что приглашает ученика к самостоятельному интеллектуальному исследованию данного провозглашения, дабы он мог найти сладкую тайну его истинного смысла и значения.

«ОДНАКО ЖЕ Я НЕ ПРЕБЫВАЮ В НИХ, А ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ВО МНЕ».

Подобное утверждение по необходимости было бы ложным в любой ситуации, потому что если А не есть Б, то последнее не может находиться в первом — если «Я не в них, они НЕ МОГУТ быть во Мне».

Это сладкое парадоксальное утверждение ясно указывает,что отношение между Духом и материей не является отношением причины и ее следствия, но лишь наложением материи на Дух.

Обращаясь к заблудшему, столб может лишь объяснить: «призрак, которого ты видишь, возник из меня одного, поскольку лишь я придаю ему его существование; но я, столб, не нахожусь в призраке».

Так же и океан воскликнет: «волны поднимаются, пребывают и растворяются во мне; но я не нахожусь в волнах».

Как сказал бы Шанкара, «Я» провозглашает здесь, что даже хотя материя полностью зависит в своем существовании от Сознающего Начала, тем не менее Божественная Искра никоим образом не находится под игом материи.

Материя получает свое существование от Духа; но Дух — никоим образом, ни в какое время, сколь бы мало — не управляем, не затронут и не скован печальной участью конечной, несовершенной материи.

В СЛЕДУЮЩЕЙ СТРОФЕ ГОСПОДЬ КРИШНА СОЖАЛЕЕТ, ЧТО МИР НЕ ПОНИМАЕТ ЕГО В ЕГО ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ. ЧЕМ ВЫЗВАНО ЭТО НЕВЕЖЕСТВО СО СТОРОНЫ МИРА?

СЛУШАЙ:

13. Омраченный этими свойствами (состояниями или вещами), состоящими из трех ГУН (ПРАКРИТИ), весь мир не знает Меня как Неизменного и отличного от них.

Если существует такой Божественный Фактор, запредельный обычному познанию простых смертных, почему же они не в состоянии понять, по крайней мере, присутствие, если не полное постижение этой великой Истины?

Этот вопрос получает ответ здесь, в этом стихе.

ОМРАЧЕННЫЙ ПРОЯВЛЕНИЯМИ ТРЕХ ГУН, мир живых существ становится слеп к божественным возможностям в себе и живет полностью жизнью простого отождествления с материальными покровами.

Столб скрыт видением призрака — для омраченного. Это факт, что пока видится призрак, ни одна часть столба не будет доступна для восприятия омраченного!

Подобно этому, отождествляясь с продуктами Майи, «Я» начинает играть трагическую роль эго, и эго, в своей поглощенности внешним миром и своими праздными фантазиями, оказывается неспособным познать свою собственную истинную природу.

Эта игра в прятки — нас с самими собой в нас самих — есть странная и таинственная игра эго, творящая вселенскую скорбь и бесконечную умственную нищету в ней.

ЭТА «СИЛА СКРЫВАНИЯ» В КАЖДОМ ИЗ НАС ОПРЕДЕЛЕНА И ОПИСАНА В СЛЕДУЮЩЕЙ СТРОФЕ:


14. Воистину, эту Мою божественную иллюзию, состоящую из ГУН (вызванную качествами), трудно преодолеть; те же, кто ищут прибежища во Мне, лишь они преодолевают эту иллюзию.

Сам Господь Кришна признает, что нелегко какому-либо эгоцентричному индивидууму превзойти это заблуждение в себе, вызванное «Моей Майей».

Если бы врач пришел, диагностировал болезнь и объявил, что от нее нет лекарства, никто не будет иметь веры, чтобы тщательно и радостно следовать предписаниям и советам этого врача.

Подобно и здесь, если диагноз Кришны мировых скорбей и проблем определяется термином Майя, и если Врач Вселенной объявляет, что эту Майя-болезнь трудно излечить, никто не будет верно следовать такой пессимистичной философии.

Кришна осознает эти недостатки и потому немедленно устраняет любое подобное недоразумение из умов учеников Гиты.

Иногда врачу приходится использовать крепкие слова, описывая болезнь пациенту, чтобы донести до страждущего серьезность его недуга; так же и Кришна здесь лишь доносит до нас, прямым безжалостным ударом, серьезность умственной трагедии, в которую Верховный, казалось бы, пал, чтобы стать конечным смертным эго!

Объявив о серьезности болезни и дав предписание, Он спешит гарантировать полное исцеление от этой мучительной болезни человека.

ТЕ, КТО ПОСВЯЩАЕТ СЕБЯ ЛИШЬ МНЕ, преодолеют свое субъективное заблуждение, которое создало для человека объективные миры скорбей и несовершенств.

Как это сделать, уже было объяснено при обсуждении техники медитации в прошлой главе.

С однонаправленным умом созерцать «Я» — это прямой путь; и чтобы пройти этим узким путем, ум должен быть сделан устойчивым и сосредоточенным через процессы, которые уже были обсуждены (в Главе VI-14).

ТОГДА ПОЧЕМУ ВСЕ ТЕ, КТО МЕДИТИРУЮТ НА ТЕБЕ, НЕ ИСПЫТЫВАЮТ СЛАВУ?