Святая Гита. Комментарий Свами Чинмаянанды

34. Но «стойкость», о Арджуна, с которой человек держится за долг, удовольствие и богатство, движимый привязанностью и жаждой плодов своих деяний, эта «стойкость», о Партха, есть РАДЖАСИЧЕСКАЯ (страстная).

Постоянство, с которым человек держится за долг (Дхарму), богатство (Артху) и удовольствие (Каму), подстёгиваемое растущим желанием насладиться плодом каждого из них, есть твёрдость или «стойкость» раджасического типа.

Примечательно, что в перечислении Кришна избегает Мокши и берёт лишь первые три из «четырёх целей человека» (Пурушартха), ибо человек раджасического склада довольствуется иными областями приложения сил и не стремится к духовному освобождению.

Упорство такого человека будет направлено на эти три области — долг, богатство и удовольствие, и он будет следовать одной из них с крайним желанием насладиться результатом.

Он следует Дхарме лишь ради обретения небес; он стремится к Артхе, чтобы иметь власть в этой жизни; и он преследует Каму с твёрдой верой и убеждённостью, что чувственные объекты могут дать ему все жизненные удовлетворения.

Твёрдость, с которой человек с таким «пониманием» стремится и трудится в этих областях, классифицируется как раджасическая Дхрити.

ЧТО ЕСТЬ ТАМАСИЧЕСКАЯ ДХРИТИ?


35. Та «твёрдость», из-за которой глупец не оставляет сон, страх, скорбь, уныние, а также высокомерие (самомнение), эта «стойкость», о Партха, есть ТАМАСИЧЕСКАЯ (тупая).

В этой строфе дано описание тупого типа «стойкости», и понять его нетрудно, ибо значительное большинство из нас принадлежит именно к этому типу!

Твёрдость цели, с которой человек НЕ оставляет свои грёзы и фантазии, страхи и тревоги, горести и печали, уныние и высокомерие, есть Дхрити тамасического типа.

Термин «сон» (Свапна) используется здесь для обозначения призрачных образов, порождаемых умом, который ПОЧТИ полностью погружён в дремоту.

Видеть то, чего нет, но что обманчиво проецируется собственным воображением, называется сновидением. Тусклые личности проецируют на мир объектов сновидческую видимость реальности и ложной радости, а затем с трудом стремятся их достичь.

СТРАХ (Бхая) — Такие люди, находящиеся в заблуждении, будут иметь множество воображаемых страхов перед будущим, которые, конечно, могут никогда не наступить, но способны эффективно разрушить равновесие и баланс, уверенность и покой в жизни человека.

Многие из нас испытали сотни таких страхов в прошлом. Некоторые боятся, что умрут, но каждый следующий день здоровый человек просыпается, чтобы
встретить мир!

Психологически они являются жертвами комплекса страха. И примечательно, с каким огромным упорством эти люди цепляются за такие комплексы.

СКОРБЬ, УНЫНИЕ И ВЫСОКОМЕРИЕ (Шокам, Вишадам, Мадам) — Это снова великие каналы, через которые растрачивается человеческая жизненная сила. Человек крайней «тупости» будет постоянно хранить в себе эти три состояния и тем самым страдать от чувства самоистощения и внутреннего изнеможения.

«Скорбь» (Шокам) — это, в общем, мучительное чувство разочарования из-за того, что уже случилось в ПРОШЛОМ; тогда как «уныние» (Вишадам) обычно овладевает нами в результате отчаяния относительно БУДУЩЕГО; а «высокомерие» (Мадам) — это чувство тщеславной самонадеянности, с которой глупец живёт своей безнравственной, низкой жизнью в НАСТОЯЩЕМ.

Тот, кто следует этим пяти жизненным ценностям, назван Кришной глупцом (Дурмедха), и постоянство, с которым такой глупец ведёт свою жизнь грёз и страхов, горестей и отчаяний, высокомерия и страсти, указывается как Дхрити тамасического типа.

«УДОВОЛЬСТВИЕ» ТАКЖЕ ТРОЙСТВЕННО, СОГЛАСНО ПРЕОБЛАДАЮЩЕЙ «ГУНЕ» В ИНДИВИДУУМЕ; ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ ТРОЙНОЕ ДЕЛЕНИЕ «УДОВОЛЬСТВИЯ», КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ СЛЕДСТВИЕМ «ДЕЯНИЯ»:


36. А теперь услышь от Меня, о лучший из Бхарат, о тройственном «удовольствии», в котором человек находит радость через практику и, несомненно, приходит к концу страданий.

В логическом развитии мысли в этой главе мы до сих пор находили три фактора, составляющие «побуждение ко всем действиям»: (1) знание, (2) действующий и (3) действие.

После этого сами движущие силы всякой деятельности — которые не только побуждают к деятельности, но и разумно контролируют и направляют её, — Буддхи и Дхрити, также были показаны отдельно, в их различных типах.

Каждый «действующий» действует в своей сфере, направляемый своим «знанием», управляемый своим «разумением» (Буддхи) и поддерживаемый своей «стойкостью» (Дхрити).

Рассечение и наблюдение «деяния» теперь завершено, поскольку мы поняли «анатомию и физиологию» деяния.

Теперь обсуждается «Психология» деяния: почему человек действует? В самом деле, каждое живое существо действует, движимое одним и тем же инстинктом, а именно жаждой счастья.

С тремя составляющими действия — а именно «знанием», «действием» и «деянием» — при поддержке правильного типа «разумения» (Буддхи) и «стойкости» (Дхрити), каждое живое существо от колыбели до могилы продолжает действовать в мире. С какой целью?

Каждый действует ради одной и той же цели — обретения счастья, то есть лучшего чувства полноты.

И хотя цель, таким образом, одна и та же (а именно счастье), поскольку различные типы составляющих входят в структуру наших действий, и поскольку мы так различны по ткани нашего РАЗУМЕНИЯ и СТОЙКОСТИ, путь, избираемый каждым из нас, явно отличается от путей, избираемых всеми остальными.

В многообразии действий во вселенной все люди — и благие, и страстные, и тупые — ищут своего собственного чувства удовлетворения.

Поскольку каждая из пяти составных частей, составляющих «деяние», относится к трём различным типам, следует, что «счастье», обретаемое различными типами, также должно быть разным по своей ткани, совершенству и полноте.

Далее следует описание трёх типов «счастья».

ЧЕРЕЗ ПРАКТИКУ (Абхьясат) — Благодаря знакомству с этой полной схемой вещей внутри себя, человек может в значительной степени научиться диагностировать себя и понимать причины и смысл всех своих страданий.

Таким образом, он может научиться перестраивать и переоценивать свою жизнь и тем самым прийти к полному прекращению своих скорбей или, по крайней мере, в некоторой степени облегчить их.

ЧТО ЕСТЬ САТТВИЧЕСКОЕ (ЧИСТОЕ) «СЧАСТЬЕ»?


37. То, что вначале подобно яду, но в конце подобно нектару, то «удовольствие» провозглашается САТТВИЧЕСКИМ (чистым), рождённым чистотой собственного ума, вследствие постижения Атмана.

То «счастье», которое вначале подобно яду и очень мучительно, но которое, развернувшись, завершается нектарным успехом, есть прочное «счастье» «благих» (саттвических).

Короче говоря, «счастье», возникающее от постоянного усилия, есть «счастье», которое может дать нам большую красоту и большее чувство полноты.

Мишурное «счастье», достигаемое через потворство чувствам и их удовлетворение, есть радость мимолётная, и после её натиска возникает ужасное подспудное течение, которое нарушает наше равновесие и ввергает нас в пучину уныния.

Радость, возникающая от внутреннего самообладания и последующего чувства самосовершенства, не есть дешёвое удовлетворение.

Вначале её практика, несомненно, очень мучительна и чрезвычайно трудна. Но тот, кто обнаружил в себе необходимые мужество и героизм, чтобы ступить на крутой «путь» самоочищения и внутреннего баланса, приходит к наслаждению тончайшим счастьем и всеисполняющим чувством внутреннего покоя.

Это «счастье» (Сукхам), возникающее от самообладания и самодисциплины, классифицируется здесь Господом как саттвическое «счастье».

РОЖДЁННОЕ ЧИСТОТОЙ СОБСТВЕННОГО УМА (Атма-Буддхи-Прасада-джам) — Внимательно проживая жизнь «благого» (саттвического) и действуя в самообладании, насколько это возможно в мире, поддерживая саттвические качества во всех их «составных частях», человек может развить «Прасаду» своей внутренней природы.

Термин «Прасада» очень часто понимается неверно в языке ритуалов.

Покой и безмятежность, радость и расширение, которые ум и разум приходят испытывать в результате своей дисциплины и созерцания, есть истинная «Прасада».

Радость, возникающая от духовных практик, даруемая интеграцией внутренней природы, называется «Прасадой», которая и есть саттвическое «счастье», Прасада-джам.

Короче говоря, чувство полноты и радость сердца, которые возникают в груди культурного человека как результат его сбалансированной и самодисциплинированной жизни высоких идеалов и божественных жизненных ценностей, есть прочное «счастье» всех Достигших Совершенства, всех истинных людей религии.

ЧТО ЕСТЬ РАДЖАСИЧЕСКОЕ (СТРАСТНОЕ) «СЧАСТЬЕ»?

38. Удовольствие, возникающее от соприкосновения органов чувств с объектами, (которое) вначале подобно нектару, (но) в конце подобно яду, провозглашается РАДЖАСИЧЕСКИМ (страстным).

То счастье, которое возникает в нашей груди, когда соответствующий мир объектов входит в соприкосновение с нашими органами чувств, действительно есть восторг, нектарный вначале, но, к сожалению, исчезающий так же быстро, как и появившийся, сбрасывая наслаждающегося в яму истощения и, по сути, в чувство постыдного расточения.

Раджасическое «счастье» возникает только тогда, когда органы чувств фактически соприкасаются с объектами чувств. К несчастью, этот контакт не может быть установлен навсегда; ибо объекты всегда изменчивы.

И субъективные ум и разум, инструменты, которые соприкасаются с объектами, также изменчивы и непостоянны.

Органы чувств не могут позволить себе обнимать объекты чувств всё время с тем же аппетитом, и даже если они это делают, сам объект в объятиях органов чувств увядает и разлагается, поднимая смрад смерти.

Ни один человек не может ПОЛНОСТЬЮ насладиться даже мимолётным блеском радости, которую дают ему органы чувств, ибо даже в момент наслаждения возможность радости в нём, к несчастью, омрачается тревогой, что она может покинуть его.

Таким образом, для истинного мыслящего человека временные радости объектов чувств вовсе не удовлетворительны, поскольку они вскоре погребают наслаждающегося в могиле скорби.

Этот вид «счастья» классифицируется как раджасический тип «счастья» и, как правило, преследуется людьми страсти.

ЧТО ЕСТЬ ТАМАСИЧЕСКОЕ (ТУПОЕ) «СЧАСТЬЕ»?


39. Удовольствие, которое вначале и впоследствии вводит в заблуждение Атман, возникая от сна, лени и беспечности, провозглашается ТАМАСИЧЕСКИМ (тупым).

«Счастье» «тупых» (тамасических) есть то, что обманывает Высшее в нас и портит нашу культуру; и когда погоня за таким «счастьем» продолжается долгое время, оно даёт разуму толстую корку ложных ценностей и идеалов и губит духовную восприимчивость личности.

Этот тип тамасического «счастья» удовлетворяет лишь чувственные жажды; ибо такое тамасическое «счастье» возникает, согласно Господу, от сна (Нидры), лени (Аласьи) и беспечности (Прамады).

СОН (Нидра) — Здесь имеется в виду не психологическое состояние повседневного сна. Философски термин «сон» означает «непостижение Реальности» и неспособность тупоумных воспринять какую-либо постоянную, вечно существующую цель жизни. Это побуждает искать простых чувственных удовлетворений на уровне плоти.

ЛЕНЬ (Аласья) — Это неспособность разума правильно обдумать проблемы, с которыми он сталкивается, и прийти к верному суждению.

Такая инертность разума делает его невосприимчивым к вдохновляющей песне жизни, и человек, обладающий таким разумом, обычно бросается туда и сюда под влиянием проходящих волн своих собственных инстинктов и импульсов.

БЕСПЕЧНОСТЬ (Прамада) — Когда каждая задача достигает нас и требует нашего ответа на неё, без сомнения, Высшее в нас истинно направляет нашу деятельность; но низший, ленивый ум ищет компромисса и пытается действовать, не внемля голосу Высшего.

Когда индивидуум таким образом живёт некоторое время, беспечно игнорируя Голос Высшего, он становится всё более и более удалённым от своих божественных совершенств. Он погружается всё ниже и ниже в свою животную природу.

Когда такой индивидуум, который беспечен к высшим зовам, ленив на уровне разума и полностью спит к существованию и игре Реальности, ищет «счастья», он ищет лишь «счастья», которое обманывает душу как вначале, так и в конце.

Такое «счастье» классифицируется здесь Кришной как «тупое» (тамасическое).

ДАЛЕЕ СЛЕДУЕТ СТРОФА, КОТОРАЯ ЗАКАНЧИВАЕТ РАССМАТРИВАЕМУЮ ТЕМУ:


40. Нет существа на земле, или же на небе среди «ДЕВОВ» (небесных существ), которое было бы полностью свободно от трёх качеств, рождённых ПРАКРИТИ (материей).

Вышеприведённой строфой завершается исчерпывающее описание трёх Гун, воздействующих на личность всех живых организмов.

В целом, этот раздел главы дал нам психологическое объяснение разнообразия людей, которых мы встречаем в мире множественности, не только в структурах их личностей, но и в их индивидуальном поведении.

Три типа существ были описаны исчерпывающе — путём анализа «знания», «действия», «действующего», «разумения» и «стойкости». Это только для нашего руководства, чтобы мы знали, где находимся в нашей собственной внутренней природе и внешних проявлениях.

Если мы обнаружим с помощью вышеупомянутой измерительной линейки личности, что принадлежим к тамасическому или раджасическому типам, мы, как искатели культурного выражения и роста, должны принять предостережение и стремиться поднять себя в саттвическое состояние.

Помните, и я повторяю, ПОМНИТЕ, эти классификации даны НЕ ДЛЯ КЛАССИФИКАЦИИ ДРУГИХ, но чтобы предоставить нам готовый справочник для помощи в постоянном и ежедневном самоанализе и самодисциплине.

Эти три гуны описаны потому, что нет живого организма в мире, «НИ ОДНОГО СУЩЕСТВА НИ НА ЗЕМЛЕ, НИ СРЕДИ БОГОВ НА НЕБЕ», которое было бы полностью свободно от влияния этих трёх гун; ни одно живое существо не может действовать или работать за пределами, предоставленными этими тремя гунами.

Природа (Пракрити) сама состоит из этих гун; игра этих трёх гун есть само выражение Пракрити.

Но в то же время никакие два существа не реагируют на внешний мир одинаково, потому что пропорция, в которой эти три гуны влияют на каждого, различна в разное время.

Эти три гуны, вместе взятые, являются проявлением «Майи».

Индивидуумы отличаются друг от друга из-за различной ткани гун, которые преобладающе правят ими; это Майя даёт им их индивидуальность. Индивидуум не может в любое время существовать без всех этих трёх гун, каковы бы ни были их относительные пропорции.

Невозможен ни один образец «кофе» без его трёх ингредиентов: отвара, молока и сахара; но в то же время пропорция, в которой они смешаны, может быть разной от чашки к чашке согласно вкусу того, кто пьёт.

Тот, кто превзошёл три гуны, приходит к переживанию самой множественности в мире как игры Единого Бесконечного.

Итак, давайте наблюдать и оценивать себя каждый день, каждую минуту. Давайте избегать низших гун и неуклонно работать над собой для достижения саттвического состояния.

Только достигнув статуса «благого» (саттвического), мы можем быть введены в Состояние Божественности — Абсолютного Совершенства.

С помощью этих трёх измерительных стержней — качеств (гун) — Кришна классифицирует всё сообщество людей на три различных типа.

Критерием этой классификации является ткань внутреннего оснащения человека, которое он приводит в действие для своих достижений в сферах деятельности.

Соответственно, индуистские писания разделили всё человечество на четырехчастную классификацию. Таким образом, её применимость не ограничивается лишь Индией — НО ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕОБЩЕЙ.

Определённые чётко выраженные характеристики определяют типы этих четырёх классов людей; они не всегда
определяются наследственностью или случайностью рождения.

Они называются в нашем обществе: брахманы — с большой долей Саттвы, немного Раджаса и минимумом Тамаса; кшатрии — в основном Раджас с некоторой Саттвой и примесью Тамаса; вайшьи — с большим Раджасом, меньшей Саттвой и некоторым Тамасом; и шудры — в основном Тамас, немного Раджаса и лишь намёк на Саттву.

Эта четырёхчастная классификация всеобща и для всех времён. Даже сегодня она остаётся верной.

На современном языке четыре типа людей можно назвать:
(1) творческие мыслители;
(2) правители;
(3) коммерческие предприниматели; и
(4) работники (пролетарии).

Мы можем легко признать, как каждый последующий класс с трепетом и благоговением относится к предыдущему высшему классу — работники боятся работодателя, деловые люди подозрительны к правителям, а правители трепещут перед смелыми, независимыми мыслителями.

В следующих строфах, посредством содержащихся в них рассуждений, в непосредственном контексте высших бесед Кришны и Арджуны, Господь лишь пытается дать понять Арджуне, что его внутреннее оснащение таково, что его можно классифицировать только как кшатрия.

Будучи кшатрием, его долг — сражаться, защищая дело блага, и таким образом утверждать праведность.

Он не может с пользой удалиться в джунгли и медитировать ради самораскрытия, поскольку ему сначала придётся вырасти до статуса саттвической личности (брахмана), прежде чем он сможет успешно стремиться на пути полного отречения и жизни вознаграждающего
созерцания.

Поэтому, при имеющейся ткани ума и разума, единственная духовная Садхана, оставшаяся для Арджуны, — это действовать энергично на поле противоборства.

Тем самым он может исчерпать свои существующие васаны Раджаса и Тамаса.

В СЛЕДУЮЩИХ СТИХАХ ИЗЛАГАЮТСЯ ОБЯЗАННОСТИ, ПРЕДПИСАННЫЕ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ, «СВАБХАВОЙ», И СОБСТВЕННЫМ ЖИЗНЕННЫМ ПОЛОЖЕНИЕМ, «СВАДХАРМОЙ», СО ТЩАТЕЛЬНОСТЬЮ СВОДА ЗАКОНОВ: