Ранджит Махарадж

6.25 "Когда ты следуешь за своим умом, ты теряешь себя, и это величайшая потеря."

Самость всегда присутствует, ближе к тебе, чем что-либо еще, но она не познана. Поэтому писания и мудрецы говорят, что познание Самости — это цель.

Познание Самости приходит через ум, но не принадлежит уму. Самость может быть познана умом, обращенным внутрь и активно ищущим свой источник.

Ее никогда не найти умом, направленным вовне, к вещам мира. Ум, обращенный вовне, постоянно порождает мысли-желания, вроде: «Я хочу сделать это, я хочу сделать то», или оценочные мысли: «Этот человек хороший, а тот плохой».

Если ты следуешь этим мыслям, принимая их за себя, то действительно страдаешь величайшей потерей и идешь в противоположном направлении от познания Самости, которое одно может освободить тебя.



6.26 "Если ты не принимаешь лекарство, как болезнь может уйти?"

Если ты обращаешься к кому-то за советом, разве не логично принять этот совет, когда он дан? Иначе какой смысл?

Точно так же, если ты идешь к врачу, описываешь симптомы и получаешь лекарство, разве ты потом просто кладешь его в ящик и забываешь?

Тем не менее, несмотря на очевидную логику этих примеров, эго всегда готово сидеть у ног духовного учителя, задавать вопросы, получать ответы, а затем делать противоположное тому, что предложено.

Или оно сомневается в уместности ответа, или находит другой способ сделать его неэффективным. Вся эта нерешительность удерживает завесу неведения над Самостью.



6.27 "Когда на тебя находит сомнение (например: «Как я могу быть Тем?»), ты теряешь силу."

Требуется стойкая решимость. В сочетании с верой и доверием к гуру это дает несокрушимую комбинацию, о чем свидетельствуют многие святые и мудрецы на протяжении веков.

Хороший пример — Шри Нисаргадатта Махарадж. Он сказал:
"Мой гуру сказал мне, что я — высшая реальность. Этого мне было достаточно. Я поверил ему и перестал интересоваться тем, что не было мной или моим."

Сомнения — это как препятствия на пути. Их нужно устранять, чтобы можно было двигаться дальше.

Иногда сомнение — это просто ум, не схватывающий что-то, что кажется ему логически противоречивым на его текущем уровне понимания, например: «Как я, ограниченный индивид, могу быть тем же, что и То — безграничная реальность, лежащая в основе всего?»

В таком случае его можно разрешить, спросив Учителя. В других случаях сомнение может быть глубже и более эмоциональным по природе, например: «Как я, маленькое существо, могу надеяться быть таким же великим, как То?»

Такое сомнение равносильно сомнению в себе и является гораздо более серьезным препятствием.

Как только ты осознаешь, что такое отношение мешает твоему прогрессу, ты уже на полпути к его преодолению, потому что оно выведено на свет, больше не скрыто.

Тогда можно спросить себя: «Чего я действительно хочу?», «Полностью ли я принимаю то, что сказал Учитель?», «Верю ли я, что могу стать реализованным в этой жизни?», «Нужно ли мне просить о Его милости?»

Честное самоисследование может рассеять даже глубоко укоренившиеся сомнения.



6.28 "Ты здесь для того, чтобы выйти из этого круга неведения."

Неведение — это круг, потому что оно создается и поддерживается эго, которое само является продуктом неведения. Мы по сути рождаемся в неведении, потому что, хотя в младенчестве и пребываем в Самости, не осознаем этого.

Позже, когда эго развивается в полноценную личность, мы по-прежнему не знаем Самости, и она еще больше скрывается отождествлением «я» с грубым телом. Так мы оказываемся в этом кругу, пока по какой-то неизвестной причине что-то в нас вдруг не начинает спрашивать: «Кто я на самом деле?» — и начинаются поиски.



6.29 "Знание принадлежит эго. Но обретение этого знания — важный шаг, через который тебе нужно пройти."

Чтобы выйти из круга неведения, первое, что нужно, — это знание, информация, переданная тебе тем, кто уже живет в свободе вне этого круга. Тебе нужно знать, что есть выход, и знать, что нужно делать, чтобы его найти.

Конечно, вначале это знание принимает эго, просто потому что оно не подозревает, что в конце ему самому придется умереть. К тому времени, когда оно это осознает, будет уже слишком поздно.



6.30 "Тебе просто необходимо избавиться от иллюзии делания, впечатанной в твой ум."

Эго одержимо идеей что-то делать. Фактически, одно из определений эго — это «чувство делателя».

Заметно, что по мере продвижения и приближения к окончательному пониманию чувство собственного делания становится всё слабее.

Концепция делания — это просто привычный образ мышления. Когда ты перестаешь приписывать делание себе, чувствуешь себя свободнее.

Ты начинаешь видеть, что Он делает всё за тебя, и всё, что тебе нужно, — принять это, чтобы вещи разворачивались так, как должно. Тогда деятельность эго перестает так сильно беспокоить тебя, и ты начинаешь идти в свете, а не во тьме.

7. Работа Мастера

7.1 "Не проси благословения у Мастера. Будь Им - это и есть его благословение."

Святой Тукарам говорит в одном из своих стихов, что истинный прасад - это принятие реальности.

Подобно этому, истинное благословение, получаемое от Мастера - это знание, что ты есть Он, Самость. Это знание не обычное, ибо оно обладает силой преобразовывать ум, который его воспринимает.

Как камфора, загораясь, вспыхивает и горит некоторое время, а затем полностью исчезает, так и ум, принимающий благословение Мастера, становится не-умом.

В этом процессе ложное представление об эго разрушается, "Я" растворяется обратно в своем источнике, и реализуется единство Самости.



7.2 "Никогда не проси ничего у Мастера (мать знает, когда ребенку нужно молоко)."

Мать заботится о потребностях ребенка. Это естественная реакция. Ребенку не нужно спрашивать мать: "Ты покормишь меня или нет?" Кормление просто происходит; ребенок готов принять пищу, и мать его кормит.

Точно так же, когда приходит время понимания или даже Само-реализации, это происходит совершенно естественно.

На самом деле нет необходимости что-либо просить, потому что то, что должно случиться, обязательно произойдет в подходящее время.

С другой стороны, если чему-то не суждено случиться, этого не произойдет.

Даже Мастер не может дать вам то, к чему вы не готовы. Не понимая этого закона, многие люди приходят к Мастеру и говорят: "Пожалуйста, дай мне свою милость" или "Дай мне свое благословение, чтобы я мог достичь Само-реализации".



7.3 "Будь всегда на пути, который показывает тебе Мастер, и ты станешь единым с ним."

Пока ты стараешься следовать тому, что говорит Мастер, ты будешь ощущать естественный поток "благословений", возникающих в тебе самом. Ты будешь находить ответы на вопросы, появляющиеся в тебе, и чувствовать все большее удовлетворение.

С другой стороны, если ты только говоришь, что принимаешь его слова, но не практикуешь их, ты не будешь чувствовать гармонии ни с ним, ни с самим собой.

Человеческое тело и ум - это дерево, исполняющее желания (калпатару), и оно заставляет вещи появляться именно так, как ты их себе представляешь.

Если ты доверяешь Мастеру и следуешь пути, который он указывает, ты можешь стать тем, кем он является. Если ты не веришь, что это возможно, так и будет.



7.4 "Не считай Мастера обычным человеком".

Мастер подобен безупречно чистому, идеально отполированному зеркалу. Когда ты приходишь и садишься у его ног, ты ощущаешь безмерный покой, и вначале можешь подумать: "Такой покой исходит от этого человека!"

На самом деле нет никакого излучения, никакого движения. Это твой собственный покой, который ты испытываешь; покой Самости.

Мастер есть только Самость, там нет "обычного человека", который мог бы заслонить бытие, сознание и полноту реальности.

Ты тоже есть только Самость, и пока ты можешь забыть о своем "обычном человеке", ты испытываешь то же бытие, сознание и полноту в его присутствии.



7.5 "Самое важное в начале - это осознание, что он мой Мастер и то, что он говорит, правильно."

Никто не может сказать, почему один человек встретит Мастера и примет его, а другой - нет. Некоторые говорят, что это благодаря хорошей карме из прошлых жизней, другие - что это просто удача.

Я не знаю, но знаю, что стать истинным "сыном гуру" (гурупутра) - не малая вещь. Однажды сказав "Он мой Мастер", ты можешь в какой-то момент оставить его, но он никогда не оставит тебя.

Проблема, которая приводит тебя к Мастеру, - это проблема невежества. Ты не знаешь, что есть истина или кто ты на самом деле, но у тебя есть множество идей, которые заставляют тебя верить, что ты можешь что-то найти.

Первая возможность, которая у тебя есть при встрече с Мастером, - отбросить все эти запутанные идеи и принять, что то, что он говорит, правильно. Этот первый шаг сразу делает вещи намного проще, и ты становишься свободнее, чем был раньше.



7.6 "Имей полную веру в Мастера, и затем вера больше не понадобится."

Настоящая вера в Мастера - это не слепая вера, которая принимает каждое слово без личного опыта. Однако это означает, что ты не сомневаешься в этом.

Ты принимаешь его слова как правильные до их собственной проверки.

Например, если Мастер говорит: "Ты есть Он", то ты знаешь, что это должно быть правдой, даже если в повседневном опыте ты пока этого не чувствуешь.

Ты принимаешь это как правильное, а затем сам обнаруживаешь истину этого. Все должно быть пережито внутри себя. Тогда вера больше не нужна, потому что ты понял каждую истину глубоко и лично.



7.7 "Сохраняй прикосновение того, что говорит учитель. Это прикосновение ты сохраняешь!"

Махарадж использует аналогию с листом лотоса, который плавает на воде, но не впитывает ее. Однако здесь он говорит: "сохраняй прикосновение того, что говорит учитель".

Ты всегда хочешь отождествить себя с чем-то, так почему бы не отождествить себя с учением Мастера? Если ты позволишь себе быть глубоко тронутым его идеями, они станут частью тебя. Скажи: "Я оставляю свои мысли у твоих ног. Теперь твои мысли - мои мысли".



7.8 "Ты стал умом, поэтому Мастер изменяет твой ум."

В реальности нет "тебя", но эта мысль есть, и она стала убеждением.

Существует всеобщая вера в индивидуальное существование. Ты стал этим, и поэтому ты должен жить жизнью ума со всеми его стрессами и тревогами.

Отношения гуру-ученик - это линия спасения, которая существует тысячи лет. Она работает, если учитель подлинный и если ученик готов и желает сдать свой ум, чтобы он мог быть изменен учением гуру.

Мастер говорит тебе правду и продолжает говорить ее сотней разных способов.

Он не меняет твой ум магически взглядом или прикосновением. Такие переживания могут случаться, но они могут быть только временными.

Постоянное изменение зависит от способности принять и понять то, что говорит Мастер.



7.9 "Мастер дает некоторую силу этим мыслям, поэтому ты должен идти и видеть его."

Стремление ученика оживает в присутствии Мастера. Слова Мастера резонируют в уме ученика и придают силу его убеждению, что учение правильно.

Ученик осознает, что без Мастера понимание было бы невозможным. Это отношения любви. Те, кто вступает в эти отношения любви с Мастером, - самые счастливые люди.

Джнянешвар посвящает вторую главу "Амританубхава" почитанию своего гуру, Нивритти. Там много прекрасных стихов и образов. Вот один из них:

Он достиг великого статуса Гуру,
Не имея никакого статуса.
Его богатство - способность
Избавить нас от того, чего не существует.



7.10 "Ты принял тело, и это эго всегда идет против учения Мастера."

Поэт Шри Дададжи Махарадж, живший в Алигархе, Северная Индия, в девятнадцатом веке, писал:

Ложна любовь к женщине,
К богатству, к власти,
Но любовь к гуру -
Истинная любовь.
Ты здесь, чтобы найти своего гуру,
И, найдя его и приняв его,
Стать единым с ним.
Лучше перестать дышать,
Чем оставить гуру.

Тело-ум всегда будет стремиться к мирским вещам. Это все, что он знает. Эго - это воплощение иллюзии индивидуальности.

Любовь к Мастеру - великая сила, которая может уничтожить эго до самых корней. Она позволяет тебе принять учение Мастера и понять его. Без этой силы эго не уйдет.

7.11 "Будь Мастер с тобой или нет, вера, которую ты имеешь в него, приведет тебя на правильный уровень, и тогда ты будешь делать правильные вещи."

"Делать правильные вещи" - не просто фигура речи. Это необходимо, если ты хочешь реализовать.

Ты чувствуешь желание делать правильные вещи, когда имеешь полную веру в Мастера. Тогда ты вспоминаешь его пример и хочешь быть подобным ему в том смысле, что хочешь ценить то, что он ценит.

Твое чувство правильного и неправильного должно исходить от него. Ты временно отдаешь свою волю ему настолько, насколько это нужно для реализации своей истинной природы.

После этого ты можешь доверять себе, потому что между тобой и им нет разницы.



7.12 "Громкоговоритель говорит.
Ему все равно, слышат люди или нет."

Эго не любит слышать такие утверждения, потому что предпочитает воображать, что Мастер испытывает что-то особенное к нему как к индивидууму. Конечно, это невозможно.

Мастер не признает индивидуумов. Он не проявляет фаворитизма, но говорит последовательно во все времена. Его работа - говорить правду и указывать путь тем, кто спрашивает. Он знает, что те, кто готов услышать, услышат, и те, кто готов сдаться, сделают это.

Кабир писал:

О Кабир, я ищу истинного слушателя,
Который, подобно оленю, услышав рог охотника,
Полностью отдает себя ему.
Гуру любит всех, но тот, кто любит Гуру
И служит ему днем и ночью,
Он вкусит воду сознательного бессмертия.



7.13 "Он, Мастер, вообще не существует."

Те из нас, кто встречал Махараджа и сидел у его ног, хранят воспоминания о нем. Конечно, эти воспоминания не реальны; фотографии не могут передать реального человека.

Все, что ты думаешь или чувствуешь о Мастере, находится в тебе. Это верно для любого объекта в мире. Ты не можешь знать его таким, каков он есть сам по себе, ты знаешь только свой собственный опыт.

Сущность объектов - знание; если нет знания, нет объекта. Поэтому, когда ты смотришь на Махараджа, сидящего там, ты видишь только свой собственный образ его. Он не существует как объект.

На самом деле, эффективность присутствия Мастера в том, чтобы заставить тебя почувствовать твой собственный внутренний покой и радость, зависит от того, что его там нет.

Мастер прозрачен, как пространство, и просто отражает тебе твою собственную пространственность.



7.14 "Единственное, что делает Мастер, - это придает истинную ценность силе, которая уже есть в тебе, но на которую ты не обращаешь внимания."

Мастер не занимается созданием чего-то из ничего. Он не заинтересован в том, чтобы дать тебе какую-то практику, чтобы ты в конечном итоге что-то приобрел. Он только указывает тебе на то, что уже есть.

Гуру - это рассеиватель тьмы. Он говорит тебе, что ты есть реальность. Ты уже есть То; тебе только нужно избавиться от ложного предположения, что ты не реализован.

Сила Самости: бытие, сознание, полнота (сат-чит-ананда) - твоя собственная природа. Нет момента, когда ты можешь сказать, что тебя нет. Это означает, что ты уже реализуешь Самость.

Проблема в том, что ты не обращаешь на это внимания. Поэтому Мастер исправляет тебя в этом пункте.




7.15 "Ты должен подчиниться Мастеру. Зачем беспокоиться об иллюзии?"

"Сдав свой ум своему Гуру,
Я отполировал его,
И теперь он прозрачен."

Этот стих Кабира выражает сущность изменения, которое происходит через отношения гуру-ученик. Ум покрыт невежеством, как зеркало пылью. Это невежество должно быть удалено.

Это происходит, когда ученик сдает свой ум Мастеру, заменяя все старые идеи и предположения новым пониманием, предоставленным учением Мастера.

Когда ум понимает правильные идеи, он становится тихим и может ясно отражать Самость. Он становится прозрачным для реальности. Тогда Самость познается без усилий, потому что Самость всегда сияет устойчиво, как солнце, которое всегда готово показать свое отражение в любой спокойной и чистой воде.



7.16 "Мастер - только указатель. Он приводит тебя к двери, и его работа закончена. Он не остается там."

Если ты читаешь вопросы и просьбы, которые люди приносят святым и мудрецам, ты часто находишь предположение, что Мастер может дать понимание или даже Само-реализацию ученику. Как это возможно?

Даже если бы Мастер обладал такими способностями, как могла бы быть устойчивой реализация, если ум искателя не был бы должным образом подготовлен? В лучшем случае это был бы просто вкус.

Мастер может рассказать тебе все, что тебе нужно знать, давая правильный адрес. Он отвечает на твои вопросы, чтобы рассеять все сомнения, приводя тебя к двери. Затем его работа закончена.

Тебе остается сделать последний шаг, войти в дом и завладеть им.




7.17 "Мастер говорит: весь мир идет этим путем, иди со мной на мою сторону.

Мастер предлагает приглашение жить с ним в покое и счастье всегда. Любовь, которую ты испытываешь к гуру, облегчает отказ от того, от чего тебе нужно отказаться.

Ты думаешь о нем и чувствуешь: "Он никогда не солгал бы мне". Мир - это сон, который длится некоторое время, а затем исчезает. Это колесо разочарования и желания, круг невежества. Неужели так трудно отпустить?

Кабир писал:

Отказавшись от всех ожиданий выгоды от мира,
Будь как тот, кто умер,
Живя только в служении Гуру и Йоге.
Тогда Бог побежит за тобой, говоря:
"О Кабир, подожди, я иду!"




7.18 "В конечном понимании нет ни ученика, ни Мастера."

Конечное понимание - это понимание, что нечего понимать. Мир - спонтанное явление. Тот, кто его воспринимает, включен в него как персонаж сна.

В реальности нет Мастера, нет ученика, нет учения и нет реализации. Все это произошло во сне.

Конечное понимание означает свободу от цикла рождения и перерождения: текущий сон продолжается отведенное ему время, а затем заканчивается.

Есть известное четверостишие из "Рубайята" Омара Хайяма:

"Была дверь, к которой я не нашел ключа:
Была завеса, за которую я не мог видеть:
Немного поговорили какое-то время обо мне и тебе -
Казалось, и потом не стало ни тебя, ни меня."



7.19 Мастер знает, что он ничего не делает. Сила в нем делает эти вещи.

Кто там, чтобы что-то делать? Махарадж всегда говорил: "Я не существую!" Он имел в виду это буквально.

Человек, которого мы видели, глядя на него, был только нашей концепцией.

Есть божественная, безличная сила, которая формирует все эти жизни-сны, заставляя их появляться такими, какими они являются. Она делает это на основе универсальных законов, которые дают всем одинаково результаты прошлых действий.

Жизнь Мастера также просто проживание эффектов прошлых действий. Разница в том, что Мастер знает, что сила делает все, в то время как невежественный человек продолжает верить, что он или она является делателем этих действий.



7.20 "Ты получил уважение к Мастеру умом, и сохраняй это уважение всегда."

Когда ты впервые встречаешь своего Мастера, ты можешь почувствовать великий покой. Ты чувствуешь себя иначе, и это заставляет тебя хотеть слушать то, что он говорит.

Уважение к Мастеру приходит в ум, когда ты начинаешь понимать сам, что то, что он говорит, правильно. Оно возрастает, когда он рассеивает твои сомнения, отвечая на твои вопросы. Затем тебе остается сохранить это уважение, продолжая принимать и понимать его учение.

Сегодня у нас так много выбора, доступно так много учителей и книг, что очень легко относиться к Мастеру как к одному из многих.

Даже столетие назад такого "прыгания от гуру к гуру", которое сегодня происходит на Западе, было бы невозможно.

Уважение к гуру было естественным, когда его было очень трудно найти. В конечном итоге, искатель, который имеет глубокое уважение к своему Мастеру, - счастливчик.

Искатель, который копает глубокий колодец в одном месте, гораздо более вероятно найдет воду, чем тот, кто копает несколько мелких колодцев в разных местах.

7.21 "Из-за неведения ты говоришь, что я — Учитель, а ты — ищущий, но на самом деле реальность — это ты!"

Пока ты отождествляешь Себя с телом, ты склонен думать об Учителе тоже как о теле.

Однако ты можешь быть уверен в одном: Учитель не видит разницы между твоей сущностью и своей. Он знает, что только «Я» — реальность, и ты — Это, как и он. Оба — волны одного океана.

Для ищущего, который всё ещё воспринимает двойственность, кажущееся расстояние можно устранить преданностью.

Вот что говорит Кабир:

Мой Гуру в Бенаресе,
Я — на берегу моря,
Но Бог знает, что Гуру не покидает моего сердца
Ни на мгновение.



7.22 "Когда святой умирает, он не беспокоится, потому что его не существует, и он не уносит с собой (хорошие и плохие) мысли."

Когда ты в глубоком сне, ты отдыхаешь спокойно, забывая о мире. Проблемы возвращаются только с эго, когда ты просыпаешься утром.

Учитель не беспокоится о смерти, потому что в нём уже умерло всё, что может умереть. Он знает, что смерть — это как глубокий сон.

Для него это будет окончательным отдыхом после стольких рождений, стольких кругов неведения. Каждый с радостью ждёт сна в конце дня и готовит удобную постель, чтобы насладиться им! Так и смерти не стоит бояться.

Эго боится смерти, потому что знает, что мысли не остаются в глубоком сне, и что оно само — лишь мысль. Эго накапливает суждения о хорошем и плохом и хранит неисполненные желания. Эти желания — семена нового рождения.



7.23 "Учитель играет с концепциями, как ребёнок с игрушками."

Махарадж часто говорил с юмором. Когда он говорил, в его словах была скрытая радость и игривость, которая заражала всех. Часто все в комнате смеялись над его словами.

Я использую слово «игривость», потому что не могу лучше описать эту лёгкость, которая исходила от него. Это похоже на ощущение рядом с маленьким ребёнком, который играет без забот. Концепции — как кубики. Весело строить из них что-то, а потом забыть и создать что-то новое.



7.24 "Учитель показывает, как поставить точку, как решить эту теорему, но решить её ты должен сам."

Прелесть наличия учителя в том, что ты знаешь: можно спросить. В школе учитель объясняет что-то на доске и говорит: «Теперь сделай сам», но если ты застрял, ты можешь поднять руку и получить помощь.

В итоге ты должен решить задачу сам — ты должен достичь того момента понимания, который приходит только через твои собственные усилия. Но до этого момента ты можешь получить много помощи.

Если учитель решит задачу за тебя, это будет бесполезно, потому что ты не поймёшь решение и не сможешь повторить его. Поэтому задавать вопросы хорошо, но окончательное понимание должно прийти изнутри.



7.25 "Знание или мысль — величайшее неведение, и только Учитель может сказать тебе это."

Какое «Я» может познать реальность? Может ли картина увидеть экран? Если ты встретишь учителя, который говорит: «Я просветлён» или «Ты невежественен», беги от него как можно быстрее!

Только истинный Учитель скажет тебе, что мысль «Я» — корень иллюзии и несчастья. Он будет постоянно указывать на то, что ты — реальность за пределами знания, за пределами концепции «Я» как личности.

Он скажет, что нет разницы между Учителем и учеником, кроме того, что ученик держится за ложную веру в свою невежественность. Учитель не стремится что-то получить и не даёт ложных обещаний.



7.26 "Учитель делает тебя всё больше и больше. Ты — всё. Затем ты чувствуешь, что достиг просветления, чувствуешь радость."

На пути к окончательному пониманию у тебя могут быть временные переживания пробуждения или просветления. Они могут длиться часы, дни или недели.

Махарадж описывает это так: ты чувствуешь, что расширился до всего, ты — создатель мира, ты испытываешь глубокую радость и покой.

Такое переживание — хороший знак прогресса. Ты можешь считать его благословением Учителя (который внутри тебя). Однако это всего лишь переживание, а значит, оно временно. Легко спутать глубокий духовный опыт с реализацией.



7.27 "Затем Учитель говорит, что ты не понял. Ничто не истинно."

Во время глубокого духовного опыта эго может быть временно подавлено, но оно всё ещё есть в фоне.

Например, ты чувствуешь: «Я — создатель мира», «Я испытываю блаженство» и т. д. Через некоторое время опыт исчезает, и ты начинаешь бояться потерять это состояние. Это может быть очень болезненно, потому что с точки зрения эго ты теряешь нечто желанное. В мире двойственности то, что поднимается, должно упасть.

Учитель скажет тебе, что ты не до конца понял. Реальность, «Я», не зависит ни от какого опыта. Ни один опыт не может быть истинным, потому что он приходит и уходит. Ты, «Я», остаёшься всегда.



7.28 "Ты получаешь свой кошелёк обратно, но он уже был твоим."

Махарадж говорил, что обретение знания Себя — как найти потерянный кошелёк. Ты не получаешь ничего, что уже не было твоим. Это главный момент в Адвайте.

Если знание Себя — не то, что у тебя уже есть, значит, это объект, который может появиться. Если он может появиться, он может и исчезнуть, а значит, он временный и не стоит усилий.

Поэтому знание Себя уже есть в тебе. Единственное препятствие — вера в то, что его нет. Работа Учителя — устранить это неведение.



7.29 "Всё зависит от тебя и от того, насколько ты принимаешь. Прими правильно, и ты скажешь Учителю «прощай»."

Способность принимать слова Учителя — это сила. Каждый ученик приходит к Учителю с разной степенью готовности принять. Это как степени зрелости. Никто не может сказать, почему так.

Учитель готов повторять учение снова и снова для тех, чья сила растёт. Другим достаточно услышать несколько раз, и они смогут принять его правильно.

Последние этапы созревания происходят внутри, когда ученик приходит к пониманию, что он не отделён от Учителя и что Учитель — его собственное «Я».

В окончательном понимании «Я» поглощает отдельное «Я» ученика, и поиск Себя заканчивается. Когда плод созрел, он падает с дерева и не может вернуться обратно. Ученику больше не нужно учение Учителя, и в традиции Веданты его активно поощряют уйти.

Это потому, что дерево, растущее в тени большого дерева, не станет сильным. Ему нужно солнце и дождь, свои корни и ветви. Так ученик прощается с Учителем, но куда бы он ни пошёл, он никогда не забудет того, кто дал знание.



7.30 "Все — лишь пузыри на океане. Учитель помогает лопнуть твоему пузырю через понимание, вот и всё."

Эго — пузырь на океане «Я». Оно такое маленькое, хрупкое. Оно появляется, чтобы через мгновение исчезнуть, не имея собственной сущности.

Оно — просто вода, и всё же оно отделяет крошечную часть огромного океана и заставляет её чувствовать себя одинокой.

Эго существует только для того, чтобы лопнуть, и «Я» снова станет единым. В этом работа Учителя. Он помогает тебе лопнуть этот пузырь эго, который есть ничто, но кажется, что он отделяет тебя от твоего «Я».

Тогда ты сознательно возвращаешься к тому, чем всегда был, и растворяешься в глубоком покое бесконечного океана бытия.



7.31 "Если ты хочешь реальность, бери сколько хочешь, но если ты хочешь ноль, мне нечего тебе дать."

Эта фраза хорошо подводит итог работе Учителя. Учитель — указатель на реальность, которая есть ты сам.

Ты можешь использовать его учение, чтобы устранить ложные представления о себе, сосредоточиться на этой реальности и, наконец, осознать «Я», которым уже являешься.

Учитель облегчает весь этот чудесный процесс открытия, но процесс происходит в тебе. Ты должен протянуть руку и взять то, что предлагается, проверить это через медитацию и размышление и сделать своим пониманием, чтобы оно полностью изменило тебя.

Так кажется, пока ты идёшь по пути. Но в конце ты понимаешь, что Учитель был внутри тебя всё время, притягивая тебя к Себе, и в то же время появляясь в физической форме, чтобы направлять и вдохновлять тебя.

Вот последний стих Кабира:

Когда я осознавал своё индивидуальное существование,
Любовь к Гуру отсутствовала во мне.
Когда любовь к Гуру наполнила моё сердце,
Моё малое «я» исчезло.
О Кабир, этот путь слишком узок для двоих.

8. Милость и Понимание

8.1 "Что говорит Учитель — принимай. Это и есть милость."

Когда ты ищущий, тебя ведет сила, неподвластная тебе. У тебя нет выбора, кроме как искать Себя, потому что ничто другое не удовлетворит.

Ты осознаешь эту силу и хочешь проводить время с другими ищущими, которые тоже ее чувствуют. Эта сила называется милостью.

На самом деле, это божественная сила чистого сознания, неотделимая от Брахмана. Милость — это Бог. Все и вся одушевлены этой же силой, просто одни осознают ее больше, чем другие.

Способность принимать слова Учителя показывает, что ум становится прозрачнее и меньше сопротивляется милости.



8.2 "Ничего не нужно делать —
требуется только понимание."

Если посмотреть на башню индийского храма или шпиль собора, видно, что они построены ярусами — шире у основания и сужаются к вершине.

Понимание похоже на это: вначале оно охватывает множество, порой противоречивых идей, но в конце фокусируется на одной реальности.

Конечное понимание — это знание Себя, включающее в себя всё.

Чтобы достичь этого, действие и идея деятеля должны быть отброшены. Понимание приходит через сдачу силе милости, действующей в тебе.



8.3 "Прими то, что говорит Учитель,
и ты всегда будешь в покое."

Путь к знанию Себя — это путь растущего мира и гармонии. Противоречия исчезают, когда ты сосредотачиваешься на понимании истин, воплощенных в учении Учителя.

Ты чувствуешь больше милости, когда открываешься ей. Милость всегда здесь. Шри Рамакришна говорил, что ветер милости всегда дует — нужно лишь поднять парус.



8.4 "Если самолет задерживается, скажи: это мой выбор, это мой приказ."

Один из результатов растущей сдачи милости — ты меньше беспокоишься о том, что происходит или произойдет.

Появляется интуитивное понимание, что всё случается так, как должно, и тебе не будет вреда. В таком состоянии, если самолет задерживается, ты говоришь: "Я доволен этим, всё к лучшему."

Ты не сопротивляешься происходящему, просто принимаешь.

Просветленный, знающий себя единым с божественной силой, может сказать: "Это мой выбор, это мой приказ." Для него нет личной воли или желания, поэтому всё происходящее — "его выбор."



8.5 "Принимай всё на себя, не обвиняй других."

Если ты злишься на кого-то, проигрываешь ты, потому что теряешь покой. Ты можешь чувствовать себя правым, но, выражая гнев, подчиняешься эго, для которого мир должен вращаться вокруг его удобства.

Лучше взять вину на себя: "Это я сделал что-то не так" — и сохранить покой. Эго никогда не принимает вещи как есть, иначе у него не будет повода для желаний, которые его поддерживают. Гнев и обвинения — обычные эмоции, питающие эго.



8.6 "Играй свою роль, но понимай:
«Я не это. Я — Оно»."

Это утверждение о том, как просветленный видит мир, становится наставлением для ищущего.

Махарадж часто говорил так. Просветленный знает без сомнений: "Я — Оно." Наставление ищущему: "Пойми, что ты — Оно."

Принимая образ мышления Учителя, ищущий растет в этом понимании. Учитель знает, что играет роль в уже написанной пьесе. Зачем беспокоиться? Он действует, но знает, что беспокойство ничего не изменит.



8.7 "Принимай происходящее. Не борись с тем, что приходит. Так эго растворится."

Спокойствие и ясность ума — важные условия для знания Себя. Ум легко возмущается, желая, чтобы всё было иначе. Принятие происходящего ослабляет эго.

Один из способов, которым эго поддерживает себя — попытки навязать свои желания тому, что происходит само.



8.8 "Забудь все ограничения и будь Им, реальностью."

Ты уже — Оно. Если ты этого не чувствуешь, значит, в уме есть ложные представления. Усилия нужны только чтобы отбросить неистинное.

Ложные идеи вроде "Я — тело" или сомнения "Как я могу быть Им?" — ненужные ограничения. Они как пыль на поверхности чистой воды ума. Убери пыль — и Я отразится ясно.



8.9 "Разрушь стены ума — и станешь небом."

Ты уже — чистое знание, вездесущее. Границы воображаемы. Пространство одинаково везде — будь то в комнате или кувшине.

Через отождествление с телом возникает чувство отдельности, будто пространство в комнате говорит: "Я заперто в этих стенах." Но пространство — везде одно. Так работает эго.

Понимание должно прийти: как стены не ограничивают пространство, так и тело не может ограничить Я.



8.10 "Если случаются трудности,
считай, что это к лучшему."

Всё происходит по божественному закону. Если ты ищущий, милость уже действует в тебе, и события сложатся так, чтобы твои устремления углубились.

Иногда для этого возникают трудности. Но они дают возможность усилить непривязанность или сдаться воле Бога.

8.11 "Понимание должно быть настолько сильным, чтобы его не могла разрушить ни одна мысль."

Здесь Махарадж указывает на цель практики. Основной принцип или метод реализации заключается в том, что, услышав от Учителя истину "Я есть То", ты удерживаешь эту истину в уме и возвращаешься к ней всякий раз, когда появляются другие мысли.

Сначала происходит слушание (шравана), затем медитация/созерцание (дхьяна), и наконец — знание Самости (джняна).

Ты удерживаешь ум сосредоточенным на Нём, пока не реализуешь Его. Это путь преданности (бхакти-йога).

В этом процессе ты исследуешь и обнаруживаешь "кто я?", отбрасывая всё, чем ты не являешься. Таким образом, это также и путь знания (джняна-йога).

После реализации твой ум естественным образом возвращается к Нему. Даже будучи занятым каким-либо делом, как только ты прекращаешь эту деятельность, ты обнаруживаешь, что уже пребываешь в Нём.

Понимание никогда не прерывается. Когда это происходит, больше нечего делать.



8.12 "Ты должен понимать без участия ума."

Это ещё одно описание переживания реализованного человека. Великий учитель классической Веданты Свами Дайянанда говорил, что понимание или знание приходит в ум и принадлежит уму, но знание Самости или реализация Самости приходит в ум, но не принадлежит уму.

Мы все знаем опыт понимания чего-то в один день и способности выразить это понимание, но на следующий день чувствуем, что больше не понимаем эту идею и не можем выразить её с убеждённостью.

Что случилось с пониманием, которое было вчера? Понимание, основанное на знании, может быть скрыто облаками невежества. Вот почему так важна реализация.

Когда есть реализация Самости, нет невежества, которое могло бы затмить понимание. Понимание не появляется и не исчезает, но остаётся постоянным. Только тогда есть стопроцентная убеждённость. Это понимание — без участия ума.



8.13 "Если твой ум изменится, ты сможешь понять что угодно, почему бы и нет?"

Махарадж часто говорил, что Учитель меняет твой ум. Ум так важен, потому что в нём содержится вся картина мира.

Мир находится в тебе, ты не в мире. Измени ум — и картина тоже изменится.

Когда происходит реализация, ты обнаруживаешь, что можешь понять что угодно.

Идеи Учителя, которые раньше казались туманными, теперь кристально ясны. Почему? Потому что ты видишь с той же точки зрения, что и Учитель. На самом деле ты и Он — одно.



8.14 "Когда ты поймёшь свою собственную силу, ты скажешь, что всё — твой выбор."

Всё находится в тебе. Все переживания происходят в твоём сознании. Поэтому то, что ты видишь, принадлежит тебе и является твоим собственным творением.

Это и значит быть всепроникающим: ты знаешь, что без тебя ничего нет. Если ты видишь это, то понимаешь, что происходящее случается само собой; ты присутствуешь, а события приходят и уходят в твоём присутствии.

Станешь ли ты вмешиваться и пытаться направлять события в ту или иную сторону? Если ты действуешь, ты действуешь, если не действуешь, ты не действуешь, но, что бы ни происходило, ты не воображаешь, что ты — деятель.

Ты говоришь, что это мой выбор, и принимаешь вещи такими, какие они есть.



8.15 "Тот, кто понимает, избавляется от всего."

Ничто не нарушает покой Самости. Будь оно известным или неизвестным, оно остаётся таким, каково есть. Самость — это всё, что действительно существует.

Всё остальное — спектакль, который приходит и уходит. Когда ищущий находит Самость, он или она избавляется от всего остального. Преходящие объекты теряют значение.

Следующий стих принадлежит поэту Рахиму, жившему при дворе императора Акбара в XVI веке:

Сердце опустошено от желаний,
Все тревоги ушли.
Те, кто ничего не жаждет,
Являются властелинами мира.



8.16 "В тебе преобладает невежество, поэтому устрани это невежество, принимая то, что говорит Учитель. Это и есть милость."

Милость присутствует в начале, в середине и в конце поиска. Ничего не достигается без милости, потому что милость — это божественная сила, которая одушевляет каждое существо и в своё время возвращает эти существа к их источнику.

Невежество сохраняется вплоть до конца поиска, когда ищущий обнаруживает, что Самость уже реализована и, по сути, неотлична от ищущего.

Всё это происходит благодаря постепенному устранению невежества через принятие и понимание учения Учителя.

Желание найти Самость — это милость, встреча с Учителем — это милость, принятие его учения — это милость. Всё происходит в Самости, которая является источником милости.



8.17 "Только сила понимания может победить эго."

В "Махабхарате" Кауравы выбрали армии Господа Кришны, а Пандавы выбрали самого Господа Кришну. Эго желает обладания, мирских вещей, но истинный ищущий хочет только понимания, потому что свет понимания — единственное, что может рассеять тьму невежества.

Понимание — это внутреннее преобразование, изменение ума, которое и необходимо, потому что эго — не что иное, как привычный способ мышления.

Понимание — действительно довольно загадочная вещь. Это не просто знание. Тебе, возможно, придётся услышать определённое учение много раз, прежде чем ты сможешь сказать, что понимаешь его.

Понимание действительно накапливается со временем — если ты оглянешься на то, как ты понимаешь идею сегодня, по сравнению с тем, как ты понимал её пару лет назад, ты наверняка увидишь разницу, — но, пока ты ищущий, понимание не так надёжно, как деньги в банке.

Ты никогда не знаешь, проснувшись утром, каким будет твоё понимание. В один день ты можешь чувствовать, что понимаешь очень много, но на следующий день можешь чувствовать, что не понимаешь ничего.

Это как погода: она изменчива и не подвластна твоему контролю. Жизнь ищущего — это действительно история меняющегося узора тьмы и света, вызванного противостоянием между эго и силой понимания.

На ранних этапах борьба кажется довольно равной, но со временем понимание группируется и утверждается, а эго отступает и уходит. В конце концов сила понимания, которая также является силой милости, абсолютно торжествует.



8.18 "Сат-чит-ананда — не окончательное понимание, но если ты хочешь попасть на сороковой этаж, тебе нужно подняться на тридцать девятый, не так ли?"

В этой традиции окончательное понимание, или окончательная реальность, — это Парабрахман, который вечно существует без выражения или проявления.

Проявление начинается, когда ты говоришь "Я есмь", и это — сат-чит-ананда.

Сат-чит-ананда означает переживание — это изначальное переживание дифференциации, из которого разворачивается всё остальное.

Сат-чит-ананда — это предельное утверждение, которое можно сделать о реальности, но оно всё ещё использует слова и поэтому относительно, а не абсолютно.

Вот почему Махарадж говорит, что это тридцать девятый этаж, а не сороковой. Ничего нельзя сказать об окончательной реальности.

Джнянешвар посвящает пятую главу "Амританубхава" обсуждению триады сат-чит-ананда. Вот небольшой отрывок:

Эти известные слова — "чит", "сат" и "ананда" —
Популярны, это правда;
Но когда знающий становится единым с Тем, к чему они относятся,
Они исчезают,
Как облака, проливающиеся дождём,
Или как реки, впадающие в море,
Или как путешествие, когда достигнута цель.



8.19 "Когда ты слышишь песню, пойми, что я — автор и певец."

Что это за сила, которая творит в любом музыканте, художнике, писателе или артисте? Это сила сат-чит-ананда, которая играет во всём. Эта сила заставляет ребёнка играть, а писателя — писать.

Сила неотлична от самой жизни. Жизнь — не механическая сила, действующая без чувства; она полна ананды, которая есть любовь без объекта.

Эта любовь выражает себя через множество форм: в слушателе так же, как и в певце, в чувстве, которое пробуждается, так же, как и в песне, которая его пробуждает.

Когда ты знаешь Самость, ты знаешь, что эта сила — это ты сам и что она также везде.



8.20 "Когда ты поймёшь, что мысль ошибочна, это и есть реальность без мыслей."

Если бы мысль была истинной или реальной, она никогда бы не исчезала. Она имела бы собственную жизнь и не находилась бы ни под чьим контролем.

Ты слышал о случаях, когда психически больные люди слышат "голоса в голове", которые говорят им делать то, что никогда не сделал бы здравомыслящий человек.

Обычно мысль не такова. Мысль скорее представляет собой временное нарушение естественной тишины ума.

В глубоком сне переживается эта естественная тишина, поэтому все с радостью погружаются в сон после дня, обычно наполненного деятельностью, движимой мыслями.

Мысль следует считать "ошибочной", потому что ты обычно принимаешь её за "правильную", то есть считаешь её собой. Когда ты разрываешь эту привычку ложного отождествления Самости с мыслью, реальность без мыслей уже здесь.

8.21 "Познай свой ум — и ты есть Он. Это и есть окончательное понимание."

Легко спутать Самость с мышлением, хотя они совершенно различны.

Мышление — не твоя истинная природа. Традиционный пример — раскалённый докрасна железный шар, где железо принимает свойства огня, а огонь — форму шара. Огонь — это Самость, а шар — мысль.

Пока ты отождествляешь себя с мыслями, ты не можешь познать Самость как она есть, то есть без формы мышления.

Самость бесформенна и может существовать без формы. Мысль — это форма, и она не может существовать отдельно от Самости. Чтобы познать ум, ты должен осознать, что находишься за его пределами. Тогда ты есть Он.



8.22 "Если ты хочешь быть реализованным, ты должен отбросить ум. Ты должен желать этого и посвятить этому свою жизнь, иначе это бесполезно."

Никто не станет спорить, если ты захочешь видеть мир как обладающий прочной, объективной реальностью.

Также никто не будет возражать, если ты захочешь считать эго реальным, как это делает современная психология.

Никто не следует духовным путём ради поиска "истины ради истины", но ради обретения личного удовлетворения и полноты.

Поиск начинается потому, что ты не удовлетворён своим представлением о мире и, в частности, о себе. Чего-то не хватает, что-то неверно, и жизнь в результате не приносит удовлетворения. Когда ты чувствуешь эту недостачу, тогда ты начинаешь желать истины больше, чем чего-либо ещё.

Встретив Учителя, ты получаешь подтверждение, что твоё представление о себе ошибочно. Ты принимаешь себя за то, чем не являешься. Тогда ты понимаешь, что должен отбросить эго-ум. Но как? Может ли эго уничтожить само себя?

С этого момента ты вовлечён в борьбу не на жизнь, а на смерть героических масштабов, где иллюзия сражается против силы и света реальности, чтобы удержать власть над умом.

У неё столько же шансов на победу, сколько было у Раваны против Рамы или у Кауравов против Господа Кришны. Результат предрешён.

Кампания может длиться долго или закончиться быстро — в зависимости от того, насколько сильно ты желаешь окончательного понимания и сколько времени и энергии ты готов вложить, ведь по закону всё должно быть оплачено.



8.23 "Когда ты достиг цели, зачем нужно понимание? Ты на сороковом этаже — что понимать?"

Борьба и усилия не длятся вечно. Есть цель и конец поиска. Верно, что эта цель не подразумевает обретения объекта или приобретения чего-то, чего у тебя уже нет. Но это всё же достижение — в том смысле, что конец пути есть достижение.

Ты приходишь к месту, которое сразу узнаёшь. Ты возвращаешься домой. Тогда куда идти? Куда бы ты ни посмотрел, там ты и есть. Что делать? Нет деятеля. Что понимать? Нет вопросов.



8.24 "Интеллектуальное понимание — великая вещь, но в конечном итоге оно ложно, потому что знает только 'то, чего нет'."

Ты не можешь иметь понимания Самости, потому что ты есть То, и ты не можешь выйти за пределы себя, чтобы понять себя. Понимание должно относиться к какому-то объекту. Вот почему интеллектуальное понимание в конечном итоге ложно.

Всё, что является объектом, появляется и исчезает, а значит, "не есть". Подобное понимание учения Учителя необходимо на пути, но окончательная реальность в нём не нуждается.



8.25 "Святые говорят, что ты можешь просить чего угодно. Я могу дать, но у тебя должна быть сила принять."

Христос сказал: "Жатвы много, а делателей мало". Нет недостатка в учителях, но всегда очень мало тех, кто готов принять то, что предлагается.

Кажется, нормально, что лишь горстка учеников Учителя сами становятся Учителями в той же жизни.

Учитель готов дать знание, ведущее к окончательному пониманию, но ученик должен быть готов получить и усвоить его. Все ограничения на стороне принимающего, а не дающего. Ученик должен настроить свою частоту выше, чтобы быть способным принять послание Учителя.



8.26 "Ты должен понять свой собственный ум. Ум — единственный фактор."

Ум — это и средство к Само-реализации, и препятствие на её пути. Поэтому Махарадж говорит, что ум — единственный фактор.

Нет ничего вне твоего собственного ума, что мешает тебе слиться с покоем твоего истинного бытия. Также нет ничего вне твоего ума, что могло бы принять слова Учителя.

Учитель, который есть твоя собственная Самость, пребывает за пределами ума. Тем не менее, именно ум должен настроиться на новое понимание, исходящее от Учителя.

Когда ум становится полностью настроенным на понимание, он сам становится прозрачным, и нет разделения с источником понимания.



8.27 "Всё зависит от твоей способности или возможности принять."

Учитель может дать знание, но не понимание. Если бы понимание было тем же, что и знание, тебе достаточно было бы услышать учение Учителя, чтобы обрести окончательное понимание и просветлеть.

Этого не происходит, потому что понимание — это на самом деле сочетание знания и всего твоего существа; то есть знание не может быть принято только интеллектом — оно должно быть принято сердцем и чувствами тоже.

Так, например, когда ты слышишь идею "Я есть Он", ты действительно принимаешь её, когда не только видишь её неизбежную логику, но одновременно чувствуешь и ощущаешь её глубокую эмоциональную правильность.

Понимание так важно, потому что только оно имеет силу фундаментально изменить ум и очистить его от пыли невежества.



8.28 "Двигайся вперёд медленно. Медленно можно достичь, почему нет?"

Старая басня о гонке черепахи и зайца выражает истину, что медленный, но устойчивый прогресс лучше быстрого, но непостоянного.

Заяц чувствует, что он так далеко впереди, что останавливается вздремнуть. Пока он спит, черепаха обгоняет его и первой пересекает финишную черту. Постоянное усилие в сочетании с верой в Учителя и скромным отношением — лучшие способы углубить понимание и победить эго.



8.29 "Думай о себе! Не думай о других. Нет никого, кроме тебя."

Тратить время на то, чтобы представлять, как продвигаются другие по сравнению с тобой, или судить о том, что они делают — бесполезно. Ты не можешь знать других и в итоге лишь проецируешь на них свои собственные теории.

На самом деле восприятие "других" как отдельных, самостоятельных существ само по себе ложно. Это иллюзия, которая сохраняется, пока ты думаешь о себе таким же образом.

На самом деле ты живёшь в божественной мудрости и как её течение в этот самый момент. Эта сила — твоя истинная природа. Ты действительно основа твоих переживаний, а не сами переживания или тот, кто их испытывает.

Когда ты думаешь о себе и чувствуешь, кто ты на самом деле, ты видишь, что ты — единственный, Тот, кто играет во всём и в каждом. Ты осознаёшь себя повсюду. Когда ты видишь "других", ты видишь лишь своё отражение в них. Тогда нет страха и нет осуждения.



8.30 "Когда у тебя есть понимание, ум становится удовлетворённым, мысли не приходят."

На пути к окончательному пониманию приходит много покоя. Ум становится относительно спокойным. Но даже несмотря на то, что путешествие становится всё прекраснее, остаётся ощущение, что конец пути ещё не достигнут, и ты не знаешь, сколько времени это займёт.

Пока не придёт это окончательное понимание, ты не можешь иметь полного удовлетворения. Так всё устроено. Жизнь предназначена для этого полного удовлетворения, и ничто меньшее не удовлетворит полностью.

"Удовлетворение" как цель может показаться не таким уж захватывающим по сравнению с "блаженством" или "любовью", но что такое блаженство, как не отсутствие желания и свобода от стремления?

Когда есть понимание, ты осознаёшь, что ни в чём не нуждаешься. Тогда желания утихают, и ум становится твоим слугой.



8.31 "Это знание может быть понято только по милости Учителя, ничем иным."

Когда ты впервые получаешь учение Учителя, ум начинает размышлять о реальности и отстраняться от мирских объектов. Это результат силы милости.

Когда ум обращается внутрь и приближается к своему источнику, это тоже действие милости. Когда Учитель, Самость, наконец делает тебя единым с Ним, это снова Его милость.

Милость присутствует в начале, середине и конце. Это милость Учителя, потому что Учитель — это всё, что есть. Он внутри тебя и вне тебя, Он — учитель и ученик, ищущий и объект поиска, источник и цель.

Жизнь исполняет своё предназначение, когда Самость, ставшая двумя, снова становится Одним. В этом окончательном понимании больше нет индивидуума и нечего понимать.

9. Преданность

9.1 "Я и Учитель — одно."

Просветленный человек всегда созерцает Бога в своем сердце. Опыт единства с Богом заключен именно там.

Преданность — это пламя, вечно горящее в храме тела. Преданность естественна и, парадоксально, она едина, а не двойственна.

"Учитель и я — одно" означает, что весь процесс поклонения стал самодостаточным — нет внешнего объекта почитания. Учитель познается как ты сам.

Каково это на ощупь? Это состояние полного удовлетворения и умиротворения. Когда ты знаешь, что источник счастья — в тебе самом, зачем искать счастье где-то еще?

С этим пониманием все мирские тревоги отступают на задний план и перестают беспокоить. Вся твоя жизнь становится целостной, сосредоточенной на Себе.

Святой Тукарам писал:

Как пчела, ищущая лишь нектар в цветке, он всегда думает о Себе. Внутри и снаружи — только Я.



9.2 "Скажи, что в мире нет ничего плохого. Это и есть любовь."

Это утверждение невозможно понять эго-умом. Ум укажет на множество "плохих" вещей в мире — не только нежелательных, но и таких, которые делают мир холодным и жестоким местом, больше похожим на ад, чем на рай.

Зацикливаясь на негативных образах, эго усиливает чувство отделенности и оправдывает свою эгоистичную точку зрения.

На самом деле в мире нет ничего плохого, потому что нет ничего, существующего независимо от того, кто это воспринимает. Куда бы ты ни посмотрел, ты видишь только себя.

Когда ты смотришь в зеркало, ты знаешь, что видишь себя — свое отражение, но не самого себя как источник этого отражения. Если зеркало треснуто или грязное, ты не думаешь, что это влияет на "тебя".

Даже если отражение некрасивое, ты продолжаешь любить себя, ценить свое существование. Ничто не может изменить любовь, которую ты чувствуешь в центре своего бытия. Когда ты ясно ощущаешь эту любовь, когда знаешь, что она и есть ты сам, тогда ты видишь ее повсюду. Ты не воспринимаешь ничего как "плохое".



9.3 "Забудь всё — и ты там. Где тебя нет?"

Нет реальной разницы между бхакти (преданностью) и джнаной (знанием).

Можно сказать: "Он везде" — и поклоняться всепроникающей красоте божественной силы. Но знание Себя говорит: "Ты есть Он", и ты понимаешь, что видишь себя повсюду, а значит, поклоняешься себе.

Это понимание приходит, когда эго-ум забыт. Ты остаешься в своей бесформенной и безграничной природе, подобно пространству, которое остается, когда стены здания разрушены.



9.4 "Когда крупица соли растворяется, она становится океаном."

Святой Тукарам писал:

Оказавшись в воде, соль не может вернуться в твердое состояние.
Так же и тот, кто познал реальность, растворяется.

Мысль становится безмысленной.
Святой пребывает в Брахмане.
Он больше не возвращается в иллюзию.

Когда ум активен и мысли быстро сменяют друг друга, ты не можешь осознать покой, присущий Я. Когда мысли утихают, например, в медитации, этот покой переживается непосредственно как твое собственное бытие. Это подобно соли, растворяющейся в океане.

Мысль становится безмысленной, и ты остаешься этой безмысленной реальностью. Мысли могут возникать, но они не воспринимаются как отдельные от Я и потому не нарушают покой.

Когда мысли возникают — Я есть. Когда мысли утихают — Я есть. Мысли — не рыбы, у которых есть своя жизнь, а волны, которые приходят и уходят на поверхности океана, будучи его частью.



9.5 "Кто увидит Его и какими глазами ты можешь смотреть на Него?"

Где реальность? Можешь ли ты найти ее где-то "снаружи"? Если бы "ты" мог найти ее, она была бы объектом для тебя, но тогда кем был бы "ты"?

Ты должен был бы быть чем-то отдельным от реальности, чтобы смотреть на нее. Этого не может быть. Ты сам и есть реальность.

Ты можешь смотреть на мир, но не можешь смотреть на себя, не можешь сделать себя объектом. "Ты", "Он", "Я" — лишь концепции, ярлыки, разделяющие неразделимое для вербального общения.

Есть одна реальность, и она никогда не выходит из себя, чтобы создать двойственность, даже если весь мир кажется проявленным. Ничто в мире не может увидеть ту реальность, которая делает всё возможным. Могут ли персонажи фильма увидеть экран, на который они проецируются?



9.6 "Есть только единство, поэтому всё, что ты видишь и воспринимаешь, — это Он."

Ты не можешь увидеть свои глаза, но можешь увидеть их отражение в зеркале. Проявленная вселенная — зеркало света, в котором отражается бытие Я. Нет ничего, что не было бы Я, но Я не содержится в проявлении, как человек не содержится в своем отражении.

Отражение видится благодаря лучам света. Энергия и материя, три измерения пространства и время проявляются там.

Это всё игра движения, силы, активности и разделения — игра Майи, сознания. В реальности есть только единство, поэтому всё, что ты видишь и воспринимаешь, — только Оно, а кажущаяся множественность — лишь иллюзия.

Отражение реально настолько, насколько реально его источник, но у него нет независимого существования.

В процессе познания Себя ты сначала отвергаешь мир как неистинный и утверждаешь только источник как реальность.

Позже, когда приходит знание Себя, ты видишь мир как себя и принимаешь его как часть своей реальности. Тогда, говоришь ли ты "всё есть Он" или "всё есть я", ты достигаешь высшего уровня преданности.



9.7 "Будь верен Учителю. Вот почему ты поклоняешься."

Будь то ежедневная пуджа и бхаджаны или внутренняя настроенность на сдачу, преданность важна как до, так и после реализации. В обоих случаях причина преданности одна — быть верным Учителю.

Разница лишь в том, что после реализации приходит понимание: Учитель — это ты сам. Преданность становится проявлением уже существующей верности. До реализации преданность — фундаментальное средство поддержания этой верности.



9.8 "Ты и Учитель — одно, но пока ты в теле, ты должен поклоняться."

Преданность — не выбор. Изучая учение Учителя, ты должен быть предан ему. Повторяя имя Господа, ты должен быть предан тому, что это имя представляет.

Даже понимание единства с Учителем не отменяет потребности в преданности. Быть в человеческой форме с умом, познающим реальность, означает, что преданность — естественный отклик.



9.9 "Учитель говорит: принимай всё с любовью и благодарностью, не только хорошее."

Преданность — это принятие. Всё происходящее дается высшей силой, как результат прошлых действий. Эго хочет принимать "хорошее" и отвергать "плохое", но преданность дает силу принимать всё правильно — с любовью и благодарностью.



9.10 "Ты есть Он. Так кого любить, а кого нет?"

Истинная любовь не направлена на объект. В мифе о Нарциссе юноша влюбляется в свое отражение. Так и мы, не зная своего истинного Я, увлекаемся собственными проекциями.

Осознав источник, понимаешь: любовь — это то, что ты уже есть. Невозможно любить одного и не любить другого, ведь ты — любимое Я во всём сущем.

9.11 "Будь как животное, которое ждет, пока пища сама попадет ему в рот."

Учитель подобен человеку в глубоком сне. Он не заботится о мире, ибо знает, что это сон. Он не инициирует действий, а позволяет вещам происходить естественно.

Что бы ни случилось, он принимает это, не отождествляясь с результатом. Он действует ради самого действия, а не ради чего-то другого.

Садху (отшельник) принимает пищу только когда её свободно предлагают. Учитель — величайший садху, ибо вся его жизнь проходит так. Всё, что приходит к нему, он принимает как прасад (благословенную пищу) от Господа.



9.12 "Чистота ума — это не что иное, как забывание ума, ибо его не существует."

Реальность недвойственна, тогда как ум по природе двойственен. Ум основан на мысли "Я", а где есть "Я", там есть и "не-Я".

Ум мыслит категориями хорошего и плохого, чистого и нечистого. Мир, созданный умом, никогда не может быть полностью "хорошим", ибо двойственная природа ума всегда сравнивает одно с другим.

Этот мир состоит из относительных взглядов, идеалов и оценочных суждений — это интерпретированный, концептуальный мир.

Истинная чистота существует до возникновения всех этих концепций. Эта реальность не имеет ничего общего с понятиями чистого или нечистого. Она нейтральна по отношению к относительному миру — она за пределами противоположностей. Там ум не существует.



9.13 "Учитель везде. Он никогда не отделён от тебя. Ты и он — одно."

"Учитель" — это другое название сознания или Бога. Когда ты видишь Учителя перед собой во время сатсанга, на самом деле там никого нет.

Нет никого и там, где ты считаешь себя находящимся — есть только твои мысли и предположение, что существует независимая личность с желаниями, являющаяся деятелем. Всё это — воображение.

Учитель везде. Нет разницы между тем, чем является Учитель, и тем, чем являешься ты, подобно тому как нет разницы между пространством в этой комнате и пространством в соседней.

Стены и окна не ограничивают пространство — оно всепроникающе. Так же и Учитель, сознание, не затрагивается наложенными концепциями "Я" и "ты". Эти ментальные границы кажущиеся, а не реальные.



9.14 "Мысль приходит в ум, а сердце придаёт ей силу, мощь. Так сердце — это сила, это жизнь."

Каждый предан чему-то. Поклонение — это действие, выражающее то, что человек ценит. Один поклоняется быстрым машинам, другой — амбициям или безопасности. Там, где воспринимается источник счастья, туда сердце направляет своё внимание и любовь.

Все существа ищут счастья, а значит, ищут одного и того же. Один и тот же принцип поиска действует и в мирском человеке, и в духовном.

Разница лишь в объекте привязанности. Духовный искатель понимает, что внешние объекты не могут дать истинного счастья, и потому ищет источник внутри. Другие продолжают искать вовне.

Мысль приходит в ум, а сердце придаёт ей силу. Возникает эмоция, и ты говоришь: "Да, я хочу этого!" Эмоция — это движение.

Когда утром появляется состояние бодрствования, разве ты просил его прийти? Нет, оно появляется как движение, пробуждающее ум.

То, что было неподвижным и незатронутым, приходит в движение и вступает в отношения с миром своей же проекции. Возникает желание снова переживать мир.

Это продолжается, пока сила не иссякнет. Затем появляется желание вернуться в состояние глубокого сна.

Этот цикл желания, удовлетворения и разочарования — действие божественной силы, живущей в сердце каждого существа.

Христос сказал: "Жизнь — это движение и покой." Сама жизнь — интерлюдия, светлый промежуток между двумя периодами забвения, искра воспоминания между двумя полюсами забытья.



9.15 "Когда его тело уходит, Учитель остаётся с тобой в твоём сердце через понимание."

Если кто-то дарит тебе подарок, глядя на него, ты вспоминаешь дарителя. Учитель даёт тебе понимание, поэтому, переживая это понимание, ты вспоминаешь его.

Любовь и благодарность возникают естественно. Так ум, очищенный преданностью Учителю, признаёт источник знания, преобразившего его.

Истинный ученик, даже став Учителем, сохраняет отношение: "Всё, что я получил, я получил от своего Учителя" — и продолжает сохранять настроение слуги.

Так сохраняется чистота линии преемственности, и учение передаётся от гуру к ученику, из поколения в поколение.



9.16 "Когда ты встречаешь святого, он делает тебя святым."

Когда ты встречаешь гуру, которого считаешь святым и чувствуешь, что он — твой истинный учитель, ты автоматически стараешься быть как можно более похожим на него.

В то же время Учитель говорит тебе, что между тобой и ним нет разницы. Ты не муравей, ползающий по земле, а птица, способная свободно летать без ограничений.

Ученики различаются по способности принимать и понимать слова Учителя. Те, кто готов принять, сами становятся Учителями.

Отказываясь от своеволия в пользу Учителя, они опустошают себя. Тогда Учитель внутри может взять верх.



9.17 "Бог пребывает в самом сокровенном сердце всех существ и принимает различные виды служения, совершаемые Ему Самому." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Примечание: Сам Махарадж мало говорил о преданности. Однако, поскольку эта тема очень важна, мы дополнили цитатами из его Учителя, Шри Сиддхарамешвара Махараджа.

Какого бы божества или гуру ты ни почитал, на самом деле это лишь божественная сила, проявляющаяся и как поклоняющийся, и как объект поклонения.

Бог — это свет и любовь, присутствующие везде. Человеческий ум действует как призма, разделяя чистый белый свет на разные цвета и создавая различные формы богов и гуру. Он принимает все виды преданности и служения, но шутка в том, что Он же и предлагает их.



9.18 "Его поклонение состоит в знании, что Он всегда присутствует, вечен." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Невозможно поклоняться бесформенной (ниргуна) реальности напрямую. Нужно поклоняться косвенно, через форму (сагуна).

Поклонение форме Учителя или божества — удобный способ почитания единого, всепроникающего и вечного Я. Глядя на изображение, которому ты поклоняешься, ты знаешь, что Он вездесущ.

Объект поклонения — изображение гуру или статуя божества — перед тобой является символом, представляющим Я, но в то же время Я нельзя почитать без этого представления.

Поэтому в поклонении на самом деле нет разницы между сагуной и ниргуной, между проявленным и непроявленным.

Это понимание не ограничивается формальным поклонением. Вся проявленная вселенная — это Его представление.

Святой Тукарам писал:

"Сагуна и ниргуна — одно.
Это понимание пришло к Тукараму.
Всё, что ты видишь и воспринимаешь, — это Я."



9.19 "После реализации Я искатель считает своего Учителя величайшим из всех. Он чувствует, что принадлежит Учителю." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

В этой традиции искатель присоединяется к длинной линии Учителей, где преданность гуру как символу Я имеет первостепенное значение. Эта преданность открывает искателя влиянию Учителей помимо его непосредственного гуру.

Эта традиция также подчёркивает ценность продолжения преданности после реализации. Когда происходит просветление, искатель свободен от ограничений и никому ничего не обязан.

Однако есть также понимание, что реализация Я — это просто плод семени, посаженного Учителем, который получил его от своего Учителя, и так далее. Он принадлежит этой линии и в то же время Учителю, который внутри всех.

Отождествляя Учителя с Я, искатель просто признаёт, что нет иного деятеля, кроме божественной силы Я.



9.20 "Наша единственная обязанность — поклонение садгуру." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Обязанность — это всегда то, на что ты соглашаешься. Это то, что ты делаешь, чувствуя моральный долг. Ты делаешь это не неохотно — ни из страха последствий, ни ради выгоды. Ты делаешь это добровольно, потому что чувствуешь, что это правильно.

Например, большинство людей естественно испытывают уважение к родителям, без указаний общества. Так же естественно в искателе возникает уважение к садгуру (истинному учителю).

Часто любовь к Учителю может быть даже сильнее любви к родителям и семье, когда приходит понимание, что Учитель — это действительно Я.

Любовь к Я — истинная любовь, не зависящая от объекта. Поэтому поклонение форме садгуру — это на самом деле поклонение Я и признание, что Я — единственный деятель.

Какая бы духовная практика ни была, поклонение садгуру — твоя единственная обязанность в конечном счёте. Всё, что ты делаешь на пути, — ради этого садгуру, ибо садгуру — твоё возлюбленное Я. Поэтому нет вопроса о прекращении этой обязанности.

9.21 «Только реализованный человек может поклоняться без желания». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Поклонение – это выражение преданности, чувства, возникающего естественно.

Самореализация приносит понимание того, что нет никого, кто должен быть реализован. В действительности нет ни искателя, ни Учителя.

Однако чувство преданности, которое было до реализации, остается и после. Почему бы и нет? Преданность после реализации имеет иной характер, поскольку в ней нет желания. Нет ничего, что нужно было бы получить.

Разделение, характеризовавшее жизнь искателя, преодолено. Вместо томления есть удовлетворенность и спонтанное выражение радости.

Джняни (реализованный человек) пребывает в Себе, забывает ум и его двойственности, но продолжает поклоняться Тому, кто проявлен во всем.



9.22 «Преданность – мать знания». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Преданность поддерживает понимание, как мать поддерживает ребенка. Это постоянное присутствие, к которому можно всегда вернуться.

Преданность Учителю открывает канал общения, через который ум может получать знание. Благодаря преданности Учителю знание остается устойчивым. Оно имеет опору.

Без поддержки преданности знание рассеивается и становится уязвимым для иллюзий.



9.23 «Преданность означает веру в Учителя. Нет разницы между твоим "Я" и "Я" Учителя». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Преданность Учителю – это преданность Себе. Учитель изначально появляется в мире, который ты считаешь «внешним». Ты встречаешь его лицом к лицу.

Но Учитель – это и твое собственное «Я». Ты уже есть это «Я», но остаешься в неведении этого факта. Это «Я» в подходящий момент снимет покров иллюзии, заставляющей тебя верить, что ты живешь отдельной от Него жизнью.

Вера в Учителя ведет прямо к вере в «Я», которое есть твоя истинная природа. Затем ты поклоняешься Учителю как Учителю, осознавая, что Он – твое «Я». Нет никакого различия.



9.24 «Божественная истина, не имеющая опоры в сагуна-поклонении, не имеет основы». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Магия отношений гуру и ученика проявляется через веру и сдачу. Ты доверяешь Учителю настолько, чтобы отказаться от всех своих представлений и принять, что твой образ мышления был ошибочным. Через это отношение сдачи пламя преданности в тебе зажигается от огня Учителя.

Преданность физической форме (сагуна) Учителя поддерживает это пламя. Ты, возможно, приобрел некоторое знание божественной истины, но как ты можешь реализовать эту истину, то есть стать единым с Ней, если чувство отдельной идентичности не исчезает? Преданность – это средство, с помощью которого стены, возведенные эго, разрушаются.



9.25 «Сагуна-поклонение – для наслаждения преданного». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Поклонение не для пользы Учителя. Ему нечего приобретать. Акт поклонения – для поклоняющегося. Он гармонизирует тело, успокаивает ум и позволяет сердцу ощущать мир и радость. Преданный никогда не отделен от «Я». Поклонение дает средство понять это единство. Оно полезно, а также приятно.

После реализации отношения Учителя и слуги остаются, но они обретают дополнительную красоту понимания Единства, включающего обоих.



9.26 «Тот, у кого есть и знание, и преданность, подобен царю». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Человек состоит из тела, интеллекта и эмоций. Удовлетворение не приходит от того, чтобы угождать лишь одной части, пренебрегая другими. Знание само по себе может быть сухим. Одна лишь логика не порождает понимания. Должно быть и сердечное желание понять. В этом смысле каждый на духовном пути – преданный.

Даже Самореализация, хотя и освобождает от цикла рождений и смертей, может не сразу дать полное чувство радости и блаженства.

Преданность реализованного человека заключается в пребывании в Единстве «Я» и одновременном поклонении «Я» как всему.

Реализованный человек видит, что нет разницы между этим Единством и кажущимся многообразием мира. Такой человек становится могущественным, как царь, и говорит: «Все принадлежит мне, потому что это – я сам».


9.27 «В океане этого существования у тебя есть великая опора – преданность Учителю». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Учение Махараджа, а также Шри Сиддхарамешвара Махараджа и Шри Нисаргадатты Махараджа, следует традиции и придает большое значение отношениям гуру и ученика, считая их священной связью, через которую передается древняя мудрость.

Вера в Учителя и преданность ему – это сосуд, который может перенести тебя через океан этого иллюзорного мира, непрестанно текущего в тебе и вокруг тебя, но всегда угрожающего поглотить.

Следует отметить, что не всегда необходимо встречать Учителя в физической форме. Некоторые искатели способны установить отношения с гуру внутри, не нуждаясь в том, чтобы сидеть у ног другого человека. Однако принципы веры и преданности для них точно такие же.

Традиция преданности Учителю и практика гуру-бхаджаны (поклонения гуру как Богу) имеет долгую историю в Махараштре – регионе Индии, где жили эти Учителя. В этой традиции Бог, гуру и «Я» всегда считаются одним и тем же.

В XII веке Джнянешвар восхвалял своего гуру, Нивритти, так:

«Лишь одним его взглядом
рабство становится освобождением,
а познающий – познаваемым.
Он раздает золото освобождения всем,
и великим, и малым;
Он дарует видение "Я".
Что до его сил,
он превосходит даже величие Шивы.
Он – зеркало, в котором "Я"
видит отражение собственного блаженства».



9.28 «Чтобы знание оставалось устойчивым, преданность необходима». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Чтобы чистое знание оставалось чистым, необходимо держать эго в стороне, потому что концепция «я – делатель», характерная для эго, – источник нечистоты. Поэтому преданность необходима, чтобы ум оставался ясным и открытым.

Пока ты искатель, вера в Учителя и сдача божественному принципу, который он представляет, – лучший способ победить эго. Даже после реализации преданность питает имеющееся понимание, сохраняя знание устойчивым.

В одном из стихов вечерних бхаджанов святой Тукарам пишет:

«Твой ум изменился; ложные мысли уходят, и остается лишь Он.
Тогда ты понимаешь истинную преданность: всегда думать о Нем, а не о себе».



9.29 «Ты должен поклоняться Шиве, становясь Шивой». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Конечный результат всякого поклонения – стать единым с тем, кому ты поклоняешься.

Долгое время ты считаешь себя отделенным от «Я», но в конце иллюзия разделения исчезает, и остается только Оно.

«Я», которым ты себя считал, было наложением, делавшим иллюзию реальной. Затем ты осознаешь это Единство сознательно и не возвращаешься в иллюзию.

Это состояние полной сдачи, в котором «я» не существует, – цель преданности, называемая парабхакти (преданность за пределами преданности). Когда это состояние становится твоим, ты живешь в нем как «Я».



9.30 «Тот, кто посвящает себя "Я", в конце становится "Я"». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

В чем суть преданности? Каков ее смысл? На первый взгляд, она может казаться проявлением уважения и просьбой о милости к всемогущему существу, далекому от тебя.

Некоторые видят Его как Шиву, некоторые – как Раму или Кришну. Другие видят Ее как божественную мать – Кали или Дургу.

В этой традиции мы видим Его в форме гуру и поем бхаджаны, восхваляя Его в этом образе. Хотя «Я» может представать уму во многих формах, есть только одно «Я», одна сила, которая кажется двумя: преданный и объект преданности.

Все время, пока ты с любовью поклоняешься стопам Учителя или горячо молишься о понимании, Он ждет, совершенно безучастный, момента, когда сможет открыть Себя тебе.

Когда этот момент наступает, ты понимаешь, что всегда был Им, а Он – тобой, и что чувство разделения создавал ты сам.

Ты верил, что невежественен, но это невежество было воображаемым состоянием. Его нет и никогда не было. В этом понимании кто-то смеется, кто-то плачет, но все чувствуют облегчение, освобождаясь от бремени отдельного существования.

Затем, даже став единым с Учителем, ты все равно благодаришь его и считаешь величайшим из всех. В одном из бхаджанов этой традиции есть такие слова:

«Величие моего Учителя в том, что он делает своих учеников подобными себе».

10. Мышление и ум

10.1 "Стань без ума. Ни о чем не думай."

Мышление — это явление, происходящее спонтанно. Различные мысли возникают в ответ на разные стимулы, но все они происходят механически.

Трудность, или замешательство, возникает из-за эго. Эго — это своего рода "мета-мысль", которая охватывает все остальные мысли.

Эта "я-мысль" создает ощущение, что "ты" думаешь "свои" мысли, хотя на самом деле ничего подобного не происходит. Эго само является мыслью. Таким образом, мысль — это то, что думает.

Вот почему Махарадж говорит:
"Ни о чем не думай".

Цель не в том, чтобы попытаться остановить мышление, что невозможно, а в том, чтобы разорвать отождествление с мыслями, то есть отделить себя от них. Ты — это реальность без мыслей, которую Махарадж здесь называет "без ума".



10.2 "Постарайся понять так глубоко, чтобы твой ум не мог с тобой бороться."

"Твой ум" — это не ты. Ты существуешь всегда, независимо от того, есть ли у тебя какая-либо умственная деятельность или нет.

Однако ум, пропитанный ложным понятием эго, хочет продолжать быть тобой, как нищий, сидящий на троне короля. Вот почему понимание подчеркивается снова и снова. Только понимание того, кто ты на самом деле, может вернуть короля на его трон.

Нищий не видит вещи по-королевски; в управлении королевством совершается много ошибок, но даже когда его разоблачают как самозванца, он сопротивляется и не хочет покидать свое место, потому что привык отдавать приказы.

Необходимо увидеть эго с помощью учения Мастера как света и понять, что эго — это всего лишь концепция. Когда приходит свет глубокого понимания, тьма эго рассеивается.



10.3 "Медитируй на меня как на реальность, а не как на тело."

Когда ты сидишь и медитируешь на Мастера, ты можешь начать с размышлений о его телесной форме, но затем необходимо переключиться на медитацию на него как на бесформенную реальность.

В то же время ты отпускаешь концепцию, что "я" медитирую. Тогда возникает недвойственность — бесформенное покоится в бесформенном.

Медитация в этом смысле — это, по сути, просто тишина, бытие. У нее нет названий, потому что она не является вещью, не является объектом.



10.4 "Расширяй свои мысли и становись все больше и больше."

Тебе нужно противоядие от гипнотического состояния, вызванного привычным неправильным мышлением в течение долгого времени.

Есть история о тигренке, чья мать умерла, и которого нашли и вырастили козы. Тигренок вырос среди козлят и перенял все их повадки, привычки в еде, блеяние и так далее. Однажды мимо прошел взрослый тигр и, осматривая стадо коз в поисках добычи, был поражен, увидев молодого тигра, уже почти взрослого, живущего безобидно среди них, вопреки своей истинной природе.

Тигр подошел, козы разбежались, и он стал расспрашивать молодого тигра. Поняв, что произошло, взрослый тигр отвел молодого к пруду, где тот мог ясно увидеть свое отражение. Он объяснил, что молодой тигр тоже тигр, и показал, что их отражения одинаковы. Таким образом, молодой тигр осознал свою истинную природу и начал рычать и вести себя так, как подобает его происхождению. Эта история показывает, как можно сделать ум все больше и больше.

Пока ты принимаешь привычные мысли и желания за себя, ты остаешься загипнотизированным мыслью, что ты — коза.

Мысли Мастера гораздо шире по масштабу, более всеобъемлющи и требовательны. Как только ты принимаешь эти мысли как свои собственные, ты больше не можешь надолго забыть, кто ты на самом деле.



10.5 "Ты должен перемалывать то, что говорит Мастер. Думай снова и снова."

Для человека редкость — сесть и действительно подумать об идее с намерением понять, что она на самом деле означает.

Обычно то, что называется мышлением, происходит механически и является просто реакцией на другую мысль. Поэтому Махарадж использует слово "перемалывать", чтобы обозначить то, что требуется.

Когда молоко долго взбивают, оно затвердевает и превращается в масло. Это символ того, как размышление об идее превращается в понимание. Это похожий вид трансформации. Понимание — единственный способ уничтожить эго.



10.6 "Ум не следует заставлять. Позволь уму думать."

Есть история о йоге, который сел медитировать. Перед тем как полностью погрузиться в самадхи, ему в голову пришла мысль о том, чтобы достать новую тигровую шкуру для сидения, потому что старая уже износилась.

Он был опытным йогом, и на этот раз вошел в состояние самадхи, которое длилось 2000 лет. Когда он наконец вернулся в обычное сознание, первой его мыслью было достать новую тигровую шкуру.

Эта история показывает, во-первых, что не следует путать способность входить в глубокие состояния медитации с просветлением, а во-вторых, что ум нельзя заставить не думать. Это то, что он делает, и будет продолжать делать, независимо от того, составляет промежуток между мыслями две секунды или 2000 лет.



10.7 "Ты сразу же становишься мокрым от этих мыслей."

Махарадж говорил, что мы должны быть подобны листу лотоса, который лежит на воде, но не намокает. Если лист намокнет и пропитается водой, он утонет.

Чтобы жить в этом мире как преданный или ученик Мастера, нужно по возможности сохранять себя отдельно от ложного чувства отождествления с я-мыслью. "Я делаю это, чтобы получить то", "Я хочу чего-то" и все вариации на эту тему — это мысли, которые делают лист мокрым и заставляют его тонуть.



10.8 "Все мысли приходят, хорошие и плохие, но говори: 'Это не мое'. Тогда ты вне их."

Сначала это кажется странной идеей — не считать свои собственные мысли своими, — но это лишь показывает глубину привычки считать мысли реальными.

Ум всегда думает в терминах "мои мысли". Но кто такой "я"? Этого он никогда не спрашивает.

Чтобы выйти из этой ситуации, у тебя, как у искателя, нет другого выбора, кроме как активно отделять "себя" от мыслей, становясь по сути их наблюдателем, а не их мыслителем.

Какая бы мысль ни возникала, ты говоришь: "Это не мое". Эта практика создает необходимую дистанцию, чтобы начать понимать, что ты существуешь до, во время и после возникновения мысли.



10.9 "У всех вас есть величайшая сила внутри. Приветствуй ее. Ум должен полностью принять это."

То, что мы называем мыслями, на санскрите называется вритти, что означает "видоизменение ума". Мысли подобны волнам, появляющимся на поверхности воды; они изменяют ее, но не отличаются от нее и не имеют собственной силы. Они приходят и уходят, а океан остается их источником.

Океан — это знание, которое есть безграничная сила и сознание. Требуется, чтобы ум, через мысли, переданные Мастером, исследовал свою собственную природу, пока полностью не примет и не поймет свою истинную глубину и силу.

Тогда мысли перестанут действовать так, будто они отделены от знания, из которого возникают, и ум станет чистым, что Махарадж часто называл "без ума".



10.10 "Словами я стал связан, и словами я могу стать свободным."

Человеческое тело не рождается со способностью использовать слова. Этот навык приобретается в процессе проб и ошибок в раннем детстве. Младенец учится объективировать свои чувственные впечатления, подражая словам, которые дают ему родители.

Сознание, которое является силой, позволяющей этому процессу происходить, и которое является настоящей "идентичностью" ребенка, скрывается невежеством.

Мозг, разделенный на две половины, создает основу для ума, который также делит все на два, начиная с фундаментальной двойственности: "я" и "не-я". Это смешение сознания с я-мыслью создает отождествление с телом и является рабством.

Чтобы отменить этот процесс ложного отождествления, необходимо применить противоположный процесс, как откручивать винт или идти по реке к ее истоку.

Исследуя свою истинную природу через поиск ответа на вопрос "Кто я?", можно устранить это непонимание и слить индивидуальную идентичность с ее источником. Оба процесса происходят через использование слов и концепций.

10.11 "Ум должен стать без ума. Без ума означает 'я ничего не делаю'."

Ум существует потому, что ты создал его и принимаешь его за себя. Другими словами, ты, как субъект, спроецировал объект под названием "я", и теперь этот объект принимает себя за субъект!

Куда исчез ты, субъект? Никуда. Ты остаешься субъектом, но сейчас отождествляешь себя с умом, который является объектом твоего собственного создания.

Ум — это кажущийся источник всей активности, которую ты принимаешь за то, что "ты" делаешь то или это. Это фантом, а не реальное существо.

Махарадж говорит, что ум должен стать "без ума", что означает, что его нужно распознать как ложный, как всего лишь проекцию, а не как центр независимой деятельности, за который он себя выдает.

Тогда ум возвращается к своему изначальному состоянию чистого сознания, "без ума", или реальности без мыслей.



10.12 "В уме должно быть полное убеждение, что ничто не истинно."

Эго-ум предполагает, что существует мир, который существует независимо, оставаясь на месте, пока оно само исчезает во сне. Это невежество.

Мир не приходит и не говорит: "Я существую". Этот стол не говорит: "Я — стол". Это ум дает им существование. Без ума ничего нет.

Если бы мир был истинным, он смеялся бы над тобой за то, что ты знаешь его, оставаясь в неведении о себе самом. Поэтому забудь о мире и узнай, что такое ум. Полная убежденность в том, что ничто не истинно, придет, когда сам ум окажется ложным.



10.13 "Правильное мышление — моя обязанность."

Ты обязан самому себе действовать в соответствии с тем, что ты знаешь как истину, даже если это противоречит тому, что другие считают истиной.

Никто не заставит тебя думать правильно. Ты должен найти причины для этого внутри себя. Отвергать иллюзию и держаться за реальность — твой выбор. Это важно только для тебя.

Пока ты искатель, ты можешь сделать своим долгом применять то, чему научился у Мастера. Если ты не будешь этого делать, другим людям будет все равно.

Божественная сила тоже ничего не приобретет и не потеряет. Она создает и разрушает миллионы форм каждую секунду. Она даже не осознает "тебя", потому что "ты" — это всего лишь мысль и не имеешь реального существования.

Иллюзия под названием "ты" достигает конца своей жизни и затем исчезает. Твоя возможность будет упущена.



10.14 "Забудь все, забудь медитацию и сиди в себе."

Это утверждение на самом деле является инструкцией о том, что делать во время медитации, когда ты достигаешь точки, где мысли утихли.

Махарадж рекомендовал медитацию своим ученикам "в начале" и говорил, что ее цель — сделать ум тонким. Эта инструкция относится к уровню, когда ум стал тонким. Ты забываешь мысли, включая мысль "я медитирую", и пребываешь в чистом бытии.

Это "сидение" становится практикой медитации. Такой уровень медитации обычно приходит после работы с мантра-медитацией в течение некоторого времени.



10.15 "Ум должен измениться, вот и все."

Нельзя слишком часто подчеркивать, что вся драма жизни, мира и духовного поиска происходит в уме и через ум.

Содержание, конфигурация и структура ума создают материал, из которого проецируется сон жизни. Если ты изменишь содержание ума, весь сон изменится. Его значение станет совершенно другим.

Например, то, что раньше казалось истинным и важным, станет ложным и неважным.

Ошибка — смотреть на мир и думать, что он должен быть таким или иным, забывая, что он исходит от тебя.

Это как ребенок, который пытается дотронуться до головы своей собственной тени. Когда он тянется к ней, тень уходит из досягаемости. Ребенок плачет, пока мать не приходит и не показывает ему, что, касаясь своей собственной головы, он касается и головы тени. Точно так же, чтобы изменить мир, нужно изменить ум.



10.16 "Думай и думай, и в конце концов забудь все."

Конечная цель мышления — прийти к пониманию, что нет того, кто думает. Весь процесс тогда схлопывается, и ум сливается с чистым знанием или сознанием.

Поиск забывается, и воцаряется покой. Кто понимает это? Никто, но понимание все же есть. Для этой реальности без мыслей нет слов.



10.17 "Думая, ты можешь стать величайшим из величайших."

Ты уже есть величайший из величайших. Однако, чтобы осознанно стать этим, ум должен работать над этим и осознать это.

Путь птицы на самом деле связан с мышлением и умом. Это путь, использующий мышление для исследования природы ума, потому что, как только ум понят, все становится понятным.

Идеи Мастера подобны частицам порошка, высыпанным в мутную воду. Оседая, они уносят с собой примеси, оставляя воду чистой и прозрачной, так что она отражает Самость, которая сияет всегда и везде.



10.18 "Ты должен убить свой ум и сказать: 'Я не существую. Теперь Он существует во мне'."

Какова природа сдачи? Кто сдается? Если все уже принадлежит Самости, то, конечно, самонадеянно воображать, что ты можешь сдать то, что тебе не принадлежит.

Представь, что есть статуя божества, сделанная из сахара. Ты отламываешь кусочек и затем подносишь его этому божеству в качестве подношения!

Все, что ты действительно можешь сдать, — это ложное представление, что ты отделен от Него. Отказаться от этого представления — значит убить ум.

Когда ум становится "без ума" ("Я не существую"), Самость, которая всегда есть, становится явной ("Теперь Он существует во мне").



10.19 "Будь немым, пребывай в себе, не говори."

Пребывать в Самости — значит покоиться в безмолвном бытии. Безмолвие естественно.

Мышление и речь, которая является его выражением, — это наложения. Они изменяют проявление реальности без мыслей, создавая видимость существования мира, но не нарушают саму реальность.

Самость всегда остается незатронутой, независимо от того, есть мысли или нет, есть речь или нет. На уровне безмолвного бытия нет ни индивидуумов, ни иллюзий. Просветленный человек утверждается в этом состоянии и естественно склоняется к молчанию.



10.20 "Всякий раз, когда ум утверждает: ‘Это истинно’, — сопротивляйся и говори: ‘Нет, это ложно’."

Никто не любит сидеть на диете. Когда ты следуешь диете, а тело жаждет шоколада или жареной картошки, приходится прибегать к силе воли и говорить себе: «Возможно, это вкусно, но не это мне нужно». Следование наставлениям Учителя похоже на это.

Тебе может казаться, что ты — отдельная личность со своими мыслями и желаниями, но на самом деле тебя не существует — есть только Он, Божественная сила, а эта жизнь — не более чем долгий сон. Ум должен посадить себя на «диету», чтобы принять точку зрения Учителя.

Стремление к пониманию становится сильнее и яснее по мере того, как ты продолжаешь идти по этому пути, и со временем требуется меньше усилий, а не больше. В конце концов, полное предание себя Учителю становится абсолютным, и ты чувствуешь, что всё делается за тебя.

Но вначале тебе придётся выработать привычку противостоять склонности ума принимать мир за истину.

10.21 "Он дает ключ. Открой свой ум, который заперт."

Мастер дает тебе ключ, обучая тебя, но ты должен принять его и использовать, чтобы открыть свой ум для его слов. Тогда они возымеют эффект.

Многие искатели берут ключ и кладут его в карман, иногда вместе с другими ключами, полученными от других учителей, которые тоже остаются неиспользованными. Они никогда не берут на себя обязательств, и все возможные двери остаются запертыми.

У Мастера много ключей; он даст их любому, кто попросит, но на самом деле от искателя зависит сказать: "Я буду использовать это знание, чтобы понять свой собственный ум. Что бы я ни находил на пути, я продолжу, пока не достигну реальности, о которой говорит Мастер".

Ключ бесплатен, но цена входа — твоя собственная готовность исследовать природу ума. Никто другой не может дать тебе это.



10.22 "Вначале нужны усилия. Мышление — это усилие."

Мышление в смысле перемалывания идей требует усилий, так же как медитация, и хорошо выделять для этого определенное время каждый день, как ты выделяешь время для медитации.

Мышление также похоже на медитацию в том, что, как только практика установлена, ты развиваешь любовь к ней и с нетерпением ждешь момента, когда сможешь сесть и поразмышлять над учением Мастера.

В этом смысле оно перестает быть усилием, и ты делаешь это, потому что это приносит радость, и естественно хочешь продолжать.

Неважно, кажется ли это легким или трудным, ты должен регулярно размышлять и изучать, потому что в этом суть этого пути. Понимание идеи через изучение — очень приятный опыт, и он приносит ощущение достижения и прогресса, что воодушевляет. Нет ничего, чего мы не могли бы понять, если будем изучать.



10.23 "Гости приходят и уходят. Они никогда не становятся хозяином."

В уме могут возникать мысли разного качества, согласно трем принципам тамаса, раджаса и саттвы.

Могут приходить депрессивные, тяжелые или негативные мысли. Это тамасичные. Мысли о мирских целях, желаниях и деятельности — раджасичные. Наконец, появляются мысли о реальности или духовном пути. Они саттвичны по характеру. Эти три принципа называются гунами.

Они — три аспекта Майи, на которые делится божественная шакти (сила), когда впервые проявляется.

Три типа мыслей подобны гостям, которые приходят и уходят в таверне. Они лишь проходят мимо. Они не постоянны, как хозяин.

Когда саттвичный принцип силен, ты чувствуешь силу сознания, своего собственного присутствия. Ум очищается, и ты становишься единым с хозяином, которым является Самость.

Это может происходить периодически, прерываясь периодами, когда раджас и тамас затемняют свет саттвичного сознания.

С реализацией все три принципа превосходятся, и ты навсегда становишься хозяином.



10.24 "Ничто не твое. Будь банкротом в уме."

Быть банкротом в уме — значит освободить ум от привязанностей.

Саттвичный ум ясно отражает реальность, как чистая вода отражает солнце. Когда ты ничего не хочешь и ни за что не цепляешься, ты свободен. Это истинное отречение.

Даже если у тебя есть владения, если ты не отождествляешься с ними и не говоришь "мое", они не могут связать тебя.

На самом деле ничто не твое, потому что "ты" не существуешь. Существует только Он, и Он — всё.



10.25 "Ум — как обезьяна, думает обо всем, а потом забывает."

Поскольку тело остается тем же самым, и мы сохраняем одно имя на протяжении всей жизни, легко предположить, что есть какое-то реальное и постоянное "я", занимающее тело.

На самом деле, есть бесчисленные временные "я", каждое из которых имеет свою собственную жизнь и свои желания.

Мысль возникает, живет несколько мгновений, а затем умирает. Это умирание происходит постоянно в бодрствующем состоянии: думать и забывать, думать и забывать, что-то и ничто, что-то и снова ничто.

В этом движении нет фиксированной точки. Эго кажется постоянной точкой, но оно воображаемо, нереально.

Где оно в глубоком сне? Эго-ум появляется в бодрствующем состоянии и занимается обезьяньими делами, перескакивая с одной мысли на другую, дико раскачиваясь между благородными фантазиями и грубыми желаниями.

Как этот нелепый набор разных элементов может составлять какую-либо реальность?



10.26 "Ум — твой величайший друг и величайший враг."

Ум играет очень важную роль в драме поиска и пробуждения. Он меняет свой характер в ходе поиска, постепенно преобразуясь из невежества в знание, из тьмы в свет.

Вся история о том, как Самость открывает себя Самости, разворачивается в уме, хотя в конечном итоге она не принадлежит уму.

Когда ума нет, как в глубоком сне, кому заботиться о рабстве и освобождении?

Это ум думает, и это ум способен изменить свое мышление. Это в уме прорастает семя тоски по реальности и принимает форму.

Таким образом, ум, который в невежественном и недисциплинированном состоянии является врагом, становится величайшим другом, верно служа делу понимания.

Ум должен быть подобен преданному слуге, который приводит дом в порядок для отсутствующего Хозяина. Когда работа завершена, и Хозяин возвращается домой, слуга исчезает.



10.27 "Пока есть иллюзия, ты должен думать о конечной реальности."

Когда ты достигаешь пункта назначения после долгого путешествия, концепция "пункта назначения" исчезает, потому что ты уже там. Ты не отделен от своего назначения.

Однако, пока ты в пути, ты должен постоянно думать о пункте назначения и о том, как до него добраться. Точно так же цель реальности должна быть в уме, пока сохраняется иллюзия, что ты отделен от этой реальности.

Когда ты реализуешь Самость, эта цель исчезает, и ты понимаешь, что не приобрел ничего, чего у тебя уже не было, и никуда не уходил. Пункт назначения всегда был у тебя под ногами.



10.28 "Скажи уму: 'Довольно!'"

Бессмысленное и повторяющееся поведение ума иногда может утомлять, и часто хочется просто выключить его. Однако, по природе ума — обрабатывать опыт и думать, так же как по природе пищеварительной системы — перерабатывать пищу и затем удалять отходы.

Проблема возникает, когда ты принимаешь этот спонтанный умственный процесс за себя.

В конце концов, ты можешь увидеть, что весь духовный поиск происходит в уме. Ум — это искатель!

В конечном итоге постоянные поиски ума становятся бременем. Тогда слово "довольно!" вырывается спонтанно как признание поражения и жест сдачи.

Понимание приходит наконец, что "я" никогда не найду решения проблемы, потому что "я" и есть проблема! В этот момент никакое действие невозможно, и все оставляется Ему.



10.29 "Ум всегда думает, но если дать ему понимание, он становится спокойным."

Главная причина, по которой ум полон мыслей, — это лежащее в основе представление о "я" как о деятеле действий. В результате этого устойчивого понятия ум постоянно думает о том, как получить то или достичь этого.

Если приходит понимание, что нет такого деятеля, основа для постоянных мыслей разрушается. Ум поэтому успокаивается.

Это состояние глубокого покоя, наполняющего ум, — одно из великих преимуществ понимания. Ум обладает внутренней красотой, которая не видна, пока его истинная природа как чистого сознания не раскрыта.



10.30 "Нелегко пересечь ум. Пересеки его, сказав, что он не истинен."

Что такое ум? Есть ли у него какая-то субстанция, собственное существование?

Если нет, если сама концепция "ума" не истинна, тогда нечего делать, нечего пересекать. Это становится очень просто.

Вот почему на этом пути ты исследуешь природу ума и понимаешь, что такое ум, чтобы он перестал быть проблемой и больше не был препятствием.



10.31 "Сила, эффект знания, должна проникнуть в ум. 'Я — реальность'."

В конечном итоге ум должен разрушить свое собственное невежество. Ум на самом деле — не что иное, как Самость.

Концепция, что есть какой-то индивидуальный "мыслитель", — всего лишь воображение.

Метод, которым это раскрывается, — самоисследование, в котором ум обращается к самому себе и спрашивает: "Кто я на самом деле?"

Сила, которая есть знание, сознание, ищет свой источник и проникает в ум. Наконец, понимается, что ума на самом деле нет. Сознание приходит к концу своего поиска, осознавая, что только оно и есть. Тогда оно говорит с полной убежденностью: "Я — Единый, я — реальность".

Кто Я?

11.1 "Сначала пойми - кто я?"

Удивительный факт: почти никто в этом мире не знает, кто он на самом деле. Большинство людей даже не задумываются об этом и просто отождествляют себя с телом.

Некоторые, ставшие духовными искателями, осознают - иногда мучительно осознают - что не знают, кто они. Во всяком случае, тех, кто знает ответ на вопрос "Кто я?" без малейших сомнений, очень и очень мало. Именно к ним следует идти за наставлениями, потому что если человек не знает, кто он сам, как он может помочь вам узнать, кто вы?

Главная проблема жизни - незнание Себя, непонимание "Кто я?". Эту проблему может решить только Само-познание.

Глубокие переживания и состояния высшего осознания не решат проблему, потому что они совместимы с неведением. Вы можете переживать блаженное состояние днями или неделями, но когда оно проходит, вы возвращаетесь к тому же самому незнанию Себя. Поэтому Махарадж учил: "Сначала пойми, кто я". Когда вы узнаете это, вы узнаете всё, что нужно знать.



11.2 "Будь достаточно смел, чтобы отбросить ум."

Ум не может познать Себя. Поэтому, как бы ни был важен ум на ранних этапах, наступает момент, когда вы должны положиться на то, что находится за пределами ума. Это означает сдаться Ему, Учителю, который внутри вас и одновременно везде.

Вы не сможете продвинуться, пока воображаете, что уже знаете, кто вы. Сначала вы должны признать, что не знаете. Отбросьте ум, отказавшись от представления, что вы - кто-то, и найдите то, чем вы являетесь в действительности.



11.3 "Погрузись глубоко внутрь себя, настолько глубоко, что ты исчезнешь."

"Погрузись внутрь", как и "поднимись на более высокий уровень" - это выражения, относящиеся к трехмерному миру, знакомому телу. Однако, если вы последуете инструкции "погрузиться внутрь", вы обнаружите, что выходите за пределы мира, известного телу.

Если вы сядете спокойно и закроете глаза, внешний, грубый мир исчезнет, и вы осознаете только ум.

Ум - это отдельный мир, и у него есть собственное тело - тонкое тело. Если вы продолжите исследование, мысли утихнут, и вы придете к состоянию пустоты или ничто. Это каузальное тело.

Выйдя за его пределы, вы понимаете, что все еще здесь - тот, кто осознает пустоту каузального тела. Затем вы просто пребываете в своем самоочевидном присутствии.

Это Махакарана (сверх-каузальное) тело. "Вы" исчезли, потому что на этом этапе нет индивидуального "я", только универсальное сознание, осознающее само себя.

Примечание: Этот краткий набросок лишь указывает общее направление. Для полного описания различных тел обратитесь к книге Шри Сиддхарамешвара "Мастер - Ключ к Само-реализации".



11.4 "Ничто не мое, потому что я не существую."

Вся деятельность мира основана на ложном фундаменте. Человеческие общества и отношения, построенные на представлении, что существуют отдельные личности, - не более чем иллюзии.

Вся ненависть между людьми и страдания войны происходят из ложного отождествления с телом. Как прекрасна и мирна жизнь, когда это отождествление оставлено!

Только это отождествление заставляет вас говорить "мое". Когда вы разрушаете это отождествление через Само-исследование, вы больше не существуете как отдельная личность. Индивидуальное сознание становится универсальным сознанием.



11.5 "Вода должна понять: "Я - вода, мне не нужно пить"."

Когда вы обнаружите, что сами являетесь источником счастья, вы не будете искать его вовне. Вам не понадобятся никакие переживания, потому что переживания - всего лишь временные явления, тогда как вы постоянны. Когда вы знаете, что всё исходит от вас и зависит от вас, вы не будете желать внешних объектов. Воде не нужно пить, потому что она сама утоляет жажду.

Точно так же вам, универсальному сознанию, не нужно искать реальность, потому что вы и есть эта реальность. Когда вы поймете это, в вашем уме воцарится покой, и вы будете счастливо пребывать в себе.



11.6 "Ты - Учитель. Ты - Он. Не забывай этого."

Вы никогда не должны думать, что вы - тело. Сознание дает вам те концепции, за которые вы цепляетесь, поэтому если вы думаете, что вы - тело, вы станете телом.

Лучший подход - всегда думать, что вы - Он, Учитель, даже если вы еще не полностью это осознали. Тогда сознание материализует эту концепцию. Хитрость учения Учителя в том, чтобы поставить вас в положение, где вы ясно видите, что уже имеете то, что ищете.

Ситуация подобна случаю с человеком, который перестал читать и задвинул очки на лоб. Он забыл об этом и начал искать очки повсюду, переворачивая комнату вверх дном. Хотя поиск продолжается, нет расстояния между человеком и его очками. Расстояние - это лишь неведение. Как и человек, "потерявший" очки, вы уже имеете то, что ищете.

В этой так называемой духовности действительно нечего приобрести. Это лишь вопрос познания себя таким, какой вы есть - как Самость.



11.7 "Ты всегда истина."

Духовные поиски можно также определить как поиск истины. Где найти истину? Ее нельзя найти в мире постоянно меняющихся форм, потому что, как бы мы ни представляли истину, мы интуитивно знаем, что она означает постоянство, неизменность и завершенность. Это не характеристики изменчивого мира форм, который мы видим и воспринимаем.

Подобно зернам, размалываемым жерновом, кроме тех немногих, что прилипли к центральной оси, истину можно найти только в центре. В центре жернов не вращается, и зерно не уносится и не разрушается.

Таким образом, ум, обращаясь внутрь и ища свой источник, обнаруживает, что он сам и есть истина - неизменная реальность, всегда остающаяся стабильной.

Она остается стабильной, потому что непроявлена, не является частью движущегося, изменяющегося мира проявленных форм.

Когда вы знаете, что это и есть вы, вы никогда не теряете это знание. Что бы ни происходило вокруг, вы остаетесь стабильными как истина, которой вы являетесь.



11.8 "Наконец, эта эмоция мысли "я" должна быть поглощена."

Почему Махарадж называет мысль "я" эмоцией? Слово "эмоция" происходит от латинского "e motus animi", что означает "от движения души".

Эмоция - это движение или, если угодно, нарушение присущей Самости неподвижности и покоя. "Я" - это фундаментальное движение, которое также является фундаментальной иллюзией.

Когда возникает мысль "я", и Самость отождествляется с ней, появляется эго, и это причина всех проблем. Поэтому эта фундаментальная эмоция должна быть поглощена своим источником - Самостью. Это цель Само-исследования.



11.9 "Мысли - это не ты. Кто мыслит? Здесь мыслитель не находится."

Мысли не реальны. Представление, что есть некое реальное существо, которое мыслит, - это предположение, не имеющее основания. Когда вы пытаетесь найти мыслителя, мыслитель не находится. Ложное предположение о существовании личности раскрывается как ложное. Это метод Само-исследования.

Эго не выдерживает проверки. Однажды человек пригласил своего зятя пожить у него летом. Приглашение увидел другой человек, авантюрист, который решил воспользоваться ситуацией. Когда зять сел в поезд, чтобы поехать в дом тестя, авантюрист тоже сел в поезд.

На станции зятя встретил шурин, приехавший на машине. Когда зять сел в машину, авантюрист тоже сел. Зять подумал, что этот человек, должно быть, друг семьи тестя. Шурин предположил, что это друг зятя. Они приехали в дом тестя, и всем дали хорошие комнаты. Во время еды самозванец садился первым и начинал есть раньше других, иногда заходил на кухню и требовал определенную еду, которая ему нравилась.

Тесть заметил это плохое поведение, но ничего не сказал, не желая обидеть человека, которого считал близким другом зятя. Самозванец также заходил в комнату зятя и брал его одежду без спроса. Хотя зятя это раздражало, он не жаловался, считая этого человека членом семьи тестя.

Так продолжалось некоторое время, и самозванец прекрасно проводил время. В конце концов тесть так разозлился, что спросил зятя, зачем он привез такого человека. В то же время зять хотел спросить тестя, кто этот надоедливый тип, который пачкает все его чистые рубашки. Самозванец узнал, что тесть и зять спрашивают о нем, и ушел через черный ход.

Эго - это такой же самозванец, нежеланный гость, которому позволяют делать что угодно только из-за неведения хозяина.



11.10 "Ты никогда не терялся. Тогда зачем что-то делать, чтобы найти себя?"

Даже если вы говорите "я потерялся", тот, кто говорит "я потерялся", - это Самость, которую невозможно потерять. Поэтому концепция потери и необходимости найти себя - в уме. Это лишь ошибочный вывод. Ситуация часто иллюстрируется историей о десятом человеке.

Десять человек перешли реку. На другом берегу лидер решил пересчитать их, чтобы убедиться, что все переправились благополучно. Он сосчитал своих товарищей, но забыл о себе и с ужасом заключил, что один человек потерялся при переходе. Каждый пересчитал, и каждый сделал ту же ошибку. Тогда они сели и заплакали от потери.

Вскоре проходил мудрец и спросил, в чем дело. Услышав объяснение, он сразу понял, что произошло, и предложил показать, что им не о чем печалиться. Он поставил их в ряд и велел каждому назвать свой номер. Дойдя до последнего, он тронул его в грудь. Когда последнего тронули, он понял, что он и есть десятый. Повторив процедуру для каждого, мудрец показал, что никто не потерян, и все счастливо пошли своей дорогой.

Практика духовного поиска основана на подобной ошибке. Самость всегда присутствует, но она не известна, не реализована.

11.11 "Ты никогда не забываешь себя.
Ты всегда здесь. Но ты неверно истолковываешь «Я»."

Очень важно понять, что ты всегда здесь. Нет такого момента, когда ты мог бы сказать: «Меня нет». Твое существование — это твой самый интимный, самый знакомый опыт. Ты никогда не забываешь себя. Ты всегда здесь.

Самость, которой ты являешься, самосветящаяся. Ей не нужен никакой другой свет, чтобы осветить ее, поэтому тебе не нужен кто-то другой, чтобы сказать тебе, что ты есть.

Однако, пока ты неверно истолковываешь «Я», отождествляя себя с телом, ты не можешь испытать Самость в ее естественной полноте и завершенности. Вместо этого ты чувствуешь недостаток, неполноту.

Решение этого неверного истолкования — различение. Исследуй, кто ты есть, и отбрасывай одно за другим различные тела, которые не являются тобой.

Один человек пришел к святому и попросил познакомить его с Богом. Святой сказал: «Когда я пойду к Нему, Он спросит о тебе. Что я могу Ему сказать? Покажи мне свои свидетельства».

Человек указал на свое тело и назвал свое имя. Святой ответил: «Это временные и поверхностные атрибуты. Они не есть ты. Покажи мне свои настоящие свидетельства». Тогда человек подумал, что, возможно, его мысли, желания и чувства — его настоящие свидетельства. «Они тоже временные и мимолетные формы. Они не есть ты. Покажи мне свои истинные, постоянные свидетельства».

Таким образом, человеку было показано его истинное естество за пределами форм, и после этого он больше не просил никаких знакомств.



11.12 "Тело — не Самость, ум — не Самость, знание — не Самость. Конечная реальность — это Самость."

Когда ты впервые слышишь об универсальном сознании и конечной реальности, они могут казаться далекими, удаленными от того места, где ты находишься, и поэтому возникает ощущение, что ты должен их достичь.

Это ощущение возникает, потому что ты принимаешь себя за тело и ум. На самом деле ты сидишь в конечной реальности, чистое знание или сознание — это твое бытие, а ум и тело — объекты твоего осознавания.

Аналогия — солнце. Ты — солнце, сознание или знание — твое сияние, а тонкое и грубое тела — миры, которым ты даешь жизнь.



11.13 "В конечной реальности нет тебя, нет меня, нет ума, нет мысли. Это твое состояние."

Ты, как конечная реальность, не знаешь своего собственного знания, ты не осознаешь его, и поэтому в глубоком сне ты там, но ты не осознаешь миров ума и тела.

Знание появляется только в состояниях бодрствования и сна. Оно непостоянно. Концепции «я» и «ты» появляются только в этих состояниях.

Когда эго разрушено, «я» не остается как ложная концепция отдельного индивида, а только как «я есмь», которое есть чистое знание или универсальное сознание.

Это «я есмь» — высший опыт, это Бог, Ишвара, сат-чит-ананда — у него много имен.

Однако твое знание себя как Это зависит от текущей телесной формы для своего опыта.

«Я есмь» зависит от пищи, потребляемой телом, чтобы испытать себя. Этот опыт в конкретной форме имеет ограниченный срок. Поэтому ты не можешь считать его конечной реальностью, но только проявленным аспектом реальности.

Твое сияние дает жизнь всему, ты играешь везде как сознание, но ты остаешься конечной реальностью, незатронутым творением миров.



11.14 "Сначала ты должен познать себя, а затем продвинуться немного дальше и забыть себя."

Представь, что ты кукла из соли, и ты падаешь в океан. Сначала ты сохраняешь свою форму, но затем постепенно растворяешься, пока, наконец, ты совсем не существуешь — ты стал единым с океаном соленой воды.

Само-познание или Само-реализацию можно сравнить с куклой из соли, падающей в океан. Это происходит внезапно, со всплеском, хотя с другой точки зрения это лишь последний момент длинной последовательности, как падение куклы в океан — это лишь кульминация процесса падения через воздух.

Естественные процессы таковы: последовательность развития в определенном направлении, за которой следует внезапное изменение состояния.

Когда ты получаешь знание о Самости, ты думаешь: «Я един с Брахманом», «Я есть то, что я искал», «Я есть Он» и так далее. Ты радуешься своему новому состоянию и наслаждаешься новым чувством свободы, которое приходит с ним.

Затем, через некоторое время, состояние успокаивается, и ты перестаешь говорить: «Я есть Брахман, я есть Он».

Вместо этого ты просто живешь как эта бесформенная реальность, без усилий. Ты забываешь себя, растворяясь все больше и больше.

Шри Сиддхарамешвар Махарадж сравнивал это с человеком, выходящим из палящего солнца в приветливую тень большого дерева. Сначала он говорит: «Ах! Ах!» с облегчением, но затем, через некоторое время, он лежит спокойно и просто отдыхает в прохладной глубине тени.



11.15 "Твое самое сокровенное чувство должно быть: я есть Он и ничего больше."

Мир ума — это иллюзия. Все возникающие концепции неистинны. Вот почему говорят, что в реальности нечего понимать. Интеллектуальное понимание само по себе в конечном итоге ложно, потому что оно основано на концепциях.

Точно так же здесь Махарадж говорит, что самое сокровенное «чувство» должно быть: я есть Он.

Это отличается от мышления «я есть Он», которое происходит в начале практики. Это очень полезно на определенном этапе, но позже ты должен полностью убедиться в том, что ты есть Он, реальность.

Когда неведение уходит, убежденность — это чувство или эмоция, которая всегда присутствует. Тебе не нужно об этом думать. Так же, как сейчас, если кто-то спросит тебя, человек ли ты, тебе не нужно думать об этом, ты просто знаешь это, ты чувствуешь это каждой частью своего тела. Точно так же, когда есть убежденность, ты знаешь без всяких сомнений, что ты есть Он.


11.16 "Ты забыл Его. Реальность — это ты сам. Ты забыл себя."

Нужно быть очень осторожным с концепциями помнить и забывать, потому что эго-ум быстро истолкует их неправильно.

Как только он слышит идею «ты забыл себя», он начинает пытаться вспомнить себя. При этом он укрепляет свою центральную позицию. Помнить нужно в духе сдачи, в понимании того, что то, что ты вспоминаешь, — это не эго-ум, а реальность, находящаяся за пределами ума.

Ум, пытающийся вспомнить себя, похож на персонажа во сне, бормочущего себе: «Я должен вспомнить, кто я». Он остается внутри сна.

Решение состоит в том, чтобы понять, что все это действительно сон, и что «я», будучи самой реальностью, вообще не во сне.

«Я забыл себя, потому что я принял сон за истину, я отождествил себя с этим сновидческим персонажем». Когда приходит это понимание, сон может продолжаться, но как он может повлиять на тебя?



11.17 "Счастье — это ты сам.
Разве вода испытывает жажду?"

Счастье — это не то, что можно получить. Это ошибка, которая держит человеческое существо в беспокойном цикле желания, исполнения и разочарования. Ты не можешь найти счастье нигде, потому что счастье — это ты сам. Ты есть Это. Искать его снаружи — значит смотреть совершенно в неправильном направлении, и это может привести только к разочарованию.

В конце концов, это понимание приходит ко многим людям, и они становятся искателями, ищущими исполнения внутри. Это улучшение, хотя поиск на этом не заканчивается.

Счастье, удовлетворенность, покой и радость текут, как фонтан, в твоем собственном сердце. Они — твоя истинная природа. Поэтому ищи только познания своей истинной природы. Узнай: «Кто я?»



11.18 "Присутствие Самости — единственное счастье."

Присутствует ли Самость иногда и отсутствует в другое время? Нет, она всегда здесь, и поэтому, в глубине души, мы всегда чувствуем, что счастье для нас естественно, а несчастье или страдание неестественно.

Люди, как правило, склонны быть надеющимися, жизнестойкими, адаптивными, всегда живя в надежде на будущее счастье, даже если оно отрицается им сегодня.

Проблема заключается в запутанных идеях, которые у нас есть об источнике счастья. Немногие понимают, что счастье исходит от Самости. В результате они ищут его во внешних объектах. Они не знают, что даже мимолетное счастье, которое приходит через исполнение какого-то желания, например, когда желаемый объект наконец приобретен, исходит от присутствия Самости, когда Самость отдыхает в себе, освободившись от бремени желания.

Истинное, или постоянное, счастье приходит, когда мы избавляемся от большего бремени невежества, от представления, что мы уже не счастье, и от представления, что мы ограниченные индивиды, вынужденные искать счастье.



11.19 "Узнай себя. Тебя нигде не найти, но ты все равно здесь."

Мир не истинен. Это видимость, и ее единственная субстанция — Самость. Через непостижимую силу своей Майи Самость, оставаясь непроявленной, делает вселенную проявленной.

Где «ты» в этой схеме вещей? Ты часть мимолетного проявления или часть непроявленного источника? Ты и то, и другое? Или ни то, ни другое? Ты должен узнать. Если ты не знаешь, кто ты, каков смысл этой так называемой жизни?

Махарадж дает здесь два указания.
Во-первых: «Тебя нигде не найти». Это означает, что все, чем ты себя считал, — неправильно. Ты не тело, не ум, не мысли или отсутствие мыслей, не восприятия или ощущения. Ты даже не знание своего собственного существования, которое отсутствует во сне. Все эти вещи имеют природу сна. Они появляются. Как долго они длятся?

Во-вторых: «Но ты все равно здесь». Ты узнаешь себя, когда отбросишь все перечисленное выше. Ты все равно здесь, да, но что можно сказать об этом состоянии? Нет слов, нет концепций, которые остались бы, чтобы описать его. Это должно быть реализовано напрямую.



11.20 "Пространство можно воспринимать и чувствовать, реальность нельзя, поэтому забудь это пространство, и ты есть Он, всегда."

Реальность нельзя воспринимать или чувствовать, потому что восприятие и чувствование — это функции, которые действуют в мире сна, а реальность не в этом сне.

Ничто в мире сна не может испытать глубокий сон сновидца. Субъект не может быть объективирован. Ты не можешь увидеть свои собственные глаза.

Однако, когда ты реализуешь свою Самость, ты знаешь, кто ты есть, и тебе не нужно никакого подтверждения. Ты самосветящийся даже сейчас, только невежество стоит на твоем пути.

Невежество похоже на пространство, его можно воспринимать и чувствовать — ты можешь осознавать его — но его на самом деле нет. Само-невежество и само-забвение — одно и то же.

Что тебе нужно сделать, так это забыть забвение, забыть пространство, что означает осознать себя как реальность, существующую постоянно за пределами пространства забвения.

11.21 "Я не существую. Таким образом, все действия в данный момент являются бездействием."

Бездействие означает отсутствие деятеля. Действия происходят, но они разворачиваются во сне, без чьего-либо решения о том, как именно они должны произойти.

Если оглянуться на события прошедшего дня, можно увидеть череду образов, где тело ходит, стоит или сидит. Тело предстает как объект.

Эти сцены меняются, но сознание остается неподвижным и неизменным. Тело движется, но Самость не движется.

Создается впечатление, что куда бы тело ни направлялось, сознание уже там. Так выглядят действия при понимании "Я не существую". Деятель действий оказывается необнаружимым.



11.22 "Знание длится до последнего момента."

Природа воплощения - это знание.
Знание является средством восприятия, и фундаментальное восприятие - это знание собственного существования, знание "Я есть".

Все остальные восприятия и весь опыт мира прорастают из этого семени. Даже в глубоком сне знание сохраняется в латентном состоянии.

Проснувшись, мы говорим "Я хорошо спал". Откуда мы это знаем? Потому что знание присутствовало.

Таким образом, знание сохраняется на протяжении всей жизни, проявляясь то в форме сна, то в виде сновидений, то в виде бодрствования.

Знание - это сущность пищи, потребляемой телом. Оно не может существовать без этой пищи, подобно тому как пламя не может существовать без топлива. Когда тело умирает, пламя знания сохраняется ненадолго, а затем гаснет.



11.23 "Семя рождения и смерти - это тонкое тело, имеющее природу желания." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Рождение и смерти существуют в тонком теле, то есть являются лишь концепциями, возникающими в уме.

Семя, из которого прорастают рождения - это сознание "Я есть", содержащее в себе желание быть. Природа сознания - создавать рождение формы, поддерживать ее через желание быть, а затем разрушать.

Никто не может сказать, почему это так. Писания лишь утверждают, что это игра сознания, или лила Бога.



11.24 "Причинное тело - это состояние чистого забвения." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Во время медитации с мантрой можно достичь мирного состояния, где мысли прекращаются, а дыхание становится едва заметным.

Это состояние причинного тела - забвения мыслей, нулевая точка, из которой мысли возникают и в которую растворяются.

Это относительно хорошее состояние, так как оно ближе к реальности, чем тонкое тело - мир мыслей. Однако его нельзя принимать за реальность. В причинном теле остается неведение.

Только осознав себя как самосветящееся присутствие, наблюдающее это забвение, вы становитесь этой Самостью.



11.25 "Из-за забвения каждый человек чувствует себя невежественным и стремится обрести знание." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Причинное тело, будучи чистым неведением, подобно непроницаемой завесе между умом и Само-знанием.

Это неведение иногда описывают как тьму или облака, закрывающие солнце.

Все эти двойственности (знание/неведение, свет/тьма) принадлежат уму. Реальность находится за пределами двойственности.

Единственный способ преодолеть этот разрыв - оставить ум через медитацию, войти в состояние чистого забвения, а затем забыть само это забвение.



11.26 "Состояние забвения на самом деле не существует." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Неведение - это отсутствие, состояние не-бытия, которое невозможно пережить.

Причинное тело, это мнимое препятствие к Само-знанию, на самом деле не существует. Весь процесс духовного поиска происходит в уме. Неведение - воображаемое состояние.

Просветление - ваше естественное состояние прямо сейчас. Поиск заканчивается пониманием, что вы воображали собственное неведение.



11.27 "Махакарана тело может быть пережито как чистое знание." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Махакарана тело - это чистое знание, познающее само себя. Это самодостаточное присутствие, подобное солнцу, не нуждающемуся в другом свете, чтобы увидеть себя.



11.28 "Осознавание в Махакарана теле - это самосветящееся пламя, которое обнажает себя после того, как заставляет неведение забыть себя." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Последовательное созерцание причинного тела приводит к осознанию, что настоящее "Я" - это вы, осознающий это забвение. Вы всегда были реальны, а неведение, в которое вы верили, - нет. На этом этапе Самость реализовала себя.



11.29 "Все, что помнится или забывается, определенно не есть вы." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Память и забвение принадлежат мирам тонкого и причинного тел. Ваша постоянная реальность совершенно иного порядка, чем эти преходящие явления.

Самость независима - миры приходят и уходят, а она остается неизменной.



11.30 "Эти четыре тела - четыре ступени к пятой, где слово становится безмолвным." (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Четыре тела (грубое, тонкое, причинное и Махакарана) - часть проявления. Только непроявленное находится за пределами всего этого.

В реальности, где есть только Одно, мысль и концептуализация невозможны. Это бессловесное состояние - вечный фундамент настоящего момента. То, чем мы являемся сейчас и всегда.

12. Реализация


12.1 "Тело не обладает свободной волей. Свободная воля всегда принадлежит реализованному."

Концепция свободной воли, почти священная на Западе, не имеет основания в реальности. Она не соответствует истинному положению вещей, и рано или поздно должна быть оставлена в пользу сдачи себя высшей силе.

"Свободная воля", которой наслаждается реализованный, проистекает из полного смирения.

Видеть и переживать совершенство вещей такими, какие они есть, и безоговорочно принимать - вот истинная свобода воли. Реализованный всегда сохраняет отношение "Да будет воля Твоя".

Однако как искатель вы не можете просто сказать "да будет воля Твоя" и перестать прилагать усилия. Такое понимание было бы ошибочной интерпретацией Адвайты.

Эта ошибка иллюстрируется историей о человеке, который стоял на пути слона. Погонщик крикнул ему уйти с дороги, но человек ответил: "Я - Бог, слон - Бог, всё - воля Божья". Естественно, слон сбил его и травмировал. Когда он пожаловался своему гуру, что просто повторил его слова, гуру ответил: "Погонщик, который велел тебе уйти, тоже был Богом, но ты предпочел его проигнорировать".



12.2 "Реализованные понимают только умом."

Истинное, окончательное понимание заключается в осознании, что нет никого, кто мог бы что-то получить, никого, кто ищет, и никого, кто должен понимать.

Именно к этому пониманию ведет кажущееся путешествие духовного поиска.

Однако следует ясно осознавать, что сам ум встречает свою смерть в этом прозрении (поэтому оно называется "окончательным" пониманием).

Неосознанно эго-ум вызывает собственную гибель. Идеи Учителя, будучи принятыми и усвоенными, полностью преобразуют ум, возвращая его в исходное состояние не-ума, или чистого сознания.

Просветление - это последняя сцена последнего акта для очищенного ума. Занавес опускается над ложным "деятелем". Повторного спектакля не будет.



12.3 "Реализованный человек говорит:
"Я никогда не прав, я всегда ошибаюсь"."

Фраза "реализованный человек" используется только для целей общения, чтобы указать на фундаментальное изменение, называемое реализацией или просветлением.

На самом деле нет "человека", который мог бы реализоваться. Реализация - это понимание, что концепция индивидуального существования как "личности" была иллюзией, ошибкой, неверным истолкованием.

Так называемый реализованный человек хорошо это знает и потому говорит: "Я никогда не прав, я всегда ошибаюсь".

После реализации вы можете откликаться, когда вас зовут по имени, и продолжать действовать в мире, но никогда больше не будете принимать себя за отдельную сущность, отличную от своего источника как чистого сознания.



12.4 "Желание реализованного человека всегда исполняется. Он желает реальности. Поэтому он никогда не несчастен, он всегда счастлив."

Парадокс духовного поиска в том, что у вас нет свободной воли, но при этом вы должны действовать так, будто всё зависит от вашего выбора и усилий.

В этом заключается юмор ситуации с "божественной" точки зрения. Что вы хотите, то и получаете. Ищите - и найдете.

Это правильно, и вы должны упорствовать, пока не узнаете, что получили то, что хотели, и нашли то, что искали. Тогда вы выходите из круга неведения.

Реализованный человек выходит из круга неведения в "круг счастья". На вопрос "Чего я хочу?" приходит ответ: "Я хочу только реальности, Самости".

Затем сразу понимается, что я уже есть эта реальность. В этом понимании - счастье и удовлетворенность. Следовательно, нет нужды и места для каких-либо других желаний.



12.5 "Когда вы понимаете, тогда сила присутствует, и всё, что вы делаете, "правильно"."

После окончательного понимания вы обнаруживаете, что понимаете всё, что нужно понять. Идеи, ранее неясные, становятся для вас ясными как день.

Это понимание подобно силе, проявляющейся в вас. Вы чувствуете гармонию, созвучие с окружением. Вы чувствуете, что происходящее правильно и не может быть иным. Поскольку вы ощущаете эту силу в себе и вокруг, ваши действия тоже "правильны".

Вы обнаруживаете себя без целей и амбиций, но то, что нужно сделать, делается. Как пассажир поезда, вы знаете, что поезд куда-то идет и везет вас; вам не нужно ничего делать. Вы кладёте сумку на полку - больше не носите её на спине.



12.6 "Если вы понимаете, что "ничто не может коснуться меня", тогда вы реализованный человек."

Говорить, что мир - ничто, не значит принижать его или легкомысленно относиться к страданиям других. Всё есть так, как есть. Вы не можете это изменить.

Однако для вас, когда есть окончательное понимание, мир - как ничто. Он не исчезает, ваши мирские проблемы не уходят, и вы не становитесь вдруг лучше. Тем не менее, вы понимаете на самом глубоком, интуитивном уровне, что всё это ничто и не может вас затронуть. Описать это словами по-настоящему невозможно.

При окончательном понимании вы утверждаетесь в ощущении реальности, абсолютно фундаментальном, как если бы вы существовали как неподвижный центр, вокруг которого всё вращается, возникает и снова уходит из бытия.

Поскольку вы всегда знаете себя как этот неизменный, истинный центр, вы автоматически осознаёте, что воспринимаемое не истинно, ибо как восприятие оно отлично от этого центра.

С другой стороны, поскольку вы всегда переживаете этот истинный центр, вы не воспринимаете свои восприятия как ложные.

Вы всегда переживаете реальность, даже когда что-то воспринимаете, поэтому восприятие тоже становится для вас переживанием реальности.



12.7 "Когда вы знаете, что все - это я сам, тогда что бы вы ни делали, для вас всё едино."

После реализации вы обнаруживаете, что вам безразлично, как идут дела, делаете ли вы одно или другое.

Почему вы чувствуете такое равнодушие? Потому что знаете: вся эта деятельность на самом деле не имеет к вам отношения.

Всё происходит согласно прарабдха-карме - тем тенденциям, которые уже приведены в движение и должны принести плоды через тело и ум.

Эта карма подобна стреле, уже выпущенной из лука. Её нельзя остановить или повернуть вспять в полёте. Такова ваша внешняя жизнь после реализации. Вам нечего делать.

Точно так же, зная, что все - это вы сами, вы не жаждете общества определённых людей. Вы прекрасно ладите со всеми и склонны относиться ко всем с одинаковым уважением.



12.8 "Попытайтесь понять реализованного человека, что он говорит. Они говорят, что никогда ничего не делали в своей жизни."

Представлять реализацию как состояние великой личной силы ошибочно.

Реализация - это суть безличности. В реализованном человеке концепция индивидуальности стёрта. Полностью понято, что представление о себе как о личности было иллюзией.

Вы знаете, что это иллюзия, хотя это представление - основа общества, культуры, философии, психологии и т.д.

Это понимание настолько радикально, что очень немногие могут даже услышать его, не отвергая сразу. А из этих немногих ещё меньше действительно примут его истинность.

Принятие и понимание, что никогда не было никакого "деятеля" - одна из характеристик реализованного человека.

Он или она знает, что всё происходившее - от рождения в определённом теле через начало духовного поиска до окончательного понимания - происходило без вмешательства какой-либо индивидуальности, и что сама концепция индивидуальности была лишь ошибочным предположением.

Реализованный человек может неохотно использовать слово "я", ибо понятно, что нет "я" в обычном смысле. Он может пытаться говорить без него, используя, например, "этот" вместо личного местоимения, или говорить в пассивном залоге: "произошла реализация" вместо "я реализовался".

Реализация понимается как Самость, осознающая себя через себя. Реализованный человек вообще никогда не скажет "я реализованный человек", ибо это просто бессмысленно. Реализация происходит, но она не происходит с "я".



12.9 «Мне никогда не скучно. Почему? Потому что я не думаю».

Обычно не понимают, что скука возникает из мышления и приводит к негативной эмоции.

Как только появляется мысль «Мне нечего делать, мне скучно», ум становится беспокойным и несчастным, а тело начинает искать, чем бы занять свое внимание.

Чем богаче общество, тем больше усилий прилагается к поиску новых способов избежать недомогания скуки. Людей бомбардируют рекламой и заманивают предложениями для дальнейшего потребления, что, намеренно или нет, заставляет ум думать: «О, если бы у меня было это / я был там / мог сделать это, мне бы не было так скучно».

Реализованный же человек ни о чем не думает. Кто думает? Мысли могут возникать, когда они уместны (или даже когда неуместны!), но какой эффект они могут иметь, если никто не присваивает их?

Просветленный не жаждет одного больше, чем другого, и потому не поддается желаниям и не испытывает мыслей, следующих за желанием.



12.10 «Этот Параматман в форме Брахмана останется счастливым, какая бы ни была ситуация». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Примечание: Остальные цитаты в этой главе принадлежат Шри Сиддхарамешвару Махараджу.

Параматман — это окончательная реальность. Он существует сам по себе, но не знает себя. Чтобы познать себя, он должен проявиться.

Реальность проявляется как сила Брахмана, или чистое сознание, принимая бесчисленные формы из века в век.

Однако ни одна из форм не приводит к уменьшению или изменению самой реальности. Это созидающая и скрывающая сила Брахмана, называемая Майей, заставляет чистое сознание отождествляться с формой.

Таким образом, реальность вовлекается в жизнь форм, мир проявления, и забывает себя как реальность.

Однако время от времени то же самое сознание вспоминает и осознает себя, снова понимая, что оно — высшая реальность, существующая сама по себе, незатронутая созданным миром, который теперь видится как несущественный, мимолетный, равный нулю.

Это понимание, или знание Себя, означает, что чистое сознание остается как счастье, потому что счастье (ананда) — его природа. Это остается так, независимо от ситуации формы, в которой произошла эта реализация. Форма, в которой возникло это знание Себя, называется реализованным человеком.

12.11 «То тело, в котором есть знание Себя, неизбежно излучает свет». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Что такое свет и как он может излучаться из одного тела, но не из другого?

Возможно, у вас был опыт пребывания в особенно высоком состоянии сознания, когда вы чувствовали свою реальность без всяких сомнений.

Может быть, вы ощущали себя полностью сосредоточенным в Себе или испытывали состояние блаженства без причины. В любом из этих случаев ваше тело излучает свет.

Как сказано в Библии: «Когда глаз твой чист, все тело твое светло». (Лука 11:34)

Обычно этот свет не излучается, потому что поглощается невежеством, сомнениями и эгоцентричным мышлением. Когда эти препятствия устранены, свет сознания и понимания естественно сияет и может восприниматься другими как чувство покоя и радости.



12.12 «Видеть всех как часть единой реальности — это характеристика такого джнани». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Был человек, который построил комнату, полную зеркал. Он разместил их на потолке, стенах и под разными углами. Ему нравилось заходить в эту комнату и видеть свое отражение повсюду.

Однажды он оставил дверь открытой, и его собака зашла внутрь. Тут же она увидела то, что ей показалось десятками других собак вокруг. Она начала бросаться на них, лаять и драться, все больше уставая, пока наконец не упала и не умерла.

Природа божественного видения — видеть всех существ как части одной реальности, и потому джнани (реализованный человек) думает: «Все — это я. Я вижу себя везде, куда смотрю».

Эго же подобно собаке. Оно видит других как отдельных и потенциально враждебных. Чувство разделенности создает страх, который ведет к агрессии. Нет покоя для эго или для мира, в котором доминирует эго.



12.13 «После того как человек встречает себя, тело осознается как неистинное». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Встретить себя — значит, наконец, познать себя, а познать себя означает понять, чем ты не являешься.

Ты — не какая-либо конкретная форма. Ты — не тело, с которым ты случайно отождествился. Все формы появляются в тебе как непрерывный поток: мысли, чувства, восприятия всех видов, движение и его отсутствие.

Твое переживание тела — это не переживание единой «вещи», а поток этих различных восприятий, все из которых происходят в твоем осознании.

Так ты видишь тело после понимания, и это освобождает тебя от него.



12.14 «Для реализованного все едино. Нет двойственности». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Многие искатели имеют свои представления о том, что значит быть реализованным. Но что на самом деле означает реализация?

Прежде всего, для такого человека нет двойственности. Все едино. Некоторые представляют, что единство означает некое постоянное мистическое видение, в котором можно автоматически проникать в суть вещей, читать мысли, видеть прошлые жизни других людей и так далее.

Реальность гораздо проще и прозаичнее. Быть реализованным — естественно и нормально.

Эго — это неестественное и ненормальное. Поэтому, когда происходит реализация, тот, с кем это случилось, просто возвращается к нормальному состоянию.

Чувство отдельной индивидуальности заменяется чувством простого бытия. Ключевой факт реализации — ее простота. Это действительно «ничего особенного». Нет ничего более обычного и очевидного, чем реальность.

Именно поэтому ее упускают. Часто люди ищут что-то, что они представляют как нечто необыкновенное — какую-то потрясающую откровение или глубокое пробуждение, которое каким-то образом длится бесконечно.

Но все такие концепции находятся в сфере двойственности, тогда как реальность — нет. Как же тогда реальность может быть познана через концепции? Все, что люди представляют себе под единством, ошибочно.

Единство — это просто то, что есть, как оно есть.



12.15 «Освобожденный просто перестает беспокоиться о мирской жизни. Внешне и внутренне — полное, непоколебимое удовлетворение». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Когда Он, Учитель, делает тебя Им, кто тогда остается, чтобы беспокоиться о чем-либо? Буквально не о чем беспокоиться.

Чтобы реализованный человек начал волноваться, ему или ей пришлось бы заново принять целый ряд ложных предположений и снова поверить в них. Конечно, этого не произойдет. Поэтому отсутствует любое беспокойство, от самой мелкой тревоги до страха смерти.

Есть удовлетворение, которое переживается как само бытие. Я осознало себя и просто живет как чистое осознание.

Почему Я осознает себя? Осознает ли Оно себя, чтобы продолжать жить как искатель, как маленькое существо, как преданный, трепещущий перед великой тайной реальности? Нет! Оно осознает себя, чтобы жить этой жизнью как Я, как Бог.

Господь восходит на Свой трон и наслаждается этим миром как Своим творением. Только наслаждение моментом реально и живо.

Освобожденный осознает то, что есть, но не беспокоится, зная, что Божественная Сила делает вещи так, как только они могут происходить.



12.16 «Просто слушать, созерцать, медитировать — это признаки реализованного». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

После того как все сомнения исчезли и ты понимаешь, что ты — Он, что еще остается делать?

«Ты» больше не существуешь как центр воли, и потому действие становится бездействием. Жизнь становится неэволютивной.

Желания могут возникать согласно прарабдха-карме, то есть тенденциям, которые еще должны принести плоды, но ты знаешь себя за пределами этого.

Пока тело существует, ты остаешься его свидетелем. Слушание, созерцание, медитация возникают естественно. Ты доволен занять заднее сиденье и наблюдать, как игра Божьего творения разворачивается.



12.17 «Как только познано Я, нет ограничений на твои действия». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Концепция подразумевает ограничения. Какова природа этой связанности? Это то, что ты принимаешь себя за то, чем ты не являешься. Ты связан отождествлением с телом-умом.

Освобождение означает, что это отождествление разрывается, и ты остаешься тем, чем всегда был в реальности. Нет ограничений, никаких искусственных границ, созданных воображением ума. Теперь ты свободен быть своим Я, которым всегда был, но не знал этого.

Эго думает: «После реализации нет ограничений, поэтому я могу делать все, что хочу». Эго всегда так думает. Как оно может понять, что оно само и есть то ограничение, которое устраняется освобождением?

Поэтому, когда Шри Сиддхарамешвар Махарадж говорит, что нет ограничений на твои действия, он означает, что ты свободен от бремени эгоцентричных желаний, сопротивления тому, что есть, и непринятия.

Это и есть настоящие ограничения, которые мешают тебе наслаждаться красотой и простотой чистого бытия.



12.18 «Реализованный человек знает, что Я — единственная истина, а все остальное — просто игра мыслей». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Чтобы быть твердым и уверенным в реальности, необходимо знать Я как истину, а все остальное — как неистинное.

Истину упускают, потому что она так проста, так очевидна. Многие ожидают чего-то другого. Когда ты видишь истину во всей ее простоте, ты можешь быть поражен, что это так легко.

Это похоже на переживание человека, который, выйдя из поезда после долгого путешествия, проведенного в тревоге из-за отсутствия билета, ищет, кому заплатить.

Он удивлен, что некому платить, некому благодарить. Нет платы. Путешествие было бесплатным! Теперь он знает, что может сесть на любой поезд и отправиться куда угодно без ограничений.



12.19 «Признак истинного духовного знания — отсутствие всех сомнений». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Сомнение означает, что ты не уверен в истинности чего-либо. Например, может сохраняться сомнение: «Как я могу быть Им, реальностью?»

Есть назойливое чувство, что на самом деле это может быть неправдой. Даже вера в Учителя может быть недостаточной, чтобы полностью развеять это сомнение и заставить его замолчать навсегда.

Пока есть сомнения, есть невежество, потому что сомнения и невежество — по сути одно и то же.

Поэтому Шри Сиддхарамешвар Махарадж говорит здесь, что признаком истинного понимания является полное отсутствие сомнений. Реализация означает уничтожение невежества. После этого сомнения не могут возникнуть.

Источник сомнений — ложная мысль о раздельном существовании как эго — вырван с корнем. Оно больше не вмешивается, задавая бесполезные вопросы и размышляя: «Может ли это быть правдой?» Есть только ясное видение, не затмеваемое никакими сомнениями.



12.20 «Пребывай в своем бытии или собственной природе». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

После реализации Себя нет необходимости в каком-либо изучении. Духовные книги, которые ты старался понять, будучи искателем, больше не могут тебя ничему научить. До просветления ты не мог их правильно понять, а после просветления они бесполезны!

Тебе не нужно говорить себе: «Я — Он, Я — Самость», потому что ты просто знаешь. Твое бытие — это твое знание. У тебя больше нет нужды в «духовности». Тот, кто дошел до конца пути, больше не нуждается в карте или указаниях, как туда попасть.

Тем не менее, ты не можешь просто позволить своему уму блуждать, куда ему вздумается, как плохому слуге.

Пока тело существует, ум должен оставаться устойчивым в созерцании раскрытого бытия.

12.21 «Даже реализованные могут, отказавшись от Себя, прийти в замешательство». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Один из законов, действующих во Вселенной, — закон энтропии. Он гласит, что любая замкнутая система стремится ко всё большему хаосу. Применяя этот принцип к уму, можно сказать, что при отсутствии дисциплины ум погружается во всё более случайные ассоциации.

Проще говоря, если не удерживать ум сосредоточенным, возникнет путаница.

Этот закон применим к уму и после реализации. Будь то искатель или Мастер, бдительность необходима.

Шри Ниим Кароли Баба говорил:

«Глаза святого всегда сосредоточены на высшем Я. В тот миг, когда он осознаёт себя, святость теряется».



12.22 «Пребывать в своей собственной природе — главное требование для реализованного». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Для искателя реализованный человек полезен как живой пример Себя. Ты тоже им являешься, но не осознаёшь этого с уверенностью. Реализованный един со своей истинной природой. Когда ты находишься рядом с ним, ты можешь ощутить свою собственную природу.

Это происходит не благодаря его действиям, а по универсальному закону: подобное притягивает подобное. Ты переживаешь единую истинную природу — она не принадлежит ни искателю, ни Мастеру, но проявляется в присутствии того, кто живёт как Она.

Это простое пребывание в тишине — главное, что реализованный «делает». Любое словесное учение исходит из этой чистой тишины.



12.23 «Весь этот хаос — хаос иллюзии. Пусть объекты будут такими, какие они есть». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Зачем тому, кто осознал единство Себя, вмешиваться в мир иллюзорных форм?

Иногда карма заставляет реализованного играть заметную роль: творить чудеса, основывать религии или становиться известным.

Реализация означает понимание, что нет делателя для всех совершаемых действий. Это понимание не способствует активной, целеустремлённой жизни, а скорее поддерживает созерцательное существование, оставляющее мир таким, как он есть.



12.24 «Деятельность принадлежит Майе, а не-деятельность — Брахману». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

С точки зрения эго, реализованный может казаться бездеятельным, даже ленивым.

В «Аштавакра-гите» сказано:
«Кто ленивее Мастера? Ему даже моргнуть лень!»

Это означает, что просветлённый понимает: всё, что происходит в мире, на самом деле не его действие. Всё это — Майя, иллюзия невежества.

Шри Сиддхарамешвар Махарадж рассказывает историю о принцессе, желавшей выйти замуж за самого ленивого. Многие пытались доказать свою лень, но победил тот, кто просто сказал: «Я пришёл жениться, потому что я ленив». Так и с Брахманом — ты просто есть это, не нуждаясь в доказательствах.



12.25 «Для джнани абсолютно очевидно, что он — Брахман». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Как в бодрствовании тебе не нужно напоминать себе «Я жив», так и единство с Брахманом очевидно для реализованного.

Чувство «Я», ранее отождествлявшееся с эго, возвращается к истинному центру — Самости.

Эго исчезает, ибо его нереальность понята. Сознание теперь утвердилось в Себе — истинном центре, вокруг которого всё вращается.



12.26 «Храни веру в незримое, что за пределами разума». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

«Джнани понимают это и идут своим путём». После реализации жизнь переходит на другой уровень. Мир продолжается, но появляется новое понимание — осознание себя за пределами ума.

Ложное видится ложным, и усилий для этого не требуется. Реализованные идут своим путём, зная, что мир позаботится о себе сам.



12.27 «Признак святого — он не действует согласно мыслям». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Реализованный не связан возникающими мыслями. В невежестве мысли считаются «моими», и гнев, например, выражается без колебаний. Для святого мысли — просто волны в океане пустоты. Они могут быть выражены или нет, но нет отождествления с делателем.



12.28 «Познавший путь без-ума свободен от забот. Он всегда погружён в Себя». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Некоторые ищут в реализации блаженство, но она — не приобретение, а потеря невежества. Это больше похоже на облегчение.

Конечное понимание означает конец всех забот. Ум стал без-умом, и сознание, вернувшись к истинному центру, созерцает само себя.



12.29 «Утвердившийся в Себе говорит: «Я всепроникающ, целостен и пребываю в каждом сердце»». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Как вода из Ганги в кувшине не отличается от воды в реке, так и сознание следует воспринимать единым. Правильное отношение — видеть Себя во всём.

Индивидуальное сознание, которое каждый ощущает в своём сердце, идентично всеобщему сознанию, пронизывающему всё. Нет никакой разницы.

«Всепроникающее» означает, что оно пребывает во всех формах. Оно состоит из совокупности индивидуальных сознаний, подобно тому как лес состоит из отдельных деревьев.

На самом деле, концепция «индивидуального сознания» ложна. Есть только одно, неделимое сознание.

Невежество, порабощённость — это вера в то, что индивидуальное сознание действительно отделено. Освобождение — это прозрение сквозь эту ложную идею.



12.30 «У реализованного нет никаких концепций или мыслей». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

Есть история о человеке, у которого было два сына. Отец отправил их в далёкий город за мудростью. Спустя время они вернулись, и отец спросил, что они узнали об Истине.

Старший сын процитировал множество священных текстов о природе Брахмана: как мир появился в нём через силу Майи, не затрагивая его единства, как вся вселенная содержится в Брахмане, как каждый есть То, но не осознаёт, и так далее.

Когда отец спросил младшего сына, что тот узнал об Истине, тот просто стоял в молчании, чувствуя, что любая попытка выразить Абсолютную Истину словами сводит её к относительной. Тогда отец понял, что этот сын обрёл мудрость и истинное понимание.

Молчание — естественное состояние реализованного. Пока длится сон жизни, молчание существует как чистое сознание, осознающее себя.

Когда сон заканчивается, молчание остаётся как Абсолют, без осознавания чего-либо. Это последнее утверждение, хотя и логичное, теоретично.

Ничего нельзя сказать о состоянии Абсолюта после исчезновения сознания. Мы знаем только сознание, которое есть здесь и сейчас. Это его природа. Оно — знание.

Весь опыт рождения, жизни и смерти происходит в знании, в уме. После реализации это ясно видится и понимается, поэтому знание и мир, возникающий в нём, отпускаются.

Концепции, мысли, целые вселенные могут появляться и исчезать. Я не вовлечено в это и потому не обеспокоено.



12.31 «Истинный признак святого — непринятие мира за реальность». (Шри Сиддхарамешвар Махарадж)

На дереве сидят две птицы. Одна постоянно перелетает с ветки на ветку, клюя плоды среди листьев. Другая спокойно сидит на вершине дерева и не пробует плодов.

Реализованный подобен птице на вершине. Для него мир нереален. Это всего лишь долгий сон. У него нет желания к преходящим удовольствиям жизни, и потому он не прикасается к ним.

Таким образом, через не-действие, а не действие, и через молчание, а не речь, реализованный показывает, как жить в этом мире.


КОНЕЦ