Ночур Венкатараман

Весь духовный опыт должен разворачиваться внутри сердца.

Когда ум освобождается от скорпионьей хватки чувственного и астрального миров, он входит в пространство Сердца. Там он обретает истинное благополучие.

Мантра в «Тайттирия-самхите» провозглашает: «Иди во внутреннее пространство».

Йог не ищет счастья через пять нищенствующих чаш чувств. Его счастье — в Атмане — на троне Сердца; он восседает там, как полновластный правитель.

Упанишада возвещает: «Тот, кто видит всё как Атман, свободен, как император».

В ответвлении Каутхумия Самаведы есть мантра, которая гласит: «Иди во внутреннее небо, внутренний сияющий свет».

Йог, уходящий внутрь, находит внутренний свет; его собственная Самость — светоч, что ведёт его. Всё сияние исходит от внутреннего Атмана; ему не нужен свет извне. Он — свет, что движется; куда бы он ни шёл, там нет тьмы.


ПОСЛЕДНЕЕ УЧЕНИЕ БУДДЫ

Когда Будда был готов оставить тело, его ученик Ананда был безутешен и воскликнул: «О, я не достиг просветления!»

Будда сказал: «Ананда, я не могу привести тебя к нему. Я искал его, приложил все свои искренние усилия и затем обнаружил, что оно внутри меня.

Точно так же и ты должен приложить усилия и обрести его в своём собственном сердце. Будь светом для себя». Таково было последнее наставление Будды.

Нирвана означает мокшу, Освобождение. Подобно свече, что угасла, его эго исчезло; его ум перестаёт существовать. Более нет завесы, скрывающей Атман.

Нираварана — это и есть нирвана — отсутствие покрова на истине. Внутри, снаружи, повсюду он зрит лишь Атман. Это и есть брахма-нирвана.

Как он достигает этого состояния? Возможно ли, чтобы соляная кукла окунулась в Гангу и вышла, не растворившись, чтобы возвестить: «Я очищена»?

Подобно этому, возможно ли индивидуальной самости, эго, уцелеть после Брахма-нирваны, чтобы провозгласить, что она её достигла?

Нет, невозможно.

Шанкарачарья говорит:
«Он становится Брахманом и таким образом достигает Брахмана».

Упанишада возвещает:
«Он уже освобождён, и он достигает освобождения, узнав это».

В этом и заключается тайна.
Это кажется парадоксом, но это не так.
Это духовный секрет — человек становится Брахманом и затем достигает Брахмана.

В действительности, «становление» Брахманом — это условность, ибо мы уже есть Брахман.

Само это знание утверждает человека в Брахмане.

Когда мы познаём, мы познаём, что мы — ничто иное, как Брахман.

Неведение, будто мы есть нечто иное — тело, ум или эго, — отбрасывается.

Затем ищущий становится единым с Бесконечным.

Наше бытие, наше существование, сама наша природа есть Брахман.

Мы не созданы из плоти или мыслей.
Мы созданы из божественной субстанции, чистого Сознания.

Когда человек познаёт «Я» как Брахман,
в тот же миг он достигает Брахма-нирваны.

Нирвана — не нечто, что мы должны искать и обретать. Наше собственное существование и есть Нирвана. В Нём нет ничего другого; нет эго, нет мира и нет рабства. Само это узнавание и есть Нирвана.

Шанкарачарья говорит: «Он достигает этого высшего состояния здесь, живя в самом теле».

Это дживанмукти.

Существуют благословенные существа, достигающие этого состояния. Даже будучи воплощёнными, они приходят к абсолютной уверенности, что свободны от тела, ума и эго. Они свободны от темницы страдания.

Просто попытайтесь представить то благословение, то блаженное состояние!

Благословенны те, кто, просто слушая учение, просто получая намёк от Учителя о Божественном Атмане, реализуют Его здесь и сейчас и становятся абсолютно свободными; свободными от всех оков неведения.

Подобно птицам, свободно парящим в небе, они движутся по миру как дживанмукты.

Тот, кто не позволяет внешнему миру проникать в его чувства и ум, есть дживанмукта. Что бы ни было снаружи, остаётся снаружи; у того нет доступа внутрь.

Как же это достигается?
Не думая о них!

Не думая, не вспоминая и не размышляя о них, он опускает заслонку для чувств, таким образом не позволяя внешнему миру проникать внутрь.

Это возможно лишь тогда, когда человек убеждён, что мир нереален. Вся чувственная информация иллюзорна.

Когда знание Атмана пронизывает чувственный и ментальный планы человека, никакая информация извне не нарушает внутренний покой.

Никакая вовлечённость в мир не волнует ум. Это и есть состояние «сама».

Неведение заставляет человека отождествляться с телом. Тело здесь означает чувства, ум и разум.

Сначала неведение прорастает в интеллекте как идея «я». Это изначальная ошибка. Затем оно распространяется как ум и чувства и затвердевает как тело. Такова структура неведения.


Муни оставил всё и всегда внутренне помышляет о Господе.

У него нет дел в мире. Он не бродит по тропам мирских желаний. Его путь — мокша, Освобождение. Крайне важно именно избирать Освобождение, выбирать полную свободу.

Желание, страх и гнев более не существуют в нём. Это потому, что он здесь не для того, чтобы сражаться или соперничать с кем-либо. Он устремлён лишь к Освобождению, и потому нет места желанию, гневу или страху.

Если ты допускаешь, что есть нечто иное, кроме Атмана, появляется причина для страха. Тот же, кто знает, что нет ничего, кроме Атмана, воистину освобождён.

Шанкарачарья говорит: «Такому человеку не нужно ничего делать для достижения Освобождения».

Это потому, что его собственная Самость и есть Освобождение; само его существование — мукти.


Все садханы завершаются, когда ум пребывает в Атмане. Это и есть медитация; это и есть самадхи; это и есть Джнана. Всё находит своё завершение здесь.

Когда ты познаёшь Атман и узнаёшь, что ты и есть Атман, ты обретаешь кайвалью — Единство.

Куда бы ты ни пошёл, что бы ты ни увидел, ты видишь лишь Атман.

И как только ты обрёл это единство, всё остальное — лила, всего лишь игра.


В этом контексте «Бхагавата» говорит: «Как дитя играет со своими отражениями, видимыми в разных зеркалах».

Дитя радостно касается различных форм, видных в зеркале, хорошо зная, что все они — он сам.

Подобно этому, Джнани взирает на все имена и формы в мире как на свои собственные отражения.

Может казаться, что он смотрит на одного с любовью, на другого — с приязнью, на кого-то — как бы с гневом, а на иного — как на друга, — но в глубине он знает: «всё это — я, всё это — я, всё это — я!»

Он более не может вступить в контакт с кем-то как с «другим». Такое божественное уединение и есть кайвалья, и такой человек есть кевала — вечно одинокий.

Само его существование есть это единство — кайвалья, — и в этой кайвалье мирская жизнь — всего лишь игра.

Избранные отрывки для созерцания

· У нас нет выбора — действовать или отстраняться. Наш выбор лишь в том, чтобы осознать, что мы не являемся совершающими, и стать инструментом Божественного.

·Когда у искателя возникает напряжённая жажда знания, Господь позаботится о том, чтобы проявились благоприятные обстоятельства, которые позволят ему предаться Высшей Силе.

·Отождествление с умом есть нечистота (кашмалам), а отделение от ума — это и есть йога.

·Свободная воля, озарённая Божественной Милостью, становится могучей силой, чтобы освободить нас от самой «воли» и тем самым избавить от всех оков.

·Ум ткёт завесу времени из нитей мыслей и скрывает Атман. Успокой мысли — и ты превзойдёшь творение здесь и сейчас.

·«Я ЕСТЬ» — это чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств; это необусловленное недвойственное Сознание.

·Источник нельзя найти вовне. Он внутри нас. Хотя Он пронизывает всё творение, чтобы найти Его, мы должны уйти внутрь и искать в сиянии внутреннего осознавания.

·Ни тело, ни Атман не перерождаются. Это ум — джива, — который отождествляется с телом и рождается вновь, пока сохраняются следы-васаны.

·Раствори все элементы в том, что подлинно существует — в Брахмане. Гита называет это Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Видящем.

·Наблюдай и исследуй природу «деятеля», а не «действия» или его плода.

·Желание имеет пределы, тогда как бесстрастие беспредельно.

·Воля совершать дхарму — это дыхание Милости, веющее вокруг нас.

·Сознание всегда едино. Когда есть два, знай — это ум за работой.

·Любое действие, совершённое с желанием его результатов — даже наша садхана, — есть не что иное, как простая сделка. Бескорыстное действие есть любовь, тогда как ожидание результата от него есть потворство. Истинная садхана есть любовь. Совершай действия как служение, как выражение преданности.

·Чувство эго питается пищей удовольствия или признания. Когда его подвергают голоду, эго постепенно испаряется, и мы начинаем действовать просто ради экстаза самого действия.

·Совершение действия с желанием — это скоростной путь к страданию, смерти и перерождению.

·То, что естественно для сиддхи, есть садхана для искателя.

·Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Это неведение поддерживает его в жизни. Все желания принадлежат уму, а не Атману.

·Пока процесс мышления активен и интеллект гудит мыслями, каким бы ни было поле деятельности человека, он материалистичен.

·Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип-свидетель. Следовательно, он всегда пребывает в Атмане, а не в уме.

·Сила, что позволяет нашей садхане идти плавно, — не сила эго, это сила Милости.

·Строгий отказ лелеять мысли — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

·Что бы ни существовало, есть Атман. Видит ли это невежда или нет, Он никогда не перестаёт существовать.

·Ты — не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас. Ты не можешь стать свободным, отрекаясь от одного действия и принимаясь за другое. Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое заявляет о себе как о совершающем. Тогда даже самая ужасная карма не может запятнать тебя.

·Привязанность подобна руде; это энергия в её неочищенной форме. Её нужно переплавить в огне Джнаны, чтобы превратить в золото чистой любви или дхармы.

·Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы приняли, что мы связаны и ограничены. Наше принятие таких ограничений и есть причина наших страданий. Такой человек — мелочен.

·Вот наставление, полное нектара, о Партха. Ты тоже не имеешь никакой совершающей природы. Не неси понапрасну тяжёлое бремя «Я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «Я». Тогда ты свободен и от бремени всех обязанностей. Это «Я» обольщает тебя целью. Ты и есть цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирвана! Познай это и играй в игру своей жизни, как это делаю Я.

·Ум — это иллюзия. Мышление — это иллюзия. «Я» — это иллюзия. Три гуны — все иллюзии. Будь неподвижен. Покойся в Атмане. Здесь и сейчас ты свободен.

·Первейшее ошибочное представление — это представление о себе как об эго.

·Всё, что воспринимается, сделано из материала сна.

·Собери разбросанные искры внимания и просто пребывай в блаженстве Бытия.

·В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто знает этот секрет, становятся свободными.

·Бхакти — единственное необходимое условие для этого знания; только бхакти может раскрыть простоту этого знания.

·Не ожидай абсолютной полноты от мирской жизни. Полнота обретается лишь благодаря Джнане, благодаря пребыванию в собственном Бытии.

·Даже медитация становится кармой, пока сохраняется чувство совершающего и оно не стёрто Джнаной.

·Изначальное обладание, что связывает нас со всеми другими обладаниями, такими как тело и эмоции, — это эго-идентичность — «Я». Как только наступает свобода от этого обладания, ты свободен, полностью свободен. Для твоего существования нет границ.

·Твой успех не в том, что может принести судьба. Ты — не футбольный мяч, которым играют судьба и свободная воля. Ты — Атман. Ты — целостен, здесь, сейчас, в своей истинной Самости. Покой — в пребывании в Атмане. Он всегда с тобой.

·Учитель, который есть Джнани, — не личность. Он — присутствие, глубинное присутствие. Ученик тоже не личность; он — существо с огромной внутренней жаждой обрести Истину. Любовь ученика и безусловное служение, совершаемое для Учителя, пробуждают силу Милости внутри Учителя. Это устанавливает тонкую связь между ними. Служение Учителю даёт ученику возможность купаться в его присутствии и постепенно впитывать его в само своё существо. Внешне ученик может казаться выполняющим лишь мирские действия, но внутренне в нём разворачивается необыкновенное преображение. Его внутреннее существо постепенно вбирает в себя Чит-шакти (Силу Сознания) Учителя и подготавливается к получению учения.

·Джнана вспыхивает мгновенно, тогда как йоге требуется время, чтобы созреть.

·Отбрось все мысли. Не пытайся достичь Истины через мысли. Если ты попытаешься достичь Истины, ты не достигнешь её, так как ты пытаешься достичь чего-то отличного от себя. Будь Атманом и оставайся безмысленным. Тебе даже не нужно припоминать Истину. Чтобы быть припоминаемой, она должна быть чем-то отличным от тебя. Будь Атманом. Не порождай никакую мысль. Ты — Атман здесь и сейчас. Познай это, затем забудь весь процесс поиска и будь неподвижен.

·Атман достигается не умом, не телом и не личностью. Это не нечто, что ты получаешь извне. Атман достигается Атманом.

·Если наблюдать внимательно, нельзя не понять, что каждая мысль, каждая эмоция — это рождение. Каждая привязанность — это рождение. А их исчезновение или стирание — это смерть. Пока это творение (сарга) не побеждено, перерождение и смерть также не побеждены.

·Познать Атман — значит обрести санньясу. Познать Атман — значит обрести Йогу. Познать Атман — это эканта-васа (жизнь в уединении). Знание Атмана — это вершина духовной жизни.

·Тело и ум должны исчерпать свою предначертанную деятельность — цель, ради которой они пришли в этот мир. Позволяя им действовать в мире, мудрый остаётся непривязанным, полностью свободным в своей подлинной природе.

·Секрет Познавшего — не в медитации, не во внешнем отречении и не в его внешнем виде. Он — во внутреннем узнавании Атмана. Только это и есть сила Джнани.

·Джнани обладает духовным зрением, чтобы видеть другого как Атман. Это видение мистика нельзя передать другому через учение, его можно лишь впитать через близость с дживанмуктой.

·Невозможно быть свободным от изъянов на плане тела-ума. Признание этого факта само по себе есть чистая Милость. Это конец всей бессмысленной суеты. Можно пытаться содержать тело и ум в чистоте, но они снова станут нечистыми. Истинное очищение тела и ума — это отречение от тела и ума через не-отождествление с ними. Просто позволь им быть. Они не принадлежат тебе. Они — продукты природы. Ты же покойся в себе. В теле нет чувства «Я». Руки, ноги, печень или почки не говорят «Я». Чувство «Я» возникает из какого-то другого центра. Нам не нужно отделять «Я» от тела. Оно всегда отделено. Это знание есть сама равностность. Думать, что ты связан с телом, — это изъян (доша). Когда ты покоишься в своей Самости, это и есть нирдошам — совершенное, безупречное Бытие.

Несколько лет назад мы со спутниками сидели на берегу реки в Керале. У реки было прекрасное имя — шоканашини, «разрушающая печаль». Немного погревшись под жарким керальским солнцем, мы решили окунуться в её прохладные воды. Камни в воде были покрыты скользким мхом и водорослями, и люди не решались заходить.

Я уже собирался ступить в воду, когда один из садхаков в нашей группе предупредил: «Свами, будьте осторожны. На дне могут быть острые раковины и осколки стекла». Тем не менее, я решился на погружение.

К всеобщему изумлению, я вынырнул, держа в руках небольшой идол Кришны! Я передал это прекрасное изваяние тому самому садхаку, который и по сей день хранит и поклоняется ему.

Как эта мурти оказалась в реке — остаётся тайной. Мы не могли и представить, что в этих водах сокрыто Божественное. Мы входили в них, опасаясь осколков и раковин, а обрели самого Господа!

Медитация подобна этому погружению. Когда мы погружаемся в воды ума и устремляемся вглубь, к Сердцу, мы не знаем, что нас ждёт. Мы входим, ожидая чего-то обыденного, вроде раковины, но встречаем драгоценную жемчужину — само Божество!

Величие ума в медитации очаровывает искателя. В тот миг, когда зрелый искатель видит йога в глубокой медитации, семя просветления поселяется в его сердце.

Ум, погружённый в медитацию, становится источником красоты, знания, силы и блаженства. Восторг, достигнутый в плодах медитации, именуется самадхи.

«Дхи» — это разум (интеллект), и когда он обретает истинное успокоение, это становится «сама», или самадхи. В этом состоянии все помехи (викальпы) исчезают.

Нирвикальпа подразумевает свободу от всех помех. Здесь человек становится Мудрецом. Описывая это возвышенное состояние, Свами Вивекананда говорил: «Я пил из того напитка, что делает логику смешной, обращает мир в ничто, а человека — в Бога». Это славная цель, к которой медитирующий идёт в одиночестве.

Без достижения этого экстаза медитации невозможно вырваться из колеи чувственных наслаждений.

Нет никакого достижения, кроме отречения; нечего достигать. Когда не-Я отвергнуто, вечно пребывающее Я раскрывается.

Это подразумевает, что вопроса о соединении нет; необходима диссоциация. Нужно отказаться от заблуждения, что тело, ум и эго — это «я».

В состоянии глубокого сна все испытывают отсутствие чувства индивидуальности.

В состоянии самадхи йог сознательно переживает отсутствие этого «я». Когда это происходит, он осознаёт, что в нём нет недостатка; он целостен.

Это состояние йоги может приходить и уходить, но осознание, рождённое из него, вечно, непрерывно. Это осознание своей истинной природы — вечная йога. Тогда где вопрос о приходе и уходе?

В отношении отречения существует знаменитое изречение:

«Не ритуалами, не амбициозной, хорошо спланированной деятельностью, не хорошей семейной жизнью, не процветанием человек достигает успеха. Только через отречение достигается высшая свобода, бессмертие».

Оно даёт замечательное прозрение. Не через «действие» человек становится Целым; только через отречение. Аромат отречения — знак того, что человек достиг цели.

Когда отречение совершенно, человек пребывает в своей истинной природе.

Отрекаться — значит пребывать.

После многих усилий мы поймём, что ум не может пребывать в Я без истинного отречения. Без отказа от определённых вещей, людей и идей ум не обретёт покоя.

Истинный медитирующий постепенно поймёт, что привязанность к определённым концепциям, вещам и людям создаёт эмоциональный беспорядок в уме.

Тело и объекты имеют определённый способ взаимодействия. Невозможно быть спокойным в определённых ситуациях, с определёнными людьми, при определённых идеалах.

Единственный способ быть свободным — это отказаться от отождествления с ними — внутреннее отречение.

Тогда в этот самый момент ум становится расслабленным, и это есть Йога.

Знайте, что это и есть йога, где вы полностью обнажены, свободны от всего.

Полное освобождение означает обнажённость. Когда вы освобождаетесь от всех ассоциаций с не-Я, вы обнаруживаете, что вы полны, целостны. Просто устраните всё остальное, и тогда есть йога.

Это проявляется каждый день во время глубокого сна. В глубоком сне нет тела, ума, эго и мира. Там внутреннее Я отказывается от всего естественным образом.

Каждый день через глубокий сон наше Существо передаёт нам послание недвойственности:

«Хотя я кажусь привязанным ко многим вещам, посмотри, как легко я выхожу из них. Я говорю тебе, что я никогда не связан. Ничего другого нет; даже тебя нет во Мне».

Личность — «я» — не имеет реальности. Только Я реально. Это знание — истинное отречение.

Как говорит один великий учитель:
«Я не выносит другого». Оно не допускает ничего иного в своём Бытии. Оно всегда недвойственно. Это осознаётся во время глубокого созерцания.

В тот момент, когда происходит признание, что Я вечно свободно, мы выходим из творения, из становления. Я вечно лишено какого-либо становления.

Когда мы это осознаём, мы превосходим творение; мы превосходим хватку состояний бодрствования и сна. Тогда мы знаем, что мы — Я, Абсолют. Это знание — отречение, и это единственная йога.

Как сказано в одном комментарии: «Отречение — это Знание». Не нужно делать ничего особенного; человек просто осознаёт, что Я — отречённый. Это знание — йога.

Отказаться от всего остального и удерживать Внутреннее Бытие требует великой смелости. Такая бесстрашность, рождённая глубоким духовным опытом, сама по себе является отречением.