Махабхарата. Сериал

КАРНА - (РАГА)

(Карна как герой Махабхараты)


Карна-привязанность (рага)

"Имя «Карна» происходит от санскритского корня «делать, работать».

Метафорическое происхождение:
– «тот, кто ведёт себя в соответствии со своей естественной привычной склонностью к совершению действий (которые доставляют удовольствие)».

Карна означает склонность к материальному действию, к которому существует естественная привязанность из-за наслаждения или удовольствия, получаемого от него.

Таким образом, Карна представляет собой рагу Патанджали, третью клешу, которая описана в Йога-сутрах II:

«Рага – это та склонность (привязанность), которая обитает в удовольствии».

Карна – сводный брат пяти Пандавов. Их общая мать Кунти, прежде чем выйти замуж за Панду, использовала свою божественную силу, чтобы призвать Бога Сурью, Солнце, через которого она
получила сына Карну.

Поскольку в то время она не была замужем, то бросила ребёнка, которого
нашли и воспитали возничий и его жена.

Карна стал близким другом Дурьйодханы и таким образом встал на его сторону в битве на Курукшетре, хотя и узнал о своём истинном родстве с Пандавами.

Из злобы он стал явным врагом Пандавов, особенно Арджуны.

Смысл заключается в том, что Кунти, сила призывания духовной энергии, порождает потомство от Солнца, света
духовного ока, который является светом, из которого развивается всё тело человека, преданного.

«Светильник тела есть око; если же око твоё будет единым [чистым], то всё тело Твоё будет полно света».

Поскольку эта способность вызывать духовную энергию, Кунти, ещё не соединена с божественной различающей силой, или Панду, её потомок Карна (привязанность к удовольствию)
попадает под влияние материальных чувственных склонностей и таким образом становится на их сторону в противоположность праведным качествам Пандавов.

Карна считает своим долгом быть верным клятве дружбы, которую он дал Дурьйодхане, материальному желанию.

Таким образом, рага, или Карна, является принципом в заблуждающемся человеке, который заставляет его искать ту работу или действие, к которым он привязан из-за удовольствия, которое она ему дает.

И он оправдывает этот поступок, провозглашая его своим долгом.

Таким образом, всё, что человек хочет делать из-за своей привязанности к удовольствиям, он может рационализировать [оправдать для себя и окружающих] как необходимое и правильное."

Парамахамса Йогананда




Рага (Rāga) в системе Патанджали — это одна из пяти клеш (kleśa), или "причин страдания", "омрачений ума", которые мешают человеку достичь состояния йоги (читта-вритти-ниродха).

Проще говоря, рага — это влечение, привязанность или страстное желание к чему-либо, что принесло нам удовольствие в прошлом.


Согласно Патанджали в "Йога-сутрах" (глава 2, сутра 3), существует пять основных клеш, коренных причин всех страданий:

1. Авидья (Невежество): Корень всех остальных клеш. Незнание своей истинной природы.

2. Асмита (Эгоизм): Отождествление себя с телом и умом.

3. Рага (Влечение): Привязанность к приятному.

4. Двеша (Отвращение): Неприятие неприятного.

5. Абхинивеша (Страх смерти): Инстинктивная жажда выживания, привязанность к жизни.


Рага возникает по простой цепи: мы получаем какой-то опыт → этот опыт вызывает в нас приятные ощущения или удовольствие → ум запоминает это удовольствие → в будущем ум стремится повторить этот опыт, чтобы снова получить удовольствие. Это стремление и есть рага.

Важно понимать, что проблема не в самом объекте или опыте (еда, человек, похвала, состояние), а в нашей привязанности к нему и к чувству удовольствия, которое он дает.

Рага создает зависимость. Мы начинаем верить, что без этого объекта или опыта мы не сможем быть счастливы. Это лишает нас свободы и заставляет ум постоянно находиться в состоянии поиска и хватания.


Рага по Патанджали — это автоматическая, подсознательная привязанность ума к источникам прошлого удовольствия, которая создает зависимость, искажает восприятие и в конечном счете ведет к новым страданиям.

Понимание и работа с рагой — это ключевой этап на пути к освобождению ума и обретению настоящего внутреннего покоя.

АШВАТТХАМА – СКРЫТОЕ ЖЕЛАНИЕ (АШАЙА)

Ашваттхама - сын учителя Дроны, который олицетворяет мощную силу наших прошлых поступков, которая формирует настоящее и будущее.

Дрона — внутренний механизм, который заставляет нас повторять одни и те же шаблоны, пока мы не осознаем их и не начнем сознательно меняться.



"Ашваттхама - «То, что остаётся накопленным или сохранённым».

Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых санскритских корнях, от которых происходит это имя.

Оно означает «сохранённый или
накопленный»; «оставаться, продолжать пребывать в определённом состоянии» и «продолжать быть или существовать (в противоположность ‘погибнуть’)».

То, что накапливается и остаётся неизменным, а не погибает вместе со смертью, есть желание – ашая Патанджали.

Более конкретно, – это скрытое желание или семя желания – васана, или
впечатления желания на сознании.

В Йога-сутрах IV:10 говорится:
«Это желание – вечный корень творения природы. Это всеобщая причина всего, что существует с начала времён».

Индуистские писания говорят, что именно беспричинное желание Духа наслаждаться Своей особой природой во многих формах порождает эту драму Вселенского космического сна.

Это впечатление желания существовать и наслаждаться опытом существования является частью ядра индивидуальности в этих многочисленных формах Духа.

Таким образом, желание – это
фундаментальный закон, обеспечивающий непрерывность творения.

Люди видят во сне свои индивидуальные желания в вечно бодрствующем сне Космического Сновидца.

Авидья, невежество, порождает эгоизм; из эго возникает чувство или желание и сопутствующее отождествление с чувствами и объектами чувств как средством наслаждения или выражения
[осуществления] этого желания.

Это приводит к мотивированным желаниям хорошим и плохим
поступкам и их результатам или впечатлениям, которые, в свою очередь, порождают новые причины и следствия из одной жизни в другую в самоподдерживающемся цикле.

Пока нет конца желанию, нет конца и перерождению.

В человеке это семя желания, или скрытое желание (Ашваттхаман), следует отличать от активного желания (Дурьйодхана).

Между ними существует огромная разница.

Активное желание – это импульс ума, который порождает новое независимое желание. Этот акт ума не имеет корней в
подсознании.

Когда этот импульс только возникает в уме живого существа, он не настолько силён, чтобы его нельзя было легко остановить или подавить быстрым волевым актом.

Однако за каждым желанием, независимо от того, исполняется оно или нет, вскоре следует другое.

Такие желания для удовлетворения эго не прекращаются даже тогда, когда они якобы удовлетворены; в каждом мирском достижении или каждом достижении материального обладания что-то всегда остаётся неудовлетворённым.

Семена желаний рождаются из этих побуждаемых эго активных желаний.

Каждое неисполненное активное желание, если оно не прожарено мудростью, сеет в уме новое семя желания.

Эти семена желаний более убедительны, чем импульсивные новые желания, они глубоко укореняются в подсознании, готовые внезапно вырасти с требованиями, которые чаще всего неразумны, разочаровывают и вызывают печаль.

Поскольку желание порождает желания, единственный способ закончить цикл – это уничтожить причины.

В конце войны Махабхараты, после поражения Кауравов от Пандавов, мы обнаруживаем, что Ашваттхама выжил, но оказался бессильным и обречён вечно скитаться по миру в одиночестве и
без друзей.

Когда йог достигает освобождения, становясь безвозвратно утвердившимся в божественном сознании души, его «желания» подобны лишённому желаний желанию Духа, не имеют никакой побеждающей силы или способности связывать душу.

Таким образом, уничтожение причин рабства – материальных желаний, эго, привычек, привязанностей и так далее – является целью йога-преданного, когда он с божественной разумной армией Пандавов и силами души сражается со злыми силами Куру."

Йогананда Парамахамса

ДУХШАСАНА - КРОДХА (ГНЕВ)

(Духшасана как герой Махабхараты)

"Огромная армия Куру была собрана из ста отпрысков Дхритараштры (десяти материалистических склонностей каждого из десяти чувств – пяти инструментов познания и пяти действий – слепого чувственного ума); верных сил, созданных ими (безграничных чувственных искушений); и хорошо подготовленных союзников Кауравов с их способностью препятствовать и разрушать.

Когда сознание эго или «я» встаёт на сторону материалистических сил Творения, оно, как говорят, имеет шесть недостатков (дош):

1. кама (похоть);
2. кродха (гнев);
3. лобха (жадность);
4. моха (иллюзия);
5. мада (гордость); и
6. матсарья (зависть).

Только когда человек побеждает их, он обретает знание о своей истинной душевной природе.

Таким образом, внутри человеческой слабости скрывается печать эго.


1. Кама (похоть)

Кама (похоть) — это всепоглощающее желание чувственных удовольствий, которое является главным врагом человека, так как приводит к страданиям и деградации.

Эго обманывает человека, заставляя его бесконечно искать самоудовлетворения через чувственные наслаждения. Это ненасытное желание заглушает истинные потребности души и становится причиной неправильных мыслей и поступков.

Кама, усиливаясь и взаимодействуя с другими негативными склонностями, портит «чувственные инструменты» человека, низводя его до уровня животных. Под её влиянием даже разумные люди теряют способность здраво мыслить.

Пример: Дурьйодхана, чьё нежелание уступить даже малую часть земных удовольствий, привело к масштабной войне на Курукшетре.

Она проявляется через злоупотребление всеми пятью чувствами (зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием), а также в погоне за богатством, статусом и властью — всем, что питает эго («я, мне, моё»).

Похотливое желание — это эгоизм в его низшей форме, который разрушает счастье, здоровье, ясность ума, память и способность к верным суждениям.


2. Кродха (гнев)

Неудовлетворённое желание приводит к гневу.

Таким образом, первый сын слепого царя
чувственного ума Дхритараштры – Дурьйодхана–Материальное-Желание, а его второй сын (ближайший брат Дурьйодханы) – Духшасана, символизирующий гнев.

Это имя означает «трудно сдерживать или контролировать», от санскритского дух – «трудно»; и – «сдерживать или
контролировать».

В Махабхарате совершенно презренный Духшасана хорошо характеризует зло
гнева.

Во второй главе Гиты (43) Кришна объясняет Арджуне, что гнев приводит к тому, что беззаконник погружается в заблуждение, которое затем омрачает память о правильном поведении своего «Я», вызывая упадок способности различать.

Из этого смешения интеллекта следует уничтожение правильного поведения.
Гнев демонстрирует своё разрушающее покой, ослепляющее разум, разрушающее здоровье поведение во многих формах: нетерпение, насилие, раздражение, внутреннее кипение, ревность, негодование; злобный гнев, страстный гнев, детский и поверхностный гнев; гнев Люцифера, сатанинский в насилии и подлости; пароксизмы гнева, возникающие из-за незначительной или вообще отсутствующей внешней стимуляции, вызванной хронической привычкой к гневу; и глубоко укоренившийся гнев из-за плохой кармы прошлых жизней.

Даже если гнев якобы оправдан, так называемый «праведный гнев», он никогда не должен занимать место спокойного, разборчивого суждения и действия."

Йогананда Парамахамса




Образ Духшасаны в "Махабхарате" — это не просто портрет злодея, а архетипическое, многослойное воплощение гнева, раскрытое через его действия, символику и философский контекст. Давайте раскроем этот образ подробнее.


Духшасана: Гнев как порождение и орудие Желания

Связь Дурьйодханы (Желание) и Духшасана (Гнев) - это не просто братская близость, это причинно-следственная связь на метафизическом уровне.

Дурьйодхана — неудовлетворенное желание. Его желание — власть, признание, превосходство над Пандавами. Когда это желание сталкивается с препятствием (процветание Пандавов, их право на царство, их добродетель), оно не может быть удовлетворено.

Духшасана — гнев как реакция. Он является прямым следствием фрустрации Дурьйодханы. Духшасана — это "мускул" желания Дурьйодханы. Если Дурьйодхана замышляет и хочет, то Духшасана — тот, кто с яростью приводит эти планы в действие.

Имя Духшасана ("Труднопобедимый" или "Трудносдерживаемый") идеально характеризует природу гнева: это стихия, которую почти невозможно контролировать, если она уже пробудилась.


Анатомия гнева:
Ключевые сцены Духшасаны

Гнев Духшасаны — не абстрактное понятие. Он проявляется в конкретных, шокирующих своей жестокостью поступках, которые раскрывают разные грани этой разрушительной эмоции.


1. Сцена с Драупади:
Апогей бесчестящего гнева

Это центральный эпизод, делающий Духшасану символом абсолютной низости и неконтролируемой ярости.

Ослепляющий гнев: Проиграв Юдхиштхиру в кости, Дурьйодхана (Желание) хочет окончательно унизить Пандавов. Он приказывает Духшасане (Гневу) привести Драупади, общую жену Пандавов, в зал собрания.


Насилие как инструмент: Гнев здесь проявляется как насильственное действие. Духшасан не просто исполняет приказ — он делает это с жестокостью: он тащит Драупади за волосы. Волосы в индийской традиции — символ чести и достоинства. Этим жестом гнев попирает саму суть человеческого достоинства.





Публичное унижение: Далее гнев переходит в фазу разнузданного бесчестья. По приказу Дурьйодханы, Духшасана пытается раздеть Драупади перед всем собранием. Этот акт — не просто чувственность, это акт глумления, стремление через ярость полностью разрушить личность другого, сломить его дух.

Атака Духшасаны на Драупади — это атака слепого гнева на саму душу, попытка осквернить чистоту и веру.

В этой сцене гнев Духшасаны проявляется во всей своей полноте: нетерпение, насилие, внутреннее кипение, злобность, сатанинская подлость.


2. Гнев на поле битвы Курукшетра:
Слепая ярость

На войне гнев Духшасаны находит свое "естественное" применение, но и здесь он слеп и самоубийственен.

Поединок с Бхимой: Их противостояние — это не просто столкновение двух воинов, а столкновение гнева и праведной силы.

Бхима тоже гневается, но его гнев — это "праведный гнев", рожденный из клятвы отомстить за оскорбление Драупади. Гнев Духшасаны — личный, злобный, основанный на ненависти.


Предсказание гибели: Бхима дает знаменитую клятву — не просто убить Духшасану, но выпить его кровь и разорвать его грудь, чтобы напоить ею Драупади.

Эта ужасающая клятва символизирует, что гнев должен быть уничтожен в самой его сути, "выпит" и уничтожен до конца, иначе он возродится.



Философский контекст: Гита и природа гнева

В Бхагавад-Гите (2.63) Кришна описывает цепочку гибели:

- От созерцания объектов чувств возникает привязанность к ним.

- От привязанности рождается желание, от желания рождается гнев.

- От гнева возникает заблуждение, от заблуждения — потеря памяти (о своем истинном "Я").

- От потери памяти — разрушение разума, от разрушения разума человек погибает.


Духшасана — это живое воплощение этой цепочки:

1. Объект: Царство Хастинапур.

2. Привязанность и Желание (Дурьйодхана): "Это должно быть моим!"

3. Гнев (Духшасана): "Я уничтожу тех, кто стоит на моем пути!"

4. Заблуждение и потеря памяти: Духшасана и Кауравы забывают о дхарме, о последствиях, о своей божественной природе. Они считают, что сила и ярость решат все.

5. Разрушение разума: Их решения становятся самоубийственными (игра в кости, отказ вернуть царство, война).

6. Гибель: Неизбежный финал.



Духшасана как символ разных форм гнева

Исходя из его поведения, мы видим в Духшасане проявление почти всех перечисленных вами форм гнева:

- Страстный гнев: Его ярость подпитывается личной ненавистью и страстью к унижению врагов.

- Злобный гнев, сатанинский в насилии: Сцена с Драупади — классический пример.

- Гнев как орудие: Он редко действует самостоятельно; его гнев всегда на службе у чужого желания (Дурьйодханы), что делает его еще более опасным.

- Пароксизмы гнева: Его действия импульсивны и безудержны, он не способен на холодный расчет.


Заключение: Урок Духшасаны

Образ Духшасаны служит суровым предупреждением. Он показывает, что гнев:

- Слеп и разрушителен: Он ослепляет разум и ведет к физическому и моральному самоуничтожению.

- Является порождением неудовлетворенного желания: Бороться с гневом — значит бороться с корнем, с желанием.

- Не может быть оправдан: Даже если бы оскорбление Кауравов было "реальным", их ответ в виде гнева и унижения Драупади привел их к тотальному краху.


Эпопея демонстрирует, что "праведный гнев" (как у Бхимы) должен быть подчинен высшим принципам дхармы и не превращаться в слепую ярость.

Таким образом, Духшасана — это не просто персонаж, а мощный символ, показывающий, как неконтролируемый гнев, рожденный из желания, способен растлить душу, разрушить семьи и цивилизации, и в конечном счете — привести к собственной гибели.

Его смерть от рук Бхимы — это аллегория неизбежной победы осознанной, направленной силы над слепой, саморазрушительной яростью.