Махабхарата. Сериал

Йога Васиштхи
Сарга 52 книги 6.1.

История Арджуны:
Аватары Нары и Нараяны


10. Рама спросил:

О брахман, когда будет жить Арджуна, гордость семьи Панду? Как Кришна будет
обучать его беспристрастности?


11. Васиштха продолжил:

13. В этой сансаре обитают четырнадцать видов живых существ, подобно птицам,
запертым в клетке.

14. Там существуют Яма, Луна, Солнце, Шакра и прочие божества, описанные в
писаниях, они поддерживают мир сансары, созданный из пяти элементов.

15. По своей мудрости и повелению, они утвердили правила о том, что является
правильным и чему надо следовать, и что является греховным и что надо
отвергать.

16. С тех пор и до наших дней, разум бога Ямы тверд, как скала, в исполнении
непрерывного потока своих естественных обязанностей, О безгрешный.

17. Бхагаван Яма, для избавления от греха убийства живых существ, выполняет искупительную аскезу в конце каждой эпохи из четырех юг.

18. Иногда его аскеза длится восемь лет, иногда десять или двенадцать лет; иногда
- пять или семь лет, а иногда - целых шестнадцать.

19. Во время этих его практик, когда он отрешается от всего, никто в мире не
умирает.

20. Тогда поверхность земли покрывается непрерывным слоем множества живых существ, подобно тому, как влажного потного слона облепляют мошки.

21. В таких случаях боги разными путями уничтожают их во множестве, чтобы
облегчить нагрузку на землю, О Рама.

22. Это случается сотни раз, и так проходят тысячи эпох, в которые уничтожаются бесчисленные количества миров и живых существ.

23. Сейчас Яма - сын Солнца Вайвасвата, повелитель царства мертвых. За многие
прошедшие эпохи, О садху,

24. Чтобы избавиться от греха убийства множества джив, он должен будет
удалиться для совершения аскезы на двенадцать лет.

25. Из-за этого земля будет переполнена смертными существами, избежавшими
смерти, и ноша земли станет чрезмерной, причиняя ей боль.

26. Земля, страдающая от чрезмерной ноши, попросит защиты у Вишну, как
женщина ищет защиты у своего мужа от оскорблений негодяев.

27. Тогда Вишну сойдет на землю в виде двух тел, божественных воплощений
Нары и Нараяны.

28. Один будет известен под именем Кришна, или Васудева, сын Васудевы, и второе воплощение Вишну станет сыном Панду, Арджуной.

29. Другой сын Панду, по имени Юдхиштира, будет сыном Дхармы, следующим моральному закону, царем земли, окруженной океанами.

30. Дурьодхана будет их двоюродным братом, который будет враждовать с
Бхимой, братом Арджуны, как мангуст со змеей.

31. Они затеют войну между собой за власть над миром, и в этой битве будут
участвовать восемнадцать огромных армий.

32. Уничтожив их с помощью воплощения Арджуны и его огромного боевого лука
Гандивы, Вишну облегчит ношу земли, О Рагхава.

33. Вишну в воплощении, называемом Арджуна, будет следовать человеческому
закону и вести обычную жизнь со своими радостями и горестями.

34. Посмотрев на обе армии, Арджуна увидит с обеих сторон своих родственников, готовых к смерти, его сердце будет охвачено страданием и он откажется от сражения.

35. Тогда, чтобы Арджуна успешно выполнял свои обязанности, воплощенное сознание Вишну в виде пробужденного Кришны будет пробуждать Арджуну, О Рагхава:

36. «Никогда воплощенное Сознание не рождается и не умирает, и, существуя,
никогда не перестает существовать. Нерожденное, вечное, постоянное,
изначальное, оно не погибает, когда погибает тело.

37. Тот, кто считает, что оно убивает и кто считает, что его убивают, оба не
понимают, что воплощенное в теле Сознание не убивает и не погибает.

38. Это бесконечное, единое, тоньше пространства, высочайшее Сознание, - кто, как и зачем может его разрушить?

39. Это воплощенное сознание имеет природу чистого, безграничного,
непроявленного и незатрагиваемого Сознания, не имеющего начала, середины и конца. Ты не рожден, ты вечен, ты чист и бесконечен».

Образ Кришны и Арджуны на колеснице с белыми конями стал квинтэссенцией «Бхагавад Гиты».

Здесь Арджуна символизирует дживу, путешествующую в колеснице-теле, управляемую Господом — тонким интеллектом сердца.

Кони — это чувства, а пути, по которым они мчатся, — мирские наслаждения. Поводья, сдерживающие их, — ум.

Когда чувства неконтролируемы, они подобны норовистым коням: глаза жаждут видеть приятное, уши — слышать сладкое, язык — вкушать желаемое.

Такая колесница никогда не достигнет цели. Нужен искусный возничий, чтобы направить их верным путём.

Белый цвет коней символизирует чистоту чувств. Когда они очищены и управляемы разумом, они движутся по пути дхармы.

Катха-упанишад (1.3.3) говорит:

«Познай Атмана как владельца колесницы, тело — как колесницу, разум — как возничего, а ум — как поводья».

Если возничий умел, колесница придёт к цели. Но если он неопытен, путник собьётся с пути.

У Арджуны был совершенный саратхи — Кришна, который направлял его в нужный момент. В этом был секрет его успеха.


Для прогресса на пути нужна прана-шакти — энергия жизни. В флаге Арджуны сидел Хануман, её воплощение. Как заря предвещает восход солнца, так и в искателе проявляются знаки готовности к высшему знанию.

У Арджуны было всё: ясный разум, укрощённые чувства, мощная прана. Но его ум едва не стал врагом.

Однако выбор, сделанный им ранее, привёл к тому, что Господь взял управление в Свои руки.

Так и мы, выбрав Его, позволим Ему вести нашу колесницу. А в нужный момент Он скажет: «Пробудись!»




Ночур Венкатараман

Контраст с Карной

У Карны, равного Арджуне в доблести, возничим был Шалья — воплощение невежества. «Шалья» означает «колючка» — то, что постоянно причиняет боль.

Нечистый интеллект подрывает уверенность, как Шалья, который твердил Карне: «Ты — сын возничего, ты не можешь победить Арджуну».

Когда Арджуна в отчаянии сказал: «Я не буду сражаться», Кришна вдохновил его: «Восстань, о Бхарата!»

Шалья же лишь подрывал дух Карны. Когда колесница Карны увязла в грязи, Шалья отказался помочь: «Я — царь, а ты — сын возничего, ты и должен пачкать руки».

Шалья символизирует внутреннее невежество. Даже получив высшее знание, человек может не достичь реализации из-за сомнений — карна-шальи (препятствий к слушанию). Это голос, шепчущий: «Тебе это не по силам», «Где тут практическая польза?»

«Бхагавата» говорит: «У всех нас есть незримый спутник — авьджнята-сакха. Тот, кто подружится с ним, обретёт победу». Кришна всегда был с Арджуной, но тот увидел Его как Гуру лишь в нужный момент.

Ночур Венкатараман

Шишупала

"Герой индуистской мифологии, правитель Чеди и двоюродный брат Кришны.

Его смерть описывается в «Махабхарате», а также в отдельной эпической поэме «Шишупала-бадха» (VII–VIII века).

Описывается, что Шишупала настолько ненавидел Вишну (воплотившегося в образе Кришны), что постоянно строил планы его погибели, даже во сне. Из-за того, что его мысли были всегда сосредоточены на Вишну, сразу же после смерти его душа слилась с безличным Брахманом, получив таким образом освобождение."


Очень интересный герой "Махабхараты", о котором мало было сказано в фильме. Так кто же он? И почему он в момент смерти от руки Кришны получил освобождение? Ясность привнесла "Шримад Бхагаватам".



В книге 7. 1.

Юдхиштхира спросил [у мудреца Нарады]:

"— О мудрец, разве не удивительно, что злодей, с детства ненавидевший Кришну, обрел спасение в сиянии Господа, подобно великим отшельникам и праведникам?

За что Всевышний был столь милостив к негодяю? Чем Шишупала лучше злобного Вены из древнего предания, которого жрецы-брахманы отправили своим проклятием в ад?

С младенчества, едва научившись выговаривать слова, Шишупала, самый грешный из сыновей Дамагхоши, уже как мог поносил Кришну и пронес эту ненависть до конца своих дней. Ничуть не лучше был и его брат Дантавакра.

Не было дня, чтобы братья не оскорбляли Кришну, и тем не менее оба отличались завидным здоровьем — язык их не отсох от проказы, их царство процветало, и жили они вполне благополучно.

Самое же удивительное, что и после смерти богохульники не отправились в ад, а вознеслись в Царство Божие.

Как объяснить, что Божьи ненавистники на глазах у великих праведников растворились в сиянии Господа — без труда достигли того, о чем только грезят подвижники и угодники Божьи?

Я понимаю, что пути Его непостижимы и деяния чудесны, и все же разум мой требует разъяснения. Мысли мои, как пламя свечи на ветру, не находят покоя. Прошу, если тебе известна причина столь небывалой милости, открой мне ее."


И Нарада подробно рассказал историю.

Если кратко, то:


1. Происхождение и служба у Вишну

Джая и Виджая были двумя преданными привратниками в Вайкунтхе — духовной обители Господа Вишну. Их обязанностью было охранять вход и оказывать почтение святым, посещавшим Вишну. Они обладали великой преданностью и считались одними из самых близких слуг Бога.


2. Роковое проклятие Четырёх Кумаров

Однажды Четыре Кумара — вечные мудрецы-дети, воплощения чистоты и аскетизма — пришли в Вайкунтху, чтобы увидеть Вишну. Джая и Виджая, следуя указаниям не беспокоить Господа, попытались остановить их, посчитав, что дети-мудрецы не могут быть достойны лицезреть Вишну.

Разгневанные Кумары прокляли их:
— «Вы, поглощённые гордыней, недостойны служить здесь! Низвергнитесь в материальный мир и родитесь врагами Бога!»

Вишну, узнав о проклятии, предложил Джае и Виджае выбор:

-Родиться 7 раз преданными в материальном мире.

- Родиться 3 раза врагами Вишну, чтобы быстро завершить карму и вернуться.

Они выбрали второй путь, желая скорее вернуться в Вайкунтху.


3. Три рождения как враги Вишну

Первое рождение:
Хираньякша и Хираньякашипу.

Хираньякша был убит Варахой (аватарой Вишну в облике вепря), когда попытался уничтожить Землю.

Хираньякашипу, ненавидевший Вишну, был убит Нарасимхой (человекольвом), защитившим его сына Прахладу.


Второе рождение:
Равана и Кумбхакарна

Равана, демон-царь Ланки, похитил Ситу (супругу аватара Вишну — Рамы) и был убит им. Его брат Кумбхакарна, несмотря на добродетель в прошлой жизни, тоже пал от руки Рамы.


Третье рождение:
Шишупала и Дантавакра

Шишупала, царь Чеди, родился у царя Дамагхошы и царицы Шруташравы (сестры Васудевы, отца Кришны). При рождении у младенца было три глаза и четыре руки, что испугало родителей.

Божественный голос провозгласил пророчество: лишние глаза и руки исчезнут, когда Шишупалу возьмёт на руки его будущий убийца, который также дарует ему освобождение.

Позже Кришна, его двоюродный брат, взял ребёнка на руки — аномалии исчезли, исполнив пророчество и указав на роль Кришны в судьбе Шишупалы.

С юности Шишупала завидовал Кришне, ненавидя его славу и всеобщую любовь. Несмотря на милость Кришны, который прощал ему даже похищение невесты Рукмини, ненависть Шишупалы росла. Он открыто оскорблял Кришну, называя его «пастухом» и «беглецом от царей», и сеял смуту среди правителей.


На Раджасуя-янье (царском жертвоприношении), организованной Юдхиштхирой, Шишупала публично отверг почтение, оказанное Кришне как главному гостю.

Он обвинил Пандавов в «унижении царей» и начал оскорблять Кришну, насчитав 100 его «преступлений». Когда терпение Кришны иссякло, он призвал Сударшану-чакру (божественный диск).

Чакра отсекла голову Шишупалы, а его душа, очищенная от проклятия, слилась с Кришной, достигнув освобождения (мокши).




Дантавакра, его союзник, погиб в битве от руки Баларамы (старшего брата Кришны).


4. Освобождение и возвращение в Вайкунтху

Смерть от руки аватара Вишну в каждом рождении очищала Джаю и Виджаю от грехов. После третьего воплощения их души, наконец, освободились от цикла перерождений и вернулись в Вайкунтху, вновь заняв место у стоп Вишну.



Философский смысл

Проклятие как милость:

Кажущееся наказание Кумаров стало благословением — Джая и Виджая завершили свою карму за три жизни вместо семи.

Вражда с Богом — тоже преданность: Даже ненависть к Вишну, если она постоянна (как у Шишупалы), ведёт к освобождению, ибо ум остаётся сосредоточенным на Нём.

Роль аватаров: Вишну нисходит не только для защиты праведных, но и чтобы «спасти» своих вечных врагов, исполняя их судьбу.


В «Бхагаватам» (книга 7) подчёркивается, что Джая и Виджая, даже рождённые демонами, сохранили частичное знание о своей истинной природе. Например, Хираньякашипу в глубине души понимал, что его ненависть к Вишну — часть божественного плана.

В «Бхагаватам» (книга 10) описано, что после смерти из тела Шишупалы вышло ослепительное сияние, которое слилось с Кришной — знак окончательного единения с Божественным.



Нарада заканчивает свой ответ Юдхиштхире такими словами:

"Известно, что покидая бренный мир с добрыми мыслями о Господе Боге, Его служители в новой, вечной жизни обретают облик, подобный Его облику.

И хотя Шишупала с Дантавакрой и их союзники думали о Господе с ненавистью, Он милостиво принял их в Свое царство и придал им Свой облик.

То был ответ на твой вопрос, почему злокозненный враг Кришны Шишупала получил такое же спасение, которое уготовано благонравным праведникам.

Размышляющий о Боге, с благоговением ли, с ненавистью ли, обретает равное спасение в Нем."

В продолжение темы о раковинах:


Панчаджанья Хришикеши


"Кришна протрубил в божественную раковину Панчаджанью. Согласно легенде, Он победил асуру Панчаджану, жившего внутри раковины, и оставил её Себе.

[Панчанджана- это пять элементов. Это раковина, которая была получена после победы над этим демоном, который был властен над всеми пятью элементами.]


Пока асура был внутри, раковина не издавала звука — так и эго, словно заноза в горле, заглушает внутренний звук (дхвани).

Когда эго побеждено, внутри рождается божественный пранва-дхвани — звук
Ом....


...После Бхишмы, главнокомандующего Кауравов, ожидалось, что раковину первым протрубит Дхриштадьюмна (военачальник Пандавов) или Юдхиштхира (царь). Но первой прозвучала Панчаджанья Хришикеши.


Слово «Хришикеша» имеет два значения:

1. «Повелитель чувств» («хришика»— чувства, «иша» — Господь). Тот, кто притягивает к Себе все потоки восприятия, кто сияет Знанием. Священное место Ришикеш получило своё название как обитель аскетов, укрощающих чувства (саньяма).

2. «Тот, чьи волосы встают дыбом от внутренней радости». Представьте Кришну: Он сидит среди грохота битвы, окружённый ожесточёнными воинами, управляя конями. Но разве Он встревожен? Нет.

Его глаза подобны океану, в них плещется блаженство. Волосы на Его теле встают от переполняющей Его радости — вот истинный Хришикеша. Это имя — лучший комментарий к Гите.


По правилам войны, возничий не мог трубить в раковину — это право только воинов. Кришна же дал обет не использовать оружие. Почему Он нарушил правила? Этот поступок означал: «Я — единственный, кто сражается на стороне Пандавов. Остальные лишь кажутся воинами».


На восьмой день войны Дурьодхана в отчаянии спросил Бхишму:

— «Дедушка, почему ты не убиваешь Арджуну? Ты намеренно щадишь их!»

Бхишма рассмеялся:

— «Глупец! Я говорил тебе: их нельзя победить. Сражается не Арджуна — сражается Кешава (Кришна). Он кажется бездействующим, но это Его тайна. В Его не-действии рождается величайшая работа. Он — Господь».


Эти слова — лучший комментарий к стиху «паньчаджаньям хришикешах». Сам Кришна провозгласил эту истину звуком Панчаджаньи ещё до начала битвы.

Как сказал Махатма Ганди: «Кришна открыл мне, что можно сражаться, не сражаясь (без оружия)».

Вслед за Кришной Арджуна протрубил в Девадатту, а Бхима — в Паундру."


Ночур Венкатараман

"Этот оглушительный грохот, потрясший небо и землю, разорвал сердца сыновей Дхритараштры."

БГ 1.19

Санджая обладал уникальной способностью читать мысли воинов на поле битвы, он сообщает Дхритараштре, что этот громовой боевой клич Пандавов поверг сердца Кауравов в ужас и заставил их тела содрогнуться.

Своим выбором слов Санджая намекает, что война на Курукшетре на самом деле ведется между Кришной, Господом, и Дхритараштрой, слепцом, порабощенным своими желаниями.

Господь, не участвующий в битве, протрубил в раковину блаженства, указывая на скрытую истину: настоящая битва происходит между ужасающим и мирным, или, скорее, между тем, кто ослеплен тьмой, и тем, кто есть Свет — Дхритараштрой на той стороне и Кришной на этой.

Правда в том, что это Кришна сражается на стороне Пандавов. Этот ответ в виде звука раковины Васудэвы был совершенно неожиданным. Поэтому Вьяса говорит, что, услышав его, сердца Дхартараштров разорвались.

Здесь Вьяса называет Кауравов сыновьями Дхритараштры, чтобы показать, что удар раковины Господа направлен против Дхритараштры.

Ночур Венкатараман




"Многочисленная армия Дурьодхана, армия сыновей Дхритараштры, она символизирует дурные наклонности, которые или изначально дурные, изначально эгоистические, изначально не понимающие Тотальное, или же это изначально что-то благое, примкнувшее к нехорошему, но ошибающееся...

...Этот звук, шум, этот военный клич который поднялся от армии Пандавов пронзает и разрывает сердца сыновей Дхритараштры. Почему он разрывает? Это благословенный звук..

Благословенный, потому что издал его Кришна своей благословенной раковиной.

Но сердца дурных людей не выносят благословенных звуков, и они всегда будут дрожать в страхе, потому что страх он не снаружи, а он в сердце. Эти звуки разрывают сердца дурных, нехороших, не благих, следующих Адхарме сыновей Дхритараштры..."

Свамини Видьянанда Сарасвати

Дхритараштра — ключевая фигура древнеиндийского эпоса «Махабхарата», слепой царь, чья судьба стала символом трагического противоречия между долгом и личными привязанностями.

Вот основные аспекты его жизни и роли в эпосе:

Происхождение и рождение

Дхритараштра был сыном мудреца Вьясы и царицы Амбики, вдовы царя Вичитравирьи. Его зачатие произошло по просьбе Сатьявати (бабушки Дхритараштры), чтобы сохранить династию Кауравов.

Во время ритуала Амбика, испугавшись сурового облика Вьясы, закрыла глаза, из-за чего её сын родился слепым . Несмотря на физический недостаток, он был наделён силой «десяти тысяч слонов» .



Семья и потомство

Жена Гандхари, принцесса из Гандхары.
В знак солидарности с мужем она добровольно закрыла глаза повязкой на всю жизнь .

У пары родилось 100 сыновей (Кауравы) и одна дочь. Старший сын, Дурьодхана, появился на свет при зловещих предзнаменованиях, предвещавших гибель рода . Гандхари забеременела после двух лет ожидания, а дети были «выращены» в горшках с топлёным маслом по совету Вьясы .



Правление и конфликт с Пандавами

После смерти младшего брата Панду Дхритараштра стал царём Хастинапура. Его правление сопровождалось внутренними конфликтами.

Законным наследником считался Юдхиштхира (сын Панду), но Дхритараштра, поддавшись влиянию Дурьодханы, разделил царство, отдав Пандавам бесплодные земли Кхандавапрастхи.

По наущению Дурьодханы Дхритараштра организовал нечестную игру, где Пандавы проиграли своё царство и отправились в изгнание. Царь, ослеплённый любовью к сыну, не вмешался, что стало прологом к войне .



Роль в войне Курукшетра

Дхритараштра не участвовал в битве физически, но через Санджаю, своего колесничего, получал описание событий благодаря мистическому дару Вьясы.

Все его сыновья погибли в битве. Дхритараштра, охваченный скорбью, пытался задушить Бхиму (убийцу Дурьодханы), но Кришна подменил племянника металлической статуей, обманув царя .



Последние годы и смерть

После войны Дхритараштра передал трон Юдхиштхире и удалился в лес с Гандхари и Кунти. Там они вели аскетичную жизнь, а позже погибли в лесном пожаре, возникшем из-за непогашенного жертвенного огня.

Их смерть символизировала очищение от грехов и завершение земного пути .



Трагический образ и наследие

Дхритараштра остаётся примером слабоволия и фатальной любви к сыну, которая привела к гибели рода.

Его слепота — не только физическая, но и метафора неспособности видеть истину и противостоять злу.

В эпосе он олицетворяет конфликт между дхармой (долгом) и камой (желанием), став предостережением для будущих поколений .

Цитаты Дхритараштры из «Махабхараты»

Дхритараштра, слепой царь Кауравов, часто выражает свои мысли через диалоги и монологи в эпосе. Вот ключевые цитаты, отражающие его характер, противоречия и трагедию:

О разделе царства с Пандавами

После возвращения Пандавов из изгнания Дхритараштра, разрываясь между долгом и любовью к сыну Дурьодхане, пытается сохранить мир:

«Сердце радуется, глядя на вас, невредимых и процветающих, дорогие мои племянники! ... Наследуйте половину царства, положенную вам по закону, затем отправляйтесь в Кхандавапрастху... и постройте там город, в котором сможете жить по своему разумению, соблюдая дхарму».

Эти слова демонстрируют его желание соблюсти справедливость, но также и уступку давлению Дурьодханы.



О слепоте и прозрении

Когда мудрец Вьяса предложил Дхритараштре временно вернуть зрение, чтобы тот увидел последствия войны, царь ответил:

«Мне невыносимо будет видеть картину гибели моих сыновей и племянников. Видимо, небеса недаром создали меня незрячим от рождения» .

Эта фраза подчеркивает его осознание собственной роли в трагедии и метафорическую слепоту к истине.



О тревоге перед войной

Перед битвой на Курукшетре Дхритараштра делится с Видурой своим беспокойством:

«Санджая возвратился. Он ушел (отсюда), бросив мне упрек... Сегодня мне не удалось узнать, (что содержит) послание этого героя из рода Куру. Поэтому тело мое горит, и это вызвало (у меня) бессонницу».

Эти слова отражают его внутренний конфликт и страх перед последствиями решений, принятых под влиянием Дурьодханы.



О слабости и раскаянии

В диалоге с Видурой царь признается:

«Бессонница одолевает того, кто слаб и притеснен сильным, того, кто потерпел неудачу в достижении своей цели... Не печалишься ли ты, домогаясь имущества других?»

Здесь Дхритараштра косвенно признает свою моральную слабость и зависимость от сына.



Раскаяние после войны

После гибели Кауравов Дхритараштра признает свою ошибку:

«Много раз благие советы давали мне Бхишма и Вьяса, но я, ослепленный любовью, не внял им».

Эти слова отражают его позднее прозрение и горечь от осознания того, что слепая привязанность к сыну привела к катастрофе.



Оправдание действий Дурьодханы.

В разговоре с Видурой, пытаясь оправдать сына, Дхритараштра говорит:

«Для слепого Дхритараштры его старший сын Дурьодхана был тот единый свет, который озарял его жизнь и согревал его сердце».

Эта цитата раскрывает глубину его эмоциональной зависимости от Дурьодханы.



Во время игры в кости

Когда Пандавы проигрывали в азартной игре, организованной Дурьодханой, Дхритараштра, несмотря на осознание несправедливости, повторял: «Кто выиграл?»

Его молчаливое одобрение и радость за сына стали символом морального падения.



Попытка примирения с Бхимой

После войны, мучимый виной, Дхритараштра пытается объяснить свою позицию:

«Сердце моё разрывалось между любовью к сыну и долгом по отношению к племянникам».

Однако его попытки оправдаться остаются тщетными перед лицом трагедии.



О мудрости и долге

В ответ на наставления Видуры о дхарме Дхритараштра говорит:

«Я хочу услышать от тебя слова, высоконравственные и благотворные. Ибо в этом роду царственных мудрецов ты единственный почитаешься мудрыми».

Эта цитата показывает его стремление к справедливости, но неспособность действовать в соответствии с ней.


О вере в Юдхиштхиру

В размышлениях о преемственности власти Дхритараштра признает:

«Я верю Юдхиштхире».

Несмотря на слепую любовь к Дурьодхане, он осознает праведность Пандавов, что подчеркивает трагичность его положения.



О попытке примирения с Пандавами

После возвращения Пандавов из изгнания Дхритараштра пытается сохранить мир:

«Посоветовавшись со старейшими... наследуйте половину царства, положенную вам по закону, затем отправляйтесь в Кхандавапрастху... и постройте там город, соблюдая дхарму».

Этот жест демонстрирует его желание избежать конфликта, но также и уступку давлению Дурьодханы.



О роли ума в судьбе

В разговоре с Видурой Дхритараштра цитирует мудрость:

«Ум, примененный умным человеком (со злым умыслом), может уничтожить целое царство вместе с царем».

Эти слова косвенно отражают его осознание того, как его собственные решения привели к катастрофе.



О золотом правиле этики

Хотя сам Дхритараштра не произносит эту фразу, в его историю вплетено поучение Видуры:

«Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому».

Этот принцип становится укором для царя, который нарушил его, потворствуя Дурьодхане.



Цитаты Дхритараштры раскрывают его как персонажа, разрывающегося между дхармой (долгом) и камой (желанием).

Его слепота — не только физическая, но и метафора неспособности видеть нравственные истины. Даже в попытках раскаяния он остаётся заложником собственных слабостей, что делает его одним из самых трагических героев эпоса.

Дхритараштра, слепой царь Кауравов, — один из ключевых трагических персонажей эпоса, чей образ наполнен глубоким философским и моральным смыслом.

Его характер и судьба служат аллегорией внутренних конфликтов, социальных и духовных проблем.

Вот основные аспекты его символики:

1. Слепота как метафора духовной и нравственной незрячести

Физическая слепота Дхритараштры символизирует его неспособность видеть истину и принимать мудрые решения.

Он игнорирует предупреждения мудрецов о зловещей судьбе Дурьодханы, что приводит к гибели рода.

Его слепота становится метафорой морального падения, когда личные привязанности (кама) затмевают долг (дхарма).



2. Конфликт между дхармой и камой

Дхритараштра олицетворяет вечный конфликт между долгом и желанием. Несмотря на осознание справедливости требований Пандавов, он поддается давлению Дурьодханы, разрешая игру в кости и изгнание Юдхиштхиры.

Его слабоволие становится символом человеческой слабости перед искушениями власти и семейной привязанности.

Например, в диалоге с Видурой он отвергает совет вернуть Пандавам царство, заявляя: «Неужели я отвергну свою плоть и кровь ради кого-то другого?». Это демонстрирует его подчинение эмоциям, а не разуму.



3. Трагический отец и правитель

Дхритараштра — архетип «слабого отца», чья слепая любовь к сыну разрушает царство.

Его неспособность контролировать Дурьодхану отражает тему рока и неизбежности кармы. Гибель всех Кауравов на Курукшетре становится расплатой за его бездействие.

В индийской философии его судьба напоминает о последствиях игнорирования дхармы. Даже в раскаянии он остается жертвой собственных ошибок, что делает его образ универсальным предостережением.


4. Аллегория внутренней борьбы

В интерпретации «Бхагавадгиты» Дхритараштра и Кауравы символизируют низменные, материальные аспекты человеческой природы (жадность, зависть, эгоизм), тогда как Пандавы — духовные устремления.

Сам царь становится олицетворением «Хастинапуры» — внутреннего города, где сталкиваются светлые и темные силы.

Его слепота отражает неспособность человека распознать истинные ценности в битве между добром и злом.



5. Политическая и социальная аллегория

Образ Дхритараштры также трактуется как метафора несправедливого правления. Его решение разделить царство, отдав Пандавам бесплодные земли, символизирует тиранию и коррупцию власти.

История его семьи становится уроком о последствиях безответственности правителей.

В диалогах с Видурой он признает: «Успех царства покоится на добродетели», но сам нарушает этот принцип, выбирая путь лжи.



Дхритараштра — многогранный символ, объединяющий личную трагедию, философские противоречия и социальную критику.

Его слепота, слабость и раскаяние делают его одним из самых человечных и поучительных персонажей эпоса, отражая вечные темы выбора, ответственности и кармы.

Его образ служит «зеркалом для тех, кто предпочитает слепоту души — ясности разума».

Хануман

Бхагават Гита:

Увидев выстроившихся в боевой порядок сынов Дхритараштры, Арджуна, на знамени которого изображён Хануман, поднял свой лук...


"Арджуна пока не осознаёт Кришну как Господа. Он уверен в себе и своих силах — у него есть могучий Гандива, великолепная колесница, дарованная Варуной по просьбе Агни-девы, его знамя украшает Хануман, и он побеждал во всех битвах...

...Для прогресса на пути нужна прана-шакти — энергия жизни. В флаге Арджуны сидел Хануман, её воплощение. Как заря предвещает восход солнца, так и в искателе проявляются знаки готовности к высшему знанию."

Ночур Венкатараман



Хануман, известный как главный герой эпоса «Рамаяна», также упоминается в «Махабхарате», где его роль менее центральна, но символически значима.

Согласно легендам, Хануман родился от союза бога ветра Вайю и небесной девой, временно принявшей облик обезьяны из-за проклятия. Таким образом, его облик связан с божественным происхождением и сочетанием человеческих и животных черт. В некоторых версиях он считается аватарой (воплощением) Шивы


Вот ключевые аспекты его присутствия в «Махабхарате»:


1. Родство с Бхимой

Хануман и Бхима (второй из Пандавов) — единокровные братья, так как оба являются сыновьями бога ветра Ваю. Это родство подчеркивает их общую связь с силой и стихией воздуха.

В эпизоде из «Махабхараты» Бхима встречает Ханумана в лесу во время изгнания Пандавов. Хануман, принявший облик старой обезьяны, лежащей на пути, проверяет смирение Бхимы, прося его отодвинуть хвост. Несмотря на свою мощь, Бхима не может сдвинуть его, что символизирует превосходство духовной силы над физической .





2. Символ преданности и мудрости

Хануман в «Махабхарате» выступает как наставник, напоминающий Бхиме о важности дхармы (долга) и смирения.

Он раскрывает свою истинную форму лишь после того, как Бхима признаёт своё поражение. Этот эпизод подчеркивает, что даже величайшие воины должны уважать высшие законы мироздания .



3. Связь между эпосами

Появление Ханумана в «Махабхарате» служит мостом между двумя великими эпосами. Он упоминается как бессмертный (Чирандживи), благословлённый Рамой на вечную жизнь, что позволяет ему присутствовать в разных исторических контекстах. Это также символизирует непрерывность вечных истин в индуистской традиции .



4. Мифологическая параллель

Встреча Бхимы и Ханумана отражает архетип «героя, встречающего своего духовного двойника». Подобно тому как Хануман помогал Раме, он косвенно влияет на судьбу Пандавов, напоминая о важности союза силы и мудрости.


Хотя в «Махабхарате» Хануман появляется лишь эпизодически, его роль выходит за рамки простого упоминания. Он служит напоминанием о вечных ценностях — преданности, смирении и гармонии между физической и духовной силой.

"Арджуна выступал под флагом, на котором изображен Хануман. Каждая колесница и каждый значимый в битве человек имел свое собственное знамя. Противники и соратники всегда знали, кто где находится, никто ни от кого не скрывался.

Обычные солдаты не сражались и не стреляли в тех, кто сражался на колесницах, потому что битва всегда была равного с равным.

Тот кто на колеснице, сражается с тем кто на колеснице. Если одно оружие потеряно, то сражение останавливается, и стороны договариваются о том, каким оружием они будут сражаться дальше.

Если начали сражаться булавами, а булава разбилась или далеко отлетела, то битва прекращается, и противники решают, продолжат ли они в ручном бою, или же будут использовать копья или мечи. Такие правила были в то время для сражения.

Арджуна поднял лук, то есть он готов сражаться. Он полностью готов к битве. Его флаг имеет изображение обезьяны, Ханумана.

Арджуна перед битвой обратился к Хануману с просьбой воевать на его стороне. Но Хануман к этому времени был уже очень старым. Он отказался сражаться, но согласился присутствовать на стороне Арджуны как символ на флаге.

По преданию, Хануман во время битвы в основном спал. Ему было скучно и он спал, за исключением тех моментов, когда говорил Кришна и когда сражался Бхишма.

После битвы Бхима спросил Ханумана, понравилось ли ему прошедшее сражение? Хануман сказал, что раньше битвы были куда зрелищнее, - битва с десятиголовым Раваной, например.

Хануман - мифический обезьяноподобный бог. Он - герой древнего эпоса Рамаяны, с ним связано много различных преданий. Также обезьяна на флаге косвенным образом является символом состояния Арджуны, которое вот-вот с ним случится.

Обезьяна всегда выступает символом непоседливости. Хануман очень быстр, с ним сложно сражаться и почти невозможно победить, потому что пока на место, где он только что стоял, нацеливается враг, Хануман уже оказывается совсем в другом месте.

Хануман - символ мудрости и бескорыстного преданного служения, и в данном случае это еще и символ быстроты и непредсказуемости. Это очень символично.

Через несколько мгновений Арджуна полностью поменяет свою точку зрения, свое мнение. Сейчас он готов к бою, но через минуту он задрожит, глаза наполнятся слезами, а лук будет выпадать из рук...."


"Есть еще интересное продолжение истории с Хануманом. Арджуна имел на флаге Ханумана, обезьяноподобного божества, который очень активно участвовал в разных индийских эпосах.

В этот раз Хануман непосредственно не участвовал в битве, он согласился участвовать только как символ на знамени. Большую часть этой битвы он проспал, просыпаясь только время от времени.

Когда Кришна пел свое учение, Хануман проснулся и внимательно выслушал все учение. Когда Бхагавад Гита закончилась, Хануман обратился к Кришне с благодарностью за полученные знания.

Кришна удивился появлению Ханумана. Он спросил, каким образом он оказался здесь и почему слушал, ведь его речь была обращена к Арджуне. Хануман объяснил, что он сидел на знамени.

Тогда Кришна сказал, что я вижу что ты не замышлял ничего плохого, но ты непреднамеренно и случайно нарушил дхарму.

Во-первых, ты слушал мою речь без моего разрешения, а во-вторых, ты слушал ее с более высокой позиции. Знамя на древке поднято высоко над колесницей, и Хануман находился именно там, а слушать божественные слова учения, находясь выше, является грехом.

Кришна был вынужден наказать Ханумана. Когда Хануман попросил прощения за свое непреднамеренное прегрешение, Кришна сказал что уже ничего невозможно изменить, потому что дхарма уже была нарушена.

В наказание Хануман от Кришны получил тело пишачи, то есть нематериальное тело, и должен был оставаться в этом теле, пока не напишет свой комментарий на учение Кришны.

Когда комментарий был готов, Хануман вернул себе свое тело. Сейчас известен этот комментарий, написанный Хануманом, он тоже выдержан в духе адвайты и близок к комментарию Шанкары. Если немного поискать, то можно найти этот комментарий на санскрите."

Свамини Видьянанда Сарасвати

Арджуна — не кто иной, как проявление самого Кришны.

Вспомним, что сказал Ашваттхама после четырнадцатого дня битвы, когда тщетно пытался убить Арджуну. Потерпев неудачу, он впал в отчаяние и временно покинул поле боя. Отступая, он провозгласил: «Арджуна и Кришна кажутся двумя, но на самом деле они — одно».

Кришна тоже говорил об этом.

Когда Санджая прибыл к Пандавам с посланием Дхритараштры, Кришна лично сказал ему:

«Иди и передай своему царю: Кришна — это Самость Партхи (Арджуны), а Дхананджая (Арджуна) — это Самость Кришны. Мы — одно».

Ночур Венкатараман