Дасбодх (в процессе перевода)

2.7 Качество Саттвы

1. Прежде «речь» была гуной тамо, и поэтому Атма-Пуруша преподносил крайне суровые страдания(1). Теперь слушай(2), и проявится гуна саттвы, и тогда То Высшее, что было труднее всего достичь, будет достигнуто(3).

1. Когда «речь» забыта из-за гуны тамо, тогда свидетельствование оставлено, а Пуруша заключён в грубое тело.

2. Забудь всё, что узнал до сих пор.

3. Он труднее всего обретаем, пока сохраняется неведение.


2. Пуруша(1) — основа бхаджана; Пуруша — прибежище йога. Пуруша разрушает самсару, и Пуруша — корень страданий(2).

1. Свидетель.

2. Начало Сагуны и Ниргуны.


3. Благодаря Мула-майе(1) есть Высшее состояние «Я не существую». Эта гуна саттвы открывает путь к Богу, и следует достичь посредством Мула-майи («Я есть») Окончательного Освобождения, Реальность.

Внутри Мула-майи — чистый Мула-пуруша, но Он забывает Себя, когда видит Своё отражение.

1. Гуне саттвы.


4. Пуруша — хранитель преданности; Пуруша — твоя единственная опора в этом океане мирского существования. Когда Пуруша — это освобождение Лакшми (1), тогда Атма есть состояние гуны саттвы.

1. Чувство «Я есть», но не её супруга Нараяна, «Я не есть».



5. Тогда Пуруша — это место встречи(1); тогда Пуруша — украшение знания(2). Затем благодаря гуне саттвы Мула-майи и раджа-, и тамо-гуны растворяются.

1. «Всё».

2. Знающий стал познаваемым.


6. Пуруша — Высший и дарующий счастье, Пуруша — волны блаженства Мула-майи, Пуруша — устранитель цикла рождения и смерти.

Всё зависит от того, куда Он направляет Своё внимание.


7. Пуруша — конец неведения(1); Пуруша — истинная заслуга, источник и опора Мула-майи (2). Благодаря гуне саттвы Мула-майи находится путь в «мир за пределами» (3).

1. Мула-майи.

2. Оба неразрывно связаны, но если Пракрити уходит, то Пуруша становится Единым Парамартхой.

3. Забудь всё и познай мир за пределами имён и форм.


8. Если Безмысленное Я — гуна саттвы, то ты проявляешься в теле(1); и тогда Реальность привлекает внимание всего этого «действия».

Сначала отдели гуну саттвы от трёх смешанных гун, которые вместе создают мир и тело через объективацию; это чувство «Я есть всё, Я есть везде» — чистая гуна саттвы.

1. «Я есть».


9. Когда твоя любовь к Богу сильнее, чем любовь к мирскому(1); когда вивека всегда рядом, тогда Атма — гуна саттвы.

1. Сознание тела ищет лишь чувственных наслаждений.


10. Когда Тот забывает страдания мирской жизни; когда Тот указывает прямой путь преданности; когда Тот пробуждает чистое действие бхаджана, тогда Атма — гуна саттвы.

Пребывание в гуне саттвы — это совершение бхаджанов.



11. Когда Тот любит Парамартху и возникает привязанность к чистой преданности; когда чувствуется необходимость быть Тем, что возвышает это «всё»(1), тогда Атма — гуна саттвы.

1. Когда есть потребность быть Атмой.


12. Когда есть священное омовение и молитвы; когда есть очищение внутреннего пространства и когда есть сияющее одеяние «всего» тела — тогда Атма есть гуна саттвы.


13. Когда совершается жертвоприношение в огонь и всё подносится в огни знания; когда изучаются священные писания и ум постигает их смысл; когда сама природа человека — это милосердие(1), тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Истинное милосердие — это дарование ума «всему».



14. Когда есть влечение к сагун-наставлениям; когда есть любовь к «истории» Хари; когда действия превращаются в вечно присутствующее сагун-действие — тогда Атма есть гуна саттвы.


15. Когда Тот отдаёт коней и отдаёт слонов; когда Тот отдаёт коров и этот мир (1); и когда Тот отдаёт драгоценности «многого» — тогда это гуна саттвы

Для Святого алмаз и высохший кусок грязи — одно и то же.

1. Прекращает объективизацию и видит всё равным взором.


16. Когда человек отдаёт своё богатство(1) и свои покровы(2); когда он отдаёт ожественную «пищу»(3) и когда он отдаёт великий элемент воды(4); когда он удовлетворяет желание Брахмана(5) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Т. е. силу объективизации.

2. Представление «я есть тело».

3. Чувства «Я есть».

4. «Мягкую» объективизацию.

Когда «всё» становится великими элементами, возникает объективность. Это «всё» — элемент ветра, и он всегда сопровождается элементом пространства. В тот момент ты видишь себя повсюду.
Когда осознание начинает двигаться вовне, тогда возникает знание мира вне себя. Это элемент огня.
Когда появляются отдельные формы, подобно волнам, поднимающимся из океана, тогда возникает элемент воды и «мягкая» объективизация.
Наконец, когда эти формы становятся грубыми и кажутся реальными, и ты видишь себя телом в огромном объективном мире — это элемент земли.
Всё это творение объектов прекратится, когда ты перестанешь постоянно думать об этом мире.

5. Прекратить объективизацию и просто знать.


17. Совершать ритуальные омовения в зимние месяцы Картик и Марг; соблюдать религиозные самоограничения и следовать различным обрядам; поститься и совершать паломничества без желаний в уме — это гуна саттвы.


18. Есть наслаждения тысячами объектов этого мира, и есть наслаждение вниманием «всего», когда пути «многого» приносятся в дар(1). Когда деятель свободен от желаний — тогда Атма есть гуна саттвы, а когда он действует с желанием — тогда Атма есть гуна раджаса.

1. Путь «всего» — это отказ от «многого».



19. Когда Пуруша отводит место брахману(1) в священном месте паломничества внутри; когда Пуруша строит колодцы и водоёмы чистой воды (2); и когда Пуруша возводит шпиль вигьяна(3) на храме знания — тогда это гуна саттвы.

1. Знающему Брахман.

2. С. Махарадж: это сосуды для хранения чистого знания.

3. Этот храм — метафора знания, и он должен быть установлен внутри.

С. Махарадж однажды сказал своим ученикам: «До сих пор я учил вас знанию, а сегодня я поставлю шпиль на этот храм знания. Это вигьяна, и она разрушает это знание».


20. Когда человек строит место отдыха для паломников во внутреннем храме; когда он возводит ступени и ряды зажжённых лампад, чтобы указать путь(1); когда он создаёт особое место для роста дерева пиппал — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Указатели, облегчающие путь.


21. Когда человек разбивает прекрасный сад в этом диком лесу, называемом миром(1), с текущей водой(2) и благоухающими цветами(3); когда это даёт покой уму аскета — тогда это гуна саттвы.

1. Даже Рама заблудился в этом лесу.
2. Водой жизни.
3. Опытами.


22. Когда человек строит место молитвы(1) и скрытые залы под поверхностью(2); когда он возводит ступени к реке(3) и строит сокровищницу вигьяны в храме знания — тогда это гуна саттвы.

1. Т. е. чтобы познать это пространство между двумя мыслями.
2. Этого ума.
3. Знания.

23. Когда "множество" объектов становится местом Бога, тогда "там" — тот свет, и он всегда горит перед "всем" (1); когда все формы прекрасного приносятся в дар — тогда это гуна саттвы.

1. Чистый Пуруша даёт свет миру знания.


24. Тогда звучат гонги, мриданги и тала(1), большие и малые барабаны, флейты, и "множество" звуков сливается в сладостную мелодию "Я есть" (2).

1. С. Махарадж: "Всегда помни свою Сварупу".

2. "Я есть, Я есть"; игра на этих инструментах — всё это метафоры преданности и пребывания в духовном понимании.


25. Когда человек входит внутрь этого храма, и "множество" мыслей собирается в прекрасную "речь"; когда Пуруша погружён в бхаджан Хари — тогда это гуна саттвы.


26. Тогда этот "трон счастья" охраняется, и происходит победное шествие Бога; тогда поднимается знамя Великого Царя — и это гуна саттвы.


27. Когда есть сад, где собрано "всё", и возвышенная платформа, на которой растёт туласи (1); когда ум очищает землю и создаёт прекрасную ранголи(2) — тогда это гуна саттвы.

1.С. Махарадж: "ту" — ты, "лайя" — растворение, "си" — быть; где ты растворяешься.

2. Красочный узор.


28. Когда прекрасная "речь" приносит "множество" слов Богу, тогда путь к Богу окружён балдахином цветов; когда всё это подносится храме знания внутри — тогда это гуна саттвы.


29. Это пища Бога; это освящённая пища "Я есть" среди путей "многого". Когда плод "Я есть", который никогда прежде не предлагался, теперь приносится в дар — тогда это гуна саттвы.


30. Когда у преданного такая любовь к Богу, тогда Сам Бог рад служить ему. Тогда Сам Бог очищает Свой порог и терпеливо ждёт — и это гуна саттвы.


31. Это время великой радости и праздника, когда внутренняя вера того Пуруша хранится "там"(1); когда тело, речь и это "всё" приносятся умом в дар — тогда это гуна саттвы.

1. В Брахмане.


32. Когда человек поглощён "историей" Хари, тогда это — сандаловая паста, гирлянда и кумкум (1). Когда эта "история" рассказывается полностью и всегда (2) — тогда это гуна саттвы.

1. Это настоящая пуджа.
2. Теперь всё — это Он.


33. Когда мужчина или женщина силой "всего" берут своё представление о теле и без остатка приносят его к дверям Бога — тогда это гуна саттвы.


34. Вот Великое "Действие": когда прошлое отпускается (1), тогда быстро устремляешься к Богу; когда преданный приближается к внутреннему пространству "всего" — тогда это гуна саттвы.

1. Человек забывает всё.



35. Когда собственная значимость оставлена далеко позади, и принимается это непрерывное и постоянное действие; когда человек естественно и полностью пребывает у дверей Бога — тогда это гуна саттвы.


36. Когда оставляется вкусная пища(1) и соблюдается пост ради Бога(2); когда устанавливается регулярная практика джапы и медитации — тогда это гуна саттвы.

1. С. Махарадж: "Не будь привередливым; 'я хочу именно эту еду, а ту не хочу' и т. д.".

2. "Я не ем, тело ест".


37. Когда человек не "произносит" грубых и резких слов майи и твёрдо уверен в своей практике(1); когда йог обретает удовлетворение в "Я есть" — тогда это гуна саттвы.

1. "Я есть Он".


38. Когда эго тела отпускается, и киртан поётся без всякого желания (1); когда ожесточённое сердце тает и возникает экстатическая радость — тогда это гуна саттвы.

1. Быть везде — это и есть пение киртана.


39. Когда человек медитирует на Бога во внутреннем пространстве(1); когда его взор устремлён на Реальность, и труп тела забыт — тогда это гуна саттвы.

1. "Я — за пределами всего, что можно увидеть или воспринять".


40. Когда есть великая любовь к "истории" Хари и никогда не происходит отклонения от неё; когда любовь направлена на То, что есть в начале и в конце(1) — тогда это гуна саттвы.

1. Вечно присутствующее в каждом переживании.


41. Когда на устах — "имя" Бога, а в руках — тала (1); когда человек танцует (2) и "говорит" о всепроникающести Бога, берёт пыль со стоп Святого и наносит её на свой лоб (3) — тогда это гуна саттвы.

1. Т. е. памятование о Сварупе.
2. Везде "Я есть".
3. Понимая, что всё — прах.


42. Когда нет гордости за тело, тогда возникает мощная вайрагья к объектам чувственных наслаждений; когда понимается ложность этих привязанностей — тогда это гуна саттвы.


43. "Это средство "всего" должно быть взращено, зачем оставаться запутанным в самсаре?" Когда такое понимание возникает в сердце — тогда это гуна саттвы.


44. "Самсара приносит страдание уму, а через бхаджан формируется 'всё'." Когда такое знание рождается в уме — тогда это гуна саттвы.

45. Если человек пребывает в своем собственном убежище; когда он всегда оказывает почтение и внимание Этому; то в нем рождается любовь к Раме — и это гуна саттвы.


46. Когда возникает усталость от "всего", тогда ты — парамартхи(1), и Пуруша близок(2); когда в беде(3) появляются мужество и терпение — это гуна саттвы.

1. Тот, кто следует Парамартхе.

2. Пребывая в гуне саттвы чистого знания, постепенно рождается отрешенность от "всего"/знания.

3. "Я есть тело"



47. Когда отрешенность рождается во время "всего", тогда наслаждения "многого" становятся лишь обузой; тогда ум вспоминает бхаджаны Бога — и это гуна саттвы.


48. Когда читта не закрепляется на объекте "всего", тогда ум помнит Бога(1). Когда есть такая твердая убежденность — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Того, кто знает "всё", т. е. "Я есть свидетельствующий Пуруша".

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, не истинно; но Он всё равно присутствует.



49. Грубый мир — это видоизменение внутри "речи", и потому с великой любовью следует крепко держаться за "речь". Когда это убеждение запечатлевается в уме — тогда Атма есть гуна саттвы.


50. Когда в внутреннем пространстве возникает вдохновение "Я есть"; когда логика, скрывшая собственную Сварупу, разрушается; когда сознание тела отбрасывается — тогда Атма есть гуна саттвы.


51. Когда тело "всего" используется правильно, и такая решимость возникает во внутренней способности познавания; тогда есть "действие" гуны саттвы.


52. Когда рождается такая убежденность, тогда Мула-майя наполнена миром, прощением и состраданием; тогда Реальность следует познать как гуну саттвы в этом внутреннем пространстве.


53. Когда незваный гость(1) появляется, и его не отпускают голодным (2); когда человек отдает свое богатство посредством силы "всего" — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Тот, кого не нужно звать/знание

2. Бог жаждет преданности.


54. Когда бедный странник приходит в поисках приюта; это гуна саттвы дает ему место для пребывания.


55. Хотя в месте убежища может не хватать этой "пищи"(1), человек никогда не отворачивается (2); когда он всегда дает с пониманием этой силы "Я есть" (3) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Сущностной пищи "Я есть".
2. Решимость сохраняется.
3. Все есть я сам.



56. Когда язык укрощён/побеждён(1) Мула-майей; когда васана (2) Мула-майи полностью удовлетворена; когда Мула-майя не желает ничего иного — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Нет сознания тела.
2. Т.е. существование.


57. Что придёт — пусть приходит, что уйдёт — пусть уходит. В этой мирской жизни беды неизбежны, и всё же, когда читта Пуруши не тревожится — тогда Атма есть гуна саттвы.


58. Для Единого Бога счастье "всего" отпускается Мула-майей; когда творение тела "всего" растворяется — тогда Атма есть гуна саттвы.


59. Когда васана бытия устремляется к объектам чувств, но Атма никогда не движется; когда стойкость Пуруши неколебима — тогда это гуна саттвы.


60. Даже если тело попадает в великие беды и страдает от голода и жажды, эта убеждённость остаётся — и Атма есть гуна саттвы

С. Махарадж: когда живот пуст, можно познать Реальность.


61. Сначала есть шравана (1) и манана (2), а затем благодаря ниядхьясе(3) приходит полное удовлетворение. Когда есть это знание Атмы — тогда это гуна саттвы.

1. Слушание "Я есть".

2. Удержание этого в уме

3. С. Махарадж: естественной медитации.
См. 19.5.28; войти и пребывать "там"/в Брахмане.



62. Когда у Мула-майи нет эго, она сияет, свободная от всех надежд. Когда милость/крупа(1) пребывает рядом с Мула-майей — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. С. Махарадж: крупа: "кара" — делать, "паха" — видеть. Потому делай, что говорит Учитель, и увидишь сам.


63. Когда есть смиренная "речь" ко "всему"; когда человек движется с таким достоинством и почтением; когда это "всё" делает ум счастливым — тогда Атма есть гуна саттвы.


64. Когда есть искренность "всего", тогда в уме нет места враждебности; когда джива выбирает быть тем, что возвышает "всё" (1) — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. Атму


65. Вместо того чтобы действия совершались внутри дживы, должно утвердиться действие "всего". Так, когда джива умирает, твоя всепроникающая суть остаётся — и это гуна саттвы.


66. Эти несовершенные гуны принадлежат другому (1); а ты, это "Я есть", осознаёшь гуну "всего". Когда всё собирается воедино, как океан — тогда это гуна саттвы.

1. Уму/дживе.

67. Когда этот непрерывный ответ (1) сохраняется, и ничего более не говорится (2); и даже если возникает гнев, "Я есть" всё равно должно почтительно охраняться — тогда это гуна саттвы.

С. Махарадж: когда ты зол, есть мысль "я не должен быть слишком зол", ты рассчитываешь, насколько можно разгневаться... но Святой гневается полностью.

1. Ответ уму: "Я есть Он".

2. Никаких домыслов, мнений и т.д.


68. Когда То, что Безупречно, мучают и дразнят, тогда "многое" создаёт столько страданий. Но когда эти мучения только в читте (1)— тогда это гуна саттвы.

1. Человек не принимает прикосновение, т.е. тело страдает, но я не страдаю.


69. Когда тело "Я есть" переносит трудности, тогда далёкий от Атмы(1) встречает знающее "всё"; когда оно заботится о том, кто его порицает(2) — тогда это гуна саттвы.

1. Ум, отождествлённый с телом.

2. Т.е. об уме.


70. Когда ум, который мечется во всех направлениях, обуздывается вивекой; когда органы чувств собираются вместе — тогда это гуна саттвы.

71. Следует совершать чистое действие (1); следует оставить неистинные действия (2); когда крепко держишься пути преданности (3) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Т.е. "Он действует".
2. "Я делаю".
3. Не быть отдельным — это преданность.


72. Когда нравится утреннее омовение(1) и когда наслаждаешься слушанием древнего Пуруши; когда "многие" мысли внутри мантры "Я есть" поклоняются Богу — тогда это гуна саттвы.

1. Моим собственным светом явился этот мир.


73. Когда есть великое почтение к святому празднику во время "всего" и когда погружён в пуджу Вишну (1); когда есть любовь к рождению Брахмана — тогда это гуна саттвы.

1. Он знает.


74. Когда Реальность умирает в "собрании" на чужбине(1) и совершается обряд очищения; или когда выражаешь глубочайшее почтение Тому — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. в этом грубом мире.


75. Когда Тот, кто внутри каждого, избит, и ты идёшь к Реальности и уничтожаешь того, кто бьёт(1); когда джива освобождается от оков — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. грубые мысли.


76. Когда устанавливаешь лингам (1) через верное памятование "имени" Бога; когда создаёшь это пространство внутри и имеешь даршан/"видение Бога"(2) — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. Шиву.

2. Когда ничего нет, Он есть.



77. Когда бежишь увидеть Вечного/Святого, и Высшее радостно колеблется; когда кланяешься с пониманием этого "всего" — тогда это гуна саттвы.


78. Когда Мула-майя получает благословение Вечного; когда поднимаешься из семьи мирского существования — тогда ты часть Ишвары/Пуруши благодаря гуне саттвы.


79. Когда показываешь уму истинный путь, и Пуруша утверждает бхаджан Хари; когда знание преподаётся невежественному уму — тогда Атма есть гуна саттвы.


80. Когда радуешься заслугам от обряда очищения; когда кланяешься и совершаешь прадакшину(1); когда сохраняешь это постоянное памятование — тогда это гуна саттвы.

1. "Везде, куда я иду, я вижу Его".


81. Когда есть искреннее желание преданности Пуруше в составе слов/писаний; когда Он полностью разрушает(1) тело из плоти и костей и пути "многого" — тогда это гуна саттвы.

1. Пуджа — поклоняться или полностью разрушать.

Сиддхарамешвар Махарадж говорит: пуджа означает знать; поэтому когда просто знаешь, все имена и формы полностью разрушаются.



82. Когда очищаешь инструмент поклонения (1); когда заставляешь сиять Того, кто пребывает в этом "возведённом строении" тела — тогда это гуна саттвы.

1. Ум.


83. Когда страдание от страданий дживы и удовольствие от удовольствий дживы оба оставлены — тогда есть великая радость, и Атма есть гуна саттвы.


84. Почёт — это почитание дживы, а порицание — это порицание дживы (1); когда знаешь страдания от бед дживы — тогда Атма есть гуна саттвы.

Ум или джива страдает, но гуна саттвы только знает, т.е. отрешена от этих чувств.

1. Не тебя почитают или порицают.



85. Теперь(1), безмысленное "Я есть" - это "всё"(2). Когда есть это "всё" внутри Бога — тогда ты исполняешь свою дхарму, и твоя читта есть читта Пуруши; когда Пуруша совершает бхаджаны без всякого желания — тогда это гуна саттвы.

1. Когда есть сагун-понимание.

2. Гуна саттвы.


86. Когда безмысленное понимание есть гуна саттвы — тогда оно саттвично (1), и оно спаситель в этом океане самсары (2). Благодаря этому саттвичному качеству возникает вивека(3), и человек встаёт на путь знания.

1. Это чистое состояние ума, хотя всё же состояние ума.

2. Гуна саттвы разрушает отождествление с телом.

3. "Я есть Он".


87. Благодаря гуне саттвы есть преданность Богу. Благодаря гуне саттвы обретается знание. И благодаря гуне саттвы достигается Окончательное Освобождение.


88. Когда есть состояние гуны саттвы — тогда это малое сознание тела "говорит" с пониманием. Должна быть такая внимательность у слушающего, и затем этому следует уделить полное внимание.

Конец 2. 7

ВОСЬМАЯ САМАСА. САДВИДЬЯ НИРУПАНА. О БЛАГОМ ЗНАНИИ.

Теперь слушайте признаки благого знания. Они прекрасны и чисты. Если поразмыслить над ними, благое знание проникает внутрь вас. Тот, кто обладает этими качествами, имеет их в избытке.

Такой человек предан Богу и Гуру, исполнен любви, правдивости и добродетелей, спокоен, добр, смиренен и всепрощающ.

Он говорит сладко и трудится с великим рвением. Он прекрасен внешне, мудр, силён, богат, всегда готов помочь другим, обладает высшим знанием, является лучшим почитателем Бога, великим пандитом (учёным) и свободен от привязанности к материальному миру.

Он – искусный оратор, ведёт себя смиренно, несмотря на свои обширные познания, не имеет желаний, никогда не теряет своей религиозности, даже будучи царём, очень храбр, следует нравственным принципам, этике, правилам и предписаниям духовности, никогда не отклоняется от пути, указанного старшими, ест умеренно, не поддаётся искушениям, преуспевает во всех начинаниях, не гордится своими достижениями, всегда любит молиться и поклоняться Богу, является великим философом, ничто, кроме Бога, его не привлекает, его ум чист, поведение подобно поведению мудреца, его характер безупречен, он свободен от внутренних и внешних пороков, никогда не ошибается, но если кто-то укажет на ошибку – смиренно признаёт её и просит прощения, его ум непоколебим, он знает Мать Шрути (священные писания), умеет упрощать сложное, обладает высоким интеллектом, всегда бдителен к коварным людям, легко оценивает любую ситуацию и людей и наделён способностью быстро и верно действовать.

Он знает, кого почитать, как говорить в разных собраниях, очень осмотрителен в любых обстоятельствах, трудолюбив, является истинным садхаком (искателем истины), изучает Веды и впитывает их суть, обладает знанием о своём истинном "Я" и испытал его на опыте, поэтому может передать это знание тем, кто жаждет услышать, совершает паломничества, полностью контролирует свои чувства, говорит только правду, причём искренне, но мягко, твёрдо, но приятно, он – йог, не имеет дурных привычек, не говоря уже о пороках, ведёт благочестивую жизнь, ничего не ожидает взамен от тех, кому помогает встать на верный путь, и очень добр к животным.

Он безупречен в отношениях с деньгами и женщинами, его семейная жизнь так же чиста и безукоризненна, как и духовная. Вся его жизнь необычайно благочестива, он всегда думает о том, как облегчить участь угнетённых, своими добрыми словами утешает скорбящих, использует свою силу, чтобы помогать добрым людям и сиротам, и благодаря своим выдающимся деяниям во всех сферах жизни становится другом всего мира.

Он способен разрешить любые сомнения, высказанные кем-либо, благодаря своему убедительному красноречию. Несмотря на то, что знает всё, он внимательно слушает других.

Находясь на духовных собраниях, он всегда стремится постичь глубинный смысл сказанного, стараясь читать между строк.

Он любит дискуссии, но не бесполезные споры. Он не желает, чтобы его награждали эпитетами. Он никогда не ждёт награды за свои слова или поступки, превосходно контролирует свой гнев, избегает зависти, безупречен и предан всем благим делам, но отрешён от их плодов.

Его знание чисто и непреложно, и, даже пребывая в блаженстве, он никогда не оставляет садхану (духовную практику).

Он – воплощение блаженства и един с Парабрахманом (Высшей Реальностью). Он – счастливейший из всех, ибо сам создаёт свою судьбу через постоянную садхану. Его благословения никогда не пропадают даром.

Таковы признаки человека с благим знанием, которое неизбежно ведёт к высшему знанию, и потому он должен быть примером для всех.

Я молю Бога, чтобы Он даровал всем такое знание, и призываю тех, кто разочаровался в материальном мире, стремиться к нему всеми силами.

Конец 2.8

2. 8. Объяснение чистого знания (Садвидья)

1. Теперь слушай о признаках "Истинного Знания" (Садвидья), чьи качества — чистейшие проявления. При глубоком размышлении они раскрываются в самом себе.

2. Обладающий Садвидьей наделён высшими добродетелями. Услышав о них, человек испытывает величайшее удовлетворение.

3. Он чистый (саттвичный) в поведении, любящий, мирный, прощающий, сострадательный, смиренный, всегда готовый помочь в благих делах, а его речь подобна нектару.

4. Носитель Истинного Знания прекрасен и искусен, силён и терпелив, богат и щедр.

5. Он мудр и предан, великий учёный, свободный от привязанностей, аскет, исполненный покоя.

6. Он красноречив, но не ищет выгоды в словах. Он знает всё и уважает всех. Великий, он скромен с каждым.

7. Он подобен царю — благочестив и отважен. Он разумен и дисциплинирован.

8. Он проявляет должное уважение к старшим и семейным традициям. Умерен в пище и непривязан. Знает основы здоровья, готов помочь, удачлив и успешен в любом деле.

9. Он трудится без гордыни, предан Богу (Вишну) среди людей. Его богатство — преданность, и он восхваляет Бога с великим почтением.

10. Он философ, свободный от мирского. Знает священные писания, благороден. Знает мантры и обладает множеством добродетелей.

11. Он мудрец, святой, совершающий благие деяния, чистый сердцем, следующий своей дхарме. Безупречен в обязанностях, свободен от жадности, но сокрушается о грехах.

12. Он стремится к духовной жизни, живёт праведно, с решимостью и мужеством. Изучил Веды и писания легко, прославляется за мудрость и самонаблюдение.

13. Он бдителен, проницателен, тактичен, логичен, правдив, начитан, точен, дипломатичен, проворен и необычен во многом.

14. Он знает, как оказывать уважение, различать суть и действовать уместно, понимая причину и следствие. Он мастер слова.

15. Он усердный искатель, изучающий Веды и писания. Знает духовную науку и твёрд в решении.

16. Он повторяет мантры, посещает святые места с твёрдой дисциплиной, даже превозмогая телесные трудности. Он поклоняется с твёрдой верой.

17. Он говорит правду благими словами. Речь его мягка, искренна, уверенна и приятна.

18. Его желания исполняются. Он йог великой глубины. Величествен, приятен, непривязан, кроток, чист, идёт прямым путём, свободен от зависимостей.

19. Он ценит музыку, дипломатичен в собраниях без корысти, дружелюбен со всеми живыми существами.

20. Он добывает богатство праведно, верен жене и справедлив. Чист внутри, в деяниях и в отречении. Чист во всём, без привязанностей.

21. Из дружбы он творит добро. Сладость его речи рассеивает печаль. Он сильный слуга всех, друг каждого благодаря своей силе.

22. Он великий оратор, разрешающий сомнения. Понимает мысли слушателя и говорит только осмысленно.

23. Он ведёт диалог без споров. Говорит без привязанности, препятствий или гнева. Безупречен, без зависти.

24. Носитель Истинного Знания твёрд в Себе и доволен поклонением. Будучи и совершающим, и достигшим, он воплощает духовную практику.

25. Его природа — лёгкость, удовлетворённость, радость и жизнерадостность. Он един со всем и с Высшим "Я".

26. Он удачлив, победоносен, успешен, прекрасен, добродетелен и благонравен в деяниях. Стоек в размышлениях.

27. Он успешен, знаменит, силён и могуществен. Героичен, благороден, правдив и добродетелен.

28. Он знающ, артистичен, полон добродетелей. Из хорошего рода, с историей благих дел, силён и добр.

29. Он тактичен, добродетелен, уважаем. Умен, смел, посвящён, всегда доволен. Без желаний и непривязан.

30. На этом остановимся. Таковы лучшие качества Истинного Знания. Чтобы их изучить, были названы лишь некоторые.

31. Внешняя красота не достигается учёбой, и нет средства изменить то, что дано от рождения. Однако следует учиться, чтобы обрести качества Садвидьи.

32. Таковы некоторые атрибуты Садвидьи. Все должны стремиться к ним, но особенно бесстрастный (отрешённый) обязан их развить.

Конец 2. 8

2.8 Чистое Знание
(понимание Ниргуны)

1. Слушай с этим вниманием знания(1). Благодаря этому превосходному качеству существует чистый Высший Атман. Если ты примешь безмысленное понимание с великой решимостью, тогда чистое знание «Я не существую» пропитает всё твоё тело «Я есть».

1. То есть, забудь всё и осознай «Я есть».


2. Свидетельствующий Пуруша обладает вниманием чистого знания, и в этом внимании высшее понимание «Я не существую» будет усвоено. Когда Он слушает, возникает чистая саттва-гуна знания, и Высший испытывает великое счастье.


3. Когда человек верен, саттвичен (1), любящ, миролюбив, прощающ и сострадателен; когда он смиренен (2) и искренен, тогда внутри этого бессмертного «слова» пребывает чистое знание.

1. Обладает природой саттвы.

2. То есть, поглощён «всем».


4. Тогда Высший прекрасен и мудр; тогда Высший обладает силой и мужеством; тогда Высший — твоё истинное богатство, и Он щедр и открыт.


5. Тогда Высший — Знающий и преданный; великий учитель и бесстрастный; тогда Высший — великий аскет и исполнен величайшего покоя.


6. Тогда есть отрешённый говорящий(1), Знающий «всё» и исполненный величайшего почтения; тогда есть превосходство и великое смирение в месте «всего».

1.Говорящий — это отрешённый Знающий «Я есть».


7. Он — Царь и последователь дхармы; Он обладает великой храбростью и вивекой; Он — младший(1) и самый решительный.

1. Он прежде всего.
С. Махарадж: «Я здесь самый младший»


8. Он — Тот, чьё поведение самое древнее(1), и Тот, чьё поведение есть «всё». Он наделён силой «Я есть», и всё же Он за пределами этой силы. Он — «врач богов»(2) и Тот, кто возвышает «всё», будучи всепроникающим.

1. То есть, самый древний и мудрый, и в то же время Он самый младший.

2. Он — высшее лекарство; средство от гун и элементов, а также от богов органов чувств.


9. Он — совершающий действие «всего», и всё же у Него нет эго тела. Он — «песня» внутри ума, и Он — певец и почитатель Вишну. Высший обладает огромным величием, и всё же Он — самый простой бхаджани Бога(1).

1. Тот, кто совершает бхаджан.
С. Махарадж: «Будь простым, самый простой из всех — это Святой».


10. Он — Знающий это пространство и полностью отрешён. Он следует предписанному поведению Вед и является «истинным человеком»/саджжаной. Он пребывает в мантре «Я есть», и Он — это сагуно-понимание, наделённое справедливостью и правдивостью.



11. Тот Высший — садху и хранилище чистой заслуги. Он — чистое внутреннее пространство, Знающий дхарму, и Его природа — доброта. Он — постоянное и чистое действие, совершаемое сва-дхармой(1). Он — бескорыстный кающийся.

1. Своей дхармой; пребывание в своей Сварупе.


12. Он испытывает великую привязанность и любовь к Парамартху. Он твёрдо придерживается истинного действия(1) с мужеством и терпением. Он обладает пониманием этой «уловки»(2), и Его изобретательность играет в шрути и смрити(3). В уме Он — исследователь и тот, кто восхваляет Высшего.

1. «Бог делает всё».

2. Забывание — это вспоминание.

3. Шрути — то, что должно быть услышано; смрити — то, что должно быть вспомнено. Он слышит то, что другие не слышат, и помнит то, что другие забыли


13. Среди путей «многих» Он бдителен, проницателен, достоин и логичен. Он — Истина, твоё истинное товарищество и постоянное, устойчивое различение. Он умел, деятелен и это поразительное чудо.

Ниcаргадатта Махарадж: «Это тело и его жизненная сила — изначальное чудо».


14. Высший знает истинное различение и куда направить Своё внимание и уважение. Он знает, когда, где и как применить Себя (1). Он знает качества причины (2) и качества следствия (3), и Он — Тот, кто «говорит» мудро.

1. «Я есть всё, везде, всегда».

2. То есть Мула-майи с её качествами знания, существования, блаженства, непроявленных гун и элементов

3. Индивидуальное тело и его качества — это «многое».


15. Он — бдительный и решительный садхак/искатель, исследующий Веды и другие писания. Он осуществляет понимание знания с полной убеждённостью, и это ведёт к вигьяну(1).

1. За пределами знания.


16. Он повторяет мантру и пребывает в святом месте. Он знает дисциплинированного ритуалиста, того, кто мучает тело, и поклоняющегося.

Высший — Ниргуна, «Я не существую», и Знающий «всё»; Он — это чувство «Я есть» и «многочисленные» усилия познать Его; где и кем Он не является?


17. Он — Истина внутри божественного «слова» и благо внутри божественного «слова». Он — мягкий и тонкий Брахман внутри божественного «слова», и Он — Единый внутри божественного «слова». Он — убеждённость внутри божественного «слова» и восторг внутри божественного «слова», и Он — это время «всего».


18. Он — удовлетворение васаны бытия в мудром йоге. Он — божественная радость того, кто оставил мирские привязанности. Он свободен от любой лжи или зла.


19. Он умен, вне привязанностей и тот, кто постиг гуны. Он — без желаний, безучастен к этому собранному вместе миру. Он — ясное и искреннее единение со «всем» для того, кто пребывает лишь в пране.


20. У Него есть истинное богатство, и у Него чистая супруга; Он обладает чистым поведением и чистым внутренним пространством(1). У Него есть чистая вритти, и Он — чистая нивритти(2), и Его «всё» чисто благодаря Его непривязанности.

1. В отличие от нечистого богатства и жены «многих» в нечистом внутреннем пространстве.

2. Без вритти.


21. Он подружился с умом и наблюдает за ним. Этим сладким «словом» Он разрушает печаль дживы. Этой силой Он защищает и поддерживает дживу. Он — суть Пуруши и друг мира.

Единый защищает «многих», или там, где есть двойственность, Он приносит Единство.



22. Он устраняет изначальное сомнение(1), ибо Он — безграничный «говорящий»(2). И Он — Знающий «всё», будучи слушателем(3). Он знает, но не раскрывает смысл, сокрытый в этом «слове»(4).

1. Мула-майя, или «Я есть» — это изначальное сомнение; это чувство бытия.

2. То есть, Он — тот, кто знает «Я есть».

3. Он — и слушатель, и «говорящий».

4. Ты можешь познать этот смысл, только став Им; если Он попытается объяснить, то теряет его.


23. Он не спорит, ибо ведёт диалог с Богом. Он не привязан, ибо свободен от любых ограниченных концепций. У Него нет надежд, и потому Он свободен от гнева. Он свободен от зависти и свободен от любых недостатков.


24. Он — Знающий чистое знание, и Его убеждённость неколебима. Он полностью удовлетворён, и Он — совершающий бхаджан. Он поддерживает садхану(1) садхака, хотя Он — сиддха и не существует.

1. «Я есть Он».


25. Его форма — блаженство, Его форма — удовлетворённость; Его форма — радость, и Его форма — чистое наслаждение. Его форма — Единство, и Его форма — Атма, повсюду.


26. Он — обладатель удачи, обладатель победы, обладатель красоты и обладатель совершенства. Он — обладатель чистого поведения, обладатель чистого действия и обладатель чистого понимания: «Я не существую».


27. Он — обладатель успеха, обладатель всепроникновения и обладатель силы/шакти. Он — обладатель славы, обладатель доброты, обладатель Истины и обладатель чистой заслуги.


28. Он — обладатель понимания и обладатель «искусства» познания; Он — обладатель духовного богатства Лакшми(1) и обладатель чистого внимания. Он — обладатель «всего» благодаря Своей чистоте, и Он — обладатель великой силы и сострадания(2).

1. Ибо Он — Нараяна.
2. Он — Господь всего этого.


29. Он — обладатель «уловки» единения(1) и обладатель гун тоже, ибо Он предшествует им. Он — обладатель разума/буддхи, который обладает великой стойкостью среди «многих». Он — обладатель великого устремления, и Он всегда удовлетворён, ибо пуст от желаний и свободен от мирских привязанностей.

1. Забывание — это вспоминание.


30. Такова эта превосходная чистая саттва-гуна. Это внимание безмысленного чистого знания. Ибо для практики Ниргуно-беседы есть Сагуно-«речь».


31. Эту прекрасную форму(1) нельзя практиковать(2), и эту естественную гуну(3) нельзя изменить. И хотя «всё» подобно «незваному гостю/чужаку», его всё же следует тщательно поддерживать(4).

С. Махарадж: «Чужак — это знание, оно ощущается как чужак. Всё же держись за него»: оно кажется чужим, потому что чуждо твоему уму; там ты не можешь искать опоры в мыслях, ибо если будешь искать, снова войдёшь в малый ум и потеряешь его; ум хочет схватить и удержать его, но его нельзя схватить и удержать, как твои «многочисленные» мысли.

1. То есть «всё».

2. То есть просто забудь всё, и знание уже здесь.

3. То есть чистая саттва просто хочет знать.

4. То есть эта чистая саттва-гуна знания всегда здесь, и потому не нуждается в приглашении; мысли просто нужно оставить, и тогда она естественно проявится.


32. Такова безмысленное и превосходное чистое знание, которое близко к месту «всего»(1). Поэтому бесстрастный и непривязанный Пуруша должен практиковать искренне.

1. Когда знание растворяется, остаётся чистое знание, или не-знание.



Примечание:

С. Махарадж — «Этим чистым знанием ты идёшь к Реальности»: То безмысленное понимание — это естественное чистое знание «Я не существую».

Конец 2.8

ДЕВЯТАЯ САМАСА. ВИРАКТА ЛАКШАН. ПРИЗНАКИ ОТРЕШЕННЫХ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА

Теперь слушайте о признаках тех, кто разочаровался в материальном мире (далее именуемых Виракта или Вайрагья).

Он обладает качествами, которые помогают ему обрести силу йога, стать известным повсюду, осознать цель жизни, укрепить чувство отрешенности, следовать духовному пути без усилий, сохранять вечную радость от познания своего истинного "Я", а мудрость осознания души освещает его Вайрагью.

Благодаря этим качествам он обретает вечное блаженство, высшее знание, постигает свое истинное "Я", достигает Мокши, все его ожидания исчезают, так как ему больше нечего желать, и сама богиня Сарасвати говорит через него, делая его речь слаще всего на свете.

Если вы в полной мере усвоите эти признаки, то также обретете все эти блага.

Теперь Шри Самартх рассказывает нам, что должен делать человек, стремящийся стать Вирактой или обладающий Вайрагьей.

Он должен всегда сохранять свою мудрость живой, распространять духовность среди людей, никогда не позволять чувствам взять верх, постоянно совершать Садхану, побуждать людей поклоняться Богу, показывать им на собственном примере, что значит жить в мире с самим собой, просвещать общество о пользе благих деяний, делать все без ожидания награды и делиться знанием о Парабрахме, которое он обрел через собственный опыт.

Он должен повышать значимость религии в повседневной жизни, способствовать возрождению религии, если того требуют времена, устанавливать для себя высшие моральные и этические стандарты, быть очень добрым, всегда вдумчивым, расширять кругозор своих мыслей, быть правдивым, обладать высокой добродетельностью, следовать верному пути, указанному духовностью, облегчать страдания и проблемы тех, кто поклоняется Богу, никогда не отвергать тех, кто предался ему, всегда быть очень осмотрительным, понимать, что думают другие, постоянно изучать духовность, быть осведомленным обо всем, быть трудолюбивым, использовать свое ораторское искусство там, где это необходимо, чтобы подчеркнуть свои мысли на благо общества, и радовать людей, рассеивая все их сомнения, восхвалять Вайрагью и передавать истинное знание о своем "Я".

Он должен поощрять и активно организовывать все праздники богов и богинь с таким великолепием, чтобы даже его самые ярые критики становились его последователями и начинали поклоняться Богу, сделать благочестие образом жизни для масс, никогда не терять из виду свою Садхану и чистоту ума, быть догматичным, если это необходимо, облегчать жизнь других одним своим присутствием, быть очень храбрым, добрым и честным, очень серьезным в своем поведении, посвящать свою жизнь счастью других и находиться в компании единомышленников.

Он также должен обладать качествами высокообразованных людей. Он должен быть полностью для других, но не привязываться к этому, в глубине души он должен быть отрешен от всего.

Он должен постоянно заниматься самоанализом и никогда не быть обязанным кому-либо.

Он должен уметь оценивать меняющиеся времена и обстоятельства. Он должен избегать предвзятости и изучать все аспекты и грани знания, включая даже современные науки от анатомии до философии.

Он должен ясно понимать значение различных средств, таких как Карма, поклонение, знание, гипотеза, вовлеченность и отрешенность.

Он также должен знать и испытать на себе различные этапы, которые нужно пройти, чтобы достичь Парабрахмы.

Он должен познать ремесла и колдовство, а затем принимать только те, которые разрешены религией и путем духовности и истинного знания, по которому он следует.

Он должен быть другом всего мира, свободным от всего, обладать почти всеми мыслимыми качествами, быть свободным от любых ограничений и стараться преобразовать общественное сознание, чтобы оно склонялось к духовности.

Шри Самартх говорит, что вкратце он должен обладать всеми добродетелями, избавиться от всех пороков и уметь преодолевать опасности, встречающиеся на пути Вайрагьи.

Шри Самартх говорит, что он рассказал это из собственного опыта и убедился в их истинности, многократно проверяя их в огне жизни.

Он хочет, чтобы мы приняли и усвоили большинство этих качеств. Он также говорит, что если вы не сделаете этого и вместо этого последуете за пороками, ваша жизнь станет адом.

Такие люди становятся, по терминологии Шри Самартха, мудрыми, но невежественными глупцами! Их признаки он описал в следующей самасе.


Конец 2.9

2.9. Качества Бесстрастного (Отрешённого)

1. Теперь слушай о лучших качествах бесстрастного, чтобы ты мог отрешиться от всего и жить силой йоги (осознанного единства с Высшим «Я»).

2. С отречением растёт добрая слава, а бесстрастный обретает исполнение и значимость.

3. Через отречение достигается Высший Смысл (Парамартха), и возрастает блаженство (ананда). Бесстрастие усиливается благодаря различающей мудрости (вивеке).

4. С бесстрастием приходит переполняющее счастье, утверждается Истинное Знание (Садвидья), а удача укрепляется вместе с освобождением.

5. Благодаря отречению цель исполнена, желания исчерпаны, и «Богиня Речи» (Сарасвати) пребывает в устах, изрекая сладкие слова.

6. Внимай этим качествам бесстрастия. Крепко держись их в жизни — и станешь известен в мире.

7. С бесстрастием и различающей мудростью будь отрешён и распространяй духовное знание. С бесстрастием и мужеством обуздывай чувственные наслаждения.

8. Бесстрастный соблюдает духовную практику (садхану), воспевает славу Бога (в бхаджанах и киртанах) и раскрывает особое знание Брахмана.

9. Бесстрастный усиливает преданность, проявляет мир и прилагает усилия в отречении.

10. Бесстрастный возвеличивает благие деяния, распространяет дух непривязанности к объективному миру и остаётся стойким при отсутствии надежд и ожиданий в жизни.

11. Бесстрастный утверждает добродетель, следует благому поведению и хранит прощение с уважением.

12. Бесстрастный прославляет Высшую Истину, постигает через исследование и держится чистого пути (саттва-гуны).

13. Бесстрастный заботится о верующих, показывает им удовлетворение божественной любви и не отвергает простых людей, ищущих прибежища.

14. Бесстрастный предельно бдителен, использует внутреннее наблюдение и отстаивает Высшую Истину.

15. Бесстрастный продолжает учиться, трудолюбив и усерден, а своим красноречием укрепляет Парамартху там, где её не хватает.

16. Бесстрастный говорит об Истинном Знании и восхваляет отречение. С твёрдой убеждённостью он дарует удовлетворение своей речью.

17. Бесстрастный проводит религиозные празднества в большом масштабе, собирает группы преданных и разными способами прославляет путь поклонения.

18. Бесстрастный поёт песни о Боге, проводит беседы и путём преданности смиряет критиков и ненавидящих.

19. Бесстрастный помогает многим людям, возрождает добро и укрепляет путь добродетели.

20. Бесстрастный совершает ритуалы, повторяет мантры, медитирует, отправляется в паломничества и воспевает Бога с благоговением и ясным умом.

21. Бесстрастный твёрд в решимости, ведёт счастливую жизнь и возвышает людей своим общением с ними.

22. Бесстрастный мужествен, щедр и всегда готов дать объяснения.

23. Бесстрастный бдителен, идёт верным путём, служит другим и оставляет славное наследие.

24. Бесстрастный ищет других бесстрастных, распознаёт мудрецов и дружит со святыми и йогами.

25. Бесстрастный понимает применение мантр, посещает святые места и другие прекрасные места.

26. Бесстрастный выполняет множество дел, сохраняя внутреннюю отрешённость, и не питает надежд или желаний.

27. Бесстрастный верен себе, чист в деяниях и не унижает себя зависимостью от других.

28. Бесстрастный правильно понимает значение времени и ситуаций и мудр во всём.

29. Бесстрастный не привязан к одному образу мыслей и изучает многое. Он видит вещи такими, какие они есть.

30. Бесстрастный знает истории о Боге и их смысл, понимает значение восхваления Знания Брахмана. Он хорошо разбирается в теле и философии. Воистину, он знает всё.

31. Бесстрастный понимает путь действия, путь поклонения, путь знания, путь исследования истины, а также пути вовлечённости в мирскую деятельность и отречения от неё.

32. Бесстрастный понимает природу состояний любви, уныния, равновесия, медитации, бестелесности и естественного бытия.

33. Бесстрастный знает природу звуков, жестов (мудр), поз (асан), слов и диаграмм, используемых в практике (мантр и янтр), а также различные религиозные ритуалы. Он знает обо всём этом — и оставляет это.

34. Бесстрастный дружелюбен со всеми, удивителен и обладает множеством качеств.

35. Бесстрастный отрешён, предан Богу, свободен от эгоизма и незапятнан деятельностью.

36. Бесстрастный глубоко изучает разные виды знания, оспаривает мнения и направляет искателей на верный путь.

37. Бесстрастный говорит о правильном пути, рассеивает сомнения и считает всё человечество своим.

38. Бесстрастный уважает критиков, даёт пояснения искателям и вдохновляет невежественных, объясняя стремление к освобождению.

39. Бесстрастный принимает лучшие качества, отвергает дурные и преодолевает препятствия силой различающей мудрости.

40. Таковы лучшие признаки бесстрастного. Слушай их с сосредоточенным умом. Бесстрастный не относится к ним равнодушно.

41. Всё это сказано естественно. Прими то, что тебе созвучно. Слушатели пусть не теряют интереса от обилия сказанного.

42. Если вместо принятия этих добрых качеств человек избирает дурные и поступает неправильно, он становится «учёным глупцом».

43. Признаки «учёного глупца» объяснятся в следующей подглаве. Слушатель приглашается внимать дальнейшему.

Конец 2.9

2.9 Внимание Бесстрастного

1. Слушай "Я есть", ибо это внимание бесстрастного. Когда есть бесстрастие, как могут остаться три гуны — саттва, раджас и тамас?(1) Благодаря бесстрастию сила "Я есть" пронизывает всё "вселенское" тело йога (2).

1. Тогда объективация не может сохраниться.

2. И тогда везде, куда Он смотрит, Он видит Себя.


2. Благодаря Мула-майе/"Я есть" расширяется твоя всепроникаемость, и благодаря Мула-майе исполняется цель жизни. Благодаря Мула-майе величие бесстрастного непрерывно возрастает.

С. Махарадж — стань настолько великим, что в конце концов исчезнешь.


3. Благодаря "Я есть" Парамартха/ Высшее Достижение становится легким. Благодаря "Я есть" возникает блаженная радость, и это состояние блаженства усиливается силой различения/вивека.


4. Благодаря "Я есть" течёт счастье, и благодаря "Я есть" постигается чистое знание. Благодаря "Я есть" Мула-майи приходит изобилие благой судьбы и богатство Освобождения.


5. Тогда цель жизни исполнена, и желание "всего" достигнуто(1); тогда Сарасвати, богиня речи, восседает на языке, чтобы произнести это сладкое "слово".

1. То есть желание просто быть и просто знать.


6. Если Безмысленный Пуруша слушает с вниманием и держится за это, как за нечто более важное, чем сама жизнь, тогда Он проникает весь мир.


7. Бесстрастие приносит вивека, и тогда понимание Единства растёт; бесстрастие должно приносить великую стойкость и подчинение органов чувств.


8. Через бесстрастие твоя садхана защищена, и через бесстрастие ты совершаешь правильный бхаджан; через бесстрастие осознаётся искусство познания и знание Брахмана.


9. Через бесстрастие преданность возрастает, и через бесстрастие ты проявляешь умиротворённость; и усилием бесстрастия ты становишься бесстрастным.


10. Через бесстрастие ты должен утвердиться в истинном действии(1), и через бесстрастие ты должен расшириться и стать нивритти (2); и великой силой ты должен оставаться пустым от любых надежд.

1. "Он делает всё".

2. Без желания/вритти знать.


11. Через бесстрастие твоя врождённая природа/дхарма должна утвердиться, и через бесстрастие ты должен твёрдо держаться справедливости/вивека и правдивости; и через бесстрастие ты должен очень усердно поддерживать прощение.


12. Через бесстрастие Парамартха разжигается, и с помощью бесстрастия ищется безмысленное понимание, и через бесстрастие осторожно ступаешь по пути гуны саттвы.


13. Через бесстрастие верность защищена, и через бесстрастие глубокая любовь успокаивает встревоженный ум. Ты не должен игнорировать прибежище, достигнутое через бесстрастие.


14. Через бесстрастие возникает великая бдительность, и через бесстрастие ты становишься Свидетелем внутри этого внутреннего пространства "Я есть"; и через бесстрастие ты принимаешь сторону Высшего Достижения/ Парамартха.


15. Через бесстрастие должна быть постоянная практика того, что ты постиг, и через бесстрастие ты должен сохранять непоколебимую цель. Через бесстрастие утверждается правильная "речь"(1), и Парамартха укрепляется.

1. "Я есть Он".


16. Через бесстрастие ты должен "говорить" о чистом знании, и через бесстрастие должно быть прославление вайрагьи/отречения; через бесстрастие ты должен утвердиться в полной удовлетворённости.


17. Твоё внимание к этим вещам должно быть необычайным, и ты должен сделать свою преданность поистине великолепной. Таким образом, "многие" мысли усмиряются, и славное деяние совершается на пути поклонения(1).

1. "Он делает, я ничего не делаю".



18. Ты должен петь "песнь" Хари и расти за все пределы; этим путём преданности ты должен посрамить порицающих и далёких от Атмана(1).

1. То есть эго.


19. Единственный Атман должен возвысить дживу, чтобы она стала "всем", и тогда через мудрость старые боги должны быть заменены новым Богом. Но ясно понимай: тебе потребуется великая решимость, чтобы расширить этот путь добродетели.


20. Священное омовение и молитва/ сандья, джапа и медитация; паломничество и бхаджан Бога должны всегда совершаться. Благодаря этим очищениям внутреннее пространство сохраняется ясным.

Омовение и сандья — это ментальное очищение. Паломничество — к "Я есть". Бхаджан — это поминание своего Я в каждом действии и т. д.



21. Когда есть такое непоколебимое бесстрастие, тогда сансара может исполняться с радостью. Просто благодаря этой связи с бесстрастием ум, создавший все эти "многие" имена и формы, возвышается до состояния без-ума.

Сиддхарамешвар Махарадж:
Был задан вопрос: "Является ли мирская жизнь препятствием для Высшего Достижения?"

Ответ для тех, кто обрёл знание, таков:
их Высшее Достижение (Парамартха) не может быть затруднено мирской жизнью; они будут находить мирскую жизнь лёгкой для исполнения, и, делая это, они будут совершать Парамартху.

Но если это невозможно, тогда немедленно попрощайся со своими мирскими обязанностями и исполни свои духовные обязанности. Это более благотворно, но тебе нужно решить самому. Только ты знаешь свои собственные возможности.


22. Через бесстрастие ты должен быть терпеливым. Через бесстрастие ты должен быть открытым и щедрым. Через бесстрастие ты должен погрузиться в эту бесформенную беседу(1).

1. "Я везде".


23. Через бесстрастие ты должен быть очень бдительным, и через бесстрастие ты должен следовать пути чистых. Через бесстрастие ты должен износить это тело, чтобы остаться везде.


24. Бесстрастием должно искаться бесстрастие. Бесстрастием должен быть узнан садху. И бесстрастием ты должен быть другом Святого, йога и "истинного человека"/саджана.


25. Через бесстрастие должно быть повторение мантры "Я есть Он". Через бесстрастие ты должен отправиться внутрь в своём паломничестве. Через бесстрастие место "многих" мыслей становится восторгом Высшего.


26. Это ограничивающее представление(1) должно иметь бесстрастие, и ты не должен отклоняться от вритти непривязанности(2). Поэтому ложная надежда должна быть избегнута Тем, кто пребывает внутри каждого.

1. "Я есть тело".

2. "Я не хочу ничего знать, и всё же Он есть".


27. Через бесстрастие возникает однонаправленное внимание на внутреннее пространство. Через бесстрастие нет путаницы ложных действий, и через бесстрастие ты не становишься малым, завися от другого.


28. Через бесстрастие понимаются время и случай(1); ибо через бесстрастие осознаётся связь "всего". И тогда через бесстрастие мудрый Пуруша пронизывает "всю" форму.

1. Есть только сейчас, этот вечно присутствующий момент.


29. Через бесстрастие ограничение разрушается, когда через бесстрастие это "всё" изучается. Через бесстрастие Пуруши "многие" вещи должны быть познаны как это "всё".


30. "История" Хари, сагуно-бхаджан, знание Брахмана, знание индивидуального тела и знание грубых элементов должны быть познаны как "всё".


31. Путь действия, путь поклонения, путь знания, путь сиддханты, этот путь, ведущий к мирским заботам, и тот путь за пределами мирских забот — всё это должно быть познано как «всё».


32. Состояние божественной любви, состояние отрешённого безразличия, состояние единства/йоги, состояние истинной медитации, состояние видехи/вне тела и естественное состояние — всё должно быть познано как «всё».

Теперь каждое понятие, каждый путь, всё, что ты знал до сих пор, должно быть оставлено, и через бесстрастие ты, Пуруша, должен свидетельствовать «всё».


33. Есть концентрации на различных звуках и концентрации на различных положениях и позах; есть мантры, ритуалы и их правила, а также янтры/символы — все эти «многие» сокровища ума должны быть поняты и оставлены.


34. Через бесстрастие следует быть другом мира. Через бесстрастие следует быть независимым. Через бесстрастие следует быть чистой гуной саттвы среди «многих» гун.


35. Через бесстрастие следует быть бесстрастным, и через бесстрастие следует быть преданным Хари. Через бесстрастие следует быть вечно свободным, оставаясь незатронутым.


36. Через бесстрастие следует «взбивать» шастры, пока не будет понята их суть(1); через бесстрастие следует победить все мнения, и через бесстрастие искатель должен утвердиться на этом чистом пути(2).

1. «Нети, нети» — «не это, не это».

2. То есть за пределами мнений и т. д.


37. Через бесстрастие чистый путь «Я есть» становится безмысленной целью. Через бесстрастие сомнение Мула-майи устраняется, и через бесстрастие ты называешь мир «многого» своим миром(1).

1. «Я сам — везде».


38. Через бесстрастие ты склоняешься даже перед теми, кто порицает тебя; через бесстрастие садхак понимает, и через бесстрастие связанный вдохновляется и делает это учение искателя.


39. Через бесстрастие принимается высшая гуна/чистая саттва, и через бесстрастие отбрасываются ложные гуны/смешанные гуны. Мощной вивекой «многие» мысли должны быть полностью разрушены.


40. Таково внимание того, кто лишён внимания, безмысленный и наилучший; но это «всё» должно быть услышано однонаправленным умом, и бесстрастный Пуруша никогда не должен пренебрегать «Я есть»/Пракрити.


41. Эта спонтанная «речь» «всего» должна быть ценима и принята. Истинный слушатель(1) не должен падать духом, и эти «многие» изречения должны стать этой «речью» «всего»(2).

1. Тот, кто слушает это безмолвно произносимое «Я есть».

2. Ум должен сначала утвердить Сагуну «Я есть всё»


42. Однако, если ты не следуешь этому вниманию, то будешь выглядеть нелепо из-за своего дурного внимания(1). И тогда, будучи Реальностью, Атма станет знающим глупцом.

1. «Я есть тот-то и такой-то, и я сделал столько хорошего и плохого» и т. д.


43. Если Атма имеет внимание знающего глупца, то впереди должно быть сагуно-учение, содержащееся в этом собрании слов. Поэтому направь свою бдительность на эту «речь» и слушай внимательно.

ДЕСЯТАЯ САМАСА. ПАДХАТМУРКХА ЛАКШАН. ПРИЗНАКИ УМНЫХ, НО НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ ГЛУПЦОВ

Я уже рассказал вам о признаках и путях, благодаря которым даже глупец может стать мудрым. Теперь же послушайте о тех, кто будучи образованным и мудрым, ведет себя как глупец.

Эти люди много читали, способны передавать высшее знание, но при этом:
- исполнены гордыни
- не могут освободиться от уз похоти
- учат, что после постижения Парабрахмы можно вести себя как угодно
- считают поклонение зримым формам Бога бесполезным
- поносят религию и духовную практику
- получают удовольствие от критики других
- выискивают малейшие ошибки окружающих
- дают ученикам невыполнимые или опасные указания
- причиняют боль резкими словами
- полны ранее описанных пороков
- разрушительны и вспыльчивы
- постоянно строят козни
- будучи мудрыми внешне, внутри - грубияны
- незаслуженно льстят богатым
- критикуют непонятное им и непрочитанные книги
- ищут мелкие недостатки в великих трудах
- скучают, когда им говорят об истинной мудрости
- из ненависти и зависти совершают дурные поступки
- пренебрегают моралью, этикой и справедливостью
- высокомерны
- стремятся к недостижимому из-за гордыни знаниями
- говорят одно, а делают противоположное

Такой глупец:
- хочет стать оратором, не имея нужных качеств
- говорит, когда его не слушают
- его речи вредоносны
- будучи эрудитом, многословен и мешает настоящим ораторам
- обсуждает чужие пороки, не замечая своих
- бесполезен для общества, так как не делится знаниями
- не может удовлетворить других
- способен достичь Мокши, но погряз в мирских удовольствиях
- находит полное удовлетворение в женском обществе
- открывает им душу
- употребляет запрещенные религией пищу и напитки
- не понимает, что своими действиями роняет себя
- считает тело, а не Атман, истинной сущностью
- хвалит все, кроме Бога
- льстит тем, кто помогает в его интригах
- подробно описывает женские тела
- подражает женщинам
- будучи богатым, презирает других
- проповедует вопреки религиозным учениям
- увлекается нелогичной астрологией
- никогда не шел путем поклонения
- лишен Вайрагьи
- учит о Парабрахме, но действует противоположно
- насмехается над местами паломничества, Ведами и науками
- будучи потомком чистых, позорит предков своим поведением

Такой человек:
- льстит недостойным ради выгоды, а потом отвергает их
- привык говорить одно, а делать другое
- чтит семью, но пренебрегает духовностью, хотя знает истину
- дает приятный, но ложный совет, боясь обидеть правдой
- ведет зависимую жизнь
- притворяется хорошим, но творит зло под этой маской
- из гордости не оставляет ошибочный путь, зная правду
- не избавляется от пороков, хотя знает о добродетелях
- грубит святым, чтобы доказать свое превосходство
- не различает, что для него полезно, а что вредно
- советует следовать религии, сам же идет запрещенным путем
- зная, что ученик сошел с духовного пути и оскорбил его, надеется не на ученика, а на себя
- не терпит малейших помех (даже кашля) во время своих речей
- оскорбляет Гуру из-за гордыни богатством
- скрывает традиции своего Гуру
- использует знания и духовность эгоистично и скупо ради богатства

Эти люди ненавидят Бога, потерпев неудачу во всех делах и духовности из-за собственной некомпетентности.

Шри Самартх говорит, что рассказал все это, чтобы вы избежали подобного поведения, и просит прощения, если кого-то задел. Он также говорит, что величайший глупец - тот, кто все еще верит, что все счастье в семейной жизни, хотя она - корень всех несчастий и страданий.

Конец 2. 10

2.10. Признаки "Учёного глупца"

1. Ранее были описаны качества, способные превратить глупца в мудреца. Теперь же услышь о тех, кто умен, но остаётся глупцом.

2. Такой человек именуется «учёным глупцом». Слушатели пусть не смущаются, слыша об этих качествах. Знай: отвергнув их, можно обрести истинное удовлетворение.

3. Выслушав множество наставлений, человек становится знающим и даже может ясно излагать «Знание Брахмана». Но если он держится за гордыню и беспочвенные надежды — он «учёный глупец».

4. Тот, кто проповедует необузданные поступки, не верит в поклонение Богу с атрибутами и порицает свою врождённую дхарму (свадхарму) и духовную практику (садхану) — «учёный глупец».

5. Считая себя знатоком, он критикует других и видит изъяны во всех живых существах. Он — «учёный глупец».

6. Тот, кто побуждает учеников к действиям, ведущим к непослушанию или несчастью, или чьи слова ранят чей-то ум — «учёный глупец».

7. Тот, кто полон мирской страсти (раджогуны) и невежества (таможуны), коварен и жесток внутри, а при виде богатства и процветания восхваляет их — «учёный глупец».

8. Тот, кто критикует целое писание, не прочитав его, кто без нужды ищет в нём недостатки и видит лишь дурные стороны — «учёный глупец».

9. Тот, кому скучно слушать о добродетелях, кто из зависти досаждает другим, кто высокомерен и поступает без нравственности и справедливости — «учёный глупец».

10. Тот, кто сознательно упрям, не может сдержать гнев и чьи дела не соответствуют словам — «учёный глупец».

11. Тот, кто говорит, не обладая знанием, кто прилагает большие усилия для этого, и чьи слова грубы — «учёный глупец».

12. Слушатель, который, услышав многое, спорит с говорящим и оскорбляет его своей болтливостью — «учёный глупец».

13. Тот, кто порицает старших, хотя сам имеет те же пороки, которых не замечает — «учёный глупец».

14. Тот, кто изучает и приобретает всякое знание, но не использует его, чтобы утешить других — «учёный глупец».

15. Тот, кто запутался в семейных делах, подобен слону, попавшему в паутину, или пчеле, гибнущей от жадности — он «учёный глупец».

16. Тот, кто любит общество женщин, ведёт с ними разговоры и вообще предаётся дурным привычкам — «учёный глупец».

17. Тот, кто крепко держится за то, что ведёт к низкому положению, или кто отождествляет себя с телом и умом — «учёный глупец».

18. Тот, кто вместо восхваления Бога хвалит лишь людей и то, что видят его глаза — «учёный глупец».

19. Тот, кто описывает части тела женщин, их выражения и жесты, забывая о Боге — «учёный глупец».

20. Тот, кто гордится чрезмерным богатством и успехом, считает других низкими и открыто высказывает атеистичные взгляды — «учёный глупец».

21. Тот, кто образован и отрешён, или кто великий йог, знающий Брахман, но занимается гаданиями — «учёный глупец».

22. Тот, кто, слушая, постоянно анализирует достоинства и недостатки говорящего и завидует добродетелям других — «учёный глупец».

23. Тот, у кого нет духовной практики, нет отречения, кто не воспевает Бога или Гуру и не следует своим же проповедям — «учёный глупец».

24. Тот, кто не признаёт святых мест и паломничеств, Вед и древних писаний, или кто рождён в святой семье, но сам не видит святости — «учёный глупец».

25. Тот, кого уважают, и кто внутренне гордится этим, или кто хвалит человека без репутации, а потом порицает его — «учёный глупец».

26. Тот, кто говорит одно, а потом противоположное, и чьи действия непоследовательны — «учёный глупец».

27. Тот, кто жадно погружается в семейную жизнь, пренебрегает Высшей Истиной и сознательно держится за невежество — «учёный глупец».

28. Тот, кто отвергает истинный смысл мудрых речей, говорит лишь то, что нравится уму, или чьё благополучие зависит от других — «учёный глупец».

29. Тот, кто притворяется внешне, делает то, что сам считает неправильным, и упрямо следует ложному пути — «учёный глупец».

30. Тот, кто слушает наставления днём и ночью, но не оставляет дурных качеств и не знает, что для него благо — «учёный глупец».

31. Когда в собрании сидят благородные люди, а говорящий затрагивает лишь мелочи — знай, это «учёный глупец».

32. Тот, кто продолжает надеяться на нерадивого ученика и снова и снова унижает его — «учёный глупец».

33. Тот, кто испытывает беспокойство в теле и раздражается, слушая проповеди, а также вообще раздражается из-за телесных проблем — «учёный глупец».

34. Тот, кто превозносится богатством, кто игнорирует традицию Садгуру, но приписывает её себе — «учёный глупец».

35. Тот, кто говорит о Знании Атмана, но ведёт себя эгоистично, копит деньги, как скряга, и использует духовную жизнь для обогащения — «учёный глупец».

36. Тот, кто не следует своим проповедям, использует учение о Брахмане для заработка и зависит от других в пропитании — «учёный глупец».

37. Тот, кто прерывает путь преданности и сеет раздор между людьми — «учёный глупец».

38. Тот, у кого семейная жизнь ускользает из рук, кто не знает ничего о Парамартхе и ненавидит Бога и знатоков Брахмана — «учёный глупец».

39. Качества «учёного глупца» описаны, чтобы ты мог отбросить их. Вдумчивый человек поймёт их значение и простит любые недостатки этих слов.

40. «Учёный глупец» — глупец среди глупцов, считающий мирскую жизнь счастливой и не видящий, что нет ничего печальнее её.

41. Описание страданий рождения и мук пребывания в утробе будет рассказано в следующей подглаве.

Конец 2.10

2.10. Речь знающего глупца

Махарадж: знающий глупец — это тот, кто пришел к Учителю, но не изменился.


1. До осознания «Я есть» существует понимание: «Я не существую». Это понимание возникает во «всеобщем» теле глупца, когда он впитывает умственную ловкость(1). Поэтому теперь глупец(2) должен слушать с мудростью.

1. Однако, даже будучи «всеобщим» телом, глупец не стремится понять это «всеобщее» тело/знание и по собственной воле остается привязанным к грубому телу.

2. Тот, кто не знает, кем является на самом деле.


2. К Реальности пришло понимание «Я есть», и после этого возникает знающий глупец. Истинный слушатель не должен придавать значения страданиям тела (1). Если ты откажешься от ложных гун, то обретешь счастье (2).

Знающий глупец довольствуется интеллектуальным пониманием «Я есть», но не стремится быть им.

1. Тот, кто понимает: «Эти страдания не мои, они созданы сознанием тела», — не глупец. Знающий глупец отказывается от понимания «Я есть» и, принимая себя за тело, становится рабом его потребностей.

2. Смешанные гуны знания и невежества порождают сознание тела, удовольствие и страдание.



3. Ты можешь изучать множество шастр и быть очень знающим; ты даже можешь ясно «говорить» о знании Брахмана (1); но если ты сохраняешь ложные надежды и гордость, то Пуруша становится знающим глупцом (2).

1. Ты даже мог иметь прямой опыт этого «Я есть».

2. Надежда и гордость возвращают в ограниченный ум.


4. Если ты попытаешься объяснить освобождающее действие «Я есть», то, объясняя, ты разрушишь свою преданность «Я есть»; когда ты рассуждаешь о своей свадхарме, ты на самом деле порицаешь садхану «Я есть»; и этот человек — знающий глупец.

Если у тебя есть только интеллектуальное понимание или ты думаешь: «Я испытал нечто, что стоит объяснять», — то ты разрушаешь чувство «Я есть»; необходимо сохранять садхану «Я есть», если хочешь выйти за её пределы и пребывать в своем истинном «Я».


5. Если ты присваиваешь себе знание(1); или если ты наделяешь «слово» этим «всем»(2), а затем оставляешь понимание и считаешь себя телом внутри праны, то этот человек — знающий глупец.

Когда ты опускаешь себя до низкого дживы в пране/дыхании, то «всеобщее» понимание (т.е. дыхание внутри и движущийся ветер снаружи — одно и то же) тонет в «множестве» мыслей; но когда приходит «всеобщее» понимание, то грубое тело сливается с универсальным телом, а прана внутри сливается со «всем», пронизывающим ветром.

1. «Я понял» — значит, не понял.

2. Придя к Учителю, ты узнаешь: «Я есть знание», и через практику обретаешь опыт. Никто, кроме тебя самого, не может даровать это тебе.

Сиддхарамешвар Махарадж: Будь Богом и радуйся Его Божественности. Говорить: «Бог — это кто-то другой», — ошибочно. Никогда не думай, что кто-то другой сделает тебя Брахманом. Если бы Бог получил Свою Божественность от кого-то другого, то дарующий Божественность был бы выше. Человек стал дживой по собственной воле, и только по собственной воле он должен стать Шивой. Короче говоря, вопрос твоего становления Богом находится в твоих руках.



6. Если твой шишья/ум подвергается презрению, то Атма попадает в большие беды; ибо тогда ум разрушает «слово» Мула-майи и человек становится знающим глупцом.

Ум имеет способность раскрывать знание, но мы используем его только для получения мирских знаний. Это и есть презрение к нему. Но если ум поймет: «Ах! Я был своим злейшим врагом; я был этим „словом“ все это время, но гнался за удовольствиями и получил страдания», — тогда он побежит туда за спасением.

Ранджит Махарадж: сделай свой ум лучшим другом.

Нисаргадатта Махарадж: нет разделения между двумя настоящими друзьями. Они знают потребности друг друга без слов, они естественно заботятся друг о друге. Ты должен развить глубокую дружбу с этим знанием/сознанием. Не с отношением мольбы о милости, а как друг, ищущий друга. Пребывай в знании «Я есть» — источнике осознанности, самой бытийности.


7. Если ты остаешься в раджо-гуне и тамо-гуне, то в этом внутреннем инструменте познания(1) появляется лживый и изворотливый ум; и даже если величие и слава «всего» поняты, и ты полон восхищения(2), то этот человек — знающий глупец.

1. Саттва-гуне.

2. Если ты чувствуешь, что должен поделиться с другими, тогда ты падаешь в тело и можешь только восхвалять то, что потерял.


8. Не понимая истинный источник писаний, Пуруша будет винить «неподвижный и безмолвный» источник. Тогда, хотя высшая и чистая гуна всегда присутствует, он видит через ложные гуны и является знающим глупцом.

Реальность — источник писаний и наших «многих» слов.


9. Если есть внимание к слушанию, но при этом почитается «недостойное» тело; если из-за зависти возникают споры или уши игнорируют справедливость(1), то этот человек — знающий глупец.

1. «Я вечен».


10. Если с помощью знания ты бежишь за объектами мира, то гнев непременно придет, ты не сможешь его контролировать(1); и тогда твои действия нельзя считать «всем»/знанием, а такой человек — знающий глупец.

Хотя основа — знание, оно отбрасывается ради сознания тела; тогда на естественное действие знания накладываются мысли: «Мне нужно то или это».

1. Гнев — результат желания, т.е. когда желание не исполняется.


11. Когда «говорящий» не имеет подлинного авторитета и прилагает большие усилия, чтобы быть безусильным «говорящим»(1); когда «речь» Пурушы груба и резка, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Ты есть Пуруша, но если пытаешься им стать, то превращаешься в нечто иное.


12. Когда слушатель внимает «многим» мыслям, то он переносит эти недостатки на «говорящего»(1); когда из-за смешанных гун человек становится болтливым, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Т.е. Пуруша, знающий «речь» «Я есть», становится дживой.


13. Когда вина возлагается на другого, то это Реальность, которую ты порицаешь(1); тогда Мула-майя не понята, а человек — знающий глупец.

С. Махарадж: если у тебя что-то украли, пойми — это просто перешло из одного кармана в другой.

1. Когда в мире есть только ты сам, то где же другой?


14. Если через изучение(1) была понята саттва-гуна, и ты знаешь «всё», но всё же не умеешь успокоить «многие» мысли, тогда этот человек — знающий глупец.

Понимание «всего» и есть успокоение ума; и если ты не используешь это понимание, чтобы усмирить беспокойный ум, то ты — знающий глупец.

1. Осмысление слов Учителя.


15. Слон, из-за желания к самке, попадает в ловушку и оказывается связан тонкими сплетёнными нитями; а чёрная пчела, из-за сильной любви к аромату лотоса, погибает, когда цветок закрывается вокруг неё ночью. Таким же образом, когда Пуруша-свидетель запутывается в мирском существовании, тогда этот человек — знающий глупец.


16. Даже когда свидетельствующий Пуруша находится в компании женщины по имени Пракрити, он видит её и забывает себя; когда Пуруша принимает запретное(1) как свою жену и ведёт с ней интимные беседы, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Т.е. сознание тела.


17. Когда низкое сознание тела приходит ко «всеобщему» телу, тогда Реальность становится лишь телом и крепко удерживает это в уме. Тогда сознание тела сливается с Мула-майей, а Атма становится знающим глупцом.


18. Если, оставив в стороне Шрипати (1), Пуруша восхваляет какого-то человека; или если он хвалит то, что попадает в его поле зрения, тогда этот человек — знающий глупец.

С. Махарадж: говори, что всё есть так, как есть; не привязывайся.

1. Вишну-знание.


19. Когда Пуруша восхваляет части «женщины»(1), когда он хвалит ложные действия и притворные страсти «многих», тогда Пуруша забывает Бога(2) и становится человеком, то это — знающий глупец.

1. Когда мы превращаем Пракрити, достойную восхваления, в «многие» объекты и хвалим их.

2. Т.е. Себя.


20. Когда кто-то проявляет презрение к дживам, полностью наполненным великолепием(1); когда кто-то способствует распространению ложных учений, тогда этот человек — знающий глупец.

1. «Я есть».
Дживы полностью наполнены Шивой; «многие» есть лишь то Единое.


21. Хотя будучи знающим шастры и равнодушным к чувственным удовольствиям; хотя будучи знающим Брахмана и великим йогом; если безмысленное «Я» говорит о будущем в этом мире, тогда человек — знающий глупец(1).

1. Хотя будучи вне прошлого, настоящего и будущего, он питает надежды на будущее.



22. Когда внутри есть шравана(1), но затем человек поворачивается и ищет в низших гунах; когда он завидует безделушкам ума, тогда этот человек — знающий глупец.

С. Махарадж: какое дело собаке до стодолларовой купюры? Ей нужна только кость... Всё это — твои концепции.

1. Т.е. чистая саттва-гуна, Слушание "Я есть".



23. Когда нет садханы преданности, нет вайрагьи и нет бхаджана, тогда знание Брахмана и «речь» лишены правильного действия, а человек — знающий глупец.

Тогда «Он делает всё» превращается в «Я делаю всё».



24. Когда человек не совершает паломничество внутри ума и не идёт к святому месту внутри ума; когда в уме нет Вед(1) и нет шастр (2); когда, будучи Пурушей-свидетелем из чистейшего рода, человек становится нечистым, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Знания.
2. Нети, нети.


25. Когда человек удерживает в уме почитаемое «всё»(1), но затем начинает восхвалять те объекты, которые не имеют всепроникающей природы; когда по собственной воле это «всё» клевещут и проявляют к нему неуважение, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Оно почитаемо благодаря своей всепроникающей природе.



26. Прежде было Единое, и впереди будет Единое. Таково традиционное понимание(1). Когда человек говорит, что Единое — это «речь» и что Единое — «деятель», тогда этот человек — знающий глупец.

Тогда есть только интеллектуальное понимание и духовные рассуждения; но Единое, что за пределами «речи» и деятельства, нужно пережить напрямую.

1. Но не понимается, что Единое здесь и сейчас, что это твоё врождённое право, а не только великих йогов.



27. Тот, кто уважает мирское существование и не уважает Пурушу-свидетеля внутри; тот, кто был этим знанием, но принимает тьму, — это знающий глупец.


28. Когда упускается значение божественного «слова»; когда Пуруша защищает «речь», а затем ум «многих» мыслей; когда Пуруша зависит от ума, тогда этот человек — знающий глупец.


29. Когда Тот совершает поверхностное пустое представление(1); когда Реальность становится деланием того, чего делать не следует; когда забывается путь, полностью наполненный великолепием, тогда этот человек — знающий глупец.

1. С. Махарадж: не будь искусственным.


30. Когда человек делает шравану днём и ночью, но не оставляет свои ложные гуны(1); когда человек не знает того, что является его собственной пользой для «Я», тогда этот человек — глупец.

1. Тогда это не истинная шравана.


31. Кто слушает и пребывает в мудрой речи, но затем позволяет этой «речи» опуститься до пустых разговоров, —тот знающий глупец.


32. Когда твой шишья(1) становится недостойным получателем знания и проявляет неуважение к твоему «Я»; и когда ты снова питаешь надежды этого шишьи, тогда человек — знающий глупец.

1. Твой собственный ум.



33. Хотя ты сам — эта чистая речь, но опускаешься в низкое сознание тела и испытываешь гнев и раздражение(1), тогда ты — знающий глупец.

1. Желание порождает гнев.



34. Хотя переполненный величием и великолепием, если ты пренебрегаешь богатством, которое предлагает садгуру, то скрываешь место встречи (1) с гуру и становишься знающим глупцом.

С. Махарадж: «Я поставил перед тобой лучшие яства, а ты говоришь: „Нет, спасибо, я не голоден“. Вот как это».

1. «Я есть».


35. Если, «говоря» о знании, ты становишься эгоистичным и прячешь это богатство, то ты подобен скряге; когда ты отправляешься на Парамартху(1) только ради собственной выгоды, тогда этот человек — знающий глупец.

1. Высшее Богатство.


36. Когда ты учишь, но сам не следуешь этому, то превращаешь знание Брахмана в простую деревенскую балладу. Если Господь, равнодушный к чувственным соблазнам, становится зависимым от другого(1), тогда этот человек — знающий глупец.

1. Т.е. ум дживы выпрашивает счастье у объектов.


37. Когда «многие» мысли разрушают путь преданности, тогда внутри «Я есть» появляются лицемерие и притворство; когда в действии Единого происходит расширение «многого», тогда этот человек — знающий глупец.


38. Когда человек завладевает мирским, но не удерживает даже частицы Парамартха; когда он презирает Бога и брахмана(1), тогда этот человек — знающий глупец.

1. Знающего Брахмана.


39. Когда ложные гуны отрекаются от «речи», тогда возникает внимание знающего глупца(1). Но через мудрость несовершенный и неполный ум должен стать совершенной и полной Реальностью.

1. Понять, но не удержать понимание и снова впасть в смятение ума.


40. Когда Высшее становится «глупцом внутри глупца»(1), тогда Пуруша-свидетель считает сансару счастьем, и тогда «Я есть» становится страданием сансары, и поистине нет другого страдания, подобного этому.

Ад — это твои мысли, и рай — это твои мысли; зачем воображать, что они где-то, а не здесь и сейчас?

1. Сон внутри сна.


41. Когда Реальность становится Сагуно-речью, то внимание приносит страдания рождения. Когда Безмысленный Парамартха приходит в утробу, тогда ему приходится впоследствии терпеть ужасную боль.

Конец 2.10

ТРЕТЬЯ ДАШАКА -
СВАГУН ПАРИКША

ИСПЫТАНИЕ КАЧЕСТВ


3.1. ДЖАНМАДУККХА НИРУПАН.
О СКОРБИ РОЖДЕНИЯ

Рождение – это росток дерева скорби. Семенем рождения является вожделение, которое есть коренная причина всей скорби в мире. Оно находится в тонкой форме и потому невидимо. Рождение – это его видимое проявление.

Росток – это начало скорби, которая возрастает по мере роста дерева, то есть человеческой жизни, которая есть не что иное, как океан скорби. Подобно океану, человеческая жизнь постоянно наполнена солёной водой страданий.

Рождение – это устрашающая гора, которая наполняет человеческую жизнь страхом и тревогой на всём её протяжении.

Веданта говорит, что рождение предназначено для страдания или наслаждения (в зависимости от деяний, совершённых в прошлой жизни), которые суть карма, также находящаяся в тонкой форме и требующая телесной формы для своего проявления. Таким образом, рождение полно кармы.

Рождение – это копилка грехов. Забвение Бога – величайший грех, а память о Нём – величайшая карма. Бог невидим, тогда как мир видим, и он так сильно влияет на человека, что под давлением видимого человек забывает о Боге, и всё, что он делает после этого, становится грехом.

Рождение – это непрерывное борение времени для нас. Время – это сила, которая постоянно меняет видимое, создавая всё новые и новые тягостные ситуации. Оно ведёт к разрушению.

Рождение – это плод невежества, которое является матерью вожделения, а оно, в свою очередь, заставляет Атман вращаться в порочном круге рождения и смерти.

Рождение – это лотос желания, который поглощает всех, кто стремится обладать его ароматом, но никогда его не обретает, а вместо этого запутывается в его лепестках.

Рождение – это иллюзия, которая погружает Атман в другую иллюзию – иллюзию мира.

Прежде чем родиться, Атман полностью осознаёт свою истинную природу, обладая ясным знанием, но после рождения это осознание покидает его, и он начинает считать, что это тело, в котором он родился, и есть его истинное "я".

Рождение привязывает Атман к телу с его врождёнными ограничениями, которые заставляют его отказаться от свободы, и потому он живёт и умирает в состоянии зависимости.

Рождение – главная причина смерти. Рождение и смерть взаимосвязаны и относительны. Одно может существовать только при условии существования другого.

Рождение – это неразумное запутывание в видимом. Тонкая форма стремится стать видимой, и потому происходит рождение.

Видимое невероятно сложно и необъяснимо сплетено. Однажды попав в него, человек полностью теряется в этом бессмысленном хаосе, ведущем к безграничной скорби. Неужели было необходимо приглашать всё это? Конечно, нет!

Рождение – это забвение счастья, которое заключено внутри самого себя, и потому человек пытается обрести его через тело извне, и это тоже становится причиной рождения.

Оно полно беспокойства, тревоги, желаний, любви к материальному, ощущения "я – всё", обмана Майи, убеждения, что это тело и есть истинное "я", крайностей эмоций – всего, что стоит между человеком и Мокшей в том смысле, что невежество является причиной рождения, которое само по себе становится препятствием на пути к освобождению, наряду с вожделением.

Оно ответственно за отдаление Атмана от состояния истинного "я" и счастья, которое в нём заключено. Это печать воображения, которое является причиной существования видимого.

Это событие, в котором Атман, единый с Богом, отделяется и ведёт двойственное существование, что парадоксально, ибо само его существование зависит от Бога, но становится возможным благодаря Майе – творцу всех иллюзий. Гордыня ведёт к рождению.

Рождение – это синоним безмерной любви к материальным, органическим и чувственным удовольствиям. Оно сковано надеждой, которая никогда не исполняется. Время питается рождёнными, чтобы существовать.

Жизнь – это худший из возможных периодов, ибо тело привлекает к себе все скорби и получает их, хотя под влиянием иллюзии Майи они могут казаться удовольствиями.

Это не что иное, как ад в самом себе. Если попытаться понять, как формируется это тело, то станет ясно, что это самый грязный процесс из всех. Начиная с образования яйцеклетки и сперматозоида, их движения и соединения, формирования зиготы в утробе, её развития в плод и до самого процесса родов – всё это крайне тягостно, мягко говоря.

На протяжении всего этого процесса тело и разум матери подвергаются сильнейшему воздействию, и нередко это забирает её жизнь.

Именно по этой причине в индуизме период менструации, хотя и являющийся физиологическим, считается нечистым – чтобы простой человек понял то, что он отказывается понимать любыми другими объяснениями.

Ошибочно полагать, что религия называет физиологический процесс нечистым, но если взглянуть на это с точки зрения символического жеста, призванного показать страдания женской жизни, то нельзя не восхититься добротой и состраданием, проявленными в Ведах и других религиозных писаниях.

Само собой разумеется, что продукт этого нечистого процесса должен быть – и действительно является – наполнен немыслимой грязью.

Тело подобно люку канализационного стока. Если открыть его, человек тут же захлопнет его по очевидным причинам; точно так же, если кто-то попытается заглянуть внутрь тела в поисках скрытых удовольствий и сокровищ, он получит жесточайший шок своей жизни, не в силах вынести зловоние грязи и отходов внутри.

Можно очистить грязное место, чтобы сделать его пригодным для жизни, но сколько бы раз ты ни мыл тело, оно остаётся таким же грязным.

Если взглянуть на тело объективно, оно состоит из скелета, мышц, жира, сосудов, нервов, крови (большая часть которой циркулирует в нечистом виде) и различных органов.

Глядя на них в совокупности или по отдельности, трудно представить, чтобы кто-то полюбил эти части с эстетической точки зрения.

Вдобавок ко всему этому (как будто этого мало!) бесчисленные болезни делают его ещё хуже. Человеческое тело – это хранилище грязи самого отвратительного вида.

Давайте рассмотрим различные органы человеческого тела. Кишечник содержит грязные массы, которые должны быть выведены из организма, а также множество паразитов и других микроорганизмов, которые не меняются, что бы ты ни ел.

Из всех органов голова считается самой лучшей и важной. Подумайте об этом. Через нос выделяются зловонные секреции, по утрам из глаз выходят затвердевшие выделения, мешающие нормально видеть, а утром изо рта исходит ужасный запах.

Такова наша голова, которую мы восхваляем разными эпитетами. Кому нравится кал или рвота? И всё же это не мешает нам любить голову и лицо. Это кажется странным, но тем не менее правдиво.

Почки выводят ненужные соли с мочой, и что бы ты ни пил, всё превратится в мочу. Кроме психически извращённых, никто не любит эти вещи, но без них жизнь невозможна.

Если решить не испражняться, не мочиться и не извергать ненужное, то проживёшь всего несколько дней.

Таковы суровые факты о человеческом теле, и при этом мы говорим, что так сильно его любим!

И это в здоровом состоянии – что происходит в болезненном, даже представить страшно!

Человеку приходится переносить неописуемые страдания, попав в эту тюрьму тела, и они начинаются прямо с момента зачатия.

В утробе, будучи плодом, все девять отверстий человеческого тела остаются нерабочими. Он окружён содержимым кишечника и почек. Никто не знает, что чувствует плод (самое беспомощное существо на земле).

Каждый момент для него должен быть невыносим. Каждый момент он, должно быть, молит Бога: "Пожалуйста, избавь меня от этого ужасного мучения. Я больше никогда не попытаюсь родиться, если Ты ответишь на мою молитву". Но всё напрасно.

Затем наступает время рождения. Часто роды бывают затруднены по той или иной причине. В таких случаях плод приходится извлекать из утробы или делать матери операцию. В обоих случаях существует огромный риск и для матери, и для плода.

Иногда умирает один из них, а иногда оба. Даже в момент смерти никто из них не вспоминает о Боге и потому не освобождается от этого порочного круга.

В утробе плод издаёт неслышный звук: "Со хам" – "Я есть Бог", ибо Атман внутри плода знает свою истинную природу. Но как только он рождается, он начинает плакать: "Ко хам?" – "Кто я?"

Его знание ограничивается лишь собственным телом, и всё остальное знание покидает его. Он забывает все мучения, перенесённые в утробе и во время тяжёлых родов. Это происходит под влиянием Майи.

Несмотря на всё это, новорождённый, его мать и все остальные ликуют по поводу рождения и празднуют появление нового существа! Разве это не высшая степень противоречия и самообмана?

Все живые существа проходят через те же страдания во время беременности. Чтобы избежать этого, нужно полностью предаться Богу.

Поклоняющийся Богу освобождается от рождения и потому не проходит через пребывание в утробе.

Благодаря знанию своей истинной природы он становится величайшим Вайрагья (отрешённым) и не привязывается ни к чему, кроме Бога.

Шри Самартх говорит: "Я попытался объяснить страдания плода, а теперь вам решать, понять ли суть этого и избежать этого или принять".

Конец 3.1

3. Комментарий к жизни

3. 1. Страдания при рождении

1. Рождение — это источник страданий, океан горя и гора страха, которая кажется неподвижной.

2. Рождение — это совокупность действий (карма), копилка грехов и вечно новое, жестокое испытание временем.

3. Рождение — это плод ложного знания, цветок жадности и покров Иллюзии, лишённый Знания (Джнаны).

4. Рождение — это оковы для индивидуального существа, причина смерти и причина беспричинного смятения и запутанности.

5. Рождение — это забвение счастья, вместилище тревог и безграничное пространство страсти.

6. Рождение — это несчастье живых существ, печать воображения и чары ведьмы по имени привязанность.

7. Рождение — это обман Иллюзии, храбрость гнева и препятствие на пути к освобождению.

8. Рождение — это утверждение индивидуальности живыми существами, качество эго и само по себе забвение Бога.

9. Рождение — это привязанность к объектам чувств и узы жадности. Рождение подобно огурцу, который пожирается временем.

10. Рождение — это сами по себе трудные времена, ложное время и падение в кучу нечистот.

11. Если посмотреть на происхождение физического тела, где происходит рождение, оно очень грязное, будучи сформированным из менструальных выделений.

12. Тело — это статуя, сделанная из менструальных выделений. Как тело можно считать чистым, если оно создано из того, что считается очень грязным?

13. Менструальные выделения сгущаются и затвердевают, и именно эта грязь принимает форму тела.

14. Снаружи тело выглядит великолепно, но внутри оно подобно мешку, наполненному зловонной грязью и жидкостями, который лучше не вскрывать.

15. В то время как мусорный бак можно очистить, вымыв его изнутри, грязь и запах тела, даже если его мыть каждый день, никогда не исчезнут.

16. Тело состоит из прямого костного скелета, обёрнутого кровеносными сосудами и нервами, а пространство внутри кожи заполнено до краёв жиром и плотью.

17. То, что нечисто (ашуддха), не может стать чистым (шуддха). Тело наполнено нечистым (слово "кровь" также означает "ашуддха"), а также множеством страданий и болезней, которые причиняют горе.

18. Тело подобно хранилищу нечистот, внутри и снаружи оно покрыто грязью. Это мешок, наполненный зловонной мочой.

19. Кишечник полон червей, похожих на множество маленьких мешочков с отвратительным содержимым, а кожа, покрывающая их, выглядит очень неприятно.

20. Голова считается лучшей частью тела, но из носа и ушей течёт слизь, источающая зловоние.

21. Глаза выделяют секреции, нос заполнен скопившейся грязью, а утром изо рта выплёвывается грязная слюна.

22. С лица выплёвывается слюна вместе с другой грязной слизью и мокротой, и всё же его сравнивают с лотосом или называют прекрасным, как луна.

23. То, что лицо грязное, а кишечник полон каловых масс, легко увидеть. Это очевидно в мире и не требует доказательств.

24. Даже если наполнить желудок самой лучшей пищей, она превращается в кал или иногда извергается обратно. Даже если выпить чистой воды Ганги, она становится мочой.

25. Поймите: грязь, моча и рвота (желудочные жидкости) составляют жизнь тела. Тело растёт только благодаря им. В этом нет сомнений.

26. Если нет кала, мочи и рвоты, наступает смерть. Это справедливо для всех. Будь то король или нищий, никто не избежит наличия кала в животе.

27. Если попытаться извлечь это из тела, чтобы сохранить его чистым, оно умрёт. Так устроено тело.

28. Таково состояние тела в здоровом виде. Мой ум сомневается, стоит ли даже описывать его в болезненном состоянии.

29. Как в тюрьме, тело страдает девять месяцев в утробе. Все девять отверстий закрыты, и нет воздуха.

30. Рвотные и адские соки просачиваются в желудке и нагреваются огнём пищеварения. Как будто кости и плоть варятся внутри.

31. Без кожи плод двигается в утробе, и из-за этого мать ощущает недомогание беременности. Горькая и острая пища, которую ест мать, заставляет всё тело ребёнка гореть.

32. Когда кожа формируется, плод похож на свёрток, окружённый калом в животе матери, и получает пищу в виде грязной жидкости через пуповину.

33. Окутанный грязью кала, мочи, рвоты, желчи, с червями в носу и во рту, мысли плода крайне беспокойны.

34. Таким образом, живое существо находится в положении, подобном тюремному заключению, попав в очень тесное место. Стоная, он умоляет Бога освободить его немедленно.

35. О Боже, пожалуйста, освободи меня отсюда. Я буду делать добро для себя, и как только выберусь из этой утробы, больше не вернусь сюда.

36. Из-за этих страданий в утробе даётся такой обет. Но затем приближается время рождения, и мать начинает кричать во время родов.

37. Во рту и носу плода находится плоть, поэтому он не может дышать, и голова полностью застревает при рождении.

38. Когда выход для головы закрыт, мысли живого существа наполняются страхом, и он начинает двигаться в агонии, чувствуя удушье.

39. Чувство удушья от невозможности вдохнуть или выдохнуть вызывает сильную тревогу у плода. Не видя выхода, он чувствует себя потерянным и беспокойным.

40. Мысли в ужасе, и плод застревает в горизонтальном положении. Люди говорят, что произошло осложнение, и плод нужно разрезать на части, чтобы извлечь.

41. Так, разрезая плод на части, его извлекают. Сначала отрезают и удаляют руки и ноги. Затем всё, что попадает под руки — лицо, нос, живот — всё разрезают и извлекают.

42. Таким образом, жизненная сила ребёнка угасает, и мать также расстаётся с телом.

43. Его собственная смерть наступает, и жизнь матери также забирается. Таково горе, переживаемое в утробе.

44. Однако, даже если благодаря прошлым благим деяниям плод находит путь к выходу из влагалища, он может застрять на уровне шеи и плеч.

45. Зажатый таким образом, плод насильно извлекают, и таким образом жизненная сила покидает ребёнка.

46. В конце, когда ребёнок теряет жизненную силу, это приводит к забытью. С этим забываются прошлые воспоминания и даже память о себе.

47. В утробе плод говорит: "Я есть То, Я есть То" (Сохам, Сохам). После рождения он говорит: "Кто я?" (Кохам). Так он переживает много страданий во время пребывания в утробе.

48. После множества страданий и с большим трудом выбравшись из утробы, через короткое время он забывает те страдания.

49. Лишённый знания и не помнящий ничего в своих мыслях, он впадает в заблуждение из-за невежества и считает это счастьем.

50. Тело подвергается счастью и горю, и таким образом попадает в сети Иллюзии. Пусть будет так.

51. Именно так происходят страдания в утробе для живых существ. Поэтому следует предаться Богу.

52. Тот, кто является преданным Бога, освобождается от рождения. С силой Знания (Джнаны) человек становится отрешённым навсегда.

53. Таким образом, бедствия пребывания в утробе были объяснены в меру моих возможностей. Слушающие, будьте внимательны и приготовьтесь услышать следующее.

Конец 3.1

Дашака III Опыт с гунами

3.1 Страдание при рождении


1. Рождение — росток страдания. Рождение — океан скорби. Рождение — гора страха, которая не отступает.

2. Рождение — это колесо действий. Рождение — источник греха. Рождение — это преследование вечно-свежего "Я" песками времени.

3. Рождение — плод непонимания. Рождение — жадность господа Брахмы(1). Рождение — покров иллюзии, лишенный знания.

1. Брахма — это буддхи/интеллект, он хочет создавать/называть "многое".


4. Рождение — это привязанность к дживе. Рождение — причина смерти. Рождение — это запутанность для безмысленной и безусловной Сварупы.

5. Рождение — это забывание счастья. Рождение — хранилище тревог. Рождение — расширение и распространение васаны бытия.

С. Махарадж: "Эта мирская жизнь полна страданий, и тот, кто верит, что в ней есть счастье, и становится в ней искусным, — глупец. Поэтому глупость — это ловкость и искусность мирского существования".


6. Рождение — несчастье дживы. Рождение — форма для отливки воображения(1). Рождение — объятия страстной женщины в форме "моё".

1. "Я — мужчина, а это — женщина".


7. Рождение — обман майи. Рождение — покров гнева. Рождение — препятствие, мешающее освобождению.

8. Рождение — "я"-ность дживы. Рождение — это гуны мысли "Я — тело". Рождение — забывание безмысленного понимания Пуруши.

9. Рождение — привязанность к объектам чувств. Рождение — оковы надежды. Рождение — пожирание безмысленного "Я" во всепоглощающем пламени времени.

10. Рождение — когда безмысленное "Я" становится "всем", а затем телом. Рождение — когда безмысленное "Я" становится "многими" ложными и болезненными периодами жизни. Рождение — когда безмысленное "Я" падает в самый отвратительный ад (1).

1. Ад — это сознание тела.


11. Когда ты понимаешь корень "Я есть", тогда есть "речь", и она ни болезненна, ни отвратительна. Но Атма-Пуруша стал менструальной жидкостью, и в этом "Я есть" рождается в теле.

Нет ничего, кроме тебя, этой Реальности. Однако из-за невежества относительно своего "Я" воображается мир вне себя, и ты становишься маленьким телом из плоти и крови. Тогда эта Реальность становится вонючим адом менструальной жидкости и т. д.


12. Когда Атма-Пуруша становится этой отвратительной структурой, созданной из менструальных выделений, как он может понять великую радость бытия чистым Брахманом?

13. Пуруша стал менструальной жидкостью женщины (1); Атма стала густым болотом. Но по правде, это тело из болота — тоже безмысленное чистое "Я".

1. В этом мире есть только Он, даже экскременты — это Реальность; но когда Он забывает Себя, возникает объективация


14. Великолепие Атмы внутри пространства проявилось как мешок с грязью. Оно стало подобно дубильному чану, который даже не стоит открывать.

15. Даже дубильный чан чист, когда его вымывают, но когда "Я есть" становится вонючим телом, то, даже если его постоянно мыть, оно никогда не станет чистым.

16. Тело — скелет, скрепленный артериями и венами, покрытый жиром и плотью.

17. Это нечистое тело не может быть чистым "словом", и всё же грубое тело до краев наполнено Реальностью. Даже когда есть "много" страданий и болезней, Реальность пребывает в теле.

Садачар: "Это тело крайне грязно, но то, что внутри тела, крайне чисто. "Я — не тело, я — непривязанное "Я". Это переживание — твое очищение".


18. Тело — хранилище грязи и экскрементов, и то, что внутри, размазывается снаружи(1). Это всего лишь мешок с мочой и скопление отвратительных запахов.

1. Внешнее — продукт внутреннего.
С. Махарадж: "Ты говоришь: "Какой красивый!", но если его порезать ножом, ты не сможешь даже смотреть на него".


19. Внутри этого мешка находятся кишечные черви, микроскопические существа и внутренности. "Многое" (1) — это мешок с дурными запахами, из-за него неизмеримый Параматма был покрыт кожей.

1. Т. е. когда Единое "Я" разделяется из-за объективации; сознание тела.


20. У этого "всего" тела появилась голова (1), и у утверждённой Истины "там" появился нос, полный слизи (2). Когда слушание/шравана прерывается, и "Я есть" не слышится, тогда возникает отвратительный запах, и в этом отвратительном запахе Реальность нельзя понять.

Однажды ученик ехал с Ранджитом Махараджем в автобусе. Они проезжали мимо вонючей канализации, и ученик закрыл нос рукой. Махарадж спросил: "Что случилось?" — "Этот отвратительный запах, Махарадж". Махарадж ответил: "В Парамартхе нет дурного запаха".

1. Но у этого "Я есть" нет головы, и оно безучастно.

2. Объективация приводит к сознанию тела, и тогда Единое становится "многими" частями.


21. Затем возникает в глазах гной, а нос наполняется слизью, и рассвет твоего "Я" становится отвратительным запахом, исходящим изо рта.

Ты — рассвет;
С. Махарадж: "Утром, когда ты просыпаешься, ты чувствуешь: "Ах, я здесь", а затем приходят "многие" мысли";

С Махарадж: "Утром, когда ты просыпаешься, этот свет сияет изнутри тебя".


22. И тогда могущественная и сильная Атма — это слюна, мокрота, грязь, желчь и слизь. И это ещё сравнивают с "лицом лотоса" и говорят: "Оно похоже на луну"!

23. Затем прекрасная форма "Я везде" проявляется как отвратительная форма с животом и кишками, полными экскрементов. Скажи мне, как утвержденная Истина, которая внутри мира, может явиться этим органам восприятия?

Глаза не могут видеть Истину, они могут видеть только то, что не истинно.


24. Затем эта божественная пища "Я есть" забрасывается в живот, и "всё" становится экскрементами, "всё" становится рвотой. Даже вода Бхагиратхи (1) превращается в мочу.

Когда мы отказываемся от понимания "всего", мы становимся функциями грубого тела; тогда блаженство "Я есть", наша сущностная пища, становится лишь пищей, которую мы едим ртом, а утром идем в туалет, чтобы избавиться от неё, всё время забывая свою истинную природу.

1. Чистая Ганга знания.


25. После чего бесформенная Сварупа — это экскременты, моча и рвота, хотя на самом деле Сварупа — дающая жизнь этому телу. Знай, что тело растет благодаря "Я", и сохраняй это убеждение.

26. Но если в животе нет экскрементов, мочи или рвоты, тогда тело умирает, а вместе с ним разрушается мир "всего". Так что, будь ты королем или нищим, дерьмо в животе всё равно необходимо.

"Всё" — это опора грубого тела, а грубое тело необходимо, чтобы познать "всё". Они неразрывно связаны, поэтому тело требует поддержания; но следует понимать: "Я ем только для тела".

Однако, считая себя телом, если ты засыпаешь или умираешь, тогда это "Я есть" тоже исчезает. Поэтому, если ты используешь тело, чтобы исследовать: "Кто я?", тогда жизнь обретает смысл.


27. Если все экскременты, моча и рвота будут вычищены и удалены, то тело непременно рухнет замертво; такова природа договоренности с телом.

28. Таким образом, Бесформенное обрело форму. Поэтому с помощью вивеки постарайся понять, как "здесь"/Мула-майя стала великими элементами, и тогда ты сможешь понять, что это ложное состояние, полное страхов и сомнений, на самом деле есть Реальность.

Будучи самой безмысленной, бесформенной Реальностью, из-за непонимания и отсутствия вивеки мы приняли себя за тело и заключили себя в концепции боли и удовольствия.

Мы берем один чистый непрерывный опыт "Я есть" и превращаем его в серию "многих" разных переживаний. Мы страдаем от мук чрева, рождения, самсары, умираем и повторяем всё снова.


29. Иначе Безмысленное будет жить в этой тюрьме и страдать девять месяцев. Когда всё девять отверстий тела (1) заблокированы, тогда как этот ветер может быть "там"?

Когда эта сила, или ветер, или знание, пронизывающее всё творение, заперто в пределах маленького тела и не может выйти наружу, тогда как может прийти понимание? Как этот ветер может пронизывать всё? Мы все входим в этот мир в невежестве, но только в нём невежество можно оставить.

1. Два глаза, два уха, две ноздри, рот, уретра и анус.


30. Соки, исходящие из рвоты и экскрементов, перегоняются в жгучих желудочных огнях материнского чрева, и это делает безмысленное "Я" таким взволнованным(1). Из-за этого волнения "всё" тело покрывается костями и плотью(2).

1. Эмбрион в утробе — это безмысленная Реальность, принимающая рождение; такова трагедия жизни.

2. Когда есть такое мучение, "всё" тонет в волнении и страхах, и "Я" принимает себя за тело ребенка


31. Стенка матки лишена кожи, поэтому желания и аппетиты матери ощущаются ребенком, и чувство "Я есть" становится жжением от горьких и острых вкусов, которые потребляла мать (1).

1. Чувство "Я есть" покрывается странными и новыми ощущениями.


32. Всё собрано и завернуто в мешок кожи, и так "там"/ Брахман стал животом, полным экскрементов. А лекарство "всего" стало извилистой и сальной пуповиной.

То, что лишено частей, стало умом и телом с "многими" разными частями из-за множества жизней объективации. Как "всё" можно осознать в утробе, если человек стал настолько объективным?.


33. Затем появляются экскременты, моча, непереваренная пища и желчь, а в носу и рту возникают крошечные организмы; и тогда Реальность становится умом, полностью запутанным и очень напуганным.


34. Такова участь безмысленной Сварупы, заключенной в пране. Она попала в тесноту и, корчась от агонии, восклицает: "Вишну (тот, кто защищает), освободи меня от этой майи сейчас же".

В этот момент мы и есть Сварупа, заключенная в пране, и в этот же момент Она умоляет об освобождении.


35. "Боже, если ты освободишь меня от этой майи, тогда я сделаю то, что принесет пользу моему истинному "Я". Тогда безмысленное "Я" избежит новой утробы, и мне больше никогда не придется возвращаться в майю".

Таково наше нынешнее состояние — заточение в пране. Сколько раз мы рождались? Сколько раз нам говорили, что мы — безмысленная Реальность? Сколько раз мы давали обещание, что это будет последний раз, когда мы рождаемся в утробе?


36. Эта клятва была дана из-за стольких страданий (1). Затем наступило время рождения(2), и мать громко закричала от боли (3).

1. С. Махарадж: "Почему в Индии так много святых? Потому что там так много страданий"

2. И всё же, несмотря на то, что мы давали эту клятву Богу столько раз в стольких жизнях, мы продолжаем цепляться за сознание тела и снова оказываемся в утробе другой матери.

3. Наша настоящая мать — на самом деле Мула-майя, это "всё", но из-за невежества и объективности она стала грубым телом, вынашивающим ребенка и страдающим от мук родов.


37. Поскольку нос и рот покрыты мясистой кожей, плод не может дышать, и поэтому Реальность в момент рождения полностью охвачена страхом.

С. Махарадж: "Реальность пребывает внутри тела".


38. Из-за того, что нос и рот заблокированы, Реальность становится умом, полным страха. И повсюду в пране царит умственное беспокойство и физическое смятение.

39. Плод не может ни вдохнуть, ни выдохнуть, Реальность внутри праны в ужасе. И поскольку выход через матку не найден, возникает столько мучений.

Когда столько страданий, какая может быть вивека сейчас?


40. Когда ум полон "многих" страхов, тогда Реальность полностью скрыта. Тогда люди говорят: "Ребенок застрял. Придется разрезать его на части, чтобы достать".

41. Затем Реальность разрезают на части и извлекают. Руки и ноги отсекают и вынимают. Если появляется рука – её отрезают. Или рот, нос, живот – что удастся достать.

42. Таким образом, тело рассекают на части, ребёнок теряет жизнь, а мать также становится бездыханной.

43. Ребёнок умер, и прана матери тоже покинула тело. Поистине, пребывание в утробе приносит столько страданий.

44. Однако если ребёнку повезёт и найдётся путь через матку, всё равно остаётся сдавливание головы и плеч.

45. Так Реальность оказывается в заточении, и после неимоверных усилий ребёнок появляется на свет. Из-за этого возникают смешанные гуны телесного сознания, и прана ребёнка выходит наружу.

См. ст.8; рождение – это гуны мысли "Я есть тело", приносящие неведение и объективацию; затем ребёнок рождается, и прана начинает циркулировать.


46. Прана ребёнка вышла наружу, и как следствие наступает забывание(1), Реальность в пране забывает все прежние воспоминания.

См. ст.8; рождение – это забывание безмысленного понимания Пуруши.

1. В пране проявляется тамо-гуна неведения/забвения.


47. Со-хам, со-хам / "Я есть Он, Я есть Он" звучит внутри, но снаружи это не слышно, и из-за гуны неведения человек говорит: ко-хам, ко-хам / "Кто я, кто я?" Затем следуют "многие" страдания в бесконечном круговороте рождений.

Плод не произносит со-хам, он мучается от гун – как он может понять? Но внутри него и каждого живого существа это со-хам пребывает вечно.


48. То "Я" (1) прошло через столько мучений и ужасно страдало при рождении. Но сразу же и совершенно естественно страдания утробы забываются (2).

1. Ребёнок есть Он.
2. Из-за неведения тамо-гуны


49. Эта вритти(1) теряется, когда знание не сохраняется в уме (2). Из-за неведения Реальность впадает в заблуждение, и тогда человек воображает, что пребывание в утробе было приятным.

Знание/саттва-гуна и неведение/тамо-гуна смешиваются, порождая раджо-гуну, т.е. воображение. Таково пребывание в пране. Но как можно осознать это знание, не забыв всё?

1. Жажда познания.

2. Т.е. "вспоминание" есть забывание "всего".


50. Эта видоизменённость "Я есть" обретает тело и затем подвергается удовольствиям и страданиям. Такова запутанность в сети майи.

51. Таковы страдания в утробе, после которых Единое проявляется в пране. Поэтому ты должен предаться Богу.

52. Тот, кто предан Богу, освобождается от этих страданий рождения, ибо сила знания приносит бесстрастие, а оно приводит ко времени "всего" (1).

1. Освобождению от ощущения "Я есть тело из плоти и крови".


53. Страдания в утробе возникают из-за нашего упрямого отождествления с телом. Поэтому истинный слушатель должен быть бдителен, устремлён вперёд и полностью сосредоточен на чувстве "Я есть", забыв всё остальное.

Конец 3.1.