Дасбодх (в процессе перевода)

2.2. Уттам Лакшане. Добродетели.

Теперь я расскажу о добродетелях. Если вы хорошо их усвоите, то сможете легко следовать верному пути как в материальной, так и в духовной жизни. Они просты, но мы часто забываем основы, стремясь к недостижимому.

Вот они:

- Ешьте только то, что не вредит вашему телу.
- Отправляйтесь в путь, лишь полностью изучив его.
- Не поднимайте вещи, просто лежащие где попало.
- Не вступайте в бесконечные споры.
- Не будьте жестоки, но если зло необходимо уничтожить – не бойтесь применить силу.
- Женитесь только на том, кто обладает хорошим характером.
- Не говорите, не подумав.
- Прежде чем начать дело, взвесьте все аспекты.
- Всегда следуйте морали и этике.
- Ведите себя достойно со всеми.
- Не зарабатывайте деньги нечестно.
- Никого не вините и не ненавидьте.
- Окружайте себя хорошими людьми.
- Не отнимайте чужое имущество и не разрушайте семьи.
- Не сейте раздор в обществе.
- Постоянно учитесь.
- Не спорьте с теми, кто любит конфликты.
- Никогда не гневайтесь.
- Не оскорбляйте тех, кто вам дорог.
- Учитесь даже у младших.
- Будьте честны во всём.
- Держите данное слово.
- Не хвастайтесь – сначала сделайте, а потом расскажите, чтобы и другие могли извлечь пользу.
- Не умаляйте чужие интересы словами или поступками.
- Поддерживайте тело в активности.
- Не сдавайтесь, даже если не преуспели.
- Не ленитесь от физического труда.
- Не говорите высокомерно или невпопад, но и не бойтесь сказать правду в собрании.
- Не переживайте чрезмерно ни о чём.
- Не будьте праздны.
- Считайте всех женщин, кроме жены, сёстрами или матерями.
- Не просите незаслуженной помощи и не забывайте тех, кто помог вам даже в мелочах.
- Не причиняйте страданий другим.
- Не будьте неблагодарны.
- Соблюдайте чистоту тела и духа.
- Будьте готовы помочь всем.
- Не поддавайтесь влиянию недостойных.
- Не будьте обузой для других.
- Будьте осторожны в делах, особенно финансовых и юридических – подписывайте документы, только убедившись в их безопасности.
- Избегайте ненужных судебных тяжб.
- Не говорите там, где вас не уважают.
- Не упускайте важные вещи.
- Не используйте силу, если вас не провоцируют.
- Не применяйте власть во вред другим.
- Не ешьте и не спите слишком много.
- Не оставайтесь в доме негодяя.
- Не защищайте даже своих, если они неправы.
- Не хвастайтесь достижениями.
- Не смейтесь без причины или слишком часто.
- Не курите и не употребляйте одурманивающих веществ.
- Тщательно выбирайте друзей.
- Будьте трудолюбивы.
- Давайте отпор, если вас оскорбляют без причины.
- Не оскорбляйте других.
- Не смейтесь так, чтобы унизить кого-то.
- Не воруйте.
- Не будьте скупы.
- Не ссорьтесь с близкими.
- Не губите других.
- Будьте разумны в поведении, как предписывают Веды, наука, святые и здравый смысл.
- Не злословьте за спиной.
- Помогайте нуждающимся.
- Ведите себя так, чтобы вызывать уважение.
- Не наказывайте врага, если он сдаётся и просит прощения.
- Не кичитесь богатством.
- Не стыдитесь восхвалять или поклоняться Богу.
- Не переходите границы в общении со старшими и святыми.
- Не общайтесь с глупцами.
- Не действуйте наугад в незнакомой сфере.
- Не будьте беспечны.
- Не забывайте о ежедневной духовной практике (садхане).
- Не променивайте духовность на материальные удовольствия.
- Выполняйте всё, что обещали Богу.
- Не оскорбляйте никакую религию.
- Не будьте известны как человек, которого трудно в чём-либо убедить.
- Не убивайте.
- Никого не бойтесь.
- Говорите уверенно, когда это необходимо.
- Сохраняйте спокойствие среди тех, кто стремится вас унизить.
- Не думайте, что деньги и жизнь вечны.
- Не гордитесь, даже если есть повод.
- Стремитесь быть достойным похвалы.
- Идите по пути истины с мудростью, несмотря на трудности.
- Не оставайтесь без Гуру.

Это лишь некоторые из многих добродетелей.

Те, кто не следует им, обрекают себя на порочную жизнь, признаки которой я опишу в следующей самасе.


Конец 2.2

2.2. Признаки наилучших качеств

1. Слушатели, прошу быть внимательными. Теперь я расскажу о наилучших качествах, обретя которые человек становится всеведущим.

2. Не следует отправляться куда-либо, не узнав дорогу; не ешьте плод, не определив, что это; не поднимайте внезапно лежащие предметы, не подумав.

3. Избегайте чрезмерных споров, не держите зла в сердце, не вступайте в брак, не узнав родословную избранника.

4. Не говорите, не подумав; не выходите без подготовки; не действуйте, не учитывая норм поведения.

5. Не гневайтесь на другого, если у вас нет близких отношений. Не просите представить вас вору, не отправляйтесь в ночное путешествие в одиночку поспешно.

6. Ведите себя скромно среди людей. Не накапливайте богатство неправедными путями, не оставляйте добродетельный образ жизни.

7. Не вините и не ненавидьте никого, не общайтесь с дурными людьми, не отнимайте чужое имущество или жену.

8. Не перебивайте говорящего, не разрушайте единство, не оставляйте изучение знаний ни при каких обстоятельствах.

9. Не вступайте в перепалку с грубияном, не спорьте с болтуном, не теряйте любви к обществу святых.

10. Не поддавайтесь гневу. Не причиняйте боли близким, не теряйте интереса к духовным учениям.

11. Не гордитесь мелочами, не говорите о мнимых добродетелях, не хвастайтесь несовершёнными подвигами.

12. Не забывайте своих слов. В трудностях не бойтесь проявить силу, не критикуйте других в том, чего сами не делали.

13. Не потакайте лени, не держите зла в сердце, не беритесь за дело без должного понимания.

14. Не будьте слишком привязаны к телесному комфорту, будьте мужественны и не оставляйте усилий, не раздражайтесь при тяжёлой работе.

15. Не стесняйтесь говорить на собрании, не пустословьте, не делайте ставок на будущее.

16. Не тревожьтесь чрезмерно, не будьте праздны, не смотрите с вожделением на чужую супругу.

17. Не будьте обязанным кому-либо, а если обязались — поспешите вернуть долг. Не причиняйте другим хлопот, не предавайте.

18. Следите за чистотой, не носите грязную одежду. Не спрашивайте, куда идёт человек, когда он выходит.

19. Не теряйте широты взглядов, не становитесь зависимым, не будьте обузой для других.

20. Не вступайте в сделку без письменного договора. Не берите в долг у недостойного, не являйтесь в официальные учреждения без доказательств.

21. Не поддерживайте ложные утверждения. Не идите против решения собрания, не говорите там, где вас не уважают.

22. Не завидуйте чужому имуществу. Не поступайте несправедливо, не притесняйте, не задирайтесь из-за физической силы.

23. Не ешьте и не спите сверх меры, не задерживайтесь в доме человека с дурной славой.

24. Не покрывайте ложью близкого. Не трубите о своей славе, не участвуйте в сплетнях.

25. Не употребляйте одурманивающих напитков, не курите, не будьте слишком дружелюбны с болтунами.

26. Не оставайтесь без дела, не терпите оскорблений, не ешьте недоброкачественную пищу.

27. Не сквернословьте, не смейтесь над другими, не придирайтесь к мелким недостаткам хороших людей.

28. Не воруйте брошенные вещи, не будьте жестоким скрягой, не ссорьтесь с близкими.

29. Не обманывайте, не губите чужую репутацию, не давайте ложных показаний. Не ведите себя неразумно.

30. Не будьте грубым или вором. Не связывайтесь с чужой женой, не обсуждайте чужие недостатки за спиной.

31. Будьте мужественны, когда того требует время. Не оставляйте духовных устремлений, не наказывайте сдавшегося врага.

32. Не опьяняйтесь малым богатством. Не стыдитесь преданности Богу (Вишну), не ведите себя надменно среди добродетельных.

33. Не общайтесь с глупцами. Не совайте руку в тёмное место. Не забывайте о своих вещах по рассеянности.

34. Совершайте предписанные обряды и воспевание святых имён. Не распускайтесь из-за лени.

35. Не отказывайтесь от слушания о Боге, не перебивайте повествования. Не оставляйте духовность из-за семейных забот.

36. Не нарушайте обетов, данных Богу. Не пренебрегайте своим долгом. Не действуйте опрометчиво, не подумав о допустимом.

37. Не будьте жестоки к живым существам, не убивайте. Не выходите в ливень или в неблагоприятное время.

38. Не теряйте мужества в собрании или публичном месте. Не уклоняйтесь от ответа в критический момент. Не падайте духом от осуждения.

39. Не оставайтесь без гуру, но и не выбирайте недостойного. Не считайте жизнь и богатство вечными.

40. Не оставляйте путь праведности ради лжи. Никогда не гордитесь ложным.

41. Откажитесь от позора, стремитесь к доброй славе. Пользуйтесь разумом (вивекой) и стойте на пути Истины.

42. Тот, кто не перенимает лучшие качества, несчастен. Признаки несчастья будут описаны в следующей подглаве.

2.2 Высшее Внимание

1. Если ты — всегда бдительный слушатель, то прямо Сейчас (1) ты можешь осознать, что именно Атма знает высшую гуну (2). Тогда, благодаря этой "всеохватности" Мула-майи, ты можешь принять ниргунное осознание (3).

1. Когда присутствует "Я есть".

2. То есть чистую саттва-гуну безусильного знания.

3. Если останешься в этой чистой саттва-гуне, оно само собой исчезнет, и тогда останется лишь ниргуна — то, что за пределами знания.


2. Подобно тому, как ты спрашиваешь дорогу, когда идёшь туда, где никогда не был, так и без распознания этого плода знания, как он может быть усвоён? (1) Поэтому, даже если Реальность снизошла и стала знанием, она всё равно не должна соглашаться стать дживой(2).

1. Как может быть вигьяна/отбрасывание знания без предварительного распознавания знания?

2. Даже когда Абсолют проявляется через знание (в рамках майи), он не должен отождествлять себя с ограниченной индивидуальностью (дживой). Истина остаётся собой, даже принимая форму относительного.


3. Не следует вести слишком много рассуждений и держать в сердце ложное. Нужно тщательно искать и не брать жену из низшего рода (1).

1. Следует искать Пракрити и сделать её своей супругой, а не принимать телесное сознание.


4. Невозможно "говорить" без "Я есть" (1), поэтому не следует без исследования(2) двигаться дальше. Нельзя пробудить Единое внутри "всего" без должной сдержанности (3).

1. Безмысленное чистое знание — основа знания/"речи", и оно же — основа объективного мира.

2. Различение между сагуной и ниргуной.

3. Сначала мысли должны быть взяты под контроль с помощью вивеки.


5. Атма-пуруша не должен печалиться об отсутствии любви(1), Он не должен отвергать знание(2) ради вора по имени ум, иначе станет дживой внутри единого чистого Брахмана. Не следует идти по дороге к освобождению в ночи невежества(3).

1. "Я ничего не хочу, даже если этот мир отвергнет меня, я всё равно не сдвинусь".

2. Пракрити.

3. Если ты продолжаешь считать себя дживой, как ты можешь освободиться?



6. Разум не должен быть подавлен умом, и не следует накапливать греховные богатства (1). Путь добродетели (2) не должен быть оставлен ни на мгновение.

1. Отождествление: "Я есть тело, и это то-то и то-то" и т.п.

2. "Я есть Он"


7. Пуруша не должен никого обвинять или тревожиться, не должен общаться с ложным; и не должен насильно присваивать богатства или женщин.

Не следует желать этот проявленный мир - пусть приходит то, что приходит естественно, и уходит то, что уходит. Не пытайся удерживать объекты чувственного восприятия.


8. Пуруша не должен противоречить "говорящему"(1) и тем разрушать это единство. Он не должен оставлять практику осознавания "всего".

"Говорящий" - это ты сам, и слушатель - тоже ты, ибо в этом мире есть только ты.

1. Говорящий есть сам Пуруша, и Он создаёт "речь"; но ум не соглашается с Ним.


9. Пуруша не должен вступать в пререкания со злоязычными и не должен спорить с болтливыми (1). Он не должен прерывать общение/сатсанг с Истиной/Святым внутри себя.

1. То есть с беспокойным умом.


10. Пуруша не должен сильно гневаться на то, что всего дороже(1), и не должен причинять Ему беспокойства. Он не должен допускать усталости ума и не должен предаваться тщеславию учительства.

1. Атма/Истинное Я.


11. Ни на мгновение не должно Высшее "Я" пребывать в недовольстве или "говорить" о ложном смысле жизни. Оно не должно приходить к пониманию "Я не существую", не осуществив сначала великий подвиг осознания "Я есть всё это".


12. Произноси "речь", которую невозможно забыть (1), и в этой гармоничной связи со "всем" не теряй свою силу; Пуруша не должен осуждать то, что было прежде и менее объективно.

1. Ибо её не нужно запоминать - она естественна.



13. Пуруша не должен находить удовольствия в лени, ни сочинять и рассказывать небылицы об этом мире; ибо пока ты не очистишь свой ум тщательным поиском, ты не сможешь совершить это действие "всего".


14. Пуруша не должен заботиться об удовольствиях и не должен оставлять усилия (1). Не следует предпринимать утомительных усилий и причинять беспокойство Тому, кто лишён внутреннего пространства (2).

1. Отрицать реальность иллюзорного.

2. Парабрахману



15. Пуруша не должен чувствовать смущения в месте встречи "всего" и не должен говорить легкомысленно(1). Атма не должна заключать никаких соглашений с этим созданным "всем" и всегда пребывать превыше всего.

1. Он должен оставаться сокрытым внутри "всего" и никогда не говорить: "Я есть тот-то и тот-то".


16. Это "всё" не должно думать или беспокоиться, ни оставаться жалким телом. Высшее "Я" не должно смотреть на другую женщину с вожделением в уме.

С. Махарадж: ты видишь женщину, а Учитель видит Брахман.


17. Ты не должен быть ничем обязан "всему". Но если что-то взято, не удерживай это в уме (1). Ты не должен брать на себя чужие трудности (2) и тем самым разрушать свою веру.

1. Постоянно отпускай движущееся "всё", подобно течению реки.

2. Становясь телом.



18. Ты не должен оставаться неочищенным от всех осквернений; не носи грязное покрывало этого тела и не стирай Знающего, спрашивая: "Куда ты идёшь?"

Я есть везде; не видь разделённости; зачем принимать прикосновения этого мира?



19. Ты не должен отрицать свою собственную всепроникаемость. Ты не должен быть зависимым и не должен возлагать своё бремя (1) на Того, кто пребывает внутри каждого.

1. "Я есть тело".


20. Не будучи достойным получателем знания, ты не должен совершать никаких сделок (1). Ты не должен быть в долгу у этого низшего состояния (2) и не должен идти во дворец Царя без Свидетеля (3).

1. Пусть приходит то, что приходит.

2. "Мне не нужно это тело, но оно нуждается во мне".

3. Царь есть Атма, а Его дворец — это "всё".


21. Не давай ложных свидетельств(1), не искажай и не отрицай место встречи(2). Высшее "Я" не должно "говорить" без должного внимания к своей истинной природе.

1. Таких как: "Я есть тот-то и тот-то".

Сиддхарамешвар Махарадж – Стоя на свидетельском месте в суде, каждый свидетель говорит: "Клянусь перед Богом говорить правду, только правду и ничего кроме правды".

Давая такую клятву, он заявляет: "Меня зовут Дхондопант, моего отца зовут Дагадопант, мой возраст такой-то, моя каста такая-то, мой адрес такой-то".

Однако, даже после присяги, он остается полностью лживым. Но какое еще свидетельство можно дать, кроме этого?

В суде не упоминалось о каком-либо наказании за эти лживые показания. Но он непременно получит наказание в виде 8,4 миллионов перерождений.

Тот, у кого нет имени, нет отца, кто не рожден, чей возраст нельзя назвать, у кого нет касты, веры или занятия, и кто, будучи вездесущим, не может сказать: "Я из такого-то места" – этот Высший Пуруша, лишенный каких-либо различий пространства, времени и объектов, дает такое ложное свидетельство. Что ж! Такова великая сила майи.

2. Где "Я есть везде".

21. Не давай ложных свидетельств (1), не искажай и не отрицай Место встречи (2). Высшее "Я" не должно "говорить" без должного внимания к своей истинной природе.

1. Таких как: "Я есть тот-то и тот-то".

2. Где "Я есть везде".



22. Не завидуй богатству(1) и не досаждай Тому, что безупречно. Атма не должна жить с несправедливостью (2), но должна хранить убеждение "Я есть".

1. С. Махарадж: если бедняк видит богача, разъезжающего в роскошной машине, он должен осознавать: "Это тоже Я".

2. "Я есть тело".



23. Это "всё" не должно потреблять божественную "пищу"(1), и не должно засыпать(2). "Всё" не должно оставаться ни на день в доме порочного(3).

1. Эта пища есть "Я есть"/жизнь, и она божественна; ибо без неё нельзя просуществовать и мгновения. Её нельзя "потреблять", то есть забывать, когда ешь грубую пищу, и всегда хранить в уме. Тогда ты не "фабрика отходов", и каждое действие становится священным.

2. "Всё" означает пробуждение ото сна сансары.

3. Это тело - дом, в котором ты проживаешь



24. Атма не должна давать собственных свидетельств(1). Она не должна пересказывать свою всепроникаемость (2). Она не должна насмехаться над собой, думая "Я есть тело", и должна привнести понимание "Я не существую" в мысль творения (3).

1. Если говоришь: "Я понял себя", значит, ты не достиг того состояния;

С. Махарадж: как познать себя? Разве можно поцеловать самого себя?

2. Ибо тогда становишься телесно-сознающим.

3. "Я есть Он".


25. Атма не должна принимать привычку курения(1) и не должна вкушать опьяняющие вещества (2), не должна опираться на множество объектов и никогда не дружить с ними.

1. "Тело делает всё это, Я не делаю!"

2. Чувственные переживания.



26. Не игнорируй этого знания и не терпи унизительных замечаний(1). Не вкушай нечистой пищи(2), даже если она исходит от Атмы(3).

1. От своего ума, а дай ответ, чтобы ум исчез: "Я есть Он".

2. Множественных чувственных переживаний.

3. В истине всё есть чистая атма, но недостаточно знать лишь интеллектуально. Атма вкушает божественную "пищу" "Я есмь"; Она всеведуща, и это должно стать твоим переживанием.



27. Не используй грубую речь; Пуруша должен осознать "всё"/Пракрити и не смеяться над ним; Он не должен входить в низшее грубое тело, которое находится внутри "всего" тела, а должен всегда оставаться его хозяином.



28. Высшее "Я" должно быть реализовано, а не похищено твоим умом, а "всё" не должно становиться скрягой (1); джива никогда не должна спорить с Тем, кто дороже всего.

1. "Мне нужно то и это", накапливая множество вещей.



29. Не разрушай Единое/Ниргуну, и не давай ложных свидетельств (1). Никогда не существуй и не действуй без власти Атмы (2), подчиняясь телесному сознанию."

1. Говоря "Что-то случилось», когда "Ничего не случилось".

2. Истинного Я.



30. Не храни украденные вымышленные истории этого мира; не входи в дверь иного (1); "Я" не должно говорить о прошлых ошибках Того, кто пребывает в каждом (2).

1. То есть в этот грубый мир

2. То есть забудь прошлое и говори "Я есть".



31. Не забывай и не отказывайся от своей силы "сейчас"(1); не позволяй саттва-гуне ускользнуть и не наказывай врага (2), пришедшего к тебе за прибежищем.

1. Это время "всего" или сила Пракрити. Это начало времени и пространства; пуруша пребывает за их пределами

2. Эго/ум



32. Не возгордись малым богатством (1); не стыдись быть преданным Хари, очищенный не должен вести себя без сдержанности в уме.

1. Все богатства этого мира ничто по сравнению с богатством освобождения и свободы от рождения и смерти.

Христос: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?



33. Не имей дела с глупцами; не входи во тьму невежества; не забывай свое истинное "Я" по невнимательности.


34. Не оставляй священного омовения и молитв Брахмана (1); следуй поведению своей линии (2); не позволяй уму стать несдержанным, забывая свою Сварупу.

1. Ты истинный Брахман, если очищаешь ум в водах знания и помнишь свою Сварупу, Истинную Природу.

2. Т.е. ты принадлежишь своему гуру.



35. Не оставляй "историю" Хари(1), "речь" Сагуны не должна прерываться; не разрушай Парамартху(2) силой прапанча(3).

1. Хари - это Вишну, означает "знать".

2. Высшее Достижение.

3. Мирских достижений.



36. Не разрушай завет с Богом и не отвергай свою дхарму (1); не стремись слепо ко всему, что несущественно и лишено чистого осознавания "Я не существую".

1. Внутреннюю природу – быть и знать.



37. Не упорствуй в отождествлении с дживой, иначе станешь убийцей-дживой (1); не верь в периоды изобилия или невзгод (2).

1. Наши собственные концепции ведут к разрушению.

2. Понимай: "ничего не произошло".

С. Махарадж: говори "Я создал всё". Если кто-то умирает – "это Моя воля", если рождается ребенок – "это Моя воля".



38. Место встречи должно быть осознано и никогда не покидаемо; в "сейчас" не отвергай ответ (1); не поддавайся насмешкам и всегда сохраняй мужество и терпение.

1. С. Махарадж: отвечай уму мудро, чтобы он исчез: "Я есть Он".



39. Не оставайся без гуру; никогда не выбирай гуру из низшей касты (1); и не думай, что жизнь в великолепии "всего" есть вечное "Я".

1. Гуру должен быть брахманом – познавшим Брахман, а не познавшим тело.


40. Не оставляй Истину ради лживого пути, никогда не принимай ложного эго.


41. Реальность должна отпустить незначительную всепроникаемость грубого тела и расширить свою истинную всепроникаемость; с помощью тщательного вивека держись пути Истины.


42. Если не принять высшую гуну (1), то Реальность становится невнимательным, несчастным человеком. Поэтому внимательно "слушай" – и это внимание станет безмысленной Реальностью, пребывающей за пределами слов.

1. Чистую саттва-гуну; "Я есть всё, везде".


Конец 2.2

ТРЕТИЙ САМАС – ПРИЗНАКИ ПОРОЧНОСТИ (КУВИДЬЯ ЛАКШАНЕ)

Теперь выслушайте признаки порочности. Каждый человек должен стараться избегать их.

Человек, одержимый пороком, настолько плох, что вредит сам себе своими же поступками. Он настолько погряз в порочности, что не терпит, когда кто-то более знающий указывает на его ошибки.

Он полон похоти, гнева, зависти, ненависти, гордыни, злобы, сомнений, желаний; жаждет всего дурного, полон тревог, ненасытен в поисках материальных и чувственных удовольствий, привык обвинять других, ведёт себя оскорбительно и проявляет все признаки психических расстройств, неуёмную болтливость и непрекращающееся стремление жаловаться на окружающих.

Он лишён добродетелей, всегда беден, поскольку тратит всё, что получает, скуп по отношению к другим, ленив, ненасытен в еде, слаб, но всегда готов ввязаться в драку, хитер в личных интересах, склонен к дурному поведению, глуп, вспыльчив, лжив, ничего не знает, но, не задумываясь, спорит с теми, кто знает больше, не учится у других и не стремится к знаниям.

Он никому не доверяет, ненавидит верующих, грешен, груб, жесток и коварен. Он всего боится, но притворяется храбрецом. Он ничего не делает для заработка, имеет множество вредных привычек, коррумпирован.

Не имея ничего, он никогда не упускает возможности унизить других, получает удовольствие от чужих страданий, не держит своего слова и обещаний, не желает никому успеха и даже рад причинить страдания собственным родителям.

Он всегда стремится быть в обществе других женщин, даже если рядом находится его жена. Упорствует в неправедных делах. Полон эгоизма. Он вор, который без раздумий украдёт у кого-то на глазах у всех. Даже не умея писать, ведёт себя так, будто он самый мудрый в мире.

Не обладая никакими достоинствами, он хвастается своей добродетельностью.

Короче говоря, он не понимает, кто он, кто окружающие, как следует себя вести, а как нет, и даже не знает, что принесёт ему благо в жизни. Поэтому он не просто глупец, но и полный невежда.

Таким образом, он — вместилище всякой порочности, которая в конечном итоге уничтожает его.

И потому я прошу слушателей: если вы обнаружили у себя хотя бы один из перечисленных признаков — немедленно откажитесь от него.

Конец 2.3

2. 3. Признаки ложного знания

1. Теперь выслушайте признаки «ложного знания», которые указывают на низкий уровень. Они описаны здесь для того, чтобы, осознав их, человек смог от них избавиться.

2. Послушайте, как человек растрачивает свою человеческую жизнь из-за ложного знания. Я опишу эти отрицательные качества, чтобы их можно было легко распознать.

3. Человек с ложным знанием не любит слушать духовные беседы. Они кажутся ему скучными и трудными для понимания, потому что в нём много тёмных качеств.

4. Такой человек полон страсти, гнева, высокомерия, похоти, гордыни, злобы, ненависти, упрямства, эго, коварства, уныния и сомнений.

5. Он полон надежд, привязанностей, желаний, фантазий, тревог, тщеславия, вожделений, эмоций, зависти, невежества, соперничества, дурных склонностей, недовольства и нетерпения.

6. Он полон обмана и требований. Он чрезмерно критичен, порочен, создаёт проблемы, груб, гордится своим «знанием», неуважителен, любит спорить, имеет злые намерения и полон хитрости.

7. Он всегда соревнуется, надоедлив, суетлив, небрежен, излишне тороплив и напорист, постоянно жалуется на всевозможные недуги. Всё это — признаки ложного знания.

8. Из-за этих качеств он выглядит уродливым, слабым, непристойным, бедным и чрезмерно скупым.

9. Он ленив, прожорлив, слаб, резок, безразличен к другим и коварен.

10. Такой человек глуп, вспыльчив, невежественен и слишком болтлив. Он лжёт, сквернословит и оскорбляет других.

11. Он не способен понимать и не слушает других. Он ничего не знает и не учится. Он ничего не делает, не видит ясно и не имеет желания изучать что-либо.

12. Он невежественен и никому не доверяет. Он придирается к другим, хотя сам полон недостатков. У него нет преданности или уважения к духовным людям.

13. Такой человек, полный ложного знания, не раскаивается, но осуждает других. Он всегда в страданиях. Он опасен, печален и склонен к насилию.

14. Имея низкий характер, он притворщик, больной, погрязший в дурных поступках. Он бессовестен и наслаждается тем, что вредит самому себе.

15. Имея слабое тело, он хвастается своей «спортивностью». Хотя он лицемерен и лишён нравственных принципов, он поучает других различать добро и зло.

16. Он груб и высокомерен, бесполезен и ленив, но ходит, напыжившись от гордости. Он трус, но говорит о храбрости.

17. Он низок по статусу, но горд, чрезмерно предан чувственным удовольствиям, разрушителен, полон ненависти и крайне порочен.

18. Он горд и бесстыден, всегда в денежных проблемах, со злым умом. Он склонен ко лжи и не имеет самодисциплины.

19. Он грязен умом, лжив и неотзывчив. Имея множество недостатков, он быстро обращается против других.

20. Он туп и любит спорить. Сам полон пороков, но строго судит других, придираясь к мелочам и указывая на них с раздражающими оскорблениями.

21. Он делает резкие заявления, громко говорит, использует хитрые слова и сеет сомнения в умах людей. Он говорит вещи, которые причиняют другим боль, и он жесток, бессердечен и зол.

22. Он постоянно критикует других и злословит об их недостатках. Его речь груба, безнравственна и полна зависти. Он пустословит и проявляет презрение к окружающим.

23. Он хитёр, коварен, скрытен, изворотлив, уклоняется от работы, лицемерен, вспыльчив, наживается за счёт других и шутит над их страданиями.

24. Он раздражителен, невежественен, безрассуден, жесток, создаёт проблемы и впадает в ярость, как будто одержимый.

25. Он может быть склонен к самоубийству или насилию над другими, может даже убивать женщин, священников или коров. Такой человек способен убить и собственных родителей. Таково его падшее состояние.

26. Его характер лишён добродетелей, он недостоин, нелогичен, коварен, предаёт друзей, неблагодарен и посещает бордели. Такие люди мятежны и хвастливы.

27. Он вечно ссорится и подозрителен к другим. Любит споры и постоянно устраивает скандалы. Он безбожен и подвержен порокам. Он склонен к зависимостям и властолюбив.

28. Такой человек вреден, неудачлив, неряшлив, провокатор, скуп, раздражителен и эгоистичен. Он собственник, создаёт проблемы и никогда не помогает другим. Такие люди бесстыдны и злобны.

29. Это негодяй и глупец, трус, который лезет не в своё дело. Он обманщик, мятежник, еретик, вор и мошенник.

30. Человек с ложным знанием безрассуден, неуправляем и недисциплинирован. Он болтун, который постоянно делает глупые замечания и ложно обвиняет других. Он высокомерный лжец с испорченным и извращённым умом.

31. Он может быть убийцей, грабителем или бандитом. Он обманщик, который получает удовольствие, причиняя боль другим. Он самозванец, прелюбодей и увлекается чёрной магией.

32. Он бесстыден, бесцеремонен и задирист. Упрям, груб и резок, прямолинеен, но невежественен, слишком театрален, чрезмерно страстен и ни с кем не ладит.

33. Он нетерпелив, лжив и ведёт себя недостойно. Даже если он слеп, хром, постоянно кашляет, глух или страдает астмой, он всё равно не отказывается от своей упёртости.

34. Он не обладает знаниями, у него нет благополучия или хорошей семьи, у него нет настоящей силы или способностей. Он несчастен, как нищий.

35. У него нет ни силы, ни умения, он не понимает религиозных символов или духовных посвящений, лишён добрых качеств и мучается от болезней.

36. У него нет ловкости, ума или хорошего поведения. Ему не хватает вдумчивости (вичары), правильных поступков, духовной устремлённости (саттвы), различения (вивеки), и он вечно сомневается.

37. У таких людей нет преданности или глубоких чувств. У них нет знания Себя или бесстрастия. У них нет мира или прощения, и они мелочны во всём.

38. Человек с ложным знанием не понимает важности времени или уместности. Он не осознаёт ценности учёбы или усилий. Он не знает, что такое дружба, и поистине является несчастным невеждой.

39. На этом достаточно. Таковы многочисленные недостатки того, кто цепляется за ложные представления. Такой человек — хранилище ложного знания. Слушатели теперь должны уметь распознавать эти признаки.

40. Таковы признаки ложного знания. Услышав их описание, следует от них избавиться. Держаться за них из-за гордыни — не в своих интересах.

Конец 2.3

2.3 Внимание к ложному знанию

1. Слушай (1)! Иначе твое внимание обратится к ложному знанию, которое порождает самые низшие и грубые формы (2). Плодом отречения является эта "речь", и, внимательно слушая её, ты отречешься от грубого.

1. Эта "речь"/знание.

2. Тело и материальные объекты.



2. Слушай (1)! Ибо ложное знание приносит рождение и разрушение в пране. Когда беспристрастная Сварупа(2) внутри этого слушания осозна́ется, тогда возникнет понимание, свободное от мыслей.

1. Это знание и забудь всё остальное.

2. Истинная природа.



3. Когда Атма рождается в пране(1) и обретает ложное знание (2), тогда она терзается множеством грубых и суровых учений, и низшие гуны (3) переполняют её.

Шлока: "О Партха! Прирожденные демонические [то есть эгоистические] качества человека — это высокомерие, надменность, гордыня, гнев, пустословие и невежество". Бхагават Гита, 16

1. С. Махарадж: Сила, которая в тебе, так велика, что на одном дыхании ты видишь весь мир. Люди верят, что есть три мира: этот мир, другой, который они называют небом, и третий — ад. Если ты постигнешь это одно дыхание, то сможешь познать всё, не так ли? Если дыхания нет, что остается? Всё исчезает. Ты обладаешь силой собственным дыханием создавать миры".

2. "Я — тело, и я дышу", или отречение же в том: "Я — не тело; тело дышит, но я — не дыхание".

3. Смесь саттвы, раджаса и тамаса — знание/невежество и воображение.


4. Они порождают желание/кам, гнев/кродх, гордыню, зависть, жадность, лицемерие, злобу, высокомерие, упрямство, эго, тревогу, уныние и сомнения.


5. Они порождают надежду, собственничество, томление, воображение, беспокойство, чувство эго, васану(1), эмоции, зависть, невежество, стремление, жажду физических удовольствий, неудовлетворенность, нетерпение.

1. Глубинное влечение, желание быть телом; человек воображает: "Я не могу жить и быть без тела"


6. Затем возникают страсти, желания, осуждение, клевета, дурное поведение, насилие, гордость знанием, непокорность, трудности, бедствия, а также вритти (1) и васаны (2), далекие от атмы.

Чистая вритти стремится лишь к познанию; чистая васана стремится лишь к бытию.

1. Умственные видоизменения.

2. Подсознательные склонности.



7. Затем появляются завистливые споры и раздражение, скорбь; всевозможные тяготы, суета и болтовня; постоянные притеснения и беспокойная деятельность. Это низшее знание причиняет острую боль.


8. Затем возникает несовершенное тело (1) и рассеянное внимание (2), а человек становится слабым (3), порочным, нищим и до крайности скупым.

Все эти качества принадлежат грубому телу и его эго, а не бесформенному, безэгоистному Я.

1. Форма вместо бесформенного.

2. Смесь знания и невежества вместо чистого знания.

3. Ашакти — лишенным шакти, "Я есть".


9. Затем человек становится ленивым и обжорливым; слабым, но жестоким; презрительным и коварным до крайности.


10. Затем он становится глупым и вспыльчивым, безумно жаждущим чувственных наслаждений и болтливым; затем он лжет и сварлив до крайности.


11. Когда присутствует невежество и отождествление с ним (1), тогда безмысленное понимание отсутствует, и его невозможно постичь. И даже это знание, обретенное через изучение, не может быть усвоено.

1. "Я — такой-то, и я всё делаю".


12. Тогда остается невежество и отсутствие веры; тогда появляются страдания и грех; такой не-преданный не способен понять преданного.

13. Из-за этого ложного знания человек становится осуждающим, оскорбляющим грешником; вечно тревожащимся и опасным; несчастным и крайне жестоким.

С. Махарадж: есть лишь один грех — считать себя телом.



14. Тогда возникает низкое, фальшивое и искусственное; тогда появляются больные (1), совершающие недостойные поступки; тогда человек становится ограниченным, идущим против своей дхармы, и васана стремящаяся просто быть, находит удовольствие в пустой игре.

1.Т.е. отождествляющие себя с телом.



15. Когда есть это низкое, грубое тело и ум, тогда появляется высокомерие; тогда ум лишается силы и становится источником бесконечной болтовни; тогда безмысленное понимание оказывается лишь различением/вивекой легкомысленного нищего.


16. Он — лживый трус, опьяненный гордыней; бесполезный, но шествующий с надменной походкой; он полон страха и не имеет мужества пребывать в этой "речи".


17. Он низок и горд; распутен и разрушителен; он зол, сбит с толку и крайне запутан.


18. Он исполнен гордыни и бесстыдства; он несчастен и порочен; лицемерен и своеволен до крайности.


19. Он подл и полон беспокойства; лжив и бесполезен; у него дурные привычки, и он спорит против этого "всего".


20. Он слаб в понимании, но упрям в мнениях; он страдает и создает бесчисленные разделения; и Брахман, и величайшие страдания возникают только из-за понятий.

Среди множества слов есть плохие и хорошие: они как обрекают нас на отождествление с телом, так и могут спасти через правильное мышление и понимание.



21. В этой "речи" о "Я есть" есть резкие и ранящие слова; в этой "речи" есть обман и отождествление с телом; в этой "речи" есть страдание, порождаемое колкими, жестокими и грубыми словами, далёкими от Атмана.


22. В этой "речи" есть несовершенное и разрушительное, злобное; в этой "речи" есть преходящее; в этой "речи" есть тревожное и низменное, а также легкомысленное и грубое.


23. Такой ум лжив, клеветничает и своеволен; угрюм, нечестен, мстителен и причиняет беспокойство; в этой хижине под названием тело живёт подозрительный и праздный - в высшей степени.


24. Он вспыльчив, подвержен влиянию гуны тамаса, и потому его мышление порочно; он зол и является великим бедствием; он одержим "призраком" элементов (1), и всё же продолжает двигаться и пребывать в этом "вселенском" теле (2).

1. Которые создают объективный мир и это грубое тело.

2. Принимая себя за тело, но находясь под наблюдением этого вездесущего и внимательного "всего".


25. Он убийца Атмана; убийца женщины (1); он убийца коровы/того, что даёт всё желаемое, и убийца брахмана (2); он убийца своей матери и отца (3); он низвергся в это тело и стал великим грешником.

1. Пракрити/творения.

2. Знающего Брахман.

3. Мула-майи, или Пракрити, и её Пуруши.



26. Из-за этих пороков он недостоин получения знания, ибо лишён правильного суждения; он разрушает веру и предаёт своего ближайшего друга/Атму; он неблагодарен, привязан к объектам чувств, живёт в аду и всё же хвастается этим.


27. Его жизнь полна сомнений, споров, стычек, ссор и распрей; его действия - это адхарма, а поведение безнравственно и является источником великого горя; он злословит за спиной; он властен и имеет множество дурных и порочных привычек.


28. Он порочен и бесчестен; флиртует и причиняет боль, любит рассказывать истории (1); он эгоцентричен с жадным, беспорядочным умом; он легко гневается и также зол.

1. "Я такой-то, и это то-то".



29. Глупый трус, препятствующий, лживый, неверный, ненадёжный и кощунственный; таковы его пороки. Он любит грабить и разрушать.


30. Он дерзок и бесстыден, глуп и несдержан в поведении; он болтает и обманывает, он высокомерный негодяй с коварным мышлением, очарованный женщинами.


31. Он убийца Атмана; он создаёт поверхностное; он грабитель и ненасытен; он убийца "заблудшего путника" и самозванец, взявший чужую женщину в жёны; он обманщик-фокусник и колдун.

Т.е. из-за невежества вы говорите: это - это, а то - то, давая имена и создавая формы безымянному и бесформенному.



32. Он бессилен, но бесстыден и потому вечно ссорится; он груб, дик и жесток, грязен и упрям; он бесстрашен, глуп и подл; негодяй, который ссорится со всем миром.


33. Он нетерпелив, жаден и полон нечистых поступков; он слеп (1), беспомощен и чахнет; он ложно обвиняет, глух (2) и страдает от дыхания (3); и он гордится всем этим, от чего не желает отказываться.

1. К бесформенному.

2. К "слову".

3. "Я - тело"



34. Он лишён знания и его величия и славы; он лишён семьи "всего" и богатства Лакшми; он лишён Шакти/Силы и бытийности; он лишён того "незримого", а потому стал нищим.


35. Он лишён способностей и лишён искусства познания; он лишён знака власти и не имеет бдительности; он лишён этого внимания и его красоты; он лишён "вселенского" тела и стал глупым, ибо не имеет различения.


36. Он лишён изобретательности и лишён разума/буддхи; он лишён чистого поведения и чистого понимания; он лишён действия "всего", что есть гуна саттвы; он лишён вивеки и полон лишь сомнений.


37. Он лишён преданности/бхакти и веры; он лишён знания и лишён вайрагьи/отречения; он лишён мира и прощения; он лишён этого "всего" и стал таким малым.


38. Он не знает этой связи со "всем"; он не знает усилия и не знает, как изучать/практиковать; он не знает дружелюбия и доброты (1); он не знает себя и крайне несчастен.

1. Т.е. мой сосед - это я сам.


39. Таковы видоизменения "многого". Такой ум - хранилище ложного внимания, и таково ложное знание человечества, что должно быть распознано хорошим слушателем.


40. Таково внимание, которое ложно. Но через "слушание" оно будет оставлено. Однако из-за эго тела происходит переполнение этими вещами, и то безмысленное Я никогда не может быть утверждено.

ЧЕТВЕРТОЕ САМАС – БХАКТИ НИРУПАН
(О ПОКЛОНЕНИИ)

Ты получил это человеческое тело как дар за все благие деяния, совершенные во многих своих прошлых рождениях.

Более того, если тебе очень повезло, только тогда ты обретаешь склонность к духовности.

Поклонение Богу — это очень хорошо, но если к этому добавится общество святых, то это наилучшее. Если у тебя есть и то, и другое, твоя жизнь состоялась, и это величайшее, что она может предложить.

Нельзя забывать об этом и следует использовать эту жизнь для достижения высшей цели.

Для этого нужно быть добрым к другим, готовым отдать всё нуждающимся, быть благочестивым всегда или, проще всего, непрестанно пребывать в поклонении.

Осознав тщетность мирской жизни, необходимо следовать пути поклонения и общения со святыми.

Следует изучать все науки, совершать паломничества, регулярно и торжественно читать священные писания.

Думай о пожертвовании всего, о пути, ведущем к знанию, о том, чему учат Гуру и святые.

Нужно следовать ведическим писаниям, поклоняться не только телом, но и умом, а также всеми предметами, угодными Богу: священными листьями, цветами, плодами, водой из священных рек — это поможет обрести знание, к которому ты стремишься.

Если мы не делаем этого, то растрачиваем это человеческое тело впустую и живём, и умираем как простой груз, который приходится нести Матери-Земле.

Тот, кто не делает ничего из этого, живёт как мёртвый и понапрасну мучил свою мать в утробе, при рождении и после.

Эти люди знают только, как следовать прихотям своего необузданного ума, без всяких ограничений.

Это те самые люди, чьи признаки я описал в прошлом самасе. Такой образ жизни — верный путь в ад.

Нельзя забывать, что то, как мы живём и что делаем, определяет нашу судьбу.

Только если у тебя достаточно благих деяний и возвышенных мыслей, ты удостоишься поклонения Богу, и только тогда Бог примет твоё поклонение.


Конец 2.4

2. 4. Рассуждение о преданности (Бхакти)

1. Обрести человеческое тело — это результат множества благих деяний в прошлом. Среди тех, кто получил человеческое рождение, лишь немногие, наиболее удачливые, удостаиваются возможности встать на путь праведности.

2. Из всех людей особо выделяются рождённые в касте брахманов. Если же, помимо этого, они следуют священным обрядам, действуют из благих побуждений и преданы Богу — это следствие их прошлых заслуг.

3. Преданность Богу — наивысшее благо, а если к ней добавляется общение со святыми, жизнь обретает истинный смысл, и это следует понимать как величайшее благо.

4. В собраниях преданных царит божественная любовь и доброжелательность, а повествования о Боге умножают любовь к Нему.

5. Получив человеческое тело, человек должен сделать свою жизнь осмысленной и выйти за пределы мирского существования. Но такое встречается крайне редко.

6. Преданные совершают обряды, проявляют сострадание, щедро дарят милостыню и воспевают славу Бога — это простой путь, которому легко следовать.

7. Преданный должен видеть свои ошибки и отрекаться от них, держаться пути преданности и общаться со святыми.

8. Преданный должен изучать духовные писания, совершать паломничества к святым местам. Повторение имени Бога помогает отвлечься от мирского.

9. Следует быть щедрым к другим, стремиться к самопознанию и с помощью различения отделять сущностное от несущественного.

10. Преданный должен следовать наставлениям Вед, понимать значение действий и поклонения. Так он обретает авторитет в знании (Джнане).

11. Телом, речью и умом, поднося листья, цветы, плоды или воду, воспевая славу Бога, человек должен заниматься какой-либо формой преданности, чтобы его жизнь обрела смысл.

12. Получив драгоценное человеческое рождение, нужно сделать свою жизнь плодотворной. Иначе она окажется бесполезной и станет лишь бременем для земли.

13. Цель человеческого тела — служить благу души. Предлагай Богу свой ум и богатство по мере возможностей, чтобы они были использованы Им.

14. Тот, кто не задумывается об этом, подобен ходячему мертвецу. Такой человек напрасно растрачивает редкое человеческое рождение и заставляет мать страдать при родах без всякой пользы.

15. Такой человек не поклоняется Богу, не поёт бхаджаны, не делает подношений Господу. Он не повторяет имя Бога, не медитирует и даже не совершает мысленного поклонения.

16. В нём нет преданности, ни любви, ни веры, ни дисциплины. У него нет Бога, нет религии, он даже не принимает гостей с радушием.

17. У него нет разума для благих дел, нет добродетелей. Он не любит слушать священные писания и не посещает духовные беседы.

18. Он не общается с благочестивыми людьми, его мышление искажено, и из-за ложной гордости он не обретает освобождения.

19. У него нет нравственных устоев, нет чувства справедливости, нет добродетелей, чтобы выйти за пределы мирской жизни. Он не различает, что правильно, а что нет.

20. У него нет знания, нет процветания, нет мудрости, нет мастерства, нет привлекательных качеств и нет полезных знаний.

21. В нём нет покоя, нет прощения, нет посвящения, нет хороших друзей, нет способности различать удачу и несчастье, нет духовной практики.

22. У него нет чувства святости, нет понимания своего долга, нет представления о должном поведении. Он не задумчив, не успешен ни в материальном, ни в духовном мире. Он действует под влиянием неконтролируемого ума.

23. Он не совершает благих поступков, не занимается духовной практикой. У него нет знания, нет отрешённости, нет единства, нет мужества. Если посмотреть на него — в нём нет ничего ценного.

24. Он не пытается измениться, ничего не отвергает, в нём нет равновесия, нет признаков добродетели, нет уважения и любви к Богу.

25. Такой человек не радуется, видя добродетели в других, и не получает удовольствия от помощи ближним. У него даже нет и намёка на преданность Богу.

26. Видя таких людей, словно видишь живых мертвецов. Благочестивым людям не стоит даже тратить время на разговоры с ними.

27. Если у человека есть запас добродетелей, он находит путь преданности. Каждый получает по своим деяниям.


Конец 2.4.

2.4 Рассуждение о Преданности

1. Благодаря правильному размышлению множество мыслей принесёт плод одной непрерывной мысли — "Я есть". Затем, когда приходит понимание "Я не существую", человеческое тело становится чистым знанием/не-знанием. Если в Атма-Пуруше есть этот плод "всего", только тогда может чистый путь утвердиться.

Сначала знание должно быть правильно понято, затем можно выйти за пределы знания.


2. В человеческом теле есть чистая саттва-гуна и истинный Брахман (1). Но на эту Пракрити/Пурушу наложилось ритуальное исполнение священных молитв и омовений (2).

Однако благодаря прежним благим действиям — правильным молитвам и омовениям — Брахман обретает чистую васану, которая просто желает существовать и воспевать Бога (3).

С. Махарадж: Единственный истинный брахман — это Познавший Брахман… остальные отождествляют себя с телом и потому являются шудрами/низшей кастой.

1. Т.е. безмысленное понимание "Я не существую".

2. Т.е. невежды считают, что это означает выполнение молитв трижды в день и утреннее омовение. Однако мудрый брахман знает их истинный смысл: молитва — это пребывание в сандхи, промежутке между двумя мыслями, а священное омовение — это погружение ума в Гангу знания.

3. В каждом действии пребывать в своей собственной Сварупе.



3. Это безмысленное понимание и есть наивысшая преданность Богу. Но сначала следует забыть всё и постичь это "Я есть", а затем можно пребывать в обществе Истины/сатсанге.

Сначала нужно познать "время всего" (1), и тогда Высшее Я постигнет истинный смысл жизни и причину, по которой оно должно было родиться.

1. Т. е. пребывание в "сейчас".



4. Когда есть чувство чистой любви; когда ты остаёшься в Месте встречи преданности; когда есть эта "история" Хари (1), наполненная великой радостью, тогда любовь к Безмысленной Реальности будет только возрастать.

1. Просто знать.


5. Когда это "всё" внутри человеческого тела обретено, тогда можно постичь То Единое, и тогда будет достигнут истинный смысл жизни (1). Посредством этого мира(2) за пределами мула-майи следует обрести то Высшее, что крайне трудно достичь(3).

1. Т.е. познать Себя.

2. Есть два мира: этот мир множества имён и форм и другой мир внутри него. Это мир "всего", или знания, где нет имён и форм.

3. Оно почти недостижимо, если ты считаешь себя человеческим телом.



6. Тогда исполняются истинные обязанности брахмана (1). Тогда есть истинное сострадание, настоящая щедрость (2) и дхарма. Тогда совершаются самые лёгкие бхаджаны Бога (3).

1. Т.е. Познавшего Брахман.

2. Отдача осознания тела и ума.

3. Понимание "Я ничего не делаю" — это величайшее поклонение Ему.



7. Когда в сердце приходит раскаяние, это называется отречением; благодаря этому действию происходит единение преданного и Бога. Если этого не достигнуто, тогда следует оставаться в обществе садху (1).

1. Садху понимает: "Я не существую".
Этот путь — путь знания, обретаемого в обществе садху. Если ты убеждён, что мир нереален, тогда ты можешь отречься от него.



8. Или же можно перебирать множество шастр. Или отправиться в паломничество. Или повторять мантру — так можно достичь Реальности, и грех отождествления с телом будет разрушен.

С. Махарадж: "Можно прийти к Реальности путём медитации и мантры, но это очень долгий путь".




9. Или следует приносить пользу другим. Или быть тем самым безмысленным чистым знанием, благодаря вивеке - различению между сущностью/Ниргуна и не-сущностью/Сагуна.


10. Когда соблюдается предписание Вед (1), тогда исполнение любого ритуала становится поклонением Ему (2). Благодаря этому человек становится достойным истинного знания.

1. Познавать.

2. Упасаной;
С. Махарадж: "Поместить ум, который был погружён в объекты, рядом с Богом; тогда каждое действие предлагается Ему".


11. Через это знание джива предлагает своё тело, речь и ум; через это знание джива предлагает листья, цветы и плоды(1) — и тогда есть это "всё". Когда совершаются бхаджаны Единого, тогда смысл жизни может быть исполнен.

1. Листья — грубые формы тела,
цветы — чувственный опыт,
плоды — удовольствия и страдания ума


12. Достигнув плода человеческого рождения, высшим плодом становится постижение "всего". Без этого твоё рождение будет тщетным, и ты превратишься в обузу для мира.


13. Цель этого человеческого тела — возвысить себя, и потому "всё" должно быть понято. Затем, через врождённую силу познания, следует утвердиться как Познавший это "всё"/Атму.


14. Если безмысленный Пуруша не удерживает "всё" в своём уме, тогда Атма остаётся мёртвым трупом в мире. И её рождение — не более чем пустой источник страданий для матери.

С. Махарадж: "Без этой силы они все — мёртвые тела… в этом мире ходят только мёртвые тела".



15. Тогда нет ни молитвы(1), ни священного омовения (2). Тогда нет ни бхаджана (3), ни поклонения Богу (4). Тогда нет ни мантры, ни джапы, ни медитации, ни подношения ума(5).

1. Познания сандхи, промежутка между двумя мыслями.

2. В Ганге знания.

3. В каждом действии познавать свою Сварупу.

4. Поклоняйся Шиве, становясь Шивой.

5. Всё это — истинные обязанности брахмана.



16. Тогда нет ни преданности, ни любви. Нет решимости, ни правильного исполнения ритуалов (1). Нет Бога, нет дхармы, и нет милости к незваному гостю (2).

1. Чтобы помнить о своём "Я" в этих действиях.

2. Т.е. знанию — оно уже здесь, нужно лишь оставить все эти мысли; Махарадж: "Оставь всё — и Он здесь".



17. Нет чистого разума/буддхи и нет чистой гуны. Нет "истории" Бога, нет шравана (1), и беседа о Единстве никогда не слышна.

1. Слушания этой "истории".



18. Нет общества мудрых, и этой чистой вритти — стремления познать — тоже нет. Из-за ложного опьянения гордыней не происходит погружения в Божественное.


19. Нет ни правдивости, ни справедливости. Нет добродетельного лекарства(1). Нет связи с миром за пределами этого мира, ни понимания правильного и неправильного действия.

1. Это "Я есть" — единственное лекарство от отождествления с телом.



20. Нет ни знания, ни славы. Нет уверенности, приходящей с мудростью (1). Нет "искусства познания", ни мастерства в нём, которое принадлежит этой прекрасной Сарасвати (2).

1. "Я всегда здесь".

2. Богине знания.



21. Нет ни покоя, ни прощения. Нет правильного устремления, ни дружелюбия. Нет "всего", ни понимания достойных и недостойных форм садханы.


22. Нет ни очищения, ни свадхармы (1). Нет ни чистого поведения, ни того безмысленного понимания. Нет ни освобождения от этого мира, ни этого "мира за его пределами", когда действие "всего" становится умом, полным множества мыслей.

1. Пребывания в своей собственной Сварупе.



23. Если нет правильного действия (1), тогда нет и правильного поклонения (2). Тогда нет ни знания, ни вайрагьи, и где нет ни единения, ни мужества, ни терпения — там это "всё" не может быть понято.

1. "Он действует".

2. Упасаны — ум помещённый рядом с Богом.



24. Где нет раскаяния в мирских устремлениях, там нет и отречения от них. Тогда нет ни равностности, ни правильного внимания, и тогда не может быть ни почтения, ни любви к Парамешваре (1).

1. За пределами Ишвары — за пределами Свидетеля.



25. Нет удовлетворённости иной гуной (1). Нет счастья того "Единого, кто приносит благо всем" (2), и внутри нет даже малой преданности Хари (3).

1. Чистой саттвой "Я есть везде".
2. Атма.
3. Знанию.



26. Когда мула-майя принимает в этом мире форму, тогда Реальность становится лишь живым трупом. Поэтому Атма не должна говорить её языком, а оставаться чистой в этом мире(1).

1. Т. е. пребывать вне его



27. И когда твоя сокровищница заслуг наполнится, тогда эта преданность Богу станет Реальностью (1). Ибо чего бы ни достигла Мула-майя, того достигает и Реальность (2).

Если Мула-майя, или сознание, думает: "Я — тело", тогда оно становится телом, а если не думает — становится безмысленным.

1. Т.е. ясным пониманием чистого знания; см. 2.7.7

2. Поэтому стань Им, будучи Им.


Конец 2.4