Дасбодх (в процессе перевода)

Тема в разделе 'Эриль', создана пользователем Эриль, 15 мар 2025.

Статус темы:
Закрыта.
  1. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.7. Прославление великих Поэтов.

    1. Теперь я преклоняюсь перед великими поэтами, которые подобны богам, повеливающими словами. Можно сказать, что они являются воплощением Верховного Бога Вед.

    2. Они являются обителью Шри Сарасвати, богини речи и знания, они воплощают многие искусства, и можно с полным правом сказать, что они являются Храмом слов.

    3. Они украшены силой и богатством слов, что воспевают величие "Господа Вселенной". За умение описывать Славу Божью их называют поэтами.

    4. Они – океан драгоценных слов, озеро освобождения и хранилище интеллектуального мастерства.

    5. Они – кладези духовных писаний, они подобны камню, рассеивающему печали (Чинтамани), или молоку исполняющей желания коровы (Камадхену), что струится к слушателям.

    6. Они – как древо желаний воображения, величие выражения Свободы и безграничность Высшего Освобождения.

    7. Они являются воплощением Того, что является Истинным "Я" за пределами видимости этого мира. Они раскрывают тайный путь йогов и облекают в форму слова "Абсолютную Истину" джняни.

    8. Они являются знаком Того, что находится за пределами Иллюзии, указанием на То, что не имеет атрибутов, и они точно описывают очаровывающую Иллюзию.

    9. Они – сокровенный смысл Упанишад, легко раскрывающие редкое знание о Высшем Боге. Они – Самореализация в облике поэта.

    10. Поэты - это бальзам, который открывает глаза тем, кто стремится к освобождению, духовная практика для стремящихся и Блаженство для достигших успеха. Это определенно так.

    11. Поэты - это прибежище собственной "Истинной религии" (Свадхармы), дающей победу над разумом. Смиренные в своих путях, они распространяют смирение на других.

    12. Поэты – истинные хранители бесстрастия, украшение преданных и хранители Истинной Дхармы.

    13. Поэты – любовь любящих, объект медитации медитирующих, они увековечивают славу великих преданных.

    14. Они являются источником духовных практик и плодом всех усилий. Многие задачи решаются, если просто слушать слова поэта. Их слова подобны подношению Бога преданному (прасаду).

    15. Когда вы впервые слышите, как поэт искусно повеливает словами, вас переполняет счастье. Именно слова поэтов озаряют разум.

    16. Поэты – достоинство учёных, сила сильных и искусство мудрых во множестве проявлений.

    17. Поэты – это их творения. Они пишут в разных стилях, выражениях и размерах, выделяют различия между прозой и поэзией, а также создают новые языковые методы.

    18. Поэты - это жемчужины языка во вселенной. Они являются украшением "Богини процветания" (Лакшми) и олицетворяют решимость, ведущую ко всем свершениям.

    19. Поэты придают собранию величие. Они являются украшениями удачи и хранителями счастья.

    20. Поэты описывают образы богов, раскрывают значимость мудрецов и восхваляют силу священных писаний (Шастр).

    21. Без деятельности поэтов возвышение мира было бы невозможно. Поэтому они являются опорой Вселенной.

    22. Доступ к источникам знаний невозможен без этих великих богов-поэтов. Все знания обо всем на свете исходят от них.

    23. В прежние времена приходили и уходили многие поэты – Вальмика, Вьяса и другие. От них все люди получили дар различения.

    24. Благодаря поэтам создавались и сравнивались поэмы и сказания, а учёные обретали знания, расширяющие их возможности.

    25. Многие из великих поэтов жили в прошлом, живы сегодня, и многие будут жить в будущем. Я приветствую их всех.

    26. Поэты – воплощение мудрости, подобно «Наставнику богов» (Брихаспати). Веды и другие писания говорят их устами и словами.

    27. Благодаря своей щедрой натуре, многие учения были переведены, и в конечном счете поэты провозглашают всю Истину без каких-либо сомнений.

    28. Поэты подобны облакам, изливающие нектар бессмертия. Можно сказать, что они – реки девяти эмоций литературы, или озёра, переполненные счастьем.

    29. Они являются сокровищницей проницательности, проявляющейся в человеческом облике. Они переполнены мыслями о Реальности.

    30. Они являются хранилищем "изначальной силы проявления" (Адишакти). По сравнению с ними все остальное кажется незначительным. Лишь по великой удаче они явлены для всех людей.

    31. Они – как корабли, вечно переполненные счастьем, и очень полезны человечеству, предлагая множество путей познания.

    32. Они - сокровище Реальности. Для йогов они являются реализацией самадхи и плодом преданности.

    33. Они – величие Бога (Ишвары), превосходящее пространство, а их творения обширнее всей созданной вселенной.

    34. А теперь, давайте покончим с этими мыслями. Я приветствую их, распростёршись ниц в благоговении, касаясь земли восемью частями тела.

    Конец 1.7
  2. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.7. Прославление Господа этой поэмы «Я есмь»


    Примечание:

    «Искусство поэзии» начинается словами: «Поэма – это гирлянда, сплетённая из чистого "слова"».


    1. Теперь, когда все мысли отброшены, остаётся поэма – «Я есть». И вот прославим Господа «поэмы». Его зовут Ишварой, Он – Свидетель, Владыка и Творец «слова»(1). Когда прекращается свидетельствование «поэмы», тогда Он – безмысленный Парамешвара.

    Когда ты забываешь всё и пребываешь в «сейчас», тогда мир, созданный словами и концепциями, исчезает, и остаётся это «слово» или «поэма».

    Её Господь – Пуруша, или Ишвара, и пока Он пребывает сокрытым в этой «поэме», есть свидетельствование.

    Но когда «поэма» завершается, тогда свидетельствование заканчивается, и остаётся лишь Нерушимый Атман/Ишвара, именуемый Безмысленным Высшим Я/Парамешварой.


    1. То есть «поэмы».



    2. В противном случае, Безмысленное "Я" является домом Матери богини Сарасвати(1); когда же Безмысленный Атман живёт как джива, тогда проявляются искусства (2). Но на самом деле многочисленные обители дживы - суть обители "слова" (3).


    Когда Господь не постигается напрямую, тогда есть либо мир Его «поэмы», либо мир, который каждый из нас создаёт своими мыслями.

    1. Т.е. знание, или поэма ‘Я есть".

    2. Например: песни, поэзии, танца, музыки и т.д.

    3. Никто не может прожить ни мгновения без этого "Я есть"/существования.



    3. Он либо воплощение славных устремлений человечества, либо - Величие Господа. Если устремления оставлены, тогда поэт воспевает всепроникающую суть "Всего" (1).


    Представь, что твоё сознание — это чистый лист бумаги. Когда ты забываешь всё (все мысли, концепции, убеждения) — на этом "чистом листе" сама собой проявляется поэма "Я есть" (самая простая истина твоего бытия).

    Автор этой поэмы — твоё истинное "Я" (Пуруша), но пока ты "читаешь поэму" (размышляешь, анализируешь), ты Его не видишь — Он остаётся скрытым.

    Обычно мы думаем "Я — это тело", но если углубиться, можно осознать: "Я — везде" (моё сознание пронизывает всё). Но если отпустить даже это (мысль "Я везде") — останется только чистый Поэт (твоё истинное Я, Господь).



    1. Евангелие от Фомы: Иисус сказал: «Пусть ищущий продолжает искать, пока не найдёт. Когда он найдёт, он будет потрясён. Когда он будет потрясён, он удивится, и он будет царствовать над Всем».




    4. Либо Он — океан мирского бытия, из которого добывается (1) драгоценное «Слово», либо Освобождение освобождённых (2), безбрежный, как гладь неподвижных вод. Когда Поэт произносит Свою «поэму», ум, заполненный мыслями, возвращается к своему истоку.


    1. В этом мире драгоценность — "Я есть". Но её не постичь, пока не ищешь через различение/ вивеку.

    2. Т.е. Мокша.




    5. Либо есть этот Источник (1), откуда пришли священные писания (2), либо есть Безмысленное «Я», явленное «речью» Чинтамани (3), либо это молоко божественной коровы / Камадхену (4), которое струится к слушателям, превращаясь в мысли.

    1. Т.е. «Слово».

    2. Слова.

    3. Волшебного камня, разрушающего мысли и воображение, подобно этой «речи».

    4. Божественная корова — это и есть знание, ибо она даёт всё, чего пожелаешь. Если не хочешь ничего — она придёт и останется с тобой. А если желаешь тело — она даст тебе тело и множество мыслей, связанное с ним.



    6. Или Он - мысль «Я есть» божественного древа желаний / Калпатару (1), или величайшее из освобождений, и тогда этот расширяющийся мир мыслей превращается в бескрайнее пространство Окончательного Освобождения.

    1. Древо знания даёт тебе всё, чего пожелаешь — во что веришь, тем и становишься.



    7. Либо есть богатство этого мира, либо есть безмысленный, тайный путь йогина, либо Высшее Достижение Гьяни/Парамартха(1) становится разнообразием форм.

    Внутри этого мира имен и форм есть другой мир; мир, который виден глазами знания (2)

    1. Парамартха; высший смысл или конечное достижение

    2. «Евангелия от Фомы»:
    «Ученики его сказали ему:
    В какой день царствие приходит?

    (Иисус сказал):
    Оно не приходит, когда ожидают.
    Не скажут: Вот, здесь! — или: Вот, там! —
    Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его».



    8. Либо Он является совершенным воплощением чистого знания, либо Господь становится Сагуной Ниргуны/Проявлением Непроявленного. И тогда внимание Поэта приковано к Майе.



    9. Или есть множество Священных Писаний с их скрытым значением, или же Он - достижение недостижимого Парамешвары. В противном случае, Он является "жертвой" формы Поэта
    (1).

    В этой главе снова и снова излагаются три понимания. Либо это Безмысленное "Я" становится пониманием "Я есть тело", и тогда существует множество грубых форм.

    Либо Оно становится пониманием "Я есть", и тогда существует одна движущаяся форма, или Чайтанья, Сагуна и т.д.

    Или Он осознает Свое собственное Безмысленное "Я", и тогда Он — Единый, без второго.


    1. Поэма Сагуна



    10. Этот поэт - знание мумукшу/стремящегося. Этот поэт - садхана
    садхака/искателя. Этот поэт - полное удовлетворение сиддхи/достигшего никогда не нарушаемого совершенства.


    Этот Владыка "поэмы", или Пуруша, вечен и возвышен над всем этим, и Его называют сиддхой. Когда Он забывает Себя, но стремится понять, тогда Его называют стремящимся/мумукшу, а когда Он творит эту "поэму", тогда Он - искатель или садхак. В этой "поэме" Он - Свидетель, а в грубом мире Он полностью забыт.



    11. Поэты - прибежище свадхармы(1), стремящиеся к победе над разумом. Поэт - смиренный Пуруша, исполняющий Свою дхарму (2).

    Нет ничего, кроме этого Поэта:
    Он принимает на себя множество ролей;
    Он пытается обуздать ум;
    Он забывает обо всем и ищет убежища в "Я есть";
    Он покидает двойственность, ища убежища в Самом Себе;
    Он всегда свободен и никогда не был связан.
    "Истинно, Царство Отца простирается по земле, но люди не видят его."


    1. Наш собственный долг - оставаться в Сварупе, Истинной Природе.

    2. Т.е. свидетельствовать - это
    неотъемлемая природа человека и его единственная обязанность/дхарма: "Я везде, ибо мне ничего не нужно".
  3. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    12. Поэты – истинные хранители вайрагьи/отречения (1) и множество достижений преданных(2). Когда мысли находят защиту в Свадхарме, тогда Безмысленный поэт становится явным(3).

    Высшая Истина (Поэт) ведёт человека к свободе через отречение (осознание, что ничто внешнее не даст счастья), следование Истине и через превращение хаотичного ума в тишину. Когда мысли больше не властвуют, остаётся только чистое Бытие. Это и есть Безмысленный Поэт, где ум замолкает, и остаётся только "Я есть" без объектов.


    1. Бесстрастие, когда ум больше не цепляется за мирские желания.

    2. Все духовные успехи (медитация, преданность, мудрость) исходят из Источника "Я есть".

    3. Когда ум перестаёт метаться и покоится в своей истинной природе (Свадхарме), он сливается с Безмысленным Поэтом — состоянием чистого сознания, где нет разделения на "я" и "мир".




    13. Поэты – любовь любящих(1);
    объект медитации для погружённого в созерцание; распахнутая всепроникающность поклоняющегося (2).


    Этот стих раскрывает три грани высшего Поэта (Абсолюта, Бога, Истинного "Я")

    1. Сама сущность Любви, превосходящая все земные формы привязанности, все виды любви (к родителям, партнёру, Богу, миру) — лишь отблески Самой сущности. Безусловная любовь - это прикосновение Поэта.


    2. На высшем уровне понимания поклоняющийся исчезает, остаётся только Реальность. Осознаётся, что не "я" действую, а всё происходит через Него.

    "Где нет ни делающего, ни действия, ни его плодов — там Я пребываю". - Авадхута Гита



    14. Поэт является и корнем духовных усилий/садханы, и их плодом. Благодаря Его милости все действия становятся совершенным действием знания (1). Если это знание поддерживать, то реализуется Чистое Знание Безмысленного Поэта.

    1. "Я везде".



    15. Если присутствует лёгкая, непринужденная "речь" поэта(1), то беспокойный страстный ум успокаивается и с наслаждением(2) слушает "поэму". Тогда поэму повествует сам Повелитель(3).

    "Слушай, как говорит молчание"

    1. Это не обычные слова, а вибрация Истины, идущая из безмолвия (как мантра "Ом" или откровения мудрецов) и не требующая усиленного анализа.

    2. Сома раса, нектар блаженства, единый вкус.

    3. Когда ум успокоен, начинает говорить Он (не эго, не память, а голос Тишины).




    16. Поэт – сведущий в Священных Писаниях (1) и обладающий силой знания (2); и он – искушённый в путях "многих"(3).


    1. Не буквальное знание текстов, а их живой источник. Все священные книги — лишь отражение Его мудрости.

    2. Это не интеллектуальная эрудиция, а прямое видение Истины (джняна-шакти).

    3. Он проявляется во всех духовных путях, адаптируясь к искателю. Как река, принимающая форму сосуда, но остающаяся водой.




    17. Поэт осознаёт непрерывную "поэму"(1); он преобразует страдания в жажду этого знания(2). Когда Он непрестанно повторяет Свою "поэму", Он превращает знание со всеми его ограничениями, в Неделимую Сущность/Сварупу.

    1. Восприятие мира как единого потока Божественного, единого божественного текста, непрерывного потока священного повествования. Когда поэт Кабир говорил: "Я слышал, как ткацкий станок Вселенной ткёт песню "Ты" и "Я'", он описывал именно это восприятие.

    2. Алхимия страдания в мудрость.

    3. От множественности форм к единой сущности.




    18. Поэт придаёт красоту грубому миру; Он глубоко любим Лакшми (1) и
    когда "Всё"(2) пользуется постоянной поддержкой совершенного сиддхи(3), тогда является Безмысленный Поэт.


    Теперь, поняв, что даже "я есть все" является всего лишь видимостью на фоне Бесформенного "Я", Атмана, можно отпустить чувство "Я есть".

    1. Лакшми: когда внимание "лакша" - это "я"/ми, то Она - Пракрити, или
    "Всё", всегда верная своему супругу Нараяне, или Пуруше.

    2. Всеобъемлющая сущность.

    3. Достигшего.




    19. Поэт - основа "место встречи" (1);
    Он - украшение удачи; Безмысленный Поэт дарует уму защиту в виде блаженства(2).


    1. Где чувства, ум, прана и т.д. объединяются в это "Всё".

    2. Тогда ум не желает покидать Его.



    20. Этот поэт — деятель и Его форма - «всё»; Он представляет совершенство мудрецов (1); когда Поэт произносит Свою "поэму", тогда ум обретает понимание Священных Писаний(2).

    1. Просто знать.

    2. Нети, нети— "не то, не то"



    21. Без всепроникающей сути Поэта,
    как же можно вырваться из этого мира?(1) Поэтому пойми: Безмысленный Поэт — основа "Всего", ставшего грубым творением(2).


    1. Тогда тот, кто является "всепроникающим", будет жить только в теле из плоти и крови, а Он ими не ограничен.

    2. Если ум забудет этот мир, он найдёт опору в этом "всё" и возвысится над обыденным существованием.



    22. Есть множество знаний и есть понимание "Всего". Но без Господа "поэмы" ни то, ни другое не могло бы существовать. От Поэта произошло "Всё"(1), а также Тот, кто знает это "Всё" (2).

    1. Пракрити
    2. Атма-пуруша
  4. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    23. Повелителями "поэмы" были Вьяса, Вальмики и другие. По Воле Господа явился этот грубый мир множества форм, и по Его Воле произошла вивека/различение "всего" и а-вивека/неразличение.



    24. Прежде всего возникла эта великая поэма (1), после началось изучение множества языков, из-за которых Верховный Поэт стал всего лишь простым ученым/пандитом.

    Учёный, глупец, «Я есть» — всё тот же Верховный поэт, но когда невежество настигает Его, Он принимает форму грубого тела.

    1. «Я есть», т.е. естественный язык.



    25. Изначально существовала Величайшая Реальность, а затем только появился Безграничный Господь "поэмы" в виде знания. И сейчас Он есть, и в будущем Он будет, когда ты прекратишь своё невежество и поклонишься Ему (1).

    1. Когда оставишь свои глупые мысли.



    26. Либо присутствует множество мыслей в образе знаний (1), либо перед тобой стоит Безмолвный Господь "речи". Веды и Шрути говорят "нети, нети", потому что Его "речь" Божественна (2).

    1. Обычное человеческое состояние, поток мыслей, концепций, внутреннего диалога.

    2. Сначала была естественная "речь", а затем появились алфавит, буквы, слова, стихи, языки, священные писания и т.д.
    Божественная "речь" — это пред-языковая реальность.



    27. Многочисленые убеждения и повторения возникают благодаря Молчаливому Поэту, благодаря Ему присутствует эта "речь", и в конце концов, когда она завершается, Безмысленный Господь вновь являет Себя в Своей полноте вне всяких сомнений.

    Здесь раскрывается путь от иллюзии к реальности: от вовлеченности в мыслительный поток (начальная стадия), к осознаванию потока сознания "речи" (промежуточная) и к самому Источнику.



    28. Или Безмысленное "Я" становится облаком нектара(1), милостиво возникающим над птицей чатака(2);
    или Он становится тихим потоком девяти чувств(3); в противном случае эти множественные чувства вливаются в безбрежный океан, переполненный блаженством(4).


    1. Облако нектара — символ божественной милости, благодати, духовного насыщения.

    2. Чатака ждёт и пьёт лишь нектарные капли этого облака — как преданный терпеливо ждёт знания.

    Птица чатака в индийской традиции пьёт только дождь из туч, не опускаясь к земным водам. Это символ души, жаждущей исключительно высшего блаженства (просветления, милости Бога).

    3. Разум, охваченный гневом, радостью, героизмом и прочим — все те многочисленные чувства, что заключены и в поэзии, и в самой жизни.

    Нава-раса — девять эмоциональных состояний в поэзии.

    4. Блаженство Знания.



    29. Либо Он является сокровищницей различения/вивека, либо проявляется в человеческой форме, либо благодаря безмысленному пониманию "Я не существую" переполненный мыслями ум сливается с Безмолвной Реальностью.



    30. Он - драгоценность изначальной Силы/Шакти. Когда множество мыслей искажают эту Силу/Шакти, Он предстаёт перед людьми как следствие накопленных прошлых действий/санчита-карма(1).

    1. Приходит телесное сознание, и люди,
    говоря о своих действиях, обрекают себя на страдания.



    31. Либо Он становится кораблём, плывущим по волнам счастья,
    либо Он — неразрушимый Брахман, преисполненный блаженства.
    Если в людях пробуждается желание знания, Он сводится к множеству различных практик
    .



    32. Либо Он — богатство чистого знания,
    либо Он — в союзе с грубым творением,
    либо Он — плод преданности,
    породившей эту "поэму".


    Либо есть грубое творение множественных мыслей, либо "Я есть", когда мысли отброшены, либо Безмысленная Реальность.



    33. Он - эманация Ишвары(1), и если ты по-настоящему поймёшь, то станешь обширнее всего неба(2). Тогда ты — Поэт этой непрерывной "поэмы", величайший, чем всё творение.

    С. Махарадж: Будь настолько большим, чтобы исчезнуть.

    1. Господь и Творец всего мира, Пуруша.

    2. Безграничная Реальность вне пространства и времени.



    Примечание:

    Есть вечно свободная Безмысленная Реальность, и есть вечный Повелитель "Поэмы", а разрушимое "я есть" — Его творение (т.е. Пуруша и Пракрити).

    Но если не оставишь мысли,
    то никогда не услышишь эту "поэму"
    и не станешь её Повелителем.


    Конец 1.7
  5. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    ВОСЬМАЯ САМАС – САБХАСТАВАН. ВОСХВАЛЕНИЕ СОБРАНИЯ

    Ныне я приветствую все виды духовных собраний, где Мокша становится легко достижимой, ибо сам Господь пребывает там, пока собрание не завершится.

    Господь Вишну поведал Нараде, что Он присутствует повсюду, но чаще всего Его можно встретить там, где Его преданные возносят молитвы.

    Таким образом, духовное собрание — место даже более великое, чем храм.

    Здесь верующие непрестанно воспевают славу, истории и песни о Боге, ведутся беседы о Ведах и других священных писаниях.

    Обсуждаются различные аспекты Божественного, пытаются постичь Его силу, размышляют о разных формах знания о душе, поднимают и разрешают глубокие духовные вопросы, рассеивают сомнения, ведут вдохновенные беседы о вечном и преходящем — и всё это до тех пор, пока каждый не обретёт полное удовлетворение.

    Те, кому посчастливилось присутствовать здесь, обретают совершенную гармонию.

    Участники духовного собрания — это истинные преданные, обладающие безграничной мудростью, глубокой верой, непоколебимой праведностью, готовые помочь нуждающимся, разочарованные в материальном мире, полностью владеющие своими чувствами, йогины, преданные своему долгу перед Богом, бесстрашные, святые, непостижимо мудрые, знающие Веды наизусть, учёные, великие мужи во всех смыслах, риши, философы, великие поэты, пандиты, знатоки прошлого, настоящего и будущего, страстные читатели, лишённые гордыни даже в величайших свершениях, и те, кто постиг Парабрахмана.

    При виде их кажется, будто ты узрел самого Бога.

    Те, кто собирается вокруг такого собрания, — лишь те, кто искренне стремится к духовности, и они не остаются разочарованными, обретая более высокое состояние.

    Это не значит, что кому-то запрещено войти, но те, кто ещё не освободился от телесных желаний или просто не верит, что такое освобождение принесёт им куда большее блаженство, чем их удовлетворение, сами остаются в стороне.

    На самом деле, сюда приходят люди из всех слоёв общества, всех возрастов и обоих полов. И когда собрание завершается и они расходятся, то осознают, что обрели нечто, чего никогда не получили бы в ином месте.

    Я преклоняюсь перед ними, ибо они дороги Богу. Великие мудрецы писали в своих книгах: «Если ты отправишься туда, где Бога почитают непрестанно, у тебя будет наилучший шанс обрести Мокшу».

    В эту эпоху Кали такие собрания — лучшее место, ведь даже просто слушая происходящие беседы, ты избавляешься от большинства сомнений и дурных мыслей.


    Конец 1.8
  6. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Восхваление собрания

    1. Ныне я склоняюсь перед всеми, кто присутствует здесь. Освобождение легко достижимо для слушателей там, где сам «Владыка Мира» (Джагадиша) ожидает с любовью.

    2. Господь сказал Нараде (великому преданному Нараяны Господа Вишну): «Моё место не на небесах (Вайкунтхе, обители Вишну), ни в сердцах йогов. Я пребываю там, где мои преданные воспевают Мне хвалу».

    3. Потому собрание преданных превыше всего. Господь говорит: «Моя обитель — там, где преданные поют и повторяют имя Бога в радостных голосах».

    4. Обитель Бога — там, где преданные с великой любовью прославляют Его, где рассказывают истории о Нём, где звучит музыка в Его честь, где непрерывно ведутся беседы и слушают знание Вед.

    5. Там, где разъясняют качества Бога, дают множество толкований и обсуждают различные аспекты науки о Самопознании, — это и есть обитель Бога.

    6. Бог пребывает там, где разрешаются сомнения, где ум успокаивается в объекте медитации через мудрые и вдохновенные речи.

    7. В таких собраниях преданные полны любви и преданности, благонравны, глубокомысленны, чисты по природе (саттвичны), а певцы исполняют прекрасные песни, наполненные бхакти.

    8. Преданные добродетельны, великодушны, следуют праведному пути. Они благочестивы, чисты в мыслях и добры в делах.

    9. Здесь йоги, свободные от гнева, аскеты, строгие в подвижничестве, и те, кто бесстрастен и свободен от желаний, живущие в лесах.

    10. Одни — отречённые саньясины с дредами (натхи), другие носят знаки поклонников Вишну (вайшнавы), есть юные брахмачарьи и великие Владыки Йоги (Йогешвары).

    11. Некоторые повторяют мантры и совершают аскезы в святых местах, а иные — великие йоги, укротившие ум так, что внешне они незаметны среди людей.

    12. Здесь есть сиддхи (совершенные), садху (святые) и садхаки (искатели). Кто-то искусен в мантрах, а кто-то — преданные, полные добродетелей.

    13. Здесь святые, мудрецы и учёные. Знатоки Вед и духовных наук. Великие мужи, всеведущие, довольные и безупречные в действиях.

    14. Много йогов, знатоков писаний и великих риши. Есть мудрые поэты и те, кто победил ум, пребывая в молчании и простоте.

    15. Знающие Брахман и Атман, понимающие природу Реальности и тела. Ученики йоги и те, кто достиг совершенства в аскезе, чужды мирского.

    16. Здесь рассказчики Пуран, брахманы, изучающие Веды, и знатоки ритуалов Яджур-Веды.

    17. Много доброжелательных слушателей, совершающих огненные обряды, целителей и щедрых благотворителей.

    18. Есть провидцы, знающие три времени (прошлое, настоящее, будущее), и те, кто, усвоив многое, лишён гордыни.

    19. Здесь те, кто преисполнен мира, прощения, сострадания и добродетели. Чистые саттвичные умы, наполненные Знанием (Джнаной).

    20. Таковы лидеры собрания, где различают вечное и преходящее. Их величие божественно — как описать его?

    21. Там, где люди собираются слушать о «Высшей Истине» (Парамартхе), путь становится лёгким и естественным.

    22. В этом собрании — лучшие из людей: мирные, спокойные, радостные и светлые.

    23. Многие обладают знанием искусств и божественными качествами. Их слава повсюду.

    24. Кто-то живёт в миру, а кто-то отвернулся от него. Одни — семейные, другие — отшельники, ушедшие на духовный путь.

    25. Здесь стар и млад, мужчины и женщины — все непрестанно медитируют на Господа (Вишну, Сознание Христа) внутри.

    26. Таковы люди Бога. Им я выражаю почтение. Благодаря им мы обретаем великое благо.

    27. Я склоняюсь перед теми, кто составляет такое собрание, где вечно звучит хвала Возлюбленному Господу.

    28. Там, где есть образы Господа, обретается удовлетворение — так учат святые писания.

    29. В нынешнюю Кали-югу именно через киртан (пение имён Бога) и слушание историй о Нём в собраниях рассеиваются все сомнения.

    Конец 1.8.
  7. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.8 Прославление "Места встречи" знания (т.е. "здесь и сейчас")

    1. Теперь(1), я склоняюсь перед "местом встречи знания". Мула-майя - это "место встречи", где легко достичь освобождения(2). Здесь, в Мула-майе, "Владыка мира", полный милости, вечно стоит, ожидая за завесой своей Пракрити(3).

    Истинное поклонение — не ритуалы, а познание Себя как Атмана

    1. Т.е. "забыв всё".

    2. Пребывание в "сейчас" или "здесь" — освобождение от отождествления с телом, состояние сознания, где встречаются Бог и преданный.

    3. Природы



    2. Бог однажды сказал Нараде:
    "Я не пребываю на Вайкунтхе и не в сердцах йогов(1). Но когда Мои преданные воспевают Меня — Я терпеливо жду их там(2).

    "Я не пребываю на Вайкунтхе (рай Вишну),
    Не в сердце йогов, не в солнце, о Нарада.
    Но там, где Мои преданные поют (о Мне),
    Там Я нахожусь, о Нарада!"

    Шримад Бхагаватам


    1. С. Махарадж:
    "Йоги и мудрецы гордятся, говоря: «Я — йог», «Я — мудрец». Даже Кришна сказал им, что их статус слишком велик, ибо Он знал, что они не способны выйти за пределы отождествления с телом. Майя говорит: «Я вскармливаю больших-больших зверей. Те, кто говорит: "Я — святой", "Я — йог", "Я — мудрец" — все Мои питомцы».

    2. В Брахмане.




    3. Эта "речь" — Его слава, и благодаря ей существует Место встречи(1). Тогда, где бы ни пел преданный, — это Вайкунтха(2). И когда Имя(3) Бога произносится с полной убеждённостью, Его победа гремит повсюду(4).

    Махарадж: Рычите, как лев!


    1. "Я — всё, Я везде". Истинное место освобождения, где Бог ждёт за завесой иллюзии.

    2. Обитель Вишну, т.е. Знание.

    3. Имя Бога "Нам"— "Нет я"

    4. "Я не есть"




    4. В этом Месте встречи любящий преданный поёт Его славу и рассказывает Его историю. "Здесь" — это хари-киртан(1) и изложение Вед (2). И "Здесь" этот Древнейший(3) непрестанно внимает "Я есть".

    1. Всепроникающая природа Хари/Вишну, то есть Знание.

    2. "Нети, нети" — "не это, не то".

    3. Атма-Пуруша — древнейший из всех, и в истине Он — Сам Слушающий.



    5. "Здесь" — Ниргуна Парамешвары(1) и чистая саттва-гуна Мула-майи(2). Многочисленные проповеди становятся безмолвным диалогом с Богом, когда "Здесь" происходит различение между Нераздельным(3) внутри кажущегося разделённым(4).


    1. Бескачественный Абсолют.
    2. Пуруша и Пракрити.
    3. Парамешвара.
    4. Мула-майя




    6. Тогда множество мыслей обретает удовлетворённость всех удовлетворённостей. Тогда множество мыслей становится безмысленным покоем(1), превосходящим все сомнения. Когда ум утверждается в этом образе Бога(2) и медитирует на Него — тогда рождается сладчайшая из всех бесед.

    1. Нивритти
    2. То есть во всём/знании




    7. Преданный, исполненный любви и веры, погружён в мудрость Места встречи и поёт сладостную песнь с полной убеждённостью.



    8. Тогда человек становится самой Сутью чистого действия, правильного поведения, истинной щедрости(1) и подлинной дхармы(2); тогда он — внимательный, вместилище заслуг, а его внутреннее пространство — непоколебимо и преисполнено сострадания.


    1. То есть отдачи всего, что есть в уме.

    2. Изначальная природа или долг — познать себя.




    9. Тогда он — йог, равнодушный к мирским делам, непривязанный и свободный от желаний. Он пребывает в многих местах, и всё же остаётся в пространстве полного одиночества/единства.



    10. Тогда он — аскет с дредами, посохом, принадлежащий к традиции натхов; тогда он — тот, кто выполняет мудры (1), и тот, кто хранит целомудрие: все они — Единый Владыка Йоги.


    Один принял столько форм, но когда Он смотрит глазами понимания — видит лишь Себя, то есть Место встречи.

    1. Хатха-йогу.



    11. Тогда Он — тот, кто повторяет мантры, и тот, кто совершает суровые аскезы; Он — тот, кто пребывает в святых местах, и тот, кто укротил ум. И Он — великий йог, который осознаёт: 'Я — во всём".



    12. Тогда Он — сиддха (1), садху (2) и садхак (3). Тогда Он — искатель в мантрах и янтрах (4). Тогда Он — преданный Единому, почитатель, познавший гуны.

    1. Совершенный
    2. Святой
    3. Достойный ученик
    4. Сакральных диаграммах




    13. Тогда Он — святой, благородный и учёный. Он — знаток Вед и шастр. Он — мудрец, всеведущий пробуждённый Господь, пребывающий в этом мире. Он — делающий и полная удовлетворённость не-делания.




    14. Тогда Он – йог, тот, кто декламирует священные писания, и Владыка риши. Он – проницательный логик и Повелитель поэзии. Он – тот, кто победил ум(1), Господь мудрецов, носящий небеса как одеяние(2).

    Совершенный мудрец владеет знанием писаний, но не привязан к букве, обладает ясным разумом, но превзошёл логику, победил ум, но не подавил, а преобразил его в инструмент божественной воли.


    1. Победа над умом – не отсутствие мыслей, а неотождествление с ними.

    2. Полная свобода от ограничений, чистота и всеприсутствие. Символ абсолютной свободы, где нет разделения на "я" и "мир". Состояние, где даже тело воспринимается как временная форма, а не граница.




    15. Тогда Он – Знающий Брахман и Знающий Атман, Ведающий элементы и постигший природу тела(1). Он – изучающий йогу и познавший единство, Отрешённый от мирской суеты.

    Полная отрешённость не как отказ от мира, а как видение его иллюзорности.

    1. Знающий элементы – тот, кто видит, что всё, включая тело – лишь комбинация пяти стихий: земли, воды, огня, воздуха, эфира.
  8. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    16. Тогда Он – пандит(1) и учитель Пуран, знаток Вед, повторяющий священные тексты, Брахман, принимающий подаяние(2), наставник Яджур-Веды (3) и тот, кто неукоснительно следует ей(4).

    Он – не личность, а сама Суть, проявляющаяся как: Знание (Веды), Служение (принятие даров), Действие (ритуал как танец сознания).

    1. Пандит – не просто учёный, а просветлённый знаток, видящий суть за текстами. Пураны – не сказки, а метафорические зеркала Истины.

    2. Тот, кто всем обладает, принимает милостыню – знак отречения от "обладания".

    3. Яджур-Веда (ритуальный аспект) – символ превращения действия в жертвоприношение, где каждое движение – мантра.

    4. Естественное течение в русле Дхармы, без усилий.



    17. Тогда Он — Великий Мыслитель и Великий Слушатель(1), Совершающий огненное жертвоприношение/Агни и почитающий священное пламя(2), Целитель и изгоняющий призрака эго(3), Тот, кто превращает иллюзию разделения — в Единство.

    1. Мыслитель — не тот, кто создаёт концепции, а само пространство, в котором возникают мысли.
    Слушатель — чистое осознавание, воспринимающее все звуки Вселенной, но незатронутое ими.

    2. Это не ритуал, а сжигание ложного "я" в пламени осознанности. Агни (огонь) — символ трансформации невежества в свет мудрости. Тот, кто понял это, становится самим жертвоприношением — где жертва, огонь и жрец — одно.

    3. Целитель — не тот, кто лечит тело, а тот, кто указывает на Истину, растворяющую страдания. Призрак эго — тень, исчезающая при свете осознания "Кто я?".



    18. Тогда Он — прошлое, настоящее и будущее ума(1) Он — Тот, кто свободен от гордыни и ожиданий(2); Он — "сейчас" Мула-майи(3), когда три времени растворяются, Он — Тот, кто слышит множество мыслей(4).

    1. Бог пребывает за пределами времени, но проявляется как сама временная структура сознания. Ум создаёт иллюзию линейного времени, но Истина — вне его.

    2. Это описание чистого Свидетеля, который не отождествляется ни с достижениями, ни с желаниями.

    3. Мула-майя (изначальная иллюзия) — корень восприятия разделённости. Её "сейчас" — не момент во времени, а вечное присутствие, где прошлое/будущее теряют смысл. Мула-майя растворяется, когда вы перестаёте верить, что "время" и "мысли" — это реальность, а не игра света в Абсолюте.

    4. Бог — это осознавание, в котором возникают и исчезают мысли, но которое само остается незатронутым.



    19. Тогда Он – Мир, Прощение и Сострадание(1), Чистый и саттвичный(2), Ясное внутреннее пространство(3) и владыка мудрости, Он – Пуруша и Пракрити(4).

    1. Мир — не отсутствие войны, а непоколебимое присутствие за всеми волнениями. Прощение — естественное состояние, когда нет "того, кто обижается". Сострадание — прозрачность бытия, позволяющая боли мира проходить сквозь себя, не застревая.

    2. Обладающий лишь Знанием.
    Чистота — не моральная категория, а незапятнанность иллюзиями. Саттва —свет сознания, в котором растворяются тьма неведения и огонь страсти.

    3. Это не пустота, а сознание без границ.

    4. Они никогда не были разделены



    20. Но как Мула-майя может быть Владыкой Места встречи?
    Следовательно, между постоянным и непостоянным должно быть различение(1). Чудесное постижение Параматмы не может быть описано (2).

    1. Мула-майя преходяща, а Господь/Пуруша – вечен.

    2. Он – за пределами ума, и нельзя принижать Его, пытаясь описать умом. Он — вне любых описаний.



    21. Когда это "Здесь" присутствует, происходит исцеление через слушание(1). Это место встречи с Парамартхой(2). Тогда ум поднимается над этим миром(3) и естественно пребывает "там(4).

    1. Это не физическое восприятие звуков, а глубинное внимание к тишине между словами, где рождается истинное понимание. Как ухо слышит звук, так душа слышит звон вечности в сердцевине мгновения.

    2. Не локация в пространстве, а точка вне времени, где Учитель (внешний или внутренний) встречает ученика, и оба исчезают в том, что никогда не рождалось.

    3. Не через побег, а через осознание, что мир — как сон, который снится Тому, Кто никогда не спит.

    4. "Там" — не там, а "Здесь", когда исчезает "здесь" и "там". Как волна, понявшая, что она — океан, перестаёт бороться с ветром.



    22. "Здесь" (1) – место высшей гуны,
    покоя и бдительности чистой саттвы, где Вечное "Я" пребывает в неувядающей радости.

    1. В Мула-майе.



    23. Те, кто постигает понимание "Я есть" и его искусство познания(1), являются достойными восприемниками этой Истины. Затем "здесь" сливается с чистым знанием "там" благодаря своей любви к Богу.

    Сначала стань знанием, затем растворись в Нём: "Я не существую", "Я даже не хочу знать".

    1. Т. е. забыли всё, став чистой саттвой.



    24. Тогда мысли и отрешённость от мыслей, мирская жизнь и уход от мира, жизнь домохозяина и жизнь санньясина – всё сливаются воедино.



    25. Когда Единый Парабрахман медитирует на Себя, тогда старый, молодой, ребёнок, мужчина, женщина –
    все становятся "Всем".


    Неразделённый Парабрахман забыл Себя, приняв формы мужчин, женщин, старых и молодых, но когда Он отбрасывает все ограничивающие концепции, ничего не остаётся. Это и есть Знание. Тогда Он медитирует на Себя и видит Собственное отражение.



    26. Когда я склоняюсь перед "Всем"(1), ум становится Парамешварой(2). Ибо благодаря Мула-майе(3) внезапно утверждается полная удовлетворённость(4).

    Пребывая постоянно в "Я есть", это "Я есть" исчезает, когда всякое усилие внезапно прекращается.

    1. Это акт полного смирения и принятия единства всего сущего, где нет "я" отдельного от Бога/Реальности.

    2. Когда исчезает разделение между наблюдателем и наблюдаемым, индивидуальное сознание сливается с Абсолютом (Парамешварой — Высшим Господом).

    3. Мула-майя (изначальная иллюзия) здесь — не помеха, а инструмент: она позволяет осознать, что даже "Я есть" — временное понятие, которое растворяется, когда прекращаются усилия его удерживать.

    4. Состояние за пределами ума, где нет нужды в поиске, ибо всё уже есть.



    27. Когда Место встречи наполняется Его Славой, тогда исчезает "моё". Тогда "Здесь" Пракрити(1) Бога/Пуруши становится Вечным Парабрахманом.

    1. Обычно Пракрити воспринимается как "материя", но здесь — танец Пуруши. Формы мира — это Его дыхание, но они неотделимы от Него, как волны от океана.



    28. Когда образ Бога пребывает "Здесь",
    тогда можно достичь Высшего состояния "там". Но прежде в этом учении должна укрепиться убеждённость во «Всём» — в Пуруше и Его "Речи
    .

    Сначала должно быть осознавание и осознаваемое.



    29. В эпоху Кали (1) воспевание Его Всеприсутствия – величайшее поклонение, ибо тогда Место встречи чистой саттвы станет самой Реальностью "там".

    Но прежде — сознание тела должно быть растворено через повествование "истории" Бога и внимательное слушание Его "сказания"
    .

    Сначала забудь всё и утвердись как чистое знание "здесь".

    1. В теле.





    Примечание:

    Когда Высшее "Я" забывает Себя, Он принимает многочисленные формы и играет множество ролей.

    Но когда Он забывает всё и пребывает в этом Месте встречи знания, тогда Он осознаёт, что Он — тот самый Пуруша.

    А когда Он отпускает даже чистую саттва-гуну этого Места встречи, тогда остаётся лишь ниргунное "Я".

    Это и есть чистое знание — когда Пуруша оставляет позицию Свидетеля и возвращается туда, откуда пришёл
  9. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    ДЕВЯТАЯ САМАС – ПАРМАРТХСТАВАН
    ВОСХВАЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ


    Ныне я предпринимаю скромную попытку восславить духовность. Она есть подлинная цель каждого садхака. Духовность – величайший плод любых человеческих усилий.

    В действительности духовность обрести легко – через общение со святыми, но для людей она стала трудно достижимой, ибо они предпочитают общество кого угодно, только не святых.

    Если следовать духовному пути правильно, плоды его (познание Себя и проблеск Парабрахмана) явятся незамедлительно.

    Духовность вездесуща, но незрима для тех, кто лишён внутреннего зрения. Даже если пытаться узреть её в строгом уединении, она остаётся неуловимой.

    Тайный путь к глубинному Я ведом лишь святым и йогам.

    Духовность – суть всего знания, единственное, что непрерывно во веки веков, что не имеет ни начала, ни конца и, разумеется, недоступно первому встречному.

    Ей неведом страх – даже перед теми, кого считают всесильными: царями (или нынешними политиками и магнатами).

    Парабрахман нельзя сдвинуть с места (ибо Он пребывает повсюду), Он не подвластен времени, массе или пространству – словом, никаким законам.

    Он не знает износа, рождения или смерти, ибо они принадлежат времени. И всё же без милости Гуру Его не узреть.

    С незапамятных времён Он – и всегда будет – конечной целью мудрейших.

    Те, кто готов посвятить жизнь Его поискам, рано или поздно обретут Его, для остальных же Он останется недостижимым на протяжении многих перерождений.

    Применяя разум и различая реальное и иллюзорное, можно освободиться от Майи (которая создаёт эти сомнительные миражи), понять, что имеет смысл, а что нет, и тогда осознать: во всём видимом есть лишь Парабрахман, а вселенная, прежде казавшаяся реальностью, растворяется в забвении.

    Познавший это видит: всё зримое ложно, а потому бессмысленно и бесполезно, ибо внутри уже открылось чистое Я, которое и есть Парабрахман.

    Когда это знание становится постоянным – внутри и вовне – все сомнения исчезают. Тогда возникает жгучее желание отринуть всю вселенную как ничтожную.

    Парабрахман – величайший, истинный и всемогущий, и тот, кто ищет Его по пути, указанному Гуру, понимает: жизнь обретает смысл только в Нём.

    Даже боги, как Брахма, жаждут Его – что уж говорить о прочих! Тем более должны стремиться к Нему и мы.

    Духовность преображает человеческую жизнь, наполняет её истинным смыслом, помогает исполнить все так называемые «обязанности».

    Она – конечный приют покоя не только для обычных людей, но и для мудрецов и садхаков. Обретший её суть – подлинный царь.

    Не достигшие же – нищие, как бы богаты ни были, ибо ничто не сравнится с духовностью и её плодом – Парабрахманом.

    Лишь те, кому выпала удача совершать великие деяния ради других, а не ради себя, вступают на этот путь.

    Человеческая жизнь обретает полное удовлетворение, только когда познаёт духовность и следует ей неуклонно.

    Остальные – грешники, обречённые на бесконечный круг рождений и смертей.

    Осмелюсь сказать: те, кто не живёт ради обретения Парабрахмана, довольствуясь семьёй и мирскими утехами, – глупцы, и мудрецам лучше даже не смотреть в их сторону.

    Посему я взываю ко всем: ищите духовность через поклонение Богу, дайте своей жизни смысл! Это не только спасёт вас, но и ваших предков!


    Конец 1.9
  10. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1. 9. Восхваление Высшего Смысла

    1. Теперь я восхвалю «Высшую Истину» (Парамартху), которая является сутью конечного блага для искателей. Из всех могущественных йог она — самое сильное средство для освобождения.

    2. На самом деле она очень проста, но стала трудно достижимой для людей, ибо они утратили важность общения с мудрыми и добродетельными (сатсанг).

    3. Есть много практик, дающих результаты в будущем, но постижение Брахмана и сути ведического знания можно пережить сразу.

    4. Оно присутствует повсюду, но не воспринимается. Оно безучастно ко всему. Оно видит всё, но само всегда остаётся незримым.

    5. Оно открыто, как небо, но лишь опытные йоги знают этот сокровенный путь. Остальные обычно не могут легко постичь его скрытый смысл.

    6. Оно — суть самой Сути. Оно вечно и никогда не подвергается разрушению или утрате. Воры не могут похитить его, как бы ни старались.

    7. Оно не боится ни царей, ни власти, ни огня, ни свирепых зверей. Неправильно было бы сказать что-либо подобное.

    8. «Абсолютная Реальность», Парабрахман, недвижима. Она не покинет своего места даже после конца времён. Она всегда остаётся там, где есть.

    9. Это — истинное достояние человека, которое никогда не меняется. Оно не увеличивается и не уменьшается со временем.

    10. Оно не может испортиться или стать невидимым, но его нельзя увидеть без наставлений Садгуру.

    11. Могущественные йоги прошлого постигли Парамартху и назвали её «Высшей Тайной».

    12. Для тех, кто стремился её обрести, её смысл раскрывался, а для других, даже будучи совсем рядом, она оставалась недостижимой после многих жизней.

    13. Чудо Парамартхи в том, что, будучи познанной, исчезают признаки рождения и смерти, и человек обретает «Высшее Освобождение» (Сайуджья-Мукти) — единство с Тем, что ближе всего.

    14. С помощью различения (вивеки) Иллюзия рассеивается, и человек осознаёт Парабрахмана через глубокое размышление и исследование.

    15. Когда Брахман переживается в полноте, всё творение из пяти элементов растворяется в Нём и кажется незначительным.

    16. Мирская жизнь кажется ложной, а Иллюзия видится как вымысел, когда «Чистое Я» познаётся внутри через различение.

    17. Утвердившись в Брахмане, человек освобождается от сомнений, и всё творение становится подобно старой, изношенной тряпке, которую пора выбросить.

    18. Такова Парамартха. Тот, кто прилагает усилия, чтобы постичь её, действует в своих высших интересах. Как описать всю силу этого могущественного пути?

    19. Благодаря Парамартхе Брахма и другие боги обретают удовлетворение, а йоги растворяются в Абсолютной Реальности.

    20. Парамартха — это удовлетворение всех, кто достиг «Высшего Опыта». Даже невежды очищаются в обществе святых.

    21. Парамартха наполняет жизнь смыслом. Этот Высший Смысл — истинный спаситель мира, духовная жизнь, ведущая к осознанию, лежащему за пределами этого мира.

    22. Парамартха — опора аскетов и искателей. Она указывает путь через океан мирской жизни.

    23. Тот, кто обладает Парамартхой, подобен истинному правителю, а лишённый её — нищему. Эту Высшую Истину нельзя сравнить ни с чем.

    24. Лишь благодаря заслугам множества жизней человек приходит к этой Высшей Истине, через которую прямо переживается Высшее Я (Параматма).

    25. Тот, кто познал Высшее Я, сделал свою жизнь ценной, а остальные лишь родились и пренебрегли своим истинным наследием.

    26. Пусть будет так. Не обращая внимания на познание Бога, те, кто стремится лишь к мирскому успеху, — глупцы, не видящие Его лика.

    27. Мудрые следуют путём Парамартхи и наполняют жизнь смыслом. С преданностью Господу Вишну слава великих предков возрастает.


    Конец 1.9
  11. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.9 Восхваление Парамартхи (Высшего Смысла/Окончательного Постижения)


    1. Пребывание в "Здесь" есть истинное прославление Парамартхи, той Реальности, что за пределами мыслей. Состояние чистого свидетельствования - подлинное сокровище искателя, когда недвойственное Я воссоединяется с безмолвным Абсолютом.

    Когда Познающий наконец встречает Самого Себя.



    2. Если принять это знание, столь простое по сути, то безграничную Истину можно постичь непосредственно. Но для большинства людей это стало невероятно трудным(1). Зачем же отвергать осознавание "Я есть" (2) и конечную истину "Я не существую", которые раскрываются в общении с Просветленными?


    1. Сиддхарамешвар Махарадж, передавая слова Тукарама, говорил о мирской жизни:

    "Счастье, добытое тяжким трудом, подобно ячменному зернышку, а горе, что приходит вслед, - велико, как гора".

    Но это Высшее Достижение (Парамартха) обретается без малейших усилий - как дар, ожидающий лишь нашего принятия.

    "Хотя оно так легко достижимо, люди сделали его чрезвычайно трудным. Зачем пренебрегать сутью, что раскрывается в сатсанге - в обществе Истины и Святых?"
    (Дасбодха)

    Вместо поиска счастья вблизи Просветленных, они гоняются за умственными изобретениями, создавая эту ужасную, отчаянную майю. Из-за этого теряется их истинная сущность, а навязанное, чужеродное "счастье" превращает легкое - в трудное, близкое - в недостижимое.

    2. Корень майи



    3. Мир полон бесчисленных мыслей с их соблазнительными обещаниями: "Сделай это - получи то", "После смерти обретешь то-то"... Но есть и вечно пребывающий безмысленный Брахман. Веды и священные писания указывают на переживание "Я есть", чтобы в итоге прийти к "Я не существую"(1).

    Ибо писания могут привести лишь к знанию «не то, не то».

    1. Веды и шастры ведут через "Я есть" к "Я не существую" — как ступени, растворяющиеся в пустоте ("нети-нети").



    4. Он вездесущ, но даже атома Его нельзя узреть. Безучастный и непривязанный — то Знание, что принадлежит Единому, недоступно взору смертных.

    С. Махарадж: "Когда вы смотрите на луну - не видите пространства между глазом и светилом. Попытавшись увидеть его,
    вы делаете себя объектом зрения
    и видите лишь пустоту. Хотя вы — сама вездесущность, вы не можете стать объектом собственного взора"
    .



    5. Он - тайный путь через пустоту [где ничего нет], и познаётся лишь йогом,
    постигшим недвойственность. Суета других не способна понять это безмысленное сокровище.

    6. Он - суть самой сути. Нерушимый, вечный, безграничный. Он - не созданное "знание", что может быть похищено вором(1).

    1. С. Махарадж: "Ум - вор: он присваивает то, что ему не принадлежит".



    7. Эта Реальность не ведает страха
    ни перед царями, ни перед огнём.

    А страх перед чудовищем по имени майя не "озвучивается"(1).

    1. "Чудовище майя" - метафора иллюзии, которую даже называть страшно, чтобы не усиливать её власть.



    8. Парабрахман нельзя сдвинуть
    или потерять. Он пребывает там, где есть, и не движется с течением времени.

    9. Парабрахман - наше истинное сокровище, не знающее изменений, не убывающее и не прибывающее.


    10. Реальность не может износиться, Её нельзя назвать просто "незримым всем". Однако Она непостижима без знания, переданного Гуру.

    Она - не само это знание, но без него Её невозможно реализовать.



    11. Прежде этого знания существует недвойственность йога - ваше единственное истинное богатство. Поэтому сначала должно быть утверждено "Я есть", а затем может быть постигнута Парамартха - сокровенная Высшая Истина.


    12. Когда Мула майя полностью исследована, её внутренняя суть становится ясной. Другие же, хотя и являются тем самым Атманом, не могут достичь понимания, рождаясь вновь и вновь.

    13. Когда "речь" становится Парамартхой, исчезают даже намёки на рождение и смерть, и Великое Освобождение оказывается ближе, чем собственное дыхание.

    14. Через вивеку майя растворяется. Когда проводится различие между сутью и не-сутью, открывается подлинная Реальность. Тогда проявляется Парабрахман - ваше сокровеннейшее Сокровище.


    См. 13.2: различение между сутью - пониманием "Я не существую" и не-сутью - словами "Я есмь".



    15. Брахман - это безграничный Парамартха, который проявился как грубый мир творения/брахманда. Через различение всё творение растворяется в Брахмане, и пять великих элементов оказываются лишь иллюзией, которой можно пренебречь.

    16. Тогда весь мир/прапанча(1) ощущается как ложный, а майя предстаёт как фантазия. Когда присутствует различение, чистый Атма во внутреннем пространстве становится очевидным.

    1. С. Махарадж: этот проявленный мир именуется "прапанча" потому, что пять (панча) элементов воспринимаются как нечто отдельное (пара) от тебя.



    17. Когда вечно-неизменный Брахман проникает в ваше внутреннее пространство, телесное сознание исчезает, и человек выходит за пределы творения/брахманды. Тогда видимый мир, словно старый изношенный лоскут, распадается и исчезает.

    18. Это - безмысленная Парамартха. Пуруша познаёт Самого Себя и обретает Своё истинное сокровище. Когда "речь" становится безмысленным Я, все мысли оказываются недвойственными.


    С. Махарадж: ты не знаешь свой ум. Сначала ум должен быть уничтожен, а когда ты поймёшь себя, тогда пусть приходят все мысли, ибо ты будешь знать: "Я не есть мысли... Ум - это сама Реальность".



    19. Благодаря "Я есть", Господь Брахма, создатель грубого мира, и другие боги [гуны] обретают покой, а йог погружается в Парабрахман.



    20. Парамартха дарует покой всему сущему; Она - достижение сиддхов, святых и тех, кто обрёл Величественное. Поэтому сначала, через общение со Святым/Истиной, невежественная джива, полная самомнения, должна стать саттвичной.

    Сначала отпусти мысли, затем просто пребывай в знании.



    21. Парамартха - это исполнение жизни; Спаситель того, кто погряз в мирском существовании, и Проводник за пределы иллюзий для идущих путём дхармы.

    Твоя истинная природа - быть и знать.
    Махарадж: это твое врожденное право.



    22. Парамартха - пристанище аскета и опора для того, кто прилагает все усилия для достижения освобождения/садхака. Она переносит через океан мирской жизни к берегу свободы.



    23. Пребывающий в Парамартхе — Царь/Атман, лишённый её — нищий. Когда "речь" становится Парамартхой, знание растворяется, и мысль обретает недвойственность.



    24. Из-за неведения бесконечное Я принимает новое рождение. Но в этой жизни, благодаря заслугам прошлых воплощений, Парамартха достигается
    и открывается знающему
    .


    25. Когда Мула майя осознается как Парамартха, тогда жизнь исполнена. Однако для остальных Атма вновь рождается грешником.

    Из-за гун происходит объективация, и грубый мир принимается за истину.

    С. Махарадж: единственный грех - считать себя телом.




    26. Да будет так! Без Бога человек обречён на тяжкий труд в миру. Парамартха не взглянет в лицо глупцу, твердящему: "Я — тело".


    27. Мудрые погружаются в Парамартху,
    обретая смысл жизни — познание Парамартхи. Через преданность Вишну(1) они возвышаются над родовым наследием: "Я — тело", "Я родился", "Я грешник". Всё это уходит.

    1. Познание без усилий.

    Конец 1.9
  12. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    ДЕСЯТАЯ САМАС – НАРДЕХСТАВАН НИРУПАН. ВОСХВАЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

    Человеческое тело велико тем, что оно способно стремиться к духовности и достигать её.

    Некоторые из достигших используют его для поклонения, для уединения после осознания отделённости от всего, кроме истины, для паломничества, для повторения имени Бога или Гуру, для садханы, для йоги или изучения Веданты.

    Некоторые достигают Бога, просто следуя убеждению, что Бог присутствует повсюду. Некоторые становятся мудрецами, другие — великими преданными; некоторые становятся светоносными и растворяются в свете Парабрахмана.

    Изучая различные аспекты йоги, некоторые обретают способности, превосходящие возможности обычных людей.

    Некоторые обретают полный контроль над умом и могут воплощать желаемое в реальность, то же самое касается их речи.

    Некоторые следуют праведному пути поклонения и достигают мокши через осознание своего истинного "Я". Многие другие следовали иными путями, чтобы стать богами или жить среди них.

    Некоторые прилагали все усилия для достижения предпочитаемого ими вида мокши и достигали её.

    Таким образом, многие святые и мудрецы шли разными путями для собственного блага.

    Это было, есть и будет возможно для всех людей, готовых приложить необходимые усилия, пока они находятся в человеческой форме — такова величественность человеческого тела.

    Человеческое тело позволяет практиковать любые виды садханы, позволяет отбросить эго, но что ещё важнее — оно даёт возможность выбирать между добром и злом, применяя мудрость и здравый смысл.

    Совершенно очевидно, что всё это возможно только через правильное использование человеческого тела, и никакая другая форма жизни на этой земле не способна дать такие результаты, какие может дать человеческое тело.

    Этого одного достаточно, чтобы объяснить уникальность человеческого тела. Оно независимо, но, обладая этой независимостью, следует использовать его во благо, а не портить, удовлетворяя его желания, так как в первом случае у вас есть хорошие шансы достичь Бога, а во втором — вы с наибольшей вероятностью обрекаете своё тело на виселицу смерти.

    Шри Самартх говорит, что если ваше тело совершенно здорово, вы должны немедленно встать на духовный путь, не теряя больше времени, так как вы уже потратили много времени, глупо попадая в ловушку иллюзий и заблуждений, созданных майей, что видимый мир является истиной, и неизмеримо навредили себе.

    Он приводит очень ясный пример:
    все существа живут в какой-либо среде обитания и считают её своим домом, включая людей.

    С течением времени так называемый "мой дом" неизбежно будет разрушен, так как ничто во вселенной не вечно, кроме Парабрахмана.

    Тогда люди плачут о потерянном иллюзорном, неистинном доме, что так же бессмысленно, как и сама исходная иллюзия.

    Он говорит, что если вы считаете, что тело принадлежит вам, то оно также подпадает под эту аналогию с домом, так как может быть атаковано множеством патогенов.

    Шри Самартх говорит, что рождение в человеческом теле следует считать великим благословением Бога, и поэтому человеческое тело должно использоваться не для собственной выгоды, что является абсолютной тратой такого чудесного дара, а постоянно и непрерывно для блага других, общества и духовности.

    Однако большинство людей не осознают этого, как бы они ни старались, и поэтому просто растрачивают свой божественный дар, оставаясь величайшими глупцами!

    Шри Самартх описывает признаки таких глупцов в следующей главе.

    Конец 1.10
  13. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.10. Восхваление человеческого тела

    1. Благословенно это человеческое тело. Узри, как оно уникально! Тот, кто использует его для следования пути Высшей Истины, обретает успех.

    2. В этом теле одни встают на путь преданности, другие достигают полного отречения и уходят жить в горы.

    3. Кто-то странствует по святым местам, кто-то соблюдает обеты и ритуалы, а кто-то полностью полагается на непрерывное повторение имени Бога.

    4. Некоторые начинают суровые аскезы, другие становятся праведниками через йогу, а иные — учёными, изучив Веды и шастры.

    5. Кто-то с великой решимостью следует пути хатха-йоги, истязая своё тело, а кто-то познаёт Бога через силу Преданности (Бхакти).

    6. Некоторые обретают величайший опыт Реальности и становятся известными святыми, а другие получают необычайные силы и странствуют по небу.

    7. Кто-то становится сиянием самого Света, кто-то сливается с Водой, а кто-то внезапно исчезает, подобно Ветру.

    8. Одни обретают способность принимать разные формы, другие неожиданно исчезают, а третьи, оставаясь на одном месте, могут странствовать по миру и даже опускаться в глубины океана.

    9. Кто-то ездит на свирепых зверях, кто-то может сдвинуть несдвижимое, а кто-то — воскрешать мёртвых сверхъестественной силой.

    10. Одни могут затмить свет, другие — иссушить воду, а третьи — остановить дыхание всех людей в мире.

    11. Многие обрели различные сверхспособности благодаря твёрдой воле и острому уму. Миллионы таких совершенных существ жили в прошлом.

    12. Кто-то овладел умом, кто-то — речью, кто-то достиг лишь малого, а кто-то — всего. Так было множество великих, прославившихся своими свершениями.

    13. Одни следовали царственному пути «Девятиликой Преданности» (Нававидха Бхакти), другие выходили за пределы мира в поисках истинного блага, а йоги, идущие тайным путём, достигали состояния Брахмана.

    14. Кто-то достиг обители Вишну, кто-то остался в мире Брахмы, а иные пребывают в обители Шивы, став его истинным проявлением.

    15. Некоторые стали Индрой, «Царём Богов», другие сравнялись с великими предками, третьи утвердились среди звёзд, а иные — в божественном «Молочном Океане».

    16. Четыре вида освобождения (мукти), достигаемые по желанию:
    - Пребывание в обители Бога,
    - Близость к Богу,
    - Единство с Его формой,
    - Полное слияние с Ним.

    17. Так, с помощью человеческого тела мудрецы и святые обрели бесконечное благо. Как же восхвалить тело в полной мере?

    18. Благодаря телу и духовным практикам, особенно — силе различающего исследования, многие обрели свободу.

    19. Через тело многие достигли высшего состояния, оставили эго и стали блаженными.

    20. Лишь в человеческом теле можно обрести освобождение. Только с его помощью разрубаются корни сомнений.

    21. Животное тело не способно к духовному знанию — так сказано повсюду. Лишь человек может постичь Реальность за пределами этого мира.

    22. Благодаря телу существуют святые, мудрецы, отшельники, йоги, аскеты, преданные, освобождённые и реализовавшие Себя.

    23. Благодаря телу есть философы, ученики йоги, брахмачари, нагие аскеты, саньясины и знатоки шести систем мысли.

    24. Так, человеческое тело превосходит все иные формы. При правильном использовании оно избавляет от страданий смерти.

    25. Тело подвластно человеку, и редко подчиняется внешним силам. Лучшее его применение — помощь другим, что приносит вечную славу.

    26. Если отпустить лошадей, быков, коров, буйволов или слуг — кто-нибудь их поймает.

    27. Но те, кто обрёл Знание (Джнану), свободны — где бы они ни были, никто не может удержать их в рабстве.

    28. Если тело искалечено, без рук — оно бесполезно для помощи другим.

    29. Если оно слепо — не может выполнять дела, если глухо — не слышит наставлений.

    30. Если оно немо — не может задавать вопросы, если слабо и больно — почти бесполезно.

    31. Глупое использование тела, припадки и болезни делают его тяжким бременем.

    32. Если же тело здорово, следует без промедления идти путём Высшей Истины.

    33. Тот, кто, имея здоровое тело, не использует разум для Парамартхи, — глупец, пойманный в сети Иллюзии.

    34. Человек строит дом, думая, что он только его, но на самом деле он принадлежит и насекомым.

    35. Мыши, ящерицы и мухи утверждают, что дом — их.

    36. Пауки, муравьи — большие и малые — говорят то же.

    37. Скорпионы, змеи и тараканы считают его своим.

    38. Пчёлы, осы и древесные черви заявляют о своих правах.

    39. Кошки, собаки и мангусты тоже.

    40. Моли, мухи и блохи — не исключение.

    41. Клопы, комары и мошки — все говорят: «Это наш дом!»

    42. Большие блохи, жалящие насекомые, микробы — все считают его своим.

    43. Их так много, что всех не перечесть.

    44. Домашние животные, слуги и хозяева спорят за дом.

    45. Гости, друзья и соседи — все претендуют на него.

    46. Воры и чиновники говорят: «Он наш!» Огонь же утверждает, что обратит его в пепел.

    47. Все кричат: «Моё!» Но глупый строитель в конце концов бросает его, обременённый заботами.

    48. Со временем дома рушатся, деревни превращаются в руины, и дикие звери селятся в них.

    49. Дом по праву принадлежит насекомым, червям и мышам — люди же в конце уходят.

    50. Такова природа домов. Жизнь тоже преходяща.

    51. Даже если тело называют своим, оно создано для многих: вши едят голову,

    52. микробы разрушают волосы, в нарывах живут бактерии, а в животе — черви.

    53. Они есть в зубах и глазах, мухи забираются в уши.

    54. Пиявки пьют кровь, вши грызут плоть, комары кусают и улетают.

    55. Пчёлы и осы жалят, клещи и пиявки пьют кровь, скорпионы, змеи и многоножки тоже кусают.

    56. Рождённые в теле, мы заботимся о нём, но в любой момент его может унести тигр или волк.

    57. Мыши и кошки кусают, лошади и собаки рвут на части, медведи и обезьяны душат.

    58. Верблюды кусают и бросают, слоны топчут, быки бодают.

    59. Воры избивают, призраки охотятся. Довольно об этом — такова природа тела.

    60. Глупцы говорят: «Оно моё!» Но на деле оно — пища для многих. Об этом подробнее в главе о «Трёх Муках».

    61. Если тело не используется для постижения Высшей Истины, оно лишь страдает на пути к смерти.

    62. Оставим это. Глупые домохозяева никогда не познают счастья Истины. Их признаки будут описаны далее.

    Конец 1.10
  14. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    1.10 Похвала человеческому телу

    1. Благословенно человеческое тело, когда постигается Пуруша, сокрытый в Мула-майе. Тогда свидетельствующий Пуруша достигает своей высшей цели/Парамартхи и обретает совершенство.

    Реальность за пределами свидетеля и свидетельствуемого.



    2. В человеческом теле легко обретается "речь", и если есть преданность "Я есть", утверждается Атма. Однако из-за отождествления с телом Беспристрастное Высшее Я словно прячется в горной пещере, совершая аскезы(1).

    1. Высшее принимает себя за тело и затем совершает многочисленные аскезы, чтобы вновь принять Изначальную Форму.



    3. В человеческом теле Ниргуна совершает паломничества, принимает обеты, выполняет ритуалы или же преданно повторяет имя Бога.

    Ты - тот Единственный, но забываешь свою изначальную Целостность и совершаешь много садхан.


    4. Он совершает суровые аскезы, а благодаря практике йоги/единения становится мудрейшим, постигая Веды и шастры.


    5. Если в Нём есть упрямая ограниченность, тело становится клеткой, а ум — источником страданий. Но если есть глубокая преданность, Бог открывается как Реальность.


    6. Он - великое Переживание, пронизывающее всё. Он — приверженец Знания, наполняющий весь мир. Он — сиддха, необъятный, словно небо.


    7. Он - сияние в элементе огня; Он растворяется в великом элементе воды; Он, незримый в ветре и сварупе(1), проявляется как грубые объекты.

    Как будет объяснено в последующих главах, Он становится объективным, принимая формы пяти великих элементов: пространство, ветер, огонь, вода и земля. Они становятся всё более грубыми, т.е. более объективными. Затем Он становится воображаемыми именами и формами мира.

    1. Т.е. Пракрити и Пуруша.



    8. Тот, кто Един, становится многими формами, возникающими и исчезающими перед твоими глазами(1); в замешательстве становится существами, блуждающими по земле и морю.

    1. Потому что принимает себя за тело.



    9. Он пребывает внутри свирепых созданий, заставляя недвижимое двигаться и силой аскезы оживляя "труп".

    Отрицая тело, ум, праны и элементы, ты осознаёшь: "Я — Сила, движущая всем".

    С. Махарадж: "Без этой Силы тело — лишь мёртвая оболочка".




    10. Он был притуплен элементом огня (1). Страсть и желания породили тревогу, а Ветер(2), движущий телом и миром, оказался в плену плоти.

    1. Элемент огня означает начало индивидуального сознания. Затем ты начинаешь воспринимать что-то вне себя, и по мере усиления объективности, благодаря элементам воды и земли, появляются имена и формы притупленного ума, и тот думает: "Я - тело"

    2. Жизненная сила, прана, т.е. ветер, что движет телом и всем миром, но чувствует: "Я - это живое, дышащее тело".

    С. Махарадж: либо ветер внутри и снаружи принадлежит тебе, либо Богу, но не может принадлежать обоим.



    11. Из-за упрямого убеждения "Я есть тело" и интеллектуального представления "Я есть деятель", Единый устремляется к множественным достижениям. Таким образом, изначально совершенный сиддха приходит и уходит, ибо привязан к ограниченным свершениям.

    Сиддха вечно совершенен, он — сама сварупа, вне сомнений (см. 5.10). Когда Он забывает Себя, то впадает в эго-тела,
    говоря: "Я создал", "Я сделаю",
    и, принимая себя за тело, рождается и умирает.




    12. Единый утверждает себя как ум, четыре вида речи(1), мысли и как "Всё". Таким образом, совершенное и целостное становится расширением во "многом".

    Сначала Единый становится "всем"/знанием, а затем принимает себя за "многое".

    1. Пара, пашьянти, мадхьяма, вайкхари.
    Пара — трансцендентный, неявный.
    Пашьянти — внутреннее созерцание (идеи)
    Мадхьяма — мысленная речь.
    Вайкхари — выраженная словами.



    13. Идущий царским путём девяти преданностей(1) обретает спасение, блаженство запредельного мира
    и, наконец, Блаженство Себя. Единый становится йогом, когда достигает мира Брахмана через тайный путь йоги/единения.

    1. Нававидха-бхакти
    Раскрыть Спойлер

    Нававидха-бхакти — это девять форм преданного служения в индуизме, описанные в священных текстах, таких как «Бхагавата-пурана» и «Бхагавад-гита».

    Эти практики считаются основой пути бхакти-йоги — духовного пути любви и преданности Богу.


    Девять видов бхакти:

    1. Шравана — слушание священных историй, имён и славы Бога. Например, изучение «Бхагавад-гиты» или воспевание молитв.

    2. Киртана — воспевание божественных имён и прославление Бога, например, коллективное пение мантр («Харе Кришна»).

    3.Смарана — памятование о Боге, постоянное внутреннее осознавание Его присутствия.

    4. Пада-севана — служение стопам Бога, символизирующее смирение и преданность.

    5. Арчана — поклонение образу Бога через ритуалы и подношения (цветы, светильники, пищу).

    6. Вандана — молитва и выражение благодарности Богу.

    7. Дасья — отношения слуги и Господина, выполнение действий как подношение Богу.

    8. Сакхья — дружба с Богом, общение с Ним как с близким другом, например, отношения Арджуны и Кришны в «Махабхарате».

    9. Атма-ниведана — полное посвящение себя Богу, отказ от эго и предание.


    Нававидха-бхакти -это путь сердца, доступный всем, независимо от касты, образования или социального статуса.

    Практики направлены на очищение ума и пробуждение любви к Божественному.

    В «Бхагавата-пуране» (7.5.23–24) говорится, что даже одна из этих форм бхакти может привести к освобождению (мокше).

    Нававидха-бхакти — не ритуалы ради ритуалов, а искреннее выражение любви, где внешние действия отражают внутреннюю преданность.

    Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.26):
    «Если человек предложит Мне с любовью лист, цветок, плод или воду — Я приму это».



    14. Единый достиг Вайкунтхи (1); пребывал в Сатьялоке (2); и утвердился в Кайласе, будучи формой Шивы (3).

    1. Обитель Вишну, пребывание в Знании.
    2. Обитель Брахмы, место знания и неведения.
    3. Неведение, т.е. когда ничего нет, Он есть



    15. Он вошёл в мир Индралоки(1),
    отправился в мир предков(2), покоился в лоне творения, и стал Реальностью, пребывающей в Молочном океане(3).


    1. Царство владыки чувств.

    2. Приняв новое тело в телесном сознании.

    3. Молочный океан Кширодака — в пуранической мифологии место покоя, обитель Вишну.



    16. Он по собственному желанию стремился и достиг четырёх видов освобождения:
    (1) быть преданным и пребывать в обществе преданных,
    (2) быть рядом с Богом,

    (3) стать тем же, что и Бог (1),
    (4) раствориться в Боге (2).


    1. "Я есть Он".
    2. "Я не существую".


    17. Таким образом, благодаря человеческому телу, сиддхи, садху и Святые вошли в бесконечную Парамартху и обрели блаженство своего истинного "Я". Если сама безмысленная Парамартха пронизывает тело — зачем восхвалять его?


    18. Благодаря человеческому телу существует «речь» и множество путей садханы. Но через различение сути(1) и не-сути(2), даже эта "речь" разрушается.

    1. "Я не существую".
    2. "Я есть".



    19. Эта "речь" проявляется через связь с телом, а затем "Я есть" достигает высшего состояния "Я не существую". Когда эго отброшено — ты обретаешь блаженство своей истинной природы.

    Человеческое тело необходимо для понимания этого знания, но когда ты становишься самим знанием — тело оказывается лишь иллюзией внутри него.


    20. В человеческом теле, когда возникает "всё"(1), можно достичь высшего состояния чистого знания. Благодаря этому знанию корень сомнения "здесь" выкорчёвывается и отбрасывается.

    1. Мир.



    21. В теле животного невозможно достичь освобождения. Освобождение означает познание этой "речи" обо "всём", а животное не обладает разумом, способным к такому различению/вивеке. Поэтому только в человеческом теле можно достичь мира истинного знания.


    22. Благодаря телу существуют святые, риши и мудрецы; сиддхи, садху и полностью удовлетворённые; преданные/бхакты, освобождённые/мукты и познавшие Брахман/гьяни; бесстрастные, йоги и совершающие суровые аскезы.


    23. Благодаря телу существуют знатоки элементов, практикующие йогу, брахмачари (1), носящие небо как одеяние(2), санньяси, знатоки шести систем индийской философии и аскеты.

    1. Обычное значение брахмачари - воздерживающийся от секса. Однако в Садачаре говорится: истинный брахмачари - это просто знающий.

    2. Нагие аскеты.



    24. Поэтому человеческое тело наивысшее, ибо в каждом из этих тел присутствует чистая саттва-гуна. И благодаря Мула-майе можно избежать страданий бога смерти Ямы.


    25. Человеческое тело - это независимое безмысленное Я, не подвластное инстинктам и привычкам. Но Атма растрачивает себя, служа им. Поэтому пребывай вездесущим.


    Забудь всё — и Оно здесь.



    26. Лошади, быки, коровы, буйволы и прочие существа служат Мула-майе(1). Но по милости Гуру Атма освобождается от ограничений - и кто тогда сможет удержать её?

    1. Каждое создание существует благодаря этому знанию и подчинены ему.



    27. Как Атма не есть человеческое тело, так Она не есть это изначальное желание "Я есмь", которое приходит и уходит(1). Поэтому когда это "желание" правильно понято(2), кто сможет заключить Атму в грубую оболочку?

    1. Истинная Атма совершенно независима, незапятнанна и безгранична.

    2. Когда отождествление растворяется в понимании.



    28. Если Атма прикована к человеческому телу, она не может действовать как "всё". Если же она сводится к "обрубку плоти", то это уже не Атма, а лишь иллюзия.


    29. Если считать Атму слепым человеческим телом, Она становится совершенно бесполезной(1). А когда Она - глухое тело, то не может слышать безмолвного зова "Я есмь".

    1. Ибо не может видеть Истину.



    30. Если Атма - немое тело, она не может произнести изначальное "Я есть". Тогда Атма становится слабой, больной, испорченной и бесполезной.

    Махарадж: Не принимай тело за себя — это всего лишь нарыв на твоей Сути.



    31. Если, имея человеческое тело, Атма ведёт себя как глупец или одержимая духом/эго, то такого Пурушу следует считать совершенно бесполезным.
  15. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    32. Тело скрывает безмысленное Я,
    принося усталость и болезни. Но пока есть тело и мир "всё", держись пути Парамартхи без промедления.


    33. Если "всё" ведёт себя как человеческое тело, понимание Истины забывается, и Реальность становится глупцом. Так зачем попадать в сеть иллюзии?


    34. Выкопав немного земли, Реальность строит дом и воображает его "своим" (1). Даже когда Реальность принимает "всё" за своё, она не понимает своей Истинной природы.

    Даже зная "всё", как "Я есть" поймёт "Я не существую"?

    1. Реальность принимает себя за ограниченное человеческое тело и создаёт себе клетку.



    35. Даже мыши говорят: "Это наш дом".
    Ящерицы кричат: "Наш!" Мухи жужжат: "Точно наш!"


    Даже насекомые и мелкие существа, живущие в этом доме из грязи, говорят "это моё" - чем же ты от них отличаешься?



    36. Пауки называют ваш дом из грязи "нашим домом". Чёрные муравьи и мелкие муравьи говорят: "Это точно наш дом".


    37. Скорпионы говорят: "Наш дом"; змеи говорят: "Наш дом"; тараканы говорят: "Это точно наш дом".


    38. Чёрные пчёлы говорят: "Наш дом"; сверчки говорят: "Наш дом"; личинки в древесине говорят: "Наш дом — в дереве".


    39. Кошки говорят: "Наш дом"; собаки говорят: "Наш дом"; мангусты говорят: "Это точно мой дом".


    40. Моли говорят: "Наш дом"; термиты говорят: "Наш дом"; блохи говорят: "Это точно наш дом".


    41. Клопы говорят: "Наш дом"; комары говорят: "Наш дом"; мошки говорят: "Это точно наш дом".


    42. Жалящие насекомые говорят: "Наш дом"; оводы говорят: "Наш дом"; жучки в зерне говорят: "Это наш дом, вместе с зерном".


    43. "Всё"(1) взвалило на себя бремя этих крошечных созданий(2). Подобное распространение "многообразия"(3) вместе со "всем" следует забыть, но все продолжают твердить: "Это точно наш дом".

    1. Весь проявленный мир.

    2. Ты чувствуешь: "Я везде, и всё — моё", причём это "всё" принимает на себя индивидуальное телесное сознание, в результате чего оно видит существа отдельно от себя, а это рождает беспокойство и борьбу.

    3. Восприятие разделённости и различий.



    44. Домашние животные говорят: "Наш дом". Слуги говорят: "Наш дом", а жильцы дома говорят: "Это точно наш дом".


    45. Гости говорят: "Наш дом"; друзья говорят: "Наш дом"; соседи говорят: "Это точно наш дом".


    46. Воры говорят: "Наш дом"; правительство говорит: "Наш дом"; огонь говорит: "Это мой дом, чтобы обратить его в пепел"
    .


    47. Когда все существа кричат: "Это мой дом!", безмысленное Я тоже впадает в глупость, твердя: "Моё, моё!" Но в конце концов это становится тяжким бременем, и Я покидает это место.


    48. Если дом-тело не используется правильно (1), он разрушается и превращается в руины, а окружающая его "деревня мира" (2) становится пустырём. Тогда Реальность остаётся сокрытой среди "домов" диких существ (3).

    1. Т.е. не для постижения истины.

    2. Т. е. "всё".



    3. Когда ты отождествляешь себя с телом, даже знание "Я есть" становится недоступным, и ты видишь лишь "множество", а не единую Реальность во всём.


    49. Повсюду насекомые, муравьи, термиты и крысы (1). Истинный дом Пуруши — безмысленная Реальность, свободная от сомнений, но когда Он цепляется за прану, то становится глупым и несчастным сиротой, обречённым на рождение и смерть (2).

    С. Махарадж: весь мир держится на дыхании/пране.

    1. Из-за телесного сознания возникает множественность форм, а не видение единой Сути.

    2. Глупцы не знают своей истинной Матери и Отца — Пракрити и Пурушу



    50. Такова природа этого дома-тела - ложного явления, возникающего в переживании "Я есмь". Жизнь — миг между "вчера" и "завтра", поэтому пребывай в осознанности этого "всего".


    51. Называя тело своим, ты превращаешь безмысленное Я в творение "всего"(1). Затем для "дома праны" создаётся голова, и вши пируют на черепе(2) — такова цена обладания телом.

    1. Бесформенное Я принимает себя за отдельное тело.

    2. С обретением тела неизбежны страдания



    52. Насекомые грызут корни волос;
    тело поражают нарывы и опухоли;
    кишки кишат червями — таковы прелести жизни в плену у праны.


    53. Зубы крошатся и выпадают,
    зрение меркнет, уши гноятся и настигает глухота. Мухи роятся вокруг.


    Всё это — участь бренного тела, но ты, вечный и бестелесный, цепляешься за него, забывая свою истинную природу.



    54. Клещи высасывают кровь, вши вгрызаются в плоть, а комары кусают и улетают.


    55. Тело вынуждено терпеть укусы слепней и пиявок, присасывающихся к "комку плоти" и пьющих его кровь. Скорпионы, кобры и другие ядовитые змеи жалят его(1).

    1. Метафора желаний к объектам чувств; они подобны яду и в конечном итоге непременно убьют тебя.



    56. При рождении тело оберегает "Всё", но Реальность уносит тигр майи, а тревоги, как волчицы, терзают его.


    57. Крысы и дикие кошки кусают,
    псы и кони рвут плоть,
    медведи и обезьяны яростно бьют.


    58. Верблюды кусают и швыряют,
    слоны давят, бык пронзает рогами.

    59. Ум-вор, алчущий желаний, порабощает Пурушу стихиями.
    Так "Я есмь", став телом, гибнет.

    60. Глупцы зовут тело своим, и сладкая "речь" обращается в муки дживы.

    (см. 3.6–8).



    61. Но если тело вверяется тому, кто посвятил себя Парамартхе, тогда "речь" исполняет цель жизни (1). Если же нет, то Я становится пустой и бесполезной вещью, и на пути к смерти его ждут многие беды и несчастья.

    1. "Моё" исчезнет, и останется Реальность.



    62. Пусть будет так! Когда Мула-майя в образе глупца погружена в мирское существование/прапанч, как можешь ты познать счастье Парамартхи?

    Поэтому, когда Единый во "всём" этом имеет внимание глупца, следует идти вперёд и провозглашать эту "речь".



    Конец 1.10

    КОНЕЦ ПЕРВОЙ ДАШАКИ
  16. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    ВТОРАЯ ДАШАКА – МУРХАЛАКШАНАНЧА

    ПРИЗНАКИ ГЛУПЦОВ И ИДИОТОВ.

    2.1. МУРХАЛАКШАННАМ.
    ПРИЗНАКИ ГЛУПЦОВ.


    Я преклоняюсь перед Господом Ганешей с молитвой, чтобы он благословил меня, своего преданного, в моих трудах.

    Я также приветствую Мать Вед и Шри Сарасвати с молитвой, чтобы она пребывала во мне, даря мне вдохновение и мудрость.

    Затем я склоняюсь перед своим Гуру, Господом Рамой, рассказывая о признаках глупцов, которые следует услышать и от которых лучше избавиться.

    В мире есть два типа глупцов: одни – просто глупцы, а другие – учёные глупцы!

    О второй категории я расскажу в десятой самасе этой дашаки. В этой же самасе я опишу лишь некоторые наиболее яркие признаки глупцов, так как их слишком много.

    Глупец – это тот, кто:

    - забывает своих родителей и даже идёт против них по совету жены,
    - считает жену всем, но при этом влюбляется в других женщин,
    - живёт с родственниками жены без причины,
    - женится, не задумываясь о характере избранницы,
    - ведёт себя высокомерно перед более знающими людьми, пытаясь сравняться с ними или даже управлять ими,
    - хвастается при каждом удобном случае,
    - в трудные времена бездействует, оправдываясь тем, что «так делали предки»,
    - смеётся без причины,
    - не слушает советов доброжелателей,
    - наживает врагов своим поведением,
    - дружит с чужими и врагами, а не с настоящими друзьями,
    - во всём винит других,
    - засыпает там, где другие внимательно слушают,
    - объедается за чужой счёт,
    - погряз в азартных играх,
    - ходит к проституткам,
    - ворует,
    - разглашает секреты друзей,
    - посещает танцевальные бары,
    - настолько ленив, что надеется, будто кто-то придёт и решит его проблемы без его участия,
    - красноречиво рассуждает о том, чего не знает, перед своими, но молчит в обществе из-за страха разоблачения,
    - пытается поучать тех, кто его не слушает,
    - ведёт себя как мудрец перед старшими,
    - стремится досадить хорошим людям,
    - готов на всё ради удовлетворения своих низменных желаний,
    - отказывается от лекарств, даже когда болен,
    - никогда не доволен тем, что даёт ему жизнь,
    - дружит с незнакомцами,
    - постоянно посещает тех, кто его хвалит,
    - не может удержать даже незаслуженную похвалу,
    - его ум никогда не спокоен,
    - наказывает святых, но не воров,
    - крайне скуп,
    - не уважает Бога,
    - говорит без умолку и не по делу,
    - оскорбляет других грязными словами,
    - ведёт себя как тигр в семье, но как пёс в обществе,
    - любит общество подлых,
    - ест что угодно и где угодно,
    - никогда не делает ничего для других,
    - наказывает тех, кто помог ему в трудные времена,
    - делает мало, но хвастается, будто совершил невероятное,
    - вспыльчив, но труслив,
    - гордится, не имея никаких достоинств,
    - высокомерен, лжив, порочен до глубины души, бесстыден,
    - носит одежду, не соответствующую его статусу, времени или месту,
    - грязен с головы до ног,
    - всегда думает плохо о других и желает им неудач,
    - считает деньги высшей ценностью,
    - постоянно высмеивает всё вокруг.

    Тот, у кого есть эти признаки, – несомненно, глупец!

    Глупец – это тот, кто:

    - получает садистское удовольствие от страданий других, особенно близких,
    - никогда не говорит о них хорошо, но льстит дурным людям,
    - заботится только о себе,
    - отвергает тех, кто приходит к нему за помощью,
    - верит, что деньги решат все его проблемы,
    - забывает Бога, помня только о жене (из-за похоти) и детях (из-за ожиданий),
    - не понимает, что пожинает то, что посеял,
    - женится на многих женщинах,
    - из-за общения с дурными людьми переходит все границы приличия,
    - притворяется незнающим, когда нужно помочь другим,
    - предаёт Бога, Гуру и родителей,
    - радуется чужому горю,
    - горюет о потерянном,
    - говорит со всеми неуважительно,
    - делает бессмысленные поступки,
    - не умеет вести себя в обществе,
    - готов драться из-за пустяка,
    - болтает, когда нужно молчать, и молчит, когда нужно говорить,
    - хочет занять высокое положение без всяких оснований,
    - доверяет подлым людям,
    - не стыдится ничего просить,
    - завидует другим,
    - коррумпирован,
    - всегда боится, что его истинная сущность раскроется,
    - ворует в собственном доме,
    - верит бесполезным друзьям, но не верит Богу,
    - прожигает жизнь,
    - проклинает Бога за свои страдания,
    - не прощает даже малейших ошибок,
    - никому не нужен,
    - не имеет морали,
    - лезет в чужие дела,
    - плюет где попало,
    - ссорится даже с женщинами,
    - убивает животных без причины,
    - радуется чужим ссорам,
    - разбогатев, сразу забывает тех, кто ему помог,
    - вежлив, пока ему что-то нужно, и высокомерен после,
    - никогда ничего не читает.

    Такой человек – глупец высшей пробы!

    Если вы избегаете этих поступков, то станете мудрее.

    На самом деле, признаков глупцов гораздо больше, но я прошу вас понять мои трудности в их перечислении.

    Я также извиняюсь за то, что называю других глупцами, но иного слова для них нет. Нам решать, быть добродетельными или порочными.

    О добродетелях я расскажу в следующей самасе.
  17. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    2. Признаки глупцов

    2.1. Признаки глупца

    1. Ом. Поклоняюсь трехокому Господу Ганеше с одним бивнем. Да ниспошлет он благословение своим преданным.

    2. Затем склоняюсь перед благой Шарадой, Матерью Вед, дочерью Брахмы. О Дарующая милость, пребудь в сердце как вдохновение.

    3. Касаясь стоп Садгуру и помня имя Господа Рамы, я поведаю о признаках глупца, которых следует избегать.

    4. Один глупец – просто глупец, а второй – «учёный глупец». Слушатели должны вдуматься в оба типа с вниманием и разборчивостью.

    5. Признаки «учёных глупцов» объяснятся позже. Будьте внимательны и рассудительны, слушая дальнейшее.

    6. Теперь я изложу некоторые мысли о многочисленных признаках глупцов. Слушайте их со вниманием.

    7. Я опишу качества людей, привязанных к мирской жизни, лишённых осознания Себя и попросту невежественных.

    8. Тот, кто противится матери, в чьей утробе родился, и считает близкой только свою жену, – глупец.

    9. Тот, кто разрывает все связи и живёт под властью жены, открывая ей все тайны своего ума, – глупец.

    10. Тот, кто вожделеет чужую жену, живёт в доме тестя или женится на девушке не из хорошей семьи, – глупец.

    11. Тот, кто из гордыни считает себя равным более достойным или без должных качеств пытается властвовать, – глупец.

    12. Тот, кто хвалит себя, кто сталкивается с тысячами проблем в своей стране и хвастается славой предков, – глупец.

    13. Тот, кто смеётся без причины, не различает, даже когда ему указывают, и имеет много врагов, – глупец.

    14. Тот, кто отдаляется от своих и дружит с чужаками или винит других по прошествии дня, – глупец.

    15. Тот, кто спит там, где другие бодрствуют, или объедается в чужом доме, – глупец.

    16. Тот, кто говорит надменно, независимо от того, уважают его или оскорбляют, или кто пристрастен к дурным привычкам – блуду, азарту, воровству и т. д., – глупец.

    17. Тот, кто ждёт помощи от других и оставляет собственные усилия, или кто доволен своей ленью, – глупец.

    18. Тот, кто дома всё понимает, но на людях боится и слова сказать, – глупец.

    19. Тот, кто пытается сблизиться с начальством или пренебрегает добрым советом, – глупец.

    20. Тот, кто учит тех, кто его не слушает, или выставляет себя напоказ перед мудрыми старцами, или обманывает хороших людей, – глупец.

    21. Тот, кто страстно предаётся чувственным удовольствиям, переходит границы и ведёт себя бесстыдно, – глупец.

    22. Тот, кто не принимает лекарств в болезни, не следит за питанием или недоволен тем, что имеет, – глупец.

    23. Тот, кто отправляется в чужую землю без спутников, дружит с незнакомцами или бросается в бурную реку, – глупец.

    24. Тот, кто раз за разом идёт туда, где его хвалят, но не бережёт собственного достоинства, – глупец.

    25. Если слуга разбогател, а господин стал ему служить – господин глуп. Или тот, кто вечно сомневается с беспокойным умом, – глупец.

    26. Тот, кто действует, не думая о последствиях, наказывает невиновного или скупится на мелочи, – глупец.

    27. Тот, кто винит Бога и предков, действует без полномочий или сквернословит, – глупец.

    28. Тот, кто гневается дома, но робок на людях, или ведёт себя как безумец, – глупец.

    29. Тот, кто водится с низкими людьми, ищет близости с чужой женой или продолжает есть, встав из-за стола, – глупец.

    30. Тот, кто никому не помогает, не знает, как отблагодарить за помощь, или много говорит, но мало делает, – глупец.

    31. Тот, кто вспыльчив, жаден, ленив, хитёр или труслив, – глупец.

    32. Тот, у кого нет ни знаний, ни благополучия, ни богатства, ни цели, ни силы, ни уважения, но кто тщеславно гордится, – истинный глупец.

    33. Тот, кто лжив, коварен, груб и хитер, или слишком любит спать, – глупец.

    34. Тот, кто переодевается на виду, справляет нужду на улице или ходит обнажённым, – глупец.

    35. Тот, у кого всегда грязные зубы, глаза, уши, руки, одежда и ноги, – глупец.

    36. Тот, кто отправляется в путь в неблагоприятное время, игнорируя дурные знамения, и затем терпит крах, – глупец.

    37. Тот, чей разум затмевается гневом и оскорблениями, кто кончает с собой или чей ум нестабилен, – глупец.

    38. Тот, кто причиняет боль и горе близким, не говорит доброго слова или кланяется низким людям, – глупец.

    39. Тот, кто любой ценой оберегает тело, презирает смиренного или верит, что богатство вечно, – глупец.

    40. Тот, кто считает сыновей, жену и семью своей единственной опорой, забыв о Боге, – глупец.

    41. Тот, кто не понимает, что получает плоды своих действий, – глупец.

    42. Женщинам от Бога дана страсть в восемь раз сильнее, чем мужчинам. Тот, кто женится на многих, – глупец.

    43. Тот, кто ведёт себя дурно, выходя за границы, по совету плохих людей, или творит зло даже средь бела дня, – глупец.

    44. Тот, кто враждует с Богом, гуру, матерью, отцом или брахманом, – глупец.

    45. Тот, кто радуется чужому горю, печалится при виде чужой радости или скорбит о потерянном, – глупец.

    46. Тот, кто говорит неуважительно, становится свидетелем без спроса или перенимает дурные привычки, – глупец.

    47. Тот, кто унижает других речью, сходит с праведного пути или дружит с дурными людьми, – глупец.

    48. Тот, кто не умеет сохранять достоинство, вечно шутит или затевает драку, если над ним смеются, – глупец.

    49. Тот, кто делает глупые ставки, пустословит или молчит, когда нужно говорить, – глупец.

    50. Тот, кто неопрятен, невежествен, но занимает высокое место, или слишком доверяет родне, – глупец.

    51. Тот, кто рассказывает вору о себе, требует всего, что видит, или вредит себе из-за гнева, – глупец.

    52. Тот, кто ведёт себя как низкие люди, спорит и кричит или ест левой рукой, – глупец.

    53. Тот, кто завидует великим, жаждет недостижимого или ворует у своих, – глупец.

    54. Тот, кто не верит в Господа вселенной, полагаясь лишь на людей, и проживает годы без смысла, – глупец.

    55. Тот, кто, страдая в мире, проклинает Бога, или говорит о недостатках друга, – глупец.

    56. Тот, кто не прощает малых обид, строг ко всем или предаёт, – глупец.

    57. Тот, кто не нравится великим, портит собрания или чьи настроения меняются мгновенно, – глупец.

    58. Тот, кто увольняет давних слуг, заменяя их новыми, или проводит собрания без порядка, – глупец.

    59. Тот, кто наживается неправедно, отказывается от добродетели, справедливости или рвёт связи с друзьями, – глупец.

    60. Тот, кто ходит к чужим жёнам, имея свою, или ест пищу, которую уже пробовали многие, – глупец.

    61. Тот, кто раздаёт своё богатство, но жаждет чужого, или вступает в сделки с низкими людьми, – глупец.

    62. Тот, кто испытывает терпение гостя, живёт в дурной славе деревни или вечно тревожится, – глупец.

    63. Если двое беседуют, а третий сидит в стороне, чеша голову обеими руками, – он глупец.

    64. Тот, кто полощет рот и плюёт в чистую воду, или служит людям без нравственности, – глупец.

    65. Тот, кто слишком близок с женщинами и детьми, сидит рядом с одержимым или держит собаку без контроля, – глупец.

    66. Тот, кто ссорится с чужой женой, бьёт беззащитных животных или дружит с глупцами, – глупец.

    67. Тот, кто видит ссору и не пытается помирить, или принимает ложь за правду, – глупец.

    68. Тот, кто, разбогатев, забывает старых знакомых, или считает себя выше богов и жрецов, – глупец.

    69. Тот, кто смиренен лишь до тех пор, пока не удовлетворены его корыстные интересы, но после этого ничего не делает, — глупец.

    70. Тот, кто читает, пропуская слова или вставляя своё, или небрежно обращается с книгами, — глупец.

    71. Тот, кто никогда не читает сам, не даёт книг другим, а держит их под замком, — глупец.

    72. Таковы признаки глупца. Услышав их, человек обретает мудрость. Мудрые вдумчиво осмыслят сказанное.

    73. Признаков глупца много, я же изложил лишь некоторые в меру своих возможностей, чтобы слушатели могли от них избавиться. Прошу прощения за любые упущения.

    74. Перенимайте лучшие качества и отвергайте свойства глупца. В следующей подглаве будут объяснены добродетели.


    Конец 2.1
  18. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    Дашака II: Внимание глупца

    2.1 Внимание глупца


    1. Ом(1), я преклоняюсь перед тобой, о Господь Ганеша. Бог с одним бивнем(2) и тремя глазами (3), даруй своему преданному в этом мире твое видение понимания.

    1. "Я есть".
    2. Знание.
    3. Третий глаз - око мудрости.


    2. Я преклоняюсь перед тобой, о мать Вед(1), богиня Сарасвати, дочь Брахмана. Для того, кто получил твою милость, ты пребываешь во внутреннем пространстве в форме вдохновения "Я есть".

    В Йога-Васиштхе сказано: "Ничего не достигается без собственных усилий".

    С. Махарадж: "Действуй и увидишь сам".


    1. Знания.



    3. Когда человек приходит и предается у стоп садгуру, тогда в нем пробуждается память о Раме. В этом - смысл отречения. Поэтому внимание глупца должно превратиться в эту "речь".

    Эта "речь" - память о Раме, это отречение от грубого тела, это отказ от грез, надежд и воспоминаний, это слушание и видение бесконечного "сейчас" внутри нас.

    Этот вечно присутствующий момент - все, что у нас есть, наша суть, и все же мы позволяем ему ускользать в детских фантазиях.




    4. Один стал глупцом, другой - "знающим" глупцом, но в обоих случаях внимания есть чудо этой "речи". Поэтому в слушателе должно быть вдумчивое различение.

    Ум слушающего должен стать тонким, оставив грубые мысли, чтобы услышать эту безмолвную "речь".



    5. Вот внимание "знающего глупца":
    если безмолвное учение "Я есть", заключённое в словах, было понято, но не удержано(1). Однако если ты остаёшься бдительным и слушаешь с великой осознанностью, тогда перед тобой раскрывается эта "Речь" (2).

    1. С. Махарадж, "знающий глупец" — это тот, кто пришёл к Учителю, но не принял понимание полностью.

    2. Потому не следует вновь погружаться в словесные построения и оставаться "знающим глупцом", но следует пребывать в этом понимании "Я есть", не создавая мыслей о том, чего нет.



    6. Осознание, свободное от мыслей, рождается, когда возникает простое чувство "Я есть". Благодаря сосредоточению на нём приходит безграничная Парамартха, пребывающая вне усилий. Поэтому внимай — и тогда Тот, кто живёт в каждом, сольётся с переживанием "Я есть".



    7. Если Мула-майя поглощена мыслями о мирском существовании, она не может стать знанием Атмана. Поэтому постигни Мула-майю, ибо благодаря вниманию к Атману неведение Мула-майи превращается в чистое знание, свободное от усилий.

    Когда все мысли утихают, возникает естественное осознание Мула-майи. И через Сагуну человек становится Ниргуной; постоянно пребывая в 'Я есть", оно уходит само, и остаётся лишь Реальность.



    8. Если Мула-майя рождается в утробе, Атма-пуруша отвергает свою истинную природу и заявляет: "Я — некто". Тогда он считает жену своей спутницей (1), а Единый становится глупцом.

    1. А не своей Пракрити



    9. Когда Атма оставляет обитель "Всего" и начинает жить как зависимое творение Пракрити(1), то великое и чистое безмысленное понимание превращается в множество мирских забот и мыслей, а Единый становится глупцом.

    1. Отдельное тело.



    10. Когда Атма испытывает любовь к другой женщине(1); когда Он живёт в доме тестя, а не в своём собственном, и когда Он берёт в жёны кого-то, кроме Пракрити, — тогда Единый становится глупцом.

    1. А не к своей собственной, то есть Пракрити/творению; когда Он принимает телесное сознание и влюбляется в другую.



    11. Когда Атма накладывает ахамта (1) на свою недвойственность и верит, что они — одно и то же; когда Он обладает мнимой силой ахамта, лишённой истинной силы, — тогда Единый становится глупцом.

    1. "Я есть тело", эго



    12. Если Атма восхваляет себя, то, даже пребывая в своей истинной природе, Он навлекает на себя великое несчастье (1). Тогда всепроникающая и целостная Атма становится глупцом.

    1. Будучи Единым, вездесущим и даже не осознающим Себя, Он падает в телесное сознание и заявляет: "Я так велик, я совершил то-то и то-то".



    13. Если Атма насмехается над бескачественной Сварупой (1); если с помощью вивеки Она не удерживает безмысленное понимание; если Пуруша становится врагом "всего" — тогда Единый становится глупцом (2).

    1. Истинной сущностью.

    2. Пуруша должен быть самым близким и преданным другом "всего".



    14. Если Атма отдаляет от себя свою возлюбленную Сущность и заводит дружбу с чужим (1), то Его "речь" становится странной и ущербной (2), и в этой тьме неведения Единый становится глупцом.

    1. То есть с телесным эго.

    2. Полной мнений, страхов и т. д.


    15. Когда "Всё" пробудило ум и, пребывая в Реальности, снова погружается в сон; если, находясь в чужом месте, оно наслаждается плодами прошлых действий — тогда Единый становится глупцом.

    Этот мир — не наш дом; здесь, принимая себя за тело, мы страдаем и наслаждаемся результатами прошлых поступков, и, отождествляя себя с телом, совершаем новые действия в надежде на желанный исход. Это же "Всё", напротив, позволяет плодам прошлой кармы проявляться без цепляния или отвержения — и так не создаёт новой кармы.



    16. Когда Атма по собственной воле разделяет похвалу и оскорбление; когда ум Мула-майи привязан ко множеству вещей — тогда Единый становится глупцом.

    Ум Мула-майи - это вселенский ум: "Я есть Он".



    17. Когда Атма возлагает надежды на то, что ей не принадлежит(1), и прилагает усилия, оставляя в стороне безусильность; когда она находит удовлетворение в лени(2) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Тело и ум

    2. Лень здесь — это зависимость от тела и интеллекта.



    18. Когда Атма постигает вивеку в "доме"(1), но стыдится применять её в "месте встречи" (2); когда Она боится произнести изначальное "Слово" — тогда Единый становится глупцом

    С. Махарадж: "Ты боишься, что скажут люди".

    1. Теле.

    2. То есть в мире; человек может применять различение в уединении, позволяя всему приходить и уходить без цепляния или отвержения, но боится жить так постоянно; он страшится выйти за узкие пределы тела и расшириться до масштабов мира. Нужно перестать видеть лишь чувствами и позволить себе быть везде.



    19. Свидетельствующий Пуруша близок к Реальности; но когда Он чувствует себя слишком уставшим, чтобы исследовать: «Кто я?» — тогда Единый становится глупцом.



    20. Когда ты поучаешь Учителя и выставляешь напоказ своё знание (1) перед Атманом; когда благородный Атма-Пуруша смущается и запутывается в телесном сознании — тогда Единый становится глупцом.

    1. "Я знаю то и это".



    21. Когда ты бесстыдно и непрестанно отождествляешься с объектами чувств(1); когда ты теряешь всякую сдержанность и живёшь как вор(2) — тогда Единый становится глупцом.

    1. С. Махарадж: Когда ты видишь мороженое, ты становишься мороженым; твоё сознание принимает форму объекта, который воспринимает.

    2. С. Махарадж: ум — это вор.



    22. Когда ты страдаешь, но не принимаешь лекарство, предлагаемое "Всем"; когда ты не следуешь пути понимания и не сливаешься со "Всем", что было явлено, — тогда Единый становится глупцом.

    Даже осознав, что через забвение всего воспринимается "Всё, ты не удерживаешь это знание.



    23. Когда ты вступаешь в эти чужие земли без сопровождения своего истинного Я, когда ты выбираешь общество того, чего даже не узнаёшь, и тем самым бросаешь себя в бурный поток мирской суеты —
    тогда Единый становится глупцом.


    Как сказал бы Рамана Махарши:
    "Отправляясь в путь без света Самости — ты обрекаешь себя вечно блуждать во тьме".




    24. Когда ты уважаешь себя "здесь"(1) — тогда непрерывное "там"(2) тратит время впустую; когда ты принимаешь и защищаешь честь эго — тогда Единый становится глупцом.

    1. В майе.
    2. В Брахмане.



    25. Когда Тот, кто обладает богатством Лакшми(1), становится слугой; когда Реальность превращается в раба ума; когда Пуруша, пребывая во времени "Всего", забывает свою Суть и становится телом — тогда Единый становится глупцом.

    1. "Я — всё творение".
  19. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    26. Когда не приходит осознание "Я не существую" — ты наказываешь Того, кто безгрешен; когда из-за этой ничтожной майи(1) свидетельствующий Пуруша становится скрягой (2) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Майя — как маленькое облако в безбрежном небе; всего лишь мимолётная мысль, возникшая на фоне безмыслия.

    2. "Мне нужно то и это".


    27. Когда ты обманываешь Бога — ты обманываешь своего Отца и теряешь силу слов "Я есть Он"; когда ты вечно споришь с Пракрити, что предстаёт перед Свидетелем — тогда Единый становится глупцом.

    28. Когда ты храбр в своём "доме", но жалок и беспомощен вовне (1); когда Атма тупеет, жадно хватаясь за объекты — тогда Единый становится глупцом.

    1. Эго мнит себя великим, но дрожит перед бездной пространства, хотя в истине ты пронизываешь всю пустоту.


    29. Когда ты водишь дружбу с низкородным телом и остаёшься наедине с блуждающим, отчаявшимся умом; когда ты разрушаешь путь к освобождению, превращая его в прах — тогда Единый становится глупцом.

    С. Махарадж: это тело — фабрика нечистот.



    30. Если ты по собственной воле отвергаешь То, что есть наше Высшее Благо; если ты неблагодарен за величайший дар — чувство "Я есмь"/жизнь; если ты умаляешь великую "Речь" — тогда Единый становится глупцом.


    31. Когда Атма пребывает в гневе, жадности и лени; когда она осквернена злобой ума; когда изначальный Пуруша проявляет малодушие и нетерпение по отношению к своей Мула-майе — тогда Единый становится глупцом.


    32. Обладать знанием, лишённым истинного величия и богатства; не почитать эту силу (1) и суть своего бытия (2); когда поклоняешься пустому эго — тогда Единый становится глупцом.

    1. Знание.
    2. Недвойственность.



    33. Когда Атма труслива и является незаконным чадом иллюзии; когда её безграничность сжата нечистыми поступками, обманом и ложной смелостью; когда всепроникающая природа Мула-майи спит в телесном сознании — тогда Единый становится глупцом.


    34. Пребывая в Параматме, она облачается в маску тела и ищет наслаждений вовне; хотя находясь в вечном(1) сейчас "всего", она выглядит нагой и нищей — тогда Единый становится глупцом.

    1. Быть в настоящем без мыслей о прошлом или будущем, без вопросов "Есть ли я или нет?"



    35. Когда обладая зубами, глазами, носом, руками, нося одежды и имея ноги, она растратила своё время во "всём"(1) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Хотя будучи Единой и бесформенной, она вообразила себя телом из многих частей.



    36. Когда Тот верит в приметы и знамения, идя по ложному пути множественности; когда из-за таких верований становится убийцей (1) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Хотя вечен, принимает тело дживы и убивает собственное Я.



    37. Когда из-за гнева, неуважения и тупости ума ты убиваешь себя (1); когда нет убеждённости в природе Мула-майи — тогда Единый становится глупцом.

    1. Когда "я есть тело" убивает мысль "Я есть Он".



    38. Когда Высшее причиняет страдания своему же возлюбленному Я; когда Оно не даёт ни единого "слова" блаженства (1); когда Оно постоянно преклоняется перед умом — тогда Единый становится глупцом.

    1. Т.е. "Я есть".



    39. Когда любыми способами защищаешь себя, но пренебрегаешь прибежищем знания; когда веришь в удачу и успех — тогда Пуруша становится глупцом.


    40. Когда человек верит, что сыновья, дочери и жена — его единственная опора; когда он забывает и оставляет Ишвару(1) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Бога и свидетельствующего Пурушу.



    41. Поступок определяет последствие. Следовательно, когда Атма, не осознающая себя, остаётся в неведении относительно Мула-майи и действует неразумно — она проявляет глупость.

    Отказ от позиции свидетельствующего Пуруши есть высшая глупость.



    42. Благодаря Пуруше существуют восемь свойств Пракрити (1). Он отдал их своей женщине (2), но Мула майя создала из них нечто иное, и поэтому Единый стал глупцом.

    Когда они проявляются, возникает дальнейшее объективирование и воображение "многих" имён и форм.

    1. Три гуны и пять элементов.

    2. Эти гуны и элементы остаются непроявленными как бесконечный потенциал. Это и есть наблюдаемое и Наблюдающий



    43. Когда говоришь умом, оторванным от Атмана — вся сдержанность теряется, и действуешь своевольно; когда закрываешь глаза перед солнечным светом (1) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Пониманием.



    44. Кто отвергает Бога и Гуру – тот отрекается от Матери и Отца. Кто отрицает Брахман и Мастера/Свами – тот глупец.



    45. Когда Атма получает удовольствие от страданий другого (1); когда Атма недовольна радостью другого (2); когда Атма печалится о том, что неизбежно будет потеряно — тогда Единый становится глупцом.

    1. Пракрити – эта "другая", чьё блаженное присутствие отвергнуто ради мимолётных удовольствий и мук, причиняя ей боль.

    "Другой" — это иллюзия отделённости, нет "других" — есть единое Сознание (Атма), которое проявляется как всё сущее.
    Страдания «другого» — это страдания самого себя, ибо всё есть Атма. Радоваться им — значит не видеть единства.

    2. Когда чувствуешь, что радость отречения от тела — болезненная альтернатива бытию телом.

    Истинная радость — это радость отречения от тела (осознание себя как Атмы), но эго воспринимает это как "потерю", предпочитая мимолётные телесные удовольствия.

    Здесь парадокс: Отказавшись от иллюзий, ты обретаешь вечное блаженство, но ум цепляется за "удобные страдания" знакомого мира.



    46. Когда не почитаешь "Речь"; когда не стираешь границы Свидетеля (1); когда принимаешь запретное и отвергаешь Абсолют — тогда Единый становится глупцом.

    1. Чтобы стать Им.



    47. Когда говоришь, оторвавшись от самого главного; когда сходишь с пути освобождения и блуждаешь; когда дружишь с нечистыми действиями(1) — тогда Единый становится глупцом.

    1. Нечистое действие — "я делаю"; чистое — "Он делает".



    48. Кто не может удержать в почтении Атман/Себя и вечно отвлекается на забавы; кто смеётся и обижается в этом мире двойственности (1) — тот становится глупцом.

    1. Вовлекается в пары противоположностей.



    49. Кто заключает договор с непреодолимой майей; кто болтает бездумно; кто не знает "Речи" и говорит о грубом и мёртвом — тот становится глупцом.



    50. Ни покров грубого тела, ни шастры не принадлежат Пракрити/Пуруше(1), но высший Парамартха нисходит и соединяется с ними. Когда же чистый и непривязанный Пуруша возлагает веру на семью и родственные узы — он становится глупцом.

    1. Знанию.
  20. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    51.Если Тот, кто обладает пониманием, отрицает своё существование и поддерживает дружбу с вором (1); если Тот, кто раскрывает "всё", приходит к уму и умоляет: "Дай мне немного счастья", — тогда, поддавшись эмоциям вроде гнева, он теряет своё истинное "Я" и становится глупцом.

    1. Умом.



    52. Когда Тот идёт на поводу у низменного ума и повторяет его пустые речи; когда Тот погружается в путь левой руки (1), — тогда он становится глупцом.

    1. "Путь левой руки" — метафора для практик, отклоняющихся от духовного пути.



    53. Когда Тот, будучи недвойственным, завидует недвойственности и желает обрести Себя, что невозможно через желание; когда Атма становится вором в доме тела (1), — тогда он становится глупцом (2).

    1. Грубое тело внутри "всего сущего".

    2. Ум крадёт крупицы знания из безграничной мудрости.



    54. Когда Тот отвергает "Владыку мира" и вверяет свою веру человеку; когда Тот проживает жизнь, так и не познав её смысла, — тогда он становится глупцом.

    Мы довольствуемся словами "мы живы", но никогда не исследуем, что же такое жизнь.



    55. Когда Тот винит Бога за страдания в мирской жизни, которые на самом деле порождены его собственными гунами (1); когда Тот презрительно отзывается о своём единственном друге, — тогда он становится глупцом.

    1. Бог дал нам свободу выбора, но мы злоупотребили ею, отвергнув чистую саттву и приняв гуны тела — раджас, тамас и невежество, то есть объективацию и фантазии.


    56. Если человек не прощает малейшего прегрешения (1), то он держит время "всего сущего" под жёстким контролем (2). Когда Пуруша отрекается от своей веры, он становится глупцом.

    1. Я есть тело.

    2. Создавая бесконечные концепции, мы заключаем Атму в тело, но когда контроль отпускается — остаётся "всё".



    57. Если кто-то разрушает ум(1) Учителя (2), то "место встречи" с Мула-маей оскверняется(3). Когда Тот сегодня мудр, а завтра отворачивается(4) — его Атма становится глупцом.

    1. Исказить, отвергнуть знание.

    2. Ум Учителя здесь символизирует учение "Ты есть Он" (санскр. "Тат твам аси" — великое изречение Упанишад, указывающее на единство индивидуальной души и Абсолюта.

    3. Вместо преодоления изначальной иллюзии (неведения), человек погружается в неё ещё глубже.

    4. Можно испытывать проблески осознанности, но затем возвращается к отождествлению с телом, умом и мирскими желаниями.



    58. "Всё" всегда служило тебе, но ты променял это сокровище на что-то иное. Тогда "место встречи" с Видящим Пурушей погружается в хаос, а Атма превращается в глупца.



    59. Когда кто-то присваивает богатства грубого проявления(1) через несправедливость (2), отвергая дхарму справедливости (3); когда он разрывает эту связь — он становится обычным человеком, и его Атма становится глупцом.

    1. Объективации.
    2. Я есть тело.
    3. Я вечен.


    60. Хотя вечный Пуруша имеет прекраснейшую супругу(1) в своём доме, Он стоит у дверей другой женщины(2). Тогда он довольствуется объедками "всего" — и эта Атма есть глупец.

    1. Истинное "Я".
    2. Становится человеком.



    61. Если ты отдаёшь своё истинное богатство (1) Пракрити (2), а затем жаждешь её мнимых богатств (3), и если ведёшь дела с низменным телом — ты становишься глупцом.

    1. Сознание.
    2. Природе, иллюзии.
    3. Сначала забываешь себя, принимая отражение "я есть" за реальность.



    62. Когда кто-то изо всех сил пытается изгнать "незваного гостя" (1), но остаётся в деревне невежества; когда тревожится, хотя пребывает во времени "всего сущего" — он глупец.

    1. С. Махарадж — "знание — незваный гость": его не нужно звать, оно всегда здесь. Нужно лишь отбросить мысли.


    63. Когда Пуруша (1) и Пракрити (2) беседуют "здесь", а третий (3) вторгается и садится между ними; когда он дразнит и стравливает их — он глупец.

    1. Сознание.
    2. Природа.
    3. Эго.



    64. Когда кто-то выплёвывает чистую воду понимания и чешет одну ногу другой (1); когда служит этой низменной семье (2) — он глупец.

    1. Считает себя телом, собранным из "частей".

    2. Отождествлению.



    65. Если кто-то близок с "женщиной и её ребёнком"(1); если сидит среди безумных(2); если держит собаку(3), но не может её контролировать(4) — он глупец.

    1."Всё сущее" и ум, или грубый мир.
    2. Тукарам — этот мир — сумасшедший дом.
    3. Ум.
    4. Ум, как пёс, всегда хочет чего-то, или спит. "Собака ума" — символ неуправляемых желаний и инертности



    66. Когда Тот вступает в ссору с другой женщиной (1), оставляя безмолвное Истинное Я и убивая его; когда держит компанию с глупцом — тогда сам становится глупцом.

    1. Становится человеком и ссорится со своей женой.



    67. Когда Тот лишь наблюдает за этой ссорой, не пытаясь разорвать узы и постичь чудо "Я есть"; когда разрушает Истину и принимает ложное, тогда он - глупец.



    68. Когда кто-то останавливается на Лакшми (1), но не узнаёт и не чтит Того, кто стоит за ней (2); когда создаёт свою власть внутри власти Бога и брахмана(3) — тогда он глупец.

    1. "Я есть".
    2. Нараяну, "Я не существую".
    3. Того, кто познал Брахман.



    69. Если ум остаётся смиренным лишь до тех пор, пока есть желание, а затем не следует действию "всего сущего" (1) — тогда он глупец.

    1. Т.е. непостоянному уму.



    70. Когда неуничтожимая Атма оставляет "речь", тогда история "Я есть" обрастает вымыслами, и ум начинает рассказывать свои собственные сказки; когда Тот не может отбросить эти истории — тогда он глупец.



    71. Если Тот не выражает свою истинную природу и заглушает голос всего сущего, если запирает своё внутреннее сокровище (1) — Он становится глупцом.

    Подавляя истину в себе, человек теряет связь с реальностью.

    1. Осознание "Я есть".



    72. Когда Атма попадает под власть глупого ума, она теряет ясность. Но если слушать тишину за мыслями (1), ум успокаивается, и приходит понимание.

    1. "Я есть".



    73. Даже Высшее Я/Парамартха "слушает"(1) мир через ум. Но если услышать внутренний шёпот(2), вы поймёте: отречение — это не бегство, а свобода от привязанностей.

    1. Океан (Парамартха) "слушает" волны (мысли), но не становится ими.

    2. "Я есть".


    74. Через такое слушание вы обретаете ясность/саттву и перестаёте гнаться за суетой. Тогда даже слова станут мостом к тишине, где живёт истина.


    Конец 2.1
Статус темы:
Закрыта.