Дасбодх (в процессе перевода)

7.9 Беседа о Слушании (Шраван) 2.


1. Как следует совершать слушание (шраван)? Его истинная природа такова:
слушающий должен быть внимательным и собранным.

Зачем уму стремиться к шравану, если безмыслие уже постигнуто?
И всё же сначала искатель должен всецело обратиться к «Я есмь»¹,
и лишь затем можно обрести ум Единого².

1. То есть к самой практике внимательного слушания.

2. С. Махарадж: «Сделай свой ум Его умом».



2. Но если в слушании возникает пустая болтовня, то это¹ рушится, и самадхи нарушается. Обретённая убеждённость внезапно распадается.

Когда появляется пустая болтовня, то Единство внутри «Я есмь» обрушивается в ум. Тогда самадхан² нарушается, и убеждённость внезапно утрачивается.

То бесформенное Единство низвергается в ум и принимает себя за имя и форму;
С. Махарадж: «Не позволяй этому нарушить твой самадхи».

1. Сознание «Я есмь».
2. Сосредоточенность, умиротворённость.


3. Поэтому Реальность должна оставить всю пустую болтовню и в конечном итоге даже Мула-майю¹. И тогда для убеждённости не остаётся названия — лишь образ пустоты. Когда «здесь»² у тебя есть вера в «Я есмь», тогда ты — «обитатель в нуле»³.

Поскольку даже «внутренний диалог» (болтовня ума) — лишь иллюзорное явление, исчезающее при пробуждении, его следует оставить. В результате отпадает и коренная иллюзия «мула-майи» — чувство «я есть» как отдельного существа. Утверждение в «Я есмь» без вовлечения в формы ведёт к состоянию «нуля» — чистой присутственности за пределами имени, формы и содержания. Это не уничтожение, а возвращение к истоку до возникновения мира.

1. Ибо она тоже по своей природе неистинна (даже эта «речь» — ложное проявление на тебе, той Реальности).

2. Т.е.в этом состоянии сознания.

3.Т.е., забыв всё (вещи, имена, формы), ты остаёшься присутствующим в понимании нуля.



4. Изначально существовало убеждение в Единстве, но оно улетучилось из-за «Я есмь»¹. А когда у Реальности возникает это изначальное сомнение «Я есмь», оно лишь возрастает, пока ты не примешь рождение².

Само чувство «Я есмь» и есть изначальное сомнение, корень неведения. «Здесь», в истоке, гуны и элементы непроявлены. Объективизация (создание «другого») — это и есть проявление этих гун и элементов. Затем Реальность, забывшая свою истинную природу, воображает себя одним-единственным телом среди множества других тел, имён и форм.

1. Т.е. сначала возникло чувство разделения — на Познающего и познаваемое, и первичное ощущение «Я есмь» становится семенем двойственности, из которого вырастает вся субъектно-объектная реальность.

2. Т.е. пока не войдёшь в телесное сознание. Отождествляя себя с телом, ты попадаешь в цирк трёх состояний: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

При пробуждении сперва возникает лишь чистое чувство «Я есмь» — это пробудившееся знание, ты и есть это знание.

Почти мгновенно к нему добавляются мысли о мире. Эти мысли, проецируемые вовне, создают иллюзию внешнего мира и вызывают внезапное возникновение чувства индивидуальности.

Эта привычка отождествления становится второй натурой. Вместе с концепциями «многого» появляется и концепция твоего собственного рождения.

Тело — родилось, но Ты — есть знание (сознание), которое не рождается и не умирает.



5. Когда «здесь» сомнение «Я есмь» устранено, тогда «там» наступает конец страха. Но сначала тот, кто следует Высшей Истине/Парамартхе, должен совершить шраван, и тогда может возникнуть недвойственное сочинение¹.

Устрани причину (сомнение/отождествление) — и следствие (страх) исчезнет сам. Но для этого нужна не теория, а практика тотального слушания-погружения (шраван).

1. Непрерывное и неразрывное состояние осознавания, в котором исчезает разделение на субъект и объект, а внутренний диалог умолкает.



6. Пуруша, держащийся пути Парамартхи, будет достоин освобождения. Тогда в нём пробудится любовь к недвойственному сочинению, сокрытому в самом «Я есмь».


7. Отложив этот мир в сторону¹,человек становится садхаком мира за его пределами². Лишь затем можно постичь то недвойственное сочинение, что сокрыто в шастрах³.

1. Т.е. оставив отождествление с мыслями о мире.

2. Садхак— тот, кто, оставив мысли о мире, пребывает как чистое знание (сознание), для которого весь мир является проявлением этого знания.

3. Суть учения, выраженная в великом отрицании «нети, нети» — «не это, не это» (указание на то, чем Реальность не является, ведущее к постижению того, чем Она есть).


8. Хотя Мула-майе необходимо недвойственное, перед ней простирается двойственное. Из-за этого волнения возникает ум слушающего¹.

1. Т.е. в уме искателя возникают два полюса: чувство «Я есмь» (внутренний свидетель) и восприятие мира вовне (объект наблюдения). Пока существует это разделение, двойственность не утихнет. Ум слушающего — это ум, вовлечённый в отношение «знающего» и «знаемого».



9. Если ум встречает то, что ему нравится, его захлёстывает волна удовольствия¹. В противном случае будет лишь рассеянное слушание уставшего ума².

1. Всякое удовольствие возникает потому, что при исполнении желания оно на мгновение исчезает, и ум становится неподвижным. К сожалению, по привычке мысли вскоре возвращаются. Но если ум, поняв иллюзорность всего, обратит внимание к самому чувству «Я есмь», тогда возникает подлинное блаженство (ананда).

2. Такой ум не пробуждён для подлинного слушания (шравана) и остаётся в мирском: в поверхностном слушании, разговорах и мыслях.



10. Какова у человека упасана/ поклонение¹, такова и его любовь к Высшему «Я». Если же в Брахмане ты описываешь иное², то это едва ли считается похвальным.

С. Махарадж: Только тот, у кого есть великая любовь, вера и уважение к гуру, обладает любовью к Высшему «Я». Тот, у кого безграничная любовь к гуру, знает ценность знания и ценность Высшего «Я». И их любовь будет явной в их поведении, ибо преданность — это «термометр» любви.

1. Упасана — «расположение рядом»: взять ум, поглощённый объектами мира, и поместить его рядом с Высшим «Я». Именно такова практика истинного поклонения.

2. Т.е. неправильно ценить Сагуну (Брахман с качествами) и таким образом создавать инаковость, когда на самом деле есть недвойственная Ниргуна (Брахман без качеств) и отсутствие инаковости. Такая оценка этого ложного «всего» приведёт к дальнейшим оценкам и заблуждениям о внешнем мире.



11. Природа любви такова, что она без усилий возникает внутри тебя и течёт, как вода в воде. Так ты естественно обретаешь покой и защиту в своём Высшем «Я».


12. Подобный человек, познавший Высшее «Я»¹, не находит привлекательности в ином².
В таком состоянии следует различать сущностное и несущностное³.

Когда человек становится атма-джняни, разделение, вызванное «иным», теряет для него всякую привлекательность. Его притягивает лишь Безмысленная Сущность «там».


1. Атма-джняни — тот, кто реализовал свою истинную природу как чистое Сознание (Атман).

2. Т.е.в чём-либо отделённом, обособленном от этого Сознания.

3. Т.е.различать между Реальностью (своим истинным «Я») и всем тем, чем она не является.


...

13. Если твоя семейная богиня– Бхагавати, то нужны семьсот шлок в её честь, а восхваление других богов совершенно бесполезно.


14. Тот, кто принял строгий обет ради обретения чего-либо, не желает «Бхагавад-гиты»¹. Для садху же сама идея о «плодах действий» не существует².

1. Т.е. недвойственного учения, которое проповедует отречение от плодов всех действий.

2. Ибо садху (духовный подвижник) действует без мотивации личного пребывая в состоянии не-деятеля (акарта).


15. Если бы великий воин носил свою победную повязку¹ на носу, это выглядело бы неуместно. Таким же образом, зачем привносить «туда»² в «здесь»³? Это абсолютно бесполезно⁴.

Подобное смешение уровней реальности лишено смысла: Брахман не является объектом внутри майи, а майя не существует отдельно от Брахмана. Их нераздельность постигается не через «привнесение», а через распознавание (вивека).

1. Воинская повязка или знак отличия (вираканкана), которая носится на руке как символ доблести. Её место — на руке, а не на носу.

2. «Туда» — указание на абсолютную, недвойственную Реальность (Брахман, Парамартха).

3. «Здесь» — указание на относительный, проявленный мир имён и форм (майя, сансара).

4. Всё имеет своё подобающее место и функцию. Приписывание абсолютных качеств относительному миру (или наоборот) порождает лишь путаницу, не ведущую к освобождению. Бесполезно искать Брахман как объект в мире майи — он познаётся как субъект, как сама основа познающего.



16. Сначала «многие»¹ должны понять величие этой «речи»², а затем «там» внутри «здесь»³ должно быть восхваляемо. Но если произносится обратное и «многие» восхваляются внутри Брахмана, то эта Реальность становится чем-то совершенно иным⁴.

1. Т.е. многообразие имён и форм, индивидуальные души (дживы), весь проявленный мир.

2. «Речь» (вак) — здесь: само учение о недвойственности, слова гуру или, в пределе, изначальная вибрация сознания (шабда-брахман), из которой возникает всё проявленное.

3. «Там» — абсолютная Реальность (Брахман, Ниргуна). «Здесь» — проявленная реальность (Майя, Сагуна). Истинное почитание — это видение недвойственной основы («там») внутри и за пределами проявленности («здесь»).

4. Т.е.вместо постижения Единого, лишённого качеств (Ниргуна-Брахман), ум создаёт концепцию «Брахмана с качествами», наполненного отдельными сущностями. Это порождает мир воображаемых различий, имён и форм, уводя от истины.



17. Неуместно говорить о величии бога Малхари¹ в Двараке² или рассказывать о величии Двараки в Каши³. Таким же образом, величие Каши не должно восхваляться в Венкатешваре⁴.

Бессистемное смешение концепций лишь укрепляет ум в двойственности и создании новых ментальных построений вместо их растворения. Всему своё место, время и контекст в духовной практике.

1. Малхари — одно из имён Вишну/Кришны, особенно почитаемое в определённых регионах Индии. В данном контексте он символизирует частную форму почитания (ишта-девата) или определённый аспект Божественного.

2. Дварака— священный город, связанный с Кришной как с Верховной Личностью Бога. Это место символизирует конкретную сферу проявления или поклонения, где доминирует определённый аспект Истины.

3. Каши(Варанаси) — священнейший город, связанный с Шивой как с Абсолютом, разрушителем иллюзии. Он символизирует иной, более высокий или иной по качеству уровень духовного постижения — например, путь отречения и растворения.

4. Венкатешвара(или Тирумала) — одно из важнейших мест паломничества к Вишну.


18. Если Бесконечное¹ понято, то Брахман внутри Майи становится наслаждением². Это - джняни³, и Он счастлив только в недвойственности.

Когда понял, кто ты (Бесконечность) – Мир стал игрой, а не борьбой. Ты теперь не «человек, который познал», а само это знание и твоё счастье — просто быть этим знанием.

1. Абсолютная Реальность (Брахман). «Понять» — прямое узнавание своей истинной природы.

2. Наслаждение — от узнавания их нераздельности.

3. Тот, кто реализовал тождественность с Брахманом.



19. Иначе это всё равно, что привести духовного медиума к йогу, показать камень ювелиру или прочесть деревенскую балладу перед музыкантом-классиком — это неуместно.


20. Это было бы подобно тому, как поместить Веды перед монахом-джайном, или книгу о достижении желаний — перед бесстрастным, или текст о любовных утехах — перед джняни.


21. Это было бы подобно тому, как танцовщица выступает перед брахмачари / целомудренным монахом, или как рассказ о любви гопи к Шри Кришне на ведантическом диспуте. Или как поставить кувшин с водой перед царственным лебедем¹.

1. Хамса (царственный лебедь) — символ способности различать Истинное и ложное, Вечное и преходящее. Ему не нужна вода в горшке — он пьёт нектар сущности.


22. Если перед аскетом положить книгу об искусстве любви, то как же он обретёт от этого самадхан?


23. Как может Царь/Атман иметь надежды нищего? Разве нектар станет слушать о сладости простокваши? И как можно предлагать санньяси объедки от женщины низшей касты?


24. Подобно тому, как ум человека, совершающего ведические ритуалы, пришёл бы в смятение, слушая рассуждение о заклинаниях и колдовстве, так же и естественное рассуждение «там» нарушается из-за «знания»¹.

1. Знания «Я есть» как семени двойственности. В абсолютном «Я» нет разделяющего знания о себе, оно просто есть. Как только возникает это знание «Я есмь», появляется тончайший разрыв: тот, кто познаёт, и то, что познаётся (само это чувство). Это и есть «знание» — акт познания себя как объекта.



25. Подобно тому, как мирские люди не могут понять знание об Атмане, так же и следующий Парамартхе не обретёт самадхан из сочинения, в котором отсутствует знание об Атмане.


26. Но поскольку Безмысленная Самость стала «речью», то благодаря действию Мула-майи ты вновь можешь обрести собственное «Я». Ибо посредством этой «речи» пробуждается Безмысленность, вечно пребывающая внутри недвойственности.

То, что тебя разлучило (иллюзия, «речь»), может тебя и соединить.

Мула-майя (сила, создавшая чувство «Я») проявилась как «речь» — слова, учение, форма. Это та же самая энергия, что и твоя истинная природа (Безмысленная Самость), только обёрнутая в форму.



27. Атма-джняни обладает умом Единого, и благодаря этому постигается недвойственность. Пребывая в Том месте уединённости /одиночества, Он безмолвен, и Он есть самадхан.



28. Понимание «всего» не таково, как недвойственное сочинение¹. И в самом деле, как может двойственность спасти недвойственную Парамартху²?

1. Целостное сознание.

2. Путь к Единству лежит через отбрасывание двойственности, а не через её усложнение.


29. Когда «Я есмь» мирское, то есть юмор, забава, игра и девять настроений¹. Но чтение таких книг² никогда не принесёт пользы для Парамартхи.

1. Речь о нава-расе — девяти фундаментальных эмоциональных состояниях: любовь (шрингара), героизм (вира), отвращение (бибхатса), гнев (раудра), смех (хасья), ужас (бхаянака), сострадание (каруна), изумление (адбхута), покой (шанта).

2. Имеются в виду тексты, посвящённые мирским искусствам, эмоциям, эстетике, в отличие от текстов, ведущих к освобождению (Упанишады, Брахмасутры).



30. Из понимания «Я есмь» произрастает Парамартха, и в этом теле, что есть «всё», рождается раскаяние¹. Привязанность к этой садхане порождает преданность, а само наличие «Я есмь» и есть то, что зовётся духовным произведением.

Понимание «Я есмь» (не как эго, а как факт сознания) ведёт к Парамартхе и вызывает раскаяние в прежней жизни неведения. Углубление в эту практику (садхану) рождает естественную любовь и преданность (бхакти) к процессу и его источнику. Само непрерывное, осознанное присутствие «Я есмь» и есть высшее духовное "сочинение", итог и суть всей практики.

1. Не чувство вины, а глубокое осознание тщетности прежней, невежественной жизни.

2. Это не книга, а само состояние, «текст», который «пишется» осознанным пребыванием в «Я есмь». Практика становится произведением искусства — жизнью в осознании.

...

31. Когда Пуруша «слушает» - его гордыня исчезает, ибо он понимает: «Как могу я быть иллюзией, что увядает?» И тогда его ум разворачивается и собирается в Боге.


32. Когда «Я есмь» устаёт от мирских устремлений, искажённые гуны преобразуются; когда Мула-майя забывает своё низменное, падшее состояние, тогда остаётся одно лишь «Я есмь» — и это есть подлинное духовное сочинение.

Когда усталость от мира очищает восприятие (гуны), и иллюзия (Мула-майя) перестаёт играть роль ограниченного существа, то остающееся чистое «Я есмь» — это и есть то самое единственное настоящее, «сочинённое» тобой состояние — «духовное сочинение». Это не то, что ты делаешь, а то, чем ты являешься.



33. Если благодаря Мула-майе укрепляется духовная стойкость; если благодаря ей достигается Атман; если благодаря ей сжигается жажда чувственных наслаждений — тогда проявленное «Я есмь» само и следует называть высшим Писанием¹.

1. Суть которого — забыть мир и удерживать непрерывную нить внимания на «Я есмь».



34. Если благодаря Мула-майе достигается «мир иной»¹; если благодаря ей творится знание²; если благодаря ей человек очищается³ — тогда это и есть подлинное Писание: «Я есмь»⁴.

Здесь Мула-майя представлена как единственная сила, способная привести к освобождению. Не нужно уничтожать майю или бежать от неё. Нужно использовать её энергию в обратном направлении.

Иллюзия (майя) — это не враг, а сырьё. Проблема не в ней, а в том, на что мы её тратим — на создание мира или на осознание Свидетеля. Потратив всю её энергию на вопрошание «Кто я?», мы обнаруживаем, что единственная оставшаяся «истина» — это тихое, неопровержимое «Я есмь». Это и есть итоговая, ненаписанная «книга» самореализации..

1. Не загробный мир, а Парамартха, состояние за пределами двойственности. Мула-майя, создав чувство «Я» (двойственность), даёт и точку опоры для выхода за её пределы.

2. Не накопление информации, а спонтанное рождение Гьяны (прямого знания «Я есмь») внутри той же самой иллюзии.

3. Мула-майя, будучи силой проявления, сжигает сама себя, как огонь, исчерпавший топливо, оставляя только свет (сознание).

4. Подлинным, живым «Писанием» является само непосредственное, безобъектное переживание «Я есмь», которое остаётся, когда энергия майи исчерпала все свои относительные формы и повернулась к своему источнику.



35. Если же это непрерывное сочинение обо «всём» помещается во «множество», движимое желанием плодов¹, тогда «здесь» не может пробудиться бесстрастная преданность², и это — не духовное сочинение.

Духовное сочинение нельзя «поместить» в мир множественности. Оно либо есть как сама основа, на которой мир возникает и исчезает (и тогда все действия спонтанны и бескорыстны), либо его нет — и тогда любые действия, даже с духовным налётом, остаются кармой.

1. Истинное состояние — беспричинное и бесцельное.

2. Бескорыстная преданность — это любовь к Источнику без требований и ожиданий. Если есть скрытая мотивация («я медитирую, чтобы обрести покой»), такая преданность невозможна. Вместо неё — духовный торговый обмен.



36. Если есть обещание желанных плодов¹, но нет освобождения, то Реальность превратилась в книгу², полную страниц ненасытных надежд, и слушание их снова и снова лишь умножает такие надежды³.

Если учение не ведёт к растворению «я» (освобождению), а лишь обещает улучшить его участь (исполнить надежды), то оно превращает Реальность в товар, а практику — в бесконечный цикл ожидания. Истинное учение должно гасить надежды, а не разжигать их.

1. Речь об учениях, которые предлагают мирские или небесные блага (здоровье, богатство, рай), но не указывают на освобождение от самости.

2. Сама Реальность (Истина) подменяется её описанием — «книгой», которая становится объектом поклонения вместо прямого переживания.

3. Такое учение не утоляет жажду, а подпитывает её, создавая зависимость.



37. Если во время шравана «здесь» возникают желания и привязанности, то как может быть вивека «там»? Где бы ни сидели призраки надежды¹, там для Реальности — лишь разрушение и позор низменного состояния.

Это прямое указание на несовместимость практики (шравана) и мирских желаний. Шраван должен гасить ум, а не питать его новыми надеждами (даже на «просветление»). Если в процессе возникает желание чего-либо (включая духовные достижения), это верный признак, что практика искажена эго, и подлинное различение (вивека) невозможно. «Призраки надежды» — это тончайшие формы эго, которые позорят наше истинное достоинство (Реальность), заставляя её отождествляться с «низменным состоянием» искателя, ждущего награды.

1. Тонкая форма желания, проецирующая удовлетворение в будущее, тем самым укрепляя неведение настоящего.



38. Услышав о плодах действия и сказав «Я достигну этого», Реальность принимает рождение в низменном телесном сознании.

Каждое утро ты пробуждаешься как чистое знание. Мысль «мне нужно сделать» — это мгновение твоего рождения в теле.

Практика осознанности (вивека) заключается в том, чтобы разорвать эту цепь, заметив пробел между пробуждением как знанием и первой мыслью как рождением. Удержание себя в этом пробеле («Я есмь» без следующей мысли) и есть выход из цикла ежеутренних рождений.



39. Плоды «многих»¹ поедаются «многими» птицами, и те довольствуются ими. Но ум птицы чакоры² живёт лишь для нектара.

Как чакора не может есть семена или червей, а живёт одним лунным светом, так и истинный ученик не может питаться плодами мира — его пища и жизнь есть свет собственного сознания («Я есмь»).

1. Плоды проявленного мира.

2. Мифическая птица, питающейся только лунным светом. Символ исключительной, утончённой устремлённости, которая отвергает грубую пищу мира ради одной лишь сущности.


40. Погружённый в сансару ищет сансарного, а пребывающий в Боге жаждет лишь божественного.


41. Джняни желает знания/гьяны;
тот, кто совершает бхаджан, желает бхаджана; а садхак жаждет практики, коренящейся в «Я есмь».


42. Парамартха желает только Парамартхи; богатство Атмана желает только богатства Атмана; а скупец желает богатства, что исходит от его ума.



43. Йог хочет йоги¹; ищущий наслаждений хочет наслаждаться; а больной хочет лекарства, что удалит болезнь.

1. Единения с Самим Собой.


44. Поэт хочет поэтических произведений. Логики хотят логических дискуссий, а верный преданный питает склонность к диалогу с Богом.


45. Учёный хочет толковать священный текст; знающий любит изучение; а художнику нравятся искусства «многого».


46. Слуга Хари любит киртану; чистый и святой брахман любит молитвы и своё священное омовение; а последователь ритуала хочет правил для совершения церемоний.


....

47. Любящие хотят чувства, проницательные хотят бдительности, а мудрые понимают, что мудрости следует поклоняться.

48. Преданный хочет понять образ для медитации. Сочинитель хочет понять знание о ритмах. Тот, кто играет раги, хочет понять мелодию и гармонию.

49. Ученик йоги хочет знания о физиологии. Философ хочет знать систему философии, а врач хочет знать частоту пульса и дозу лекарства, которую следует дать.


50. Чувственные хотят знать любовные искусства. Чёрный маг хочет знать связанные с этим мантры, а знаток янтр¹ хочет знать символические изображения.

1. Символических диаграмм божеств.



51. Праздные и озорные любят шутки, надменный томится по «многому», а ленивый пристрастен к опьяняющим веществам.


52. Глупец живёт в напевах, клеветник ищет изъяны в других, а грешник в теле «всего» любит доказывать свою греховную рассудочность¹.

1. Возводит свой порочный ум в ранг истины.


53. Единому угодны и остроумная притча, и долгий, извилистый рассказ, но — превыше всего — искреннее, прямое поклонение.


54. Поглощённый Ведами ищет только Веды. Храбрец ищет войны. А Понявший лишь стремится обратить все свои дхармы в «Я есмь».

Мы — Единое, и каждый находит то, что ищет. Если убеждён: «Я есть тело» — рождается тело. Если убеждён: «Я есмь» — всё становится твоим телом. Когда отброшена и эта мысль — царит безмыслие. Всё зависит от убеждения.



55. Освобождённые видят «игру»¹ свободы, «всё» видит «искусство» «всего»², а астролог - счастливые знамения.

1. С. Махарадж: Пойми мир — и наслаждайся игрой.

2. Речь о целостности.


56. «Многие» мысли¹ должны постичь безмыслие через устремлённость к правильному слушанию, а «многие» книги² должны «писаться и читаться» во время «всего»³.

(См. 15.6). Правильное писание — значит писать «историю» Бога. Из этой одной малой точки — знания "Я есть"— явился весь мир и возникли «многие» книги. Но непрестанно памятовать это знание — вот истинное писание. И то, и другое укоренено в одной точке — знании «Я есмь». Помнить об этом — и есть высшее искусство, высшее «писание».

Вся духовная практика сводится к двум действиям: превратить хаос в тишину через слушание Истины и проживать всё не как отдельную драму, а как проявление Единого в времени «вечного сейчас».

1. Поток ума (вритти).

2. Метафора для всех историй, которые мы создаём: наша биография, наши представления о себе, кармические отпечатки (самскары) — всё это «книги», которые мы «читаем» и «пишем».

3. Вечное настоящее, воспринимаемое из состояния целостности, где нет разделения на прошлое и будущее.



57. Но если садхана по достижению покоя за пределами трёх миров¹ отсутствует, то это не шраван. Если «здесь» нет знания о «Я», то Реальность называют развлечением².

Если учение не даёт прямого знания «Я» и не ведёт за пределы трёх миров, то даже разговоры о Высшей Реальности становятся всего лишь интеллектуальной игрой, философским времяпрепровождением, не имеющим трансформирующей силы

1. «Три мира» — это вся проявленная вселенная, состоящая из трёх гун (саттва, раджас, тамас) или трёх планов (земного, тонкого, причинного). Покой «за пределами» — это Парамартха, Брахман, мокша — недвойственная Реальность.

2. Убивание времени, пустая забава.



58. Без сладости нельзя назвать сладким; без носа нельзя назвать красивым¹; а рассуждение без знания нельзя назвать «речью»².

1. Лицо с повреждённым носом - уродство.

2. Истинное учение



59. Поэтому Безмысленная Самость должна слушать «всё»¹, и тогда возникнет недвойственное сочинение Парамартхи / Высшего Достижения. Без этого сочинения Парамартхи - лишь легкомысленные рассказывания историй².

Путь завершается тем, что Самосознание должно утвердиться в познании всего сущего («всего») как своего собственного проявления. Только это рождает подлинное, непрерывное состояние Реализации («недвойственное сочинение»). Всё остальное — и это включает в себя огромный пласт обычной духовной литературы и разговоров — является, в конечном счёте, лишь игрой в слова, «рассказыванием историй», если оно не укоренено в прямом со-творении Реальности.

1. Это метафора для шравана — тотального внимания учения о недвойственности, которое описывает природу «всего». Самость должна «услышать» своё же проявление как «всё».

2. Всё, что не является прямым, непрерывным переживанием Истины — все философии, доктрины, личные истории, духовные опыты — оценивается как пустая болтовня, развлечение ума.


60. Итак, да воцарится Безмыслие¹, и тогда эта «речь» «здесь» станет Той Безмысленной Самостью. Это и есть духовное сочинение², ибо посредством вивеки оно переносит на другой берег.

Вся практика слушания и различения ведёт к одной точке: когда ум утихает, само учение («речь») раскрывается как твоя истинная природа. Это превращение и есть высшее духовное «сочинение» — не книга, а сама жизнь, ставшая осознанной. И это возможно только благодаря вивеке — острому мечу различения, которое отсекает иллюзии и переправляет сознание из мира двойственности («этот берег») в единство («тот берег»).

1. Не пассивное состояние, а активное утверждение в изначальной природе ума.

2. Реализация непрерывным, творческим пребыванием.


Конец 7.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА – О СМЕРТНОМ ЧАСЕ

Мы находимся под властью Майи, и потому верим, что то, что видимо, есть истина, а Брахман, который невидим, — ложь. Это несмотря на то, что мудрецы и священные писания неоднократно возвещали нам об истине.

Когда ум переполнен видимым, в нём не остаётся места для подлинного «Я», и это главная причина, почему мы не можем его ощутить. К сожалению, это противоречие сохраняется.

Единственный способ устранить его — внять словам Гуру, вдуматься в них искренне и поступать соответственно.

Шри Самартх непрестанно напоминает нам, что блаженство обретается лишь в единении с Брахманом. Поистине познавший, достигнув просветления, оставляет своё тело на волю его судьбы, ибо окончательно понимает, что тело было лишь средством для конечного прозрения и, исполнив эту роль, утратило своё значение.

Он нимало о нём не печётся. Его не тревожит, умрёт ли это бренное тело немедля или спустя время. Место, где он покидает тело, становится священным.

Даже святые места обретают свою значимость лишь тогда, когда их посещают и пребывают там, хотя бы недолго, великие святые и мудрецы, всегда пребывающие в состоянии освобождения (мукти).

Час смерти для таких людей не имеет никакого значения. Для них даже время перестаёт существовать.

Он вне грехов и прочих деяний, ибо пребывает на земле в теле, с которым эти вещи связаны, пока это тело предназначено быть здесь; в ином же случае его связь с телом столь же отдалённа, как добродетель от порока.

Люди полагают, что если кто-то умирает в благоприятный по религиозным понятиям период, без мучений или взывая к имени Бога, то он становится освобождённым (мукта). Это заблуждение. Если вся жизнь прошла без добрых дел, одна лишь смерть в удачный миг ничего не даст.

Страдание — удел тела, которого не существует в состоянии Брахмана.

Взывать к имени Бога лишь в смертный час, а всю остальную жизнь поступать иначе — также совершенно бесполезно.

Следует совершать духовную практику (садхану) как можно больше, а не только когда конец близок. Здесь нет коротких путей. Следует поклоняться Богу, когда только возможно, а не лишь в те мгновения, когда, как вам кажется, это важно.

Если бы это было так просто, то люди, умирающие мирно в религиозный праздник с именем Бога на устах, но в иные времена ведущие себя безрассудно, достигали бы освобождения, — что, по меньшей мере, несерьёзно.

Каковы бы ни были людские домыслы, таким суждено снова рождаться и умирать. Святые знают это и потому ни проповедуют такого, ни следуют ему. Они, напротив, стремятся обрести просветляющее знание о своём «Я» как можно раньше в своей жизни.

Не имеет никакого значения, умрёт ли святой в безлюдном лесу или на месте кремации, останется ли его бренное тело надолго без внимания, истлеет или будет съедено зверями. Люди скорбят об этом по своему неведению.

Святой всегда знает, что он есть Атман, нерождённый, а потому для него не может быть и речи о смерти. Он своим постижением того, что есть Атман, а что нет, изжил порочный круг рождений и смертей.

Короче говоря, он далеко за пределами иллюзорных событий рождения и смерти. Он видит Брахмана повсюду и блаженно не ведает Майи. Он живёт, умертвив саму смерть, ибо победил желания и страсти. Он живёт среди всех людей, но внутренне от них совершенно отличен. Мы также можем обрести мукти, если будем чтить его.

Ищущий (садхак), следующий наставлениям Гуру, должен всегда действовать, различая, что есть Атман, а что нет.

Шри Самартх говорит, что ищущий должен следовать чистой недвойственности и говорить о ней, что принесёт ему блаженство, достигнутое Гуру. Такой ищущий, всецело предающийся и покоряющийся Гуру, сам становится святым, способным наставлять других. Такова великая сила общения со святыми.

Уповай на почитание Гуру, будь мудр в познании Атмана, будь чист во всех своих делах, — и я ручаюсь, что ты достигнешь Брахмана.

Условие же в том, что твоё почитание и предание себя Гуру должны быть полными и безраздельными. Лишь Гуру — тот, чья любовь неизмеримо выше даже материнской, и он печётся о тебе во все времена. Он ведёт тебя через все трудности, встречающиеся на пути не только семейной, но и духовной жизни.

Он способен преобразить тебя и даровать тебе высшее знание и освобождение (мокшу). Нет иного пути обрести это без Гуру.

Изложив эти Самасы, Шри Самартх счёл, что этого достаточно, но для нашей пользы продолжил «Дасбодху».


Конец 7.10

7.10. Конец тела

1. Ложное стало истинным, а Истинное — ложным. Таково наваждение, сотворённое Иллюзией (Майей).

2. Даются многие разъяснения, дабы постигли Истину, но даже тогда влияние ложного не ослабевает.

3. Ложное необъяснимым образом прочно укореняется в уме. И хотя Истинное присутствует, его не замечают.

4. Веды, Шастры и Пураны дают окончательные разъяснения о природе Истины, но осознания своей подлинной сути так и не происходит.

5. Сокрытое Истинное вдруг предстаёт ложным, а несуществующее ложное кажется обретшим истинность. Вот удивительная вещь, что свершилась.

6. Такова игра Иллюзии. Постичь это можно в одно мгновение — в обществе святых, глубоко вникая в их наставления.

7. Ранее в этом тексте было разъяснено, как человек видит себя собою же. Так он постигает Высшую Истину.

8. Обретая таким образом удовлетворение, ум сознательно сливается с Жизненной Силой (Чайтаньей), и человек осознаёт свою природу как саму Реальность.

9. В этом осознании тело отдаётся на волю его судьбы, и все сомнения рассеиваются. Познав тело как ложное, не имеет значения, падёт ли оно мёртвым или останется живым.

10. Тело Познавшего (Джнани) известно как нереальное, ибо он бесформен и не имеет качеств; потому где бы это тело ни пало — то место становится священным.

11. Именно присутствие мудрецов освящает места паломничества, и устремления людей исполняются. Не посети их мудрецы в прошлом, не имели бы те места для паломников такой ценности.

12. Простые люди полагают, что для освобождения тело должно умереть на берегу священной реки, но мудрец свободен всегда.

13. Мысль о том, что умереть в период движения солнца на юг неблагоприятно, — заблуждение, рождённое сомнением в уме простака. Мудрец же чужд подобных заблуждений.

14. Так же простой человек считает, что умереть в первые четырнадцать дней лунной фазы, когда солнце движется на север, при зажжённой днём в доме лампе — благо, или что для освобождения достаточно в последний миг вспомнить о Боге.

15. Однако йог так не мыслит. Он свободен уже при жизни и является воплощением добродетели. И грех, и заслуга оставлены им и к нему не применимы.

16. Невежда говорит: «Если конец тела наступил благополучно, если не случилось ничего дурного, — значит, человек был благословлён».

17. Держась нелепого мнения, что с Богом встречаются лишь в конце жизни, люди проживают свою жизнь впустую.

18. Их жизнь не становится достойной, пока они живы, и проходит без пользы. Если зерно не посеяно, что может взойти?

19. Занимаясь преданным служением Богу, человек очищается. Подобно тому, как рачительный хозяин, разумно управляя средствами, становится богатым.

20. Не отдав, ничего не получишь; не посеяв, не соберёшь урожай. Эта истина известна всем.

21. Слуга, не исполнивший свою работу, но требующиу хозяина платы, — не получит её; так и тот, кто не был преданным, в конечном счёте не печётся о собственном благе.

22. Если при жизни не было преданности Богу, как можно обрести свободу в час смерти? Что посеешь, то и пожнёшь.

23. Без преданности Богу в течение жизни человек не станет свободным в момент смерти. И даже благую кончину без такой преданности сменит падение.

24. Мудрецы должным образом использовали тело и исполнили цель жизни. Воистину благословенны они.

25. Познавшие (Джнани) — существа свободные, и их не заботит, упадёт ли тело в лесу или на месте сожжения.

26. Если тело мудреца тлеет без присмотра или его пожирают собаки и кошки, люди тупого ума видят в этом неблагое.

27. Если конец тела мудреца не выглядит «благим», люди печалятся. Это происходит от невежества, ибо не ведают они Истины.

28. Как может умереть тот, кто вовсе не рождался? Силой различения он поглотил и положил конец циклу рождений и смертей.

29. Силой осознания своей истинной природы вся Иллюзия исчезает. Пространство его постижения неведомо даже Брахме и иным богам.

30. Он мёртв при жизни, ибо он тот, кто умертвил саму смерть. Благодаря силе различения, он не держится даже за понятия рождения и смерти.

31. Его видят среди людей, но он вне их зрения. Кажется, он ведёт себя, как все, но он иной. Он безупречен и никогда не затрагиваем видимыми объектами.

32. Когда Познавший поклоняется и воспевает Реальность, другие люди возвышаются. Такова природа преданности и поклонения мудрецов.

33. Ищущий, находящийся под руководством Истинного Учителя (Садгуру), должен постоянно упражняться в различении. С различением и здравым рассуждением наставления становятся легки для понимания.

34. Таково прямое обещание, данное ищущему. Получив чистое учение о недвойственности, ты достигнешь того же удовлетворения, что и мудрец.

35. Тот, кто предаётся святым, сам становится святым и помогает другим своей добротой.

36. Таково величие святых. Знание обретается в их обществе. Нет практики выше, чем пребывание в обществе святых.

37. Опираясь на поклонение Садгуру, размышляя над наставлениями с решимостью и ясностью в действиях, можно несомненно постичь Брахмана.

38. Почитание Садгуру само по себе есть источник духовности. В этом поклонении человек мгновенно обретает удовлетворение.

39. Зная тело нереальным, проживи эту жизнь в чувстве преданного служения, угождая уму Садгуру.

40. Садгуру принимает на себя заботы предавшегося ему. Он подобен матери, прилагающей все силы, чтобы взрастить и защитить своё дитя.

41. Тот, кто почитает Садгуру, воистину благословлён. Нет удовлетворения большего, чем то, что обретается через учение Садгуру.

42. Пусть игра слов завершится здесь. Я ясно поведал слушателям о почитании Садгуру.

43. Нет ничего, сравнимого с поклонением Садгуру, что могло бы даровать освобождение. Кто сомневается в этом, пусть изучит «Гуру Гиту».

44. Там Господь Шива прекрасно изъяснил Парвати, как следует служить стопам Садгуру с истинным чувством преданности.

45. Ищущий, который глубоко размышляет над содержащимся здесь и применяет силу различения, придёт к твёрдой убеждённости в Самопознании.

46. Не называй этот текст, повествующий о недвойственности, обычным лишь потому, что он изложен на языке маратхи. Пойми: по сути своей это и есть истинная Адвайта-веданта.

47. Учение Веданты можно постичь и через язык маратхи (и иные языки), представленный здесь, и обрести то же внутреннее удовлетворение, что описано в древних писаниях.

48. Не называй этот текст заурядным, ибо он даёт средство для достижения Самопознания. Как может глупец понять, что в нём заключено? Это подобно обезьяне с кокосом в руках.

49. Теперь довольно этих речей. Каждый может взять по своей способности. Не приравнивай жемчуг к раковине.

50. Там, где Упанишады говорят «Нети, нети» («Не то, не то»), изощрённость языка бессильна. Парабрахман, Абсолютная Реальность, единственно сущая в начале и в конце, не может быть описана словами.


Конец 7.10

7.10. Конец тела

1. Ложное проявилось как Истина, а Истина кажется ложной. Поэтому прежде всего следует постичь обманчивую игру майи¹.

1. Чтобы постичь Реальность, нужно сначала обратиться к источнику иллюзии.


2. Для постижения Истины существуют «многие» учения и эта «речь» — «Я есмь».
Но Истина так и не откроется, пока ты цепляешься за ложное.

Хотя множество священных текстов разъясняют эту тему, одно лишь интеллектуальное понимание бесполезно. Поэтому отвергни всё — «не это, не это» (neti neti), и стань самой этой речью «Я есмь». Но помни: даже «Я есмь» — ещё не Истина, ибо «я» не существует.


3. Ложь возникла в твоём внутреннем пространстве из-за отсутствия различения/вивеки. Иллюзия так укрепилась, что Истина, пребывающая в самой её сердцевине, оказалась сокрыта.


4. Изучение Вед, шастр и пуран порождает уверенность в Истине¹. Однако эта уверенность — ещё не твоя Истинная Природа/Сварупа, пребывающая в переживании «Я есмь»².

1. Ибо эти писания громко провозглашают: «Ты есть То» (Тат твам аси).

2. Такая убеждённость может устранить обычные мысли, но ощущение «Я есмь» сохранится. А уничтожить собственное «я» невозможно.


5. Истина сокрыта, а знание проявилось как Истина. После чего перед твоими глазами действует ложное знание.

Сначала было простое, чистое осознание. Затем возникли дуальность знания и невежества, раджо-гуна, отождествление с телом и творение мира имён, форм, концепций и мнений.


6. Таковы все игры майи, но в миг понимания¹ приходит ниргунное² Я. И благодаря соприкосновению с Истиной принимается Безмыслие, заключенное в сагунном изречении³.

Описывается переход от проявленной иллюзии (майя) к осознанию истинной, безкачественной (ниргун) природы. Ключевой момент — принятие безмыслия, скрытого даже в первичном ощущении «Я есмь» (сагун), через прямое соприкосновение с Истиной. Это окончательное растворение последней тонкой концепции — самой идеи себя.

1. Озарения, постижения.
2. Лишённый качеств.
3. Переживании «Я есмь».


7. Прежде существовало это сагунное изречение¹, где ты созерцал себя самого². Затем было внезапно впитано чистое понимание Парамартха.

1. Практика, основанная на переживании «Я есмь» (сагун упадеша).

2. Забывая всё, ты видишь себя повсюду.


8. Благодаря этому наступил самадхан/ полное удовлетворение. Ум, который был поглощён «множеством» имён и форм, растворился в чайтанье¹ и Сварупа узнала своё собственное Я.

1. То есть растворился в едином, всепроникающем сознании, свободном от множественности и концепций.



9. После чего тело предоставляется его собственной судьбе, и благодаря прозрению всякое отождествление с телом прекращается. Теперь этот ложный труп может либо умереть, либо остаться¹.

1. Как говорил Махарадж, обращаясь к телу: «Я не хочу иметь с тобой ничего общего».


10. Мула-майя — это тело джняни, и когда оно осознаётся как ложное¹, то проявляется неизменный Брахман. Когда это «всё» тело «здесь» прекращает быть², тогда является Реальность - сущность и самое священное место из всех.

1. См. V.1; ни грубое тело, ни знание не являются истинными; Махарадж: "вы принимаете знание за истину".

2. Речь идёт о прекращении отождествления с совокупностью проявленного мира («всем» телом).



11. Это встреча садху и самого священного места паломничества¹. Его/садху «внутреннее намерение»² удовлетворяется «там». Если садху не достигает и не пребывает «там», то эта благословенная обитель влачит бессмысленное существование в мире майи как обычное тело.

1. Имеется в виду не внешнее, а внутреннее, окончательное соединение искателя (садху) с высшей Реальностью, которая и есть цель всех паломничеств.

2. Т.е. просто быть и знать.

3. То есть высший потенциал человека (место великой заслуги) растрачивается впустую, оставаясь отождествлённым с иллюзорной формой.


12. Мула-майя — это берег священной реки¹, и «там», в Брахмане, это «всё» тело должно пасть замертво. Это Безмыслие очень отличается от мыслей людей². Мысли — для людей, но садху всегда освобождён/нитья-мукта³.

См. нитья-мукта 7.6.46; когда тело навеки погружено в Реальность. Он никогда не сможет вернуться в иллюзию, так как это «я» слилось с Безмысленным Я, подобно капле соли, потерявшейся в океане.

1. Согласно одному из распространённых верований, смерть на берегу Ганги освобождает от нового рождения.

2. Тотальное отождествление с проявленной формой («всем» телом).



13. Люди говорят: «Когда человек умирает во время северного движения Солнца, то он удачлив, а если умирает во время южного движения Солнца, то он неудачлив¹». Из-за такого мышления Безмысленное Я пребывает в заблуждении телесного сознания. Но садху свободен от любых сомнений, ибо Он живёт за пределами тела.

1. Имеется в виду распространённое в индийской традиции поверье о благоприятных и неблагоприятных периодах для смерти.



14. Считается, что для достижения освобождения смерть должна наступить в светлую половину месяца, когда Солнце движется на север, что в доме умирающего должна гореть лампа и что в конце должно быть непрерывное памятование о Боге¹.

1. Реальное значение совершенно иное; если кто-то знает, что это тело — дом умирающего, то светом знания Бог всегда помнится, и не нужно встречаться со смертью.



15. Но йогину всё это не нужно. Он освобождён при жизни и Он — воплощение добродетели. Великие хранилища грехов и заслуг были полностью оставлены Им.


16. Невежды говорят: «Он хорошо окончил дни, без особых страданий». И добавляют: «Он был благословлен».


17. Однако такое представление людей — это заблуждение. Они полагают, что встретят Бога, когда умрут, и из-за подобных фантазий естественное Единое убивает Само Себя.

Вы и есть та самая Реальность, но вместо того, чтобы искать Себя в этой жизни, пока есть сознание, вы надеетесь обрести Бога после смерти. Это — тьма неведения. Из-за этой и множества других концепций вы вновь и вновь губите своё истинное Я.


18. Если, живя, ты не постиг смысл жизни, твоя жизнь прошла впустую. Если семя не было посеяно изначально, как взрастёт Реальность?

Снова обратитесь к V.1. Семенем этого мира является мысль «Я есмь»; если это не было понято, то как же будет реализована Безмысленная Реальность?



19. Лишь практика бхаджана, поклонения Ишваре¹ способна очистить. Ведь лишь посеяв добрые семена, можно собрать обильный урожай.

1. То есть полное забвение всего прочего и пребывание в чистом свидетельствовании (шравана — слушание, внимание к Истине).


20. Есть общеизвестные поговорки:
«Не дав, не получишь; не посеяв — не пожнёшь». Эти законы действуют и в отношении Безмысленного Я, но люди лишь повторяют пословицы.

Обильный урожай знания возможен, когда посеяно семя проявленного (Сагуны). И лишь став Безмысленным, можно стать безкачественным (Ниргуна) Я.



21. Слуга не сделал свою работу, но требует у хозяина: «Где моя награда?». Так же и человек, не имевший истинной преданности, на пороге смерти надеется обрести благо Реальности.

С. Махарадж: Какую награду может дать гуру ученику, который игнорирует наставления из поучений Садгуру и не следует им? Вместо этого ученик лишь повторяет «Гуру брахма, гуру вишну…» и совершает пуджу с благовониями, светильником и подношением еды.

Представьте, хозяин приказывает слуге: «Принеси воды», но слуга пренебрегает этим и начинает танцевать вокруг, говоря: «О, господин, какое у тебя прекрасное лицо, какое прекрасное телосложение, как ты чудесен». Если слуга ведёт себя так, то какую награду он получит от хозяина? Точно так же, если ученик лишь восхваляет Садгуру красивыми словами, то какая польза от речей Садгуру?



22. Если при жизни не было преданности Богу, откуда взяться освобождению после смерти? Всё предельно просто! Во что верит Мула-майя¹, тем она и становится.

1. Если она отождествляет себя с грубым телом, она становится грубым телом; если пребывает как совокупное знание («всё»), она остаётся этим «всем»; а если становится Безмысленной Реальностью, то пребывает только как Реальность.

С. Махарадж: Познавший, чей ум утвердился в абсолютной уверенности «Я — вечно свободное Я», может в предсмертном бреду бормотать что угодно, но он остаётся свободным. Каким было его понимание при жизни, таким оно будет и в конце, поэтому он пребудет в своём царственном состоянии. И тогда в смертный час бормочет лишь само знание.


23. Следовательно, если ты не практикуешь бхаджан Богу, в конце пути ты не обретёшь чистоты. Даже если говорят: «Он хорошо умер», без истинной преданности тебя вновь ждёт лишь жалкая участь отождествления с телом.


24. Потому садху, постигший смысл этой жизни, правильно использовал своё тело. И лишь он по-настоящему благословлен.


25. Но может ли дживан-мукта в поле Мула-майи считаться полностью освобожденным джняни? Когда это всеобъемлющее тело садху умирает, где бы он ни оказался — на кладбище или в пустыне, — он пребывает благословенным, то есть вечно свободным¹.

Познав знание, человек свободен от концепции быть дживой. Джняни свободен от концепции быть этим знанием «Я есмь».

1. Его освобождение не зависит от обстоятельств или места, ибо оно абсолютно и необратимо.


....