Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

80. Обретение бездействия

476. Независимо от того, совершает ли человек действия или нет, если иллюзия индивидуальности – эго, «я есть делатель действий» – полностью уничтожена, это и есть обретение бездействия.

Садху Ом: Люди обычно думают, что обретение бездействия – это состояние, в котором человек должен оставаться неподвижным, оставив все активности. Но это ошибочно.

Шри Бхагаван Рамана провозглашает, что лишь утрата чувства делателя есть правильный вид бездействия, и лишь это есть нишкамья карма – действие, совершённое без какого-либо желания результата.



81. Самоотречение

477. Тому, кто отрекается от себя [от "я" и "моё"] перед Господом, Господь отдаёт Себя здесь и сейчас. Лишь тот, кто таким образом утратил себя [в Боге] и обрёл знание Брахмана, пребывает в вечном переживании чистейшего высшего Блаженства Шивы.

Шри Муруганар: Отречься себя перед Богом означает отречься от представлений "я" и "моё". То, что Господь отдаёт Себя, означает, что после утраты "я" и "моё" остаётся лишь Бытие-Сознание-Блаженство.

Чтобы обозначить природу его сияния как Бытие-Сознание-Блаженство, Шри Бхагаван говорит, что "такой обретает Знание [чит] и погружается в Блаженство [Ананду]".

Поскольку Бытие-Сознание-Блаженство, являющееся нашей собственной природой, сияет незамедлительно, как только утрачены "я" и "моё", в этом стихе говорится, что Господь отдаёт Себя "здесь и сейчас".


478. При тщательном рассмотрении, результатом всех усилий, прилагаемых на пути Преданности [Бхакти-марга], является то, что форма эго растворяется силой интенсивного сосредоточения на Стопах Господа, а индивидуальность утрачивается у Его Стоп через самоотречение.

Как форма эго растворяется силой интенсивного сосредоточения на Стопах Господа?

Интенсивное сосредоточение на Его Стопах возможно лишь при наличии сильной любви к Нему. Из-за такой сильной любви к Нему ищущий перестаёт заботиться о своём теле и его потребностях.

Таким образом, он теряет интерес к собственной индивидуальности, и потому его форма эго растворяется. Однако здесь следует отметить, что одно лишь сосредоточение без любви не может породить отсутствие эго.


479. Сотрите свою индивидуальность, которая не может иметь существования, отдельного от Господа, сияющего как всё. Верное определение высшей преданности, где царит блаженный покой, — это отречение от злого непостоянного эго-я.


480. "Предложи себя Господу", — говорят они. Но разве оно уже не принадлежит Ему? Поэтому наш долг — раскаяться в том, что мы похитили Его собственность [как "я" и "моё"], и вернуть её к Его Лотосным Стопам.


Шри Муруганар: Те, кто говорит: "Мы должны отречь себя Господу", не имеют точного понимания преданности [пра-бхакти].

Самоотречение стало бы усилием [тапасом], только если бы у дживы была отдельная свобода действий; не так ли?

Поскольку джива, не имея собственной свободы, всегда принадлежит Господу, её главный долг —, устыдившись своего восстания в качестве независимого «Я», как акта воровства, — навсегда вернуться к Нему, растворившись и прекратив своё отдельное существование.


481. Не будет причины для страха у того, чей ум пребывает в согласии с волей Господа, в молитве: "О Господи, пусть ничто не происходит по моему желанию; да свершится лишь Твоя воля".


482. Не допускать ни малейшей мысли, рождённой васанами, в своё сердце — а оно жаждет обратиться вовнутрь, к Атману, истинной форме Бога, — вот верный путь отречения себя Господу.

Садху Ом: Это слова Милости, данные Шри Бхагаваном в "Кто я?": "Не давать вовсе места возникновению мыслей, отличных от мысли о Самости [Атма-чинтанай — то есть внимание к Самости], и твёрдо пребывать в Самости — это и есть отречение себя Господу". См. также стих 1189.


483. Отказ от всех своих желаний через отношение "Лишь Твоё желание есть моё" — это состояние полного отречения, в котором уничтожается злое эго, изначальное сокрытие, первично возникающее. Так следует знать.


484. При внутреннем исследовании, где может существовать вор, который с привязанностью и желанием присвоил как "я" и "моё" собственность [душу, тело, мир и так далее] верховного бесконечного Господа?

Садху Ом: Поскольку ум, тело и мир возникают из Самости [Бога], они описаны как собственность Бога.

Этот и следующий стихи объясняют, как Само-исследование и самоотречение ведут друг к другу, результатом чего является отсутствие эго.


485. Истинное самоотречение наступает лишь тогда, когда эго, утратив свою пагубность, становится добычей Шива-Шакти; оно умирает в пребывании-в-Самости [ништха] и обращается в инертное подобие полена. Лишь тогда переживается Блаженство, что положит конец всем страданиям.


486. Принесение себя с великой преданностью Господу, сияющему как чистая Самость, подобно тому как отламывают палец у идола Ганеши, сделанного из сладкой пальмовой патоки, и подносят его этому же идолу.

См. сноску в "Пути Шри Раманы", Часть II, страница 93, для истории о Ганеше из патоки.

Шри Муруганар и Садху Ом: Если даже самоотречение, столь восхваляемое в дуализме как высшая и конечная форма преданности Богу, будучи так разъяснённым Шри Бхагаваном в этой Упадеше, оказывается бессмысленным, стоит задуматься, насколько же полезными могут быть все прочие формы поклонения!

Следовательно, пребывать в покое, укоренившись в Я, не давая места возникновению «я» — этой узурпации Божественной собственности, — и есть лучшее из всех видов поклонения..


487. Безоговорочно помести свой ум у Стоп Господа, у которого Шакти по левую руку. Тогда, поскольку коварные "я" и "моё" мертвы, великолепное, блаженное Высшее Я воссияет победоносно.

'Господь, у которого Шакти по левую руку' — это традиционный способ указания на Господа Шиву.


Содержание

82. Отношение к врагам

488. Благим людям [ищущим] не следует с унынием ненавидеть врагов даже немного, какими бы дурными они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, достойна того, чтобы её ненавидеть.

Садху Ом: Этот стих передаёт то же наставление, что дал Шри Бхагаван в "Кто я?": "Не следует питать неприязнь к другим, какими бы дурными они ни были. И симпатии, и антипатии следует отвергать".


489. Поскольку то [это тело и эго, форма которого — "я есть тело"], что ищущий отвергает как "не я", есть то же самое, что поносят его враги, то для ищущего, желающего уничтожить эго [себя], различные оскорбления от врагов подобны наковальне для золотых дел мастера.

Садху Ом: Ищущий — это тот, кто истинно желает уничтожить своё чувство эго. Он и его чувство эго — одно и то же.

На пути как самоотречения, так и Само-исследования то, что он отвергает или ненавидит, — это эго или он сам.

Поскольку те [его враги], кто ненавидит или бранит его, делают то же самое, здесь указывается, что они — великие помощники в его деле.

Это объясняется примером золотых дел мастера и его наковальни. Поскольку наковальня сопротивляется снизу каждому удару его молота, мастер может должным образом придать форму металлу.

Если наковальня мягка, все усилия мастера будут тщетны. Подобно этому, чем больше признания получает ищущий, тем меньше будет угасание его эго.

Таким образом, скорее его враги, а не почитатели, помогают ищущему в его садхане.


490. Лишь тот могущественный, кто обладает великой доблестью побеждать ненависть любовью, является истинным Мудрецом [муни].

Шри Муруганар: "Ненависть не может положить конец ненависти" — было учением Будды.

Однако даже некоторые духовные ищущие, видя злодеяния и думая, что их долг — атаковать преступников, бросаются в дело с гневом. Чтобы указать, что это для них неправильно, было дано это наставление.

Содержание

83. Простота Жизни

491. Если бы некоторые люди, обладающие большим богатством, добровольно отказались от части своих роскошных привычек, миллионы страдающих бедняков могли бы жить.


492. Поскольку милостивый Господь производит необходимую пищу для всех тварей лишь в нужном количестве, если кто-то потребляет больше, чем необходимо для поддержания жизни, это есть грех насильственного воровства чужой пищи. Так следует знать.

Шри Муруганар: Хотя в этом стихе упоминается только пища, это применимо ко всем предметам первой необходимости. Всё, что кто-то накапливает сверх необходимого, есть не что иное, как накопление грехов. Это хорошо подтверждается следующим стихом.




84. О преступлении избытка

493. От преступления излишества даже нектар станет ядом. От преступления излишества много есть зол. Поэтому следует осознать преступление излишества и устранить его.

Шри Муруганар: Хотя и говорится, что пост и бодрствование в некотором роде способствуют духовному прогрессу, их избыток, несомненно, вреден.

Бхагавад-гита указывает: «Ибо для того, кто спит слишком много или полностью воздерживается от сна, и для того, кто ест слишком много или постится слишком строго, нет успеха в йоге».

Шри Бхагаван также обычно говорил, что больше, чем пост, способствует садхане благостная пища в умеренных количествах.



85. Смирение

494. Величие человека возрастает по мере того, как он становится смиренным. Причина, по которой Бог является Верховным настолько, что вся вселенная склоняется перед Ним, заключается в Его возвышенном состоянии смирения, в котором заблудшее эго никогда не возникает непреднамеренно.


495. Для мудрого искателя, стремящегося обрести истинное величие, лучше всего воздавать почтение [намаскары] другим, пока не будет достигнута полная безэгостность. С другой стороны, для него действительно опасно принимать почтение от других.

Садху Ом: Мудрый искатель, упомянутый здесь, – это лишь тот, кто нацелен на Само-реализацию. Поскольку эго утоляется совершением намаскаров другим, это указывается как «лучшее», и поскольку эго возрастает от принятия намаскаров от других, это указывается как «действительно опасное».


496.Разве не благодаря тому, что Он ведёт себя так смиренно, как тот, кто добровольно всегда в служении каждому творению, Бог оказывается достоин всего славного поклонения, что когда-либо совершалось всеми мирами?


497. Тем, что Он видит Себя во всём, тем, что Он смиренен даже перед Своими преданными, которые кланяются всем, и тем, что Он естественно пребывает на такой вершине кротости, что ничто не может быть смиреннее Его самого, состояние Верховности пришло к Господу.

Садху Ом: В стихах 494, 496 и 497 Шри Бхагаван раскрывает уникальную и удивительную истину, а именно, Он объясняет, почему Бог достоин поклонения от всех миров.

Шри Бхагаван указывает здесь, что это потому, что Бог по природе Своей и по любви Своей смиренен перед каждым в Своём же творении.

Следующий случай докажет, что Бхагаван Шри Рамана по этой же причине есть не кто иной, как Сам Бог.

Один преданный спросил Шри Бхагавана: «Что вы чувствуете, когда сотни людей приходят и совершают перед вами поклоны?»

Без колебаний Шри Бхагаван ответил: «Сначала я сам совершаю поклоны каждому из них, как только они входят в эту комнату, и только потом они делают это. Усмирение своего эго – это правильная и истинная форма совершения поклонов. Разве у меня не бывает каждый день больше возможностей совершать такие поклоны, чем у любого, кто приходит сюда?»

В этом ответе Его заключено много тайного и глубокого смысла для размышления.

Суть наставления, данного здесь, в том, что вечное смирение, без допущения возникновения эго, – это единственный путь к достижению величия.


498. Поскольку ум сам является и мельчайшим [ану], и величайшим [махат], Истинное «Я», Реальность, которая за пределами ума, есть запредельное [атитам]. Кроме того, «Я» больше всего, что известно как величайшее, и мельче всего, что известно как мельчайшее.

Садху Ом: См. пятую строфу «Атма Видья Киртанам» («Песнь о Науке о Самости»), в которой Шри Бхагаван говорит, что «Я» есть Пространство, содержащее пространство ума [которое, в свою очередь, содержит физическое пространство].


499. Полая и лёгкая соломинка высоко плавает на поверхности моря, тогда как тяжёлая жемчужина лежит глубоко на дне моря. Подобно этому, хотя ничтожный и располагается наверху, он в действительности низок, и хотя великий располагается внизу, он никогда не низок.

Садху Ом: Последние две строки этого стиха – это стих 973 из Тируккурала, 3-й стих главы под названием «Величие».

Однажды некоторые преданные устроили так, чтобы удалить из присутствия Шри Бхагавана человека, который упрямо требовал для себя место не ниже, чем у Шри Бхагавана.

Догадавшись о случившемся, Шри Бхагаван тут же заметил, указывая пальцем выше своей головы: «О, вы очень рады, что прогнали его; но что вы будете делать с этим?»

Прямо над головой Шри Бхагавана на ветке дерева сидела обезьяна, которая свесила свой хвост к нему! Преданные почувствовали раскаяние в своей ошибке. Разве этот случай не является прямым и практическим объяснением этого стиха?




86. Что достойно свершения

500. Достойно свершения — Само-исследование; достойно обретения — слава Самости; достойно оставления — чувство эго; достойно слияния — собственный источник, дабы прекратились тревоги.

501. Достойно достижения — истинное знание; достойно постижения умом — Стопы Господа; воистину достойно соединения — общество Мудрецов [сатсанг]; достойно излияния в сердце — Блаженство.

См. также стих 1144.

Содержание

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРАКТИКА ИСТИНЫ

1. Величие Наставления

502. Знай, что мудрые слова Того [Садгуру], кто прочно утвердился в Сердце, являются лучшим путеводителем для растерянных и заблудших умов преданных, чтобы освободиться от бегства за низменными чувствами и достичь своей цели внутри.


503. Истинное знание [джнана] не проявится без исследования внутри сути наставления «То Ты Есть» [тат твам аси], непрестанно изрекаемого речью взгляда Садгуру, Самим Собой, формой Шивы [на земле], пребывающим в сердцах Своих преданных.


504. Непрерывное сияние Самости, жизни жизни, как естественное сознавание «Я-Я» в сердце, есть природа того, как Бог даёт беспрерывную упадешу достойному ученику.

Садху Ом: Этот стих далее разъясняет идеи, раскрытые в ответе на восьмой вопрос: «Как же некоторые великие достигают высшего знания даже без Гуру?» в главе «Упадеша» книги «Упадеша Манджари», данной Шри Бхагаваном.

Этот стих объясняет, как Самость, будучи Гуру внутри, учит истинному знанию полностью зрелую душу, даже не принимая человеческую форму снаружи.

Сияние «Я-Я», сущности сознавания «есмь», есть безмолвное учение внутреннего Гуру, Самости.

Поскольку высшее, недвойственное знание есть не что иное, как самосознание «Я есмь», его сияние как «Я-Я» и есть безмолвный внутренний совет Гуру, побуждающий ученика [ум] вечно пребывать в Нём.

Так Самость действует как Гуру изнутри.





2. Махавакьи (Великие Изречения)

505. Взбитое из множества изречений, устраняющих неведение, которые содержатся в четырёх Ведах, единственная сущностная фраза, обозначающая абсолютную истину, Безмолвие, — это «единство индивидуальной души и Высшего» [джива-брахма-айкья].

Махавакья «То Ты Есть» (тат твам аси) также обозначает это.


506. Для высоко зрелых душ, ищущих Высшую Сат-Чит-Ананду, чтобы освободиться от опаляющего жара рождения [и смерти], именно исследованием лишь слова «Ты», [из трёх слов «То», «Ты» и «Есть»] обозначающего природу индивидуальной души, достигается слава Освобождения.

Садху Ом: Нам следует вспомнить здесь наставление Шри Бхагавана в стихе 32 «Улладу Нарпаду» о том, что должен делать искренний и серьёзный ученик, когда слышит Махавакью «То Ты Есть» от Гуру.

Как только он слышит фразу «То Ты Есть», внимание ученика должно обратиться к познанию «Что есть Я?». Такова истинная цель, с которой была явлена Махавакья.

Важнейшее слово в этой Махавакие, которое обращает ум ученика к само-вниманию, — это «Ты». Поэтому данный стих категорично утверждает, что из трёх слов именно «Ты» должно быть взято для исследования достойным учеником.

Следующие два стиха подчёркивают ту же идею.


507. Лишь для того, чтобы обратить внутрь умы менее зрелых искателей, что будет благоприятствовать вышеупомянутому исследованию, [Веды] добавили два других слова — «То» [тат] и «Есть» [аси] — к слову «Ты» [твам], сформировав таким образом Махавакью «То Ты Есть» [тат твам аси]. Так следует знать.


508. Истинно, исследование, совершённое внутри себя, чтобы познать истинный смысл, обозначаемый словом «Ты» — «Что это такое?» [«Кто я?»], — есть надлежащее средство для познания верного смысла и двух других слов тоже.



3. Величие Упанишад

509. Милость есть форма Бога, который никогда не ведал неведения [аджнаны]. Истинное знание Брахмана [Брахма-Джнана] — это помост, на который поставлены Лотосные Стопы Бога. Упанишады — это золотые сандалии тех Стоп. Для ничтожного эго [современного человека], одержимого безумием научного знания [виджнаны], единственной достойной обязанностью является держать на своей голове сандалии Упанишад.

Садху Ом: Учение, передаваемое через этот стих, заключается в том, что первостепенной и неотложной обязанностью современного ума, полного научного знания, является, вместо того чтобы гордиться своим ничтожным знанием, оставить свою гордыню и следовать пути знания Самости, указанному Упанишадами.

Поскольку общеизвестно, что знание мирской науки, хотя оно и развивалось всё больше и больше, так и не нашло конца, этот стих наставляет, что, если оно хочет достичь полного знания, человеческому интеллекту, занятому наукой, которая никогда не даёт ничего, кроме неполного знания, необходимо прибегнуть к милости Упанишад, которые одни учат знанию Самости, конечному и полному знанию. Это единственный путь для его спасения, и это его первостепенная обязанность.


Содержание

4. Упасана

Упасана означает поклонение, то есть прилепление к Богу посредством тела (совершая пуджу), посредством речи (совершая джапу или читая стотры) или посредством ума (совершая дхьяну).


510. Те благочестивые преданные, которым посчастливилось увидеть в сердце своём Лотосные Стопы Бога, сияющие в высшей степени чисто, — у них все дурные и неблагоприятные склонности будут искоренены, и они будут сиять Светом Знания.


511. Демонические качества [асура сампат] принесут тебе лишь погибель. Зная это твёрдо, взращивай только божественные качества [дэйва сампат]. Лишь упасана, которая будет культивировать божественные качества в сердце, спасёт душу.

Садху Ом: Здесь под упасаной следует понимать приверженность к Самости, то есть внимание к Самости, что и есть Самовопрошание. Ибо только Самовопрошание дарует все божественные качества [дэйва самбхат].

Слово «самбхат» означает «то, что обретено». Поскольку всё, обретённое внешне, приносит дживе лишь страдание, только «дэйва самбхат» достойно быть обретённым, и взращивается оно исключительно через Самовопрошание.


512. Хотя недвойственное знание [адвайта-джнана] трудно достижимо, оно становится лёгким для достижения, когда истинная любовь-бхакти к Стопам Господа [Шивы] становится горячей, ибо тогда начинает изливаться Его Милость — открывающий Свет, рассеивающий неведение.


513. Прочно утвердив с любовью Стопы Господа в Сердце, можно разорвать узы заблуждения, и, рассекая эти узы, можно узреть истинный Свет высшего знания — когда лотос Сердца твоего распустится.

Читателям следует здесь вспомнить учение Шри Бхагавана о том, что только Самость обозначается такими терминами, как «Стопы Бога», «Милость» и т.д.


514. Если голава дживы утверждена у Стоп Шивы, джива будет сиять как Сам Шива. Потому что мелкое эго, утратив свою природу движения, пребывает в покое в истинном состоянии Самости, которое неподвижно.

Природа волны — двигаться. Природа океана — пребывать в неподвижности. Если блуждающая волна любит океан, то есть если она любит природу океана — пребывать в покое, — она утратит свою волновую форму, утихнет, растворится в океане и тем самым станет самим океаном, то есть станет неподвижной.

Подобно этому, если джива — блуждающий ум — любит Шиву, Самость, он утратит свою природу дживы, то есть природу движения и существования как отдельной сущности, растворится в Шиве и станет Самим Шивой.


515. Чтобы разорвать прочные, давние и ложные узы и спастись, не теряя времени, всегда медитируй с пробуждённой и горячей любовью на златые Лотосные Стопы Господа.

Садху Ом: «Постоянно практикуй медитацию на Самость [атма-дхьяну] и достигни высшего блаженства Освобождения», — говорит Шри Бхагаван в заключительной главе «Вичара Санграхам». Таким образом, мы должны понимать, что медитация на Самость — это то, что рекомендуется в этом стихе.


516. Истинную форму [природу] Бога [Самости] нельзя постичь ничем, кроме ума, который твёрдо и недвижно пребывает в ништхе [Само-пребывании или самадхи]. Поэтому, не позволяя уму ни скитаться, как бродяге [т.е. пребывать в бодрствовании и сновидении — сакала], ни впадать в лайю [т.е. погружаться в сон — кевала] из-за усталости, приучай ум быть сознающим и недвижным на одной цели [Самости].

В этом стихе указывается, что сделать ум недвижным, то есть удерживать его незатронутым сакалой (состоянием множественности) и кевалой (состоянием небытия), — это и называется ништхой или самадхи.


517. Откажись от всех привязанностей к мелким объектам чувств [вишая], порождённым заблуждением «Я — это это бренное тело». Ум безмолвный [таким образом успокоенный отказом от объектов чувств] и есть чистый мани-лингам [высшая форма Шива-лингама]. Если ему поклоняться [т.е. если эту умственную тишину тщательно хранить с великой любовью, что и есть истинное поклонение ему], он дарует нескончаемое блаженство.


518. Все дни, все планеты, все йоги и все ораи являются благоприятными днями, благоприятными планетами, благоприятными йогами и благоприятными ораями для искателя, совершающего эту упасану [духовную практику].

Йоги и ораи — это определённые отрезки времени в сутках, рассчитываемые в астрологии.


Шри Муруганар: Поскольку дни, планеты, йоги и ораи существуют в пределах концепции ума, некоторые из них могут быть неблагоприятными, но лишь для мирской деятельности.

Ни один из них не может причинить вреда искателю, желающему практиковать внимание к Самости [атма-дхьяну], что и есть истинное поклонение Богу, ибо она связана с Самостью, которая за пределами ума.

Десять стихов, воспетых Шри Джнянасамбандхаром, чтобы победить влияние планет, а также некоторые другие песни тамильских святых уверяют нас, что ни один из этих временных факторов не может создать препятствия для преданного, который попал под власть Милости Бога.


519. Большая редкость — обрести полную веру в Единого [Бога или Гуру]. Если такая вера расцветает в сердце [по прошлым заслугам], оберегай и питай её, ибо она подобна новорождённому младенцу, не портя её, давая место сомнениям или подозрениям, — точно так же, как, обладая Камадхену [исполняющей желания коровой], растили бы её с великой заботой и любовью.

Камадхену — это божественная корова, дающая всё, чего пожелаешь. Подобно этому, полная вера в Бога или Гуру дарует преданному что угодно и всё. Такова чудесная сила веры.


Содержание

5. Поклонение через Безмолвие

520. Установив Господа на троне сердца и непрерывно утвердив ум в Самости таким образом, что он станет единым с Ней, — это и есть истинное и естественное поклонение через Безмолвие [мауно́пасана].

521. Чистое состояние великой привязанности к Самости и отсутствия привязанности к чему-либо иному поистине есть твоё состояние Безмолвия. Учись пребывать как «Я есмь то Безмолвие» и вечно оставайся Им — это и есть истинное мысленное поклонение [манасика-пуджа].

Садху Ом: В наши дни многие из нас находятся под впечатлением, что совершать мысленное поклонение [манасика-пуджа] — значит воображать, что ты собираешь все необходимые предметы, такие как цветы, сандаловую пасту, фрукты, гирлянды и т.д., и подносишь их Богу.

Однако это всего лишь умственная деятельность [чри́тти]. Этот стих учит нас, что это не есть верная манасика-пуджа, и что именно Само-пребывание, «поклонение через Безмолвие» [мауно́пасана], о котором сказано выше, и есть истинная манасика-пуджа.




6. О заблуждении споров

522. Лишь невежды, не знающие даже немного о природе возникновения и угасания их собственного [эго], вовлекаются в горячую войну слов: «Судьба могущественнее свободной воли [усилия ума]»; «Нет, свободная воля могущественнее судьбы»; «Судьба выше свободной воли»; «Нет, свободная воля выше судьбы».

Здесь следует сослаться на стих 18 «Улладу Нарпаду».


523. Вместо того чтобы исследовать и познать на практическом опыте истинно существующую Реальность и тем самым достичь ясного состояния высшего Безмолвия, некоторые вскакивают с эгоизмом, имея фанатичную приверженность к определённой религии и ненависть к другим религиям, и ведут тщетные и шумные споры и осуждения.

См. стих 991.


524. Сама природа спора — скрывать истину. Поскольку это не что иное, как искусство иллюзии и воображения, оно будет вводить ум в заблуждение и смущать. Поэтому никто, кто упал в тёмную яму споров, не увидит Солнечного Света, Знания Самости.

525. Слова [и мысли] не раскрывают Самость. Напротив, они полностью скрывают её. Поэтому будь бдителен в обуздании как речи, так и мысли, чтобы Самость, сокрытая ими, засияла Сама по себе.

Шри Муруганар: «Мы», Самость, одни реальны. Даже мысли [ум] и речь, являющаяся лишь грубой формой мыслей, чужды нам и потому нереальны. Итак, практика Само-внимания, которое укротит мысли и речь, есть достойное занятие.


526. Не отдавай свой разум [буддхи] в рабство гимнастике красноречия [в форме речи и поэзии] и жонглированию доводами. Познай истину, Самость, обратив чистый саттвичный ум внутрь и тем самым уничтожив иллюзию инаковости.



7. Бесполезность измерений

527. Измеритель, мера [т.е. стандарт или шкала измерения], измеряемое и само измерение — всё это кажется существующим и сияющим благодаря сиянию бытия-сознания [сат-чит] в сердце. Какая же мера существует, чтобы измерить ЭТО [Самость, бытие-сознание]?

Садху Ом: Всё измеряется умом, имеющим воображаемые меры [измерения или стандарты измерения] времени и пространства.

Те вещи, которые так измеряются [включая время и пространство], сам акт их измерения и измеритель [ум] — всё это кажется существующим лишь благодаря присутствию и в присутствии Самости, бытия-сознания.

Помимо этого, у них нет собственного реального существования. Следовательно, как может Самость быть измерена чем-либо из этого — умом, временем, пространством и т.д.?


528. Лишь до тех пор, пока существует измеритель [ум], мера и измеряемое также будут казаться реальными. Но когда измеритель [ум] видит Самость, истинно существующую Реальность, и тем самым теряется в Ней, все прочие вещи, такие как мера, измеряемое и измерение, автоматически станут нереальными.


Содержание

8. Опосредованное знание

529. Огонь желаний джив угаснет лишь благодаря прямому [апарокша] переживанию чистого Знания Самости, в котором мертвы все васаны невежественного ума. Если бы жажду и жар физического тела можно было утолить и охладить миражом, тогда и духовная жажда [желание блаженства — мокши] также могла бы быть утолена опосредованным знанием [парокша-джнаной].

Парокша-джнана означает полученное или опосредованное знание, то есть знание о Самости, собранное из книг (через шравану и манану), в противоположность непосредственному или прямому знанию (апарокша-джнана), то есть прямому переживанию Самости (обретённому через нидидхьясану).


530. Когда прямое [апарокша] переживание чистой Высшей Самости есть единственно истинное, то называть недвойственное знание [джнана] опосредованным [парокша] — всё равно что называть демонов [ракшасов] «благочестивыми личностями» [пунья-джанами].

В литературе, ссылаясь на недостойную вещь, принято использовать достойное имя, чтобы косвенно её высмеять.

Именно таким образом ракшасов, хорошо известных как порочные грешники, иногда называют «благочестивыми личностями» (пунья-джанами).

Шри Бхагаван указывает в этом стихе, что опосредованное знание (парокша-джнана) именуется «знанием» (джнаной) лишь в этом духе, ибо по истине оно — не что иное, как само неведение (аджнана).


531. Высшее Джнана [Знание Самости], уничтожающее обманчивое заблуждение, родится лишь из истинного исследования в форме внимания к тому, что существует как Реальность [Я есмь] в сердце. Но знай, что простое книжное знание об исследовании, даже изученное из ясных писаний, будет подобно нарисованной на листе бумаги тыкве-горлянке, бесполезной для приготовления пищи.

532. Возможно ли утолить свой голод, съев пищу, приготовленную нарисованным изображением пылающего огня? Подобно этому, конец страданиям жизни и наслаждение блаженством Самости не могут быть достигнуты простым словесным знанием, но лишь практическим знанием Самости, которое обретается угасанием эго в сердце. Так тебе нужно знать.

533. Блаженство сияния [сфураны] Высшей Самости не может быть обретено интеллектуальными доводами, но лишь знанием, которое сияет в сердце как форма Божественного Господа, дающего свет уму.




9. Единство дживы

534. Пусть высоко зрелые и мужественные искатели, обладающие ясным и острым умом, твёрдо примут, что душа [джива] только одна [эка], и тем самым утвердятся глубоко в сердце [исследуя «Кто я, та одна джива?»]. Лишь для приспособления к незрелым умам
писания обычно говорят, что душ [джив] много [нана].

Садху Ом: Если эго возникает, всё возникает; если эго не существует, ничто не будет существовать; [следовательно] поистине эго есть всё. — «Улладу Нарпаду», стих 26.

Если возникает «я», всё возникает — Кто я?

Если мысль «я» не существует, никакая другая вещь не будет существовать — «Шри Аруначала Аштакам», стих 7.

Поскольку из трёх приведённых наставлений Шри Бхагавана ясно, что причина возникновения и проявления всей вселенной с её бесчисленными дживами — это исключительно возникновение эго, чувства «я есть такой-то», мы должны безоговорочно заключить: лишь в ограниченном взгляде эго существует это одно «я», одна джива.

И с уничтожением этого «я» посредством исследования «Кто я?» прекратится существование всех прочих джив.

Таков смысл наставления, содержащегося в этом стихе.


535. Есть ли кто-либо, кто рождён, или есть ли кто-либо, кто разорвал узы рождения [и смерти]? Во время, когда мысль «я» [эго] не возникает [то есть в глубоком сне], есть ли кто-либо, кто связан с телом [то есть отождествляет себя с телом] или кто освобождён от него? Исследуй хорошо теперь и скажи мне!

Садху Ом: В отсутствии «я», дживы, [либо во сне, где мысль «я» утихла, либо в Джнане, где она была уничтожена], никакая другая джива не существует — ни как связанная [бандха], ни как освобождённая [мукта].

Единство дживы таким образом дополнительно подчёркивается в этом стихе.


Содержание

10. Глава о Знании и Неведении.

536. О, люди мирские, которые всё пристальнее рассматривают одну вещь за другой и гоняются за каждой, думая, что каждая достойнее другой! Рассматривать ту одну Вещь [Самость], рассматривая которую, не останется ничего [для рассмотрения], — лишь это есть [истинное] знание.

Садху Ом: Тамильское слово, использованное здесь, — «на́дум», что может означать либо «рассматривать, исследовать», либо «желать».

Однако здесь более уместно принять его в значении «рассматривать», потому что во второй половине стиха дважды используется тамильское слово «айда́ль», означающее только «рассматривать».

Кроме того, стих находится в «Главе о Знании и Неведении».


537. Для тех, кто может исследовать [и вникать в] и познать тончайшую вещь [Самость], какая польза от исследования и знания грубых объектов? Достойнее исследований, производимых [умом] посредством глаза и т.д., есть нерушимое исследование, совершаемое внутри [то есть Самовопрошание или внимание к Самости].

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что Самовопрошание, которым познаётся Самость, гораздо выше научных исследований.


538. (а) Познать Самость ясно, отвергнув все чуждые вещи [вселенную] как просто ничто [шунья], — это высшее знание [джнана], превосходящее время и пространство, помимо которого нет достойного [или высшего] знания.


538. (б) Познать Самость ясно, отвергнув все чуждые вещи [вселенную] как просто ничто [шунья], — это высшее знание [джнана]. Знание всех времён и мест или знание чужих умов не есть достойное знание.


539. Истина в том, что любая игривая затея Шакти [то есть любая слава, видимая в этой вселенной] не может быть отлична от Шакты, Самости [обладателя Шакти]. Поэтому иметь взгляд, считающий, что мир, который [по истине есть лишь] сознание [чит], отличен от него [сознания, «нас»], и быть введённым в заблуждение [симпатиями и
антипатиями к вещам в мире], — это и есть ложная Майя, порождающая заблуждение [т.е. все препятствия и страдания].


540. Знание «Я есть тело» — это обманчивое и губительное неведение. Правильное знание [знание Брахмана], которое достойно быть обретённым, — это знание, что даже упомянутое неведение, будучи ложным, не существует отдельно от Самости, неизбежной реальности.

Садху Ом: Хотя змея, являющаяся на верёвке, ложна, она не может иметь такого явления, словно существует, без существования верёвки.

Так же, хотя неведение «Я есть тело» есть ложное знание, даже оно не может казаться существующим без существования реальной Самости.

Учение, данное в этом стихе, то же, что и в стихе 13 «Улладу Нарпаду».


541. Подобно тому, как из-за одного лишь воображения единое, непрерывное пространство называется разными именами [такими как «гхатака́ша» (пространство внутри сосуда), целое, всепроникающее пространство], так единую, целую, непрерывную Самость незрелые люди видят как множественную [то есть как различные души и объекты]. Это результат удивительной Майи.


542. Видеть единую Самость, реальность, лишённую чего-либо ложного, как множественную и различную — это и есть неведение. Поэтому, какая бы вещь ни являлась в каком бы то ни было имени и форме, видеть её в её истинной природе [как Самость] — это и есть знание.

Садху Ом: Последние две строки этого стиха — это стих 355 «Тируккурала».

Читая тамильский стих Шри Муруганара, те, кто знает «Тируккурал», могут понять, как искусно он использовал этот стих, чтобы объяснить идею Шри Бхагавана.


543. Хотя внешние миры полны бесчисленных различий [то есть разных имён и форм], внутренняя реальность всех их есть единая Самость, подобно тому как, хотя зёрен кунжута, засыпанных в большую вращающуюся маслобойню, бесчисленное множество, единая сущность в них — это масло.


544. Познать в состоянии, где безмерное блаженство [ананда] и недвойственное Само-бытие [сат] сияют как одно, что никакой двойственности вроде знания и неведения никогда вообще не существовало, — это и есть истинное знание.


545. Знание и неведение могут существовать лишь относительно внешних объектов, объектов второго лица. Но поскольку они [знание и неведение] не существуют в истинном состоянии, где сияет одна лишь Самость, истинное знание — это то, в котором не существует двойственности знания и неведения.

Садху Ом: См. стих 12 «Улладу Нарпаду» и стих 27 «Упадеша Ундияр».


546. Некоторые говорят: «Познай себя» — [но] есть ли кто-либо, кто не знает себя? Скажи, разве не одинаково невежественно говорить «Я реализовал Самость», как и говорить «Я не реализовал Самость»?

Садху Ом: Здесь стоит прочесть стих 33 «Улладу Нарпаду».

Джнани, обретшие Знание Самости, никогда не говорят «Я реализовал свою Самость» или «Я не реализовал свою Самость».

См. слова Шри Бхагавана во 2-й строке 2-го стиха «Шри Аруначала Аштакам»:
«"Я" не возникает, чтобы сказать "Я видел"; как же тогда может возникнуть "Я", чтобы сказать "Я не видел"?» Состояние, в котором эго не возникает, — это состояние за пределами знания и не-знания.


547. Если кто-то остаётся просто как сознание [то есть как «Я есмь», другими словами, в Само-пребывании, атма-ништхе], неведение [которое есть одна из пары неведение-знание] не будет существовать. Следовательно, неведение ложно; лишь Самосознание реально. Когда правильно познано, говорить, что есть неведение, само есть неведение. Поистине, чистое сознание — наша природа. Так должно тебе знать.


Содержание

11. Заблуждение

548. Лишь до тех пор, пока кто-то думает «Я знаю другие вещи», будет оставаться заблуждение «Я не знаю себя». Когда такая мысль устранена переживанием вечно существующего Знания Самости, это заблуждение станет ложным [то есть станет несуществующим].

Садху Ом: Поскольку всякий раз, когда что-либо познаётся, наша сила внимания принимает форму мысли [вритти] «Я знаю другие вещи», господствует ложное заблуждение «Я не знаю себя».

Но когда различение [вивека] «Всякий раз, когда я знаю какую-либо другую вещь, она известна, потому что я существую там, и, следовательно, всякое знание моего собственного существования уже наличествует» сияет всё больше через исследование [вичару], воссияет истина «Нет такого времени, когда я не знаю себя». Это вечное, всегда-достигнутое состояние Знания Самости.


549. Поскольку природа Самости есть совершенное целое, всё и единое без другого, познавание всех других вещей вместо исследования внутри «Какова моя истинная природа?» [другими словами, «Кто я?»] — это всего лишь заблуждение.


550. Подобно тому как сон является в пространстве ума одним лишь умственным воображением, сцена этой мировой картины [как наша жизнь] является в этом состоянии бодрствования. Поэтому пребывать в Самости, твёрдо зная это, уничтожая всё объективное знание [знание второго и третьего лиц в этом состоянии бодрствования] и искореняя все глупые желания к объективным сценам здесь, — лишь это достойно.


551. Лишь те невежды, которые не исследуют и не познают Сердце, Высшую Реальность, будут испуганы и введены в заблуждение обманчивой Майей. Но ясные Джнани, испытавшие высшую Самость, океан блаженства, не будут бояться её [Майи].


552. Безумные люди, которые не знают недвойственную Реальность [Самость], существующую и сияющую как единое, и которые видят Самость как множественное помутневшим взглядом неведения, подобны тем, кто видит в пустыне много миражей.

Шри Муруганар: Через этот стих Шри Бхагаван указывает, что несомненно: те, кто имеют двойственный взгляд, будут разочарованы и будут много страдать в этой жизни.


Содержание

12. Бодрствование и сон

553. Те, кто обладает глазом Джнаны [то есть Джнани], утверждают, что и бодрствование, и сон одинаковы в своей ошибочности. Ибо разве даже бодрствование, состояние великой привязанности, не исчезает подобно сну?

554. Все кармы, которые, как человек видел, он совершил во сне, не принесут плода в состоянии бодрствования. Подобно этому, все кармы, совершённые в этом состоянии бодрствования заблудшим чувством эго, не принесут плода в состоянии Само-пробуждения.

Садху Ом: Этот стих подчёркивает, что для Джнани не остаётся ни одной из трёх карм [агамья, санчита или прарабдха], которые нужно было бы пережить.


555. Джнани говорят, что и сон, и бодрствование суть творения заблудшего ума. Потому что в обоих из них мысли, имена и формы существуют одинаковым образом.

См. «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит: «В бодрствовании и во сне мысли и имена-и-формы [объекты] возникают одновременно».


556. Когда эго наполовину расцветает, является сон. Когда эго полностью расцветает, возникает бодрствование, явление мира, которое есть полное цветение неведения.

См. стих 10 «Дрик Дришья Вивеки», работы Шри Ади Шанкары, которую Шри Бхагаван перевёл на тамильскую прозу,
где сказано: «В глубоком сне, где тело остаётся нечувствительным [джада], эго полностью утихает [в лае]. Его полу-расцвет — это сон; его полный расцвет — это бодрствование».


557. Когда переживание плодов карм, вызвавших состояние бодрствования, подходит к концу, и когда начинают действовать плоды карм, которые следует пережить во сне, ум, подобно тому как он отождествился и принял одно тело как «я» в состоянии бодрствования, отождествится и примет другое тело как «я» во сне.

См. «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит: «Во сне ум [просто] принимает другое тело».


558. Если спросить: «[Когда сонное тело и тело бодрствования так различны,] как же семя в теле бодрствования может излиться, когда человек видит во сне, что сонное тело вступило в связь с женщиной?», ответ будет: это происходит из-за скорости отождествления, с которой человек перескакивает от сонного тела к телу бодрствования.


559. Когда таким образом обнаруживается, что сон есть явление, вызванное колеблющимся умом, то и бодрствование есть то же самое. Насколько истинны происходящие в состоянии бодрствования события, настолько же истинны и происходящие во сне события во время сновидения.

См. «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит: «Насколько все события, происходящие во сне, кажутся в то время реальными».


560. Ответ «Бодрствование длинное, а сон короткий» был дан как простое [успокаивающее] объяснение для вопрошающего. [По истине же такой разницы не существует, потому что, поскольку само время есть умственное понятие,] понятие различий во времени [таких как «долгое» и «короткое»] кажется истинным лишь из-за обманчивой игры Майи, ума.

Садху Ом: Шри Бхагаван ссылается здесь на следующий данный Им ответ в «Кто я?»: «За исключением того, что бодрствование длинное, а сон короткий, нет никакой разницы [между ними]».


561. Слава Майи, ума, который замышляет все вещи в пределах ложной тьмы неведения и вводит в заблуждение, заключается в том, чтобы показывать и смешивать одно мгновение как эпоху [кальпу], а эпоху как одно мгновение.

Садху Ом: Только внутри тёмной комнаты и только посредством ограниченного света возможно спроецировать и увидеть кинокартину. Невозможно сделать это в месте, где сияет яркий солнечный свет.

Подобно этому, только внутри тёмного неведения забвения Самости и только посредством света ума возможно спроецировать состояния бодрствования и сна и видеть в них мировые картины.

Невозможно спроецировать и переживать бодрствование и сон, когда [в джнана-самадхи] Самость сияет во всей Своей славе.

Следовательно, наставление, содержащееся в этом стихе, в том, что именно посредством майи, света ума, видятся различия, касающиеся времени и пространства, в бодрствовании и сне.


562. Вечно внимая Самости, основному существованию, совершенному целому, глазу света знания, прогони два сна [бодрствование и сон], которые переживаются эго и которые суть лишь иллюзорные воображения различий, являющихся в темноте [забвения Самости].


563. Если ум, полный невежественного заблуждения, видящий миры во снах [в двух снах, то есть в бодрствовании и сне], но не видящий свою собственную истину, исследует, кто он сам [другими словами, «Кто я?»], и тем самым утратит свою природу ума, тогда он будет сиять как Солнце истинного знания [джнаны], пребывая у Стоп Господа.


564. Правильно познать Самость — всё равно как тому, кто, пробудившись ото сна, узнаёт, что все вихри страданий, пережитых в том сне, стали ложными, и что он в действительности — тот же самый незатронутый человек, который прежде безопасно лежал на мягкой постели.

Садху Ом: В этом стихе чётко описано лишь сравнение [упаманам], в то время как «сравниваемое» [упамеям, то есть то, что иллюстрируется этим сравнением], а именно незатронутое состояние Самости, оставлено читателям для расширения и понимания.

Джива, забывший свою истинную природу, сравнивается с тем, кто спал на своей постели. Страдания, переживаемые дживой из-за плодов карм, совершённых во время его бесчисленных рождений и смертей, которые являются и исчезают как сны в сне упомянутого забвения Самости, сравниваются с вихрем страданий, пережитых во сне во время сна.

Затем все явления рождений и смертей дживы, приходящие к концу как ложные через истинное пробуждение как Самость, сравниваются со всеми снами, приходящими к концу как ложные через пробуждение ото сна.

Даже если Самость, недвойственная, кажется становящейся дживой и страдающей через множество рождений и смертей, в действительности Самость незатронута этими ложными явлениями.

Это иллюстрируется примером спящего, который всегда остаётся в действительности тем же самым, незатронутым человеком, который прежде безопасно лежал на мягкой постели.

Шри Муруганар: Когда человек узнаёт через Само-пробуждение, что все двойственности и тройственности ложны, они все исчезают, не имея основы [нет эго], на которой можно было бы сиять.

Блаженное сознание, которое затем просто спит [или: Сознание, которое затем просто спит блаженно], не связанное с двойственностями и тройственностями, есть состояние правильного познания Самости.


565. Обретение человеком освобождения после перенесения великих страданий в сансаре [мирском состоянии активности] подобно тому, как человек пробуждается от сна после того, как он видел, по иллюзии, во сне, как он теряет путь, блуждает в пустыне, много страдает и затем достигает своего города.

Шри Муруганар: Этот стих есть тонкое указание Шри Бхагавана на то, что даже освобождение есть лишь умственное понятие [то есть оно ложно]. Истина в том, что существует лишь вечно-несвязанная Самость.

Б9. Забыть Самость, принять тело за Самость, принимать бесчисленные рождения и наконец познать Самость и быть Самостью — подобно пробуждению ото сна о странствии по всему миру. Знай так.

Этот стих, составленный Шри Бхагаваном, является первым стихом «Экатма Панчакама».


Содержание

13. Различные состояния

566. Если возможно, чтобы остальные четыре элемента [а именно земля, вода, огонь и воздух] существовали в действительности отдельно от обширного пространства [пятого элемента], тогда и три состояния, такие как бодрствование [а именно бодрствование, сон и глубокий сон], также могут иметь реальное существование отдельно от безупречной турии [состояния Самости].
Указание в том, что бодрствование, сон и глубокий сон нереальны.

567. а) Различие между первыми тремя плотными состояниями [бодрствованием, сном и глубоким сном] и четвёртым и пятым состояниями [турией и туриятятой] [принимается в шастрах] лишь для тех, кто не способен разорвать тёмное неведение сна и погрузиться и утвердиться в сияющей турии [состоянии Самости].

567. б) Различие между первыми тремя плотными состояниями и четвёртым и пятым состояниями существует лишь для тех, кто не способен погрузиться и утвердиться в турии, которая сияет, пронзая тёмное неведение сна.

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что продвинутые искатели должны знать, что все состояния, упомянутые в писаниях помимо турии [т.е. глубокий сон, бодрствование, сон и туриятита], нереальны. Чтобы яснее понять эти два стиха, 566 и 567, читателю следует обратиться к стиху 32 «Улладу Нарпаду – Анубандхам», а также к последним страницам восьмой главы «Пути Шри Раманы – Часть Первая».


568. Лишь до тех пор, пока существует тот, кто привязан к состояниям [авастха-абхимани, то есть тот, кто отождествляет себя с телом и тем самым чувствует «Я сейчас в состоянии бодрствования; мне снились сны»], различные [упомянутые пять] состояния будут известны как будто существующие. Но когда этот привязанный [абхимани], возникший в форме сознания эго, утрачен через Самовопрошание, все различия, относящиеся к состояниям, также прекратятся.

Садху Ом: Тамильское слово «аривай» может быть понято как «знай, что», вместо «в форме сознания эго».


569. Тот [Джнани], кто высшей преданностью [то есть полным само-отречением] достиг царства высшего состояния [пара-авастха, то есть Самости], через своё естественное высшее состояние никогда не видит, что какое-либо состояние помимо этого действительно существует.

Садху Ом: Подобно тому как одно большое открытое пространство становится тремя частями, когда две разделительные стены возводятся посреди него, так, когда два вида отождествления с телом, а именно отождествление с телом бодрствования и отождествление с телом сна, воображаемо возникают, наше единое непрерывное Самосознание само кажется становящимся тремя состояниями, а именно бодрствованием, сном и глубоким сном.

Мы, кто переживает и называет наше исходное состояние, когда тело в бодрствовании отождествляется как «я», и как состояние сна, когда тело во сне отождествляется как «я», также переживаем и называем наше исходное, свободное от признаков состояние чистого Самосознания, которое тогда остаётся как будто нашим третьим состоянием — сном.

Когда две стены бодрствования и сна в форме двух отождествлений с телом разрушены через Самовопрошание, наше безграничное, естественное и единое Самосознание переживается как одно свободное от признаков ясное состояние, подобное одному большому открытому пространству.

Поскольку это переживается как новое состояние, совершенно отличное от тех трёх состояний [бодрствования, сна и глубокого сна], переживавшихся до тех пор, оно именуется писаниями как «четвёртое» [турия].

Но когда знание «Это есть ни что иное, как наше вечное, естественное состояние» восходит через хорошо утвердившееся переживание естественного состояния Самости [сахаджа атма стхита] и когда бодрствование, сон и глубокий сон тем самым познаются как нереальные, имя «турия», четвёртое, также станет бессмысленным, поскольку это состояние таким образом утратит свою новизну.

Следовательно, поскольку это естественное, недвойственное, вечное Самосознание не может быть названо «турией» [четвёртым состоянием], писания снова назвали его «туриятитой» [состоянием, превосходящим турию, пятым состоянием]!

Но все эти классификации и различия состояний суть лишь словесные, и в действительности они вообще не существуют.

Эти пять видов состояний классифицируются и сообщаются искателям в период их неведения и для их умственного удовлетворения.

Переживание Джнани есть одно лишь сознание Само-бытия, которое превыше всех состояний.




14. Две кармы — благая и дурная

570. До тех пор, пока кто-то думает «Я, индивидуальность, существую», уместно принимать теорию, что — из-за эгоизма, привязанности к телу — человек определённо должен совершать [с чувством делателя] два вида кармы [благие и дурные] и испытывать их плоды.

Садху Ом: Никто не может отрицать теорию кармы — теорию о том, что каждый должен совершать действия [кармы] и пожинать [испытывать] их плоды — до тех пор, пока существует чувство делателя, которое есть сама природа эго.

См. также стих 38 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван говорит: «Только если мы являемся делателем действий, нам придётся испытать их плоды...».


571. Бог, Господь души, назначил призрака, эго, странным тюремщиком [или стражем] для защиты тела и продления его срока жизни, пока душа не испытает, не упустив ни капли, все плоды кармы, назначенные ей в прарабдхе.

572. Лишь результаты чьих-то благих и дурных действий [карм], совершённых в прошлом, приходят в нынешней жизни как его удовольствия и страдания, а также как его друзья и могущественные враги, которые являются инструментальной причиной для них [его удовольствий и страданий].

573. Не совершай никакого благо́го действия [кармы] дурным средством, думая «Достаточно, если оно принесёт благо́й плод». Потому что если средство дурное, даже благо́е действие обернётся дурным. Поэтому даже средство совершения благих действий должно быть чистым.

Из этого стиха мы должны понять, что популярная поговорка «Цель оправдывает средства» не должна приниматься как достойный принцип для следования.


574. Лишь те действия благие [кармы], которые совершаются с любовью, мирным и чистым умом. Все те действия, которые совершаются с беспокойным, желающим и нечистым умом, следует классифицировать лишь как дурные действия.

Содержание

15. Двойственности и троичности

Двойственности (двандва на санскрите или ираттай на тамильском) означают пары противоположностей, такие как хорошее и плохое, удовольствие и страдание, знание и неведение и т.д.

Троичности (трипутти на санскрите или муппуди на тамильском) означают три фактора объективного знания, такие как познающий, познавание и познаваемое; переживающий, переживание и переживаемое; видящий, видение и видимое и т.д.


575. Природа не-Самости — оставаться основой для воображаемого восприятия двойственностей через чувства умом, который соскользнул с истинного состояния Самости. Нет места таким двойственностям [или троичностям] в Самости.

Природа Самости — единство; природа не-Самости — иметь двойственности и троичности.

Этот стих проясняет, что слово «одно» (ондру), использованное Шри Бхагаваном в стихе 9 «Улладу Нарпаду», где Он говорит: «Двойственности и троичности всегда зависят в своём существовании от одного [ондру]...», обозначает не Самость, а лишь эго, которое есть не-Самость.

См. «Путь Шри Раманы – Часть Вторая», приложение 4с.


576. «Это есть вещь» — указывать таким образом на ограничение есть указание, что вещь познана. Лишь из-за такого указания [лишь потому, что такое указание возможно, другими словами, лишь потому, что возможно указать ограничение для вещи] становится возможным определить вещь. Таким образом, определение вещи возможно лишь потому, что эта вещь находится в пределах ограничения. Но Самость, которая превыше всего, не имеет ограничения [и потому Её нельзя познать или определить].

Садху Ом: Поскольку Самость не является, подобно двойственностям и троичностям, объектом знания, на Неё нельзя ни указать в пределах ограничения, ни определить Её как такую-то и такую-то.


577. Поскольку природа Самости — сиять как единое без другого, внимание к другим вещам невозможно для Неё. Когда природа видящего [эго] исследуется и видится, «Кто это, кто видит все эти [двойственности и троичности]?», узел ума будет разорван, и, следовательно, двойственности и троичности перестанут существовать.

См. стих 9 «Улладу Нарпаду».


578. Прими вечно-сияющее Знание Самости за единственную реальность. Отвергни все троичности, решив, что они есть воображаемый сон.


579. Поскольку Самость есть вечная, недвойственная Реальность и поскольку нет иного средства достичь Её, кроме внимания к Самости, знай, что Самость Сама есть путь, Самость Сама есть цель, и что они [путь и цель] не различны.

Садху Ом: Здесь следует вспомнить изречение Мудрецов: «Я есть путь, и Я есть цель».


580. Когда заблудший ум, видящий различия, тонет и умирает в состоянии Самости, единого бытия-сознания [Сат-Чит], все заблудшие различия также окажутся ничем иным, как сознанием [чит] Брахмана [Самости], бытием [сат].

581. Те, кто знает чуждые пять чувственных знаний, говорят, что знания бывают разных видов. Они — невежественные люди, которые не могут освободиться от заблуждения различий. Когда твёрдое истинное знание обретено через обучение тому, как отвлекать ум от пяти чувств, вызывающих безумие [желания, страха и т.д.], различия перестанут существовать.


Содержание

16. Наслаждение чувственными удовольствиями

582. Мудрец Дадхьянгатхарвана, познавший [блаженство] Самости, однажды сказал: «Удовольствие, которое Индра наслаждается со своей супругой Айрани, не лучше удовольствия, которым наслаждается пёс со своей сукой».

Шри Муруганар: Индра, царь небес, горделиво думал, что удовольствия, которыми он наслаждается на небесах, — высшие из всех. Дадхьянгатхарвана, великий Мудрец, однажды дал Индре вышеприведённый совет, чтобы тот обрёл бесстрастие [вайрагью].


583. Для волчьего голода даже похлёбка из битого риса или каша из дикой рисовой муки будет самой вкусной пищей. [Следовательно,] в этом мире причина удовольствия заключается не в природе объектов чувств, а лишь в интенсивности желания к нему.

Садху Ом: Эта мысль хорошо объяснена в «Пути Шри Раманы – Часть Первая», глава вторая.


584. То, что существует [сат], само есть сознание [чит]. Сознание само есть блаженство [ананда]. Извлечение удовольствия из других вещей есть просто заблуждение [то есть удовольствие, которое, как мы полагаем, мы извлекаем из других вещей, иллюзорно, ложно]. Скажи мне, кроме ясного и реального Само-бытия может ли быть истинное счастье в воображаемых объектах чувств?

585. Глупая собака, с хрустом разжёвывая сухую кость своими зубами, окровавливая свою пасть ранами и наслаждаясь собственной кровью, восхваляет: «Ничего не будет таким вкусным, как эта кость».

Садху Ом: Подобно собаке, которая не знает, что вкушаемая ею кровь идёт лишь из её собственной пасти, невежественные люди, которые не знают, что счастье исходит лишь из их собственной Самости, ищут и накапливают объекты чувств, думая, что счастье приходит от них.

См. также «Путь Шри Раманы – Часть Первая», глава вторая.


586. Те, кто интересуется спорами [просто учёные писаний], которые не испытали счастья сознания [блаженства Самости], которые ценят лишь удовольствия — отличные от Самости — получаемые от таких объектов, как женщины, и которые смущены, в конце концов погибнут, жаждая их [чувственных удовольствий] даже в момент смерти.

587. Умы невежественных людей, забывшие божественную жизнь, что процветает в сердце и которая [одна] достойна быть познанной и наслаждаемой будут таять от томления по вкусу чувственных удовольствий, которые суть ничтожные осколки.

588. Низкоумные бесполезные люди (сладострастные мужчины) погружаются лишь в яму, грязный источник секса, и становятся предметом насмешек для мудрых, борются в своей жизни. Они никогда не отвергнут её (свою низменную жизнь) и не насладятся высшей жизнью, погрузившись в высшее блаженство Шивы.


589. Для тех искателей, кто имеет великое и интенсивное стремление насладиться зрелым плодом безграничного высшего блаженства, чувственные удовольствия, которые достойны быть любимыми лишь слепыми людьми [людьми, ослеплёнными неведением], не знающими, как спасти себя от гибели, суть низшие и годятся лишь для отвержения.

590. Когда кто-то в действительности существует как пища [то есть как удовлетворённость, которая переживается во время еды], не зная этого, если кто-то думает, что он ест пищу [чтобы получить удовлетворённость, и тем самым развивает желание есть всё больше и больше], пища [желание пищи] пожрёт его и сделает его рабом ненасытного, великого голода [то есть ненасытного, великого недовольства].

Садху Ом: Здесь слово «пища» [аннам] означает не только пищу, принимаемую через рот [и вкушаемую языком], но также и все остальные четыре чувственных удовольствия, принимаемые
через глаза, уши, нос и кожу.

Мы думаем, что пища даёт нам субстанциальное существование, тогда как в действительности мы сами есть субстанция [васту] или бытие [сат]. Мы не знаем, что наша сама природа есть бытие [сат].

Поскольку мы само счастье или удовлетворённость, глупо с нашей стороны ожидать извлечения удовлетворённости из пищи [объектов чувств].

Если мы, бытие [сат], полнота удовлетворённости [ананда], желаем получать объекты чувств для нашей удовлетворённости, наша природа полноты удовлетворённости превращается этим желанием в природу недостаточности; таким образом, оно [желание] пожирает нас [убивает нас], создавая ненасытный огонь желания.


591. Те, кто не знает, что всякий раз, когда они едят, пища сама поедает их жизнь, думая, что они поедают наслаждения [бхоги], жаждут их и гонятся за ними.

Садху Ом: Поскольку пища и подобные объекты наслаждения заставляют джив жаждать их всё больше и больше, по мере того как ими больше и больше наслаждаются, они уводят джив далеко от желания к Самости.

Поскольку смерть есть не что иное, как отделение от жизни [другими словами, отделение от Самости], пища и другие объекты наслаждения, которые отделяют нас от Самости, здесь называются поедающими нашу жизнь или убивающими нас [джив] по мере того, как мы всё больше и больше наслаждаемся ими.


592. Подобно тому как [подкармливая его] топлёным маслом, огонь вспыхнет и не угаснет, так, удовлетворяя желания, огонь желания никогда не утихнет.

Слово здесь на тамильском — «ка́ма», которое обозначает желание вообще и вожделение в частности.

В стихотворной форме:
Не утихая, в яром гневе
Огонь от масла лишь сильнее;
Огонь желания не стихнет,
Чем больше им довольны, — вспыхнет.


593. «О, разве только от прикосновения [или укуса]?» При исследовании [ответ будет]: «Нет, даже от взгляда или одной лишь мысли о нём змея пяти чувственных желаний убивает душу!» Следовательно, мы никогда не видели более ядовитой змеи, чем чувственное желание.

Содержание

17. Ум, Майя

594. Майя гордо улыбается своей собственной победе, полностью ослепляя даже самых разумных людей таким образом, что они чувствуют, будто то, что в истине нереально [а именно эго, мир и т.д.], есть единственная реальность.

Садху Ом: Это игра майи, которая заставляет человека чувствовать «Я есть такой-то» [Я есть джива, индивидуальная душа], тогда как на самом деле эго не существует.

Даже те, кто хорошо учёны и обладает острым умом, думая, что они есть тело [то есть что они индивидуальные души], жаждут обрести оккультные силы [сиддхи] и совершать чудеса, и тем самым снискать славу для себя, так называемых индивидуумов.

Поэтому Шри Бхагаван указывает, что майя ослепила, покорила и подчинила себе даже их, под свою могущественную, пагубную власть.


595. Когда свет Знания Самости [«Я есмь»] переживается внутри, какое значение будет иметь то, что снаружи царит поток тьмы [явление мира]? Эта густая тьма никогда не может скрыть Свет Самости [«Я есмь»].

Садху Ом: Какой бы длинной, тёмной и густой ни была тень человека на земле, она не может скрыть солнце в небе. Подобно этому, какими бы бесчисленными ни были внешние миры, которые возникают лишь из-за Само-бытия, их кажущееся существование не может скрыть Само-бытие, «Я есмь».


596. Говорить, что разрушимая, несуществующая [асат] и нечувствительная [джада] Майя некогда связала под своей властью Самость, Свет знания [который есть единственное сат и единственное чит, то есть единственная реальная, чувствительная и неразрушимая Реальность], — более глупо и смехотворно, чем говорить, что маленький комар проглотил обширное небо и затем изверг его.

Садху Ом: Санскритское слово «майя» означает «то, чего нет» (йа = что; ма = не).


597. Когда установлено [опытом Мудрецов и словами писаний], что Сердце [Самость], форма совершенного знания [джнаны], есть единственно существующая и реальная Реальность, разве эта [так называемая] великая Майя не есть просто миф? Тогда насколько странно мнение [некоторых], что Самость [или Брахман] ослеплена укусом этой змеи, ума-Майи!

Садху Ом: Поскольку из всего сказанного в вышеприведённых строфах хорошо установлено, что «майя» не существует, разве не ясно, что пять функций [панча-критьи], а именно творение, поддержание, разрушение, сокрытие и Милость, которые называются игрой майи, нереальны и что аджáта есть единственно верный вывод [сиддханта]?

Содержание

18. Невежество

598. Люди, погружённые в неведение и отождествляющие себя с телом, видя Джнани, переживающих Брахмана как «Я», с удивлением замечают: «Если эти люди пребывают в состоянии недвойственности, как же они тогда едят, действуют и так далее?» Такими словами они лишь выставляют напоказ собственное неведение, принимая безжизненное тело за своё «я».

Садху Ом: Поскольку невежественный человек переживает лишь чувство «я — это тело», то даже Джнани, чьим истинным переживанием является Высшая Самость, он воспринимает просто как физические тела.

Это подтверждается принципом:
«Каково видящее око, таково и зрение».
(См. стих 4 «Улладу Нарпаду»: «Может ли зрение отличаться от видящего?»)

Таким образом, Шри Бхагаван указывает на нелепость подобных суждений, когда деятельность тела, принадлежащего к не-Самости, приписывается Джнани — самой Самости. Этим люди лишь обнажают собственное заблуждение, состоящее в отождествлении с телом.


599. Девочка, не достигшая зрелости, радуется пышной свадебной церемонии, полагая, что это и есть супружеское соединение. Подобно этому, учёные, не исследовавшие и не познавшие свою Самость, кичатся и радуются словесной Веданте, которую они пересказывают, принимая её за недвойственное знание [адвайта-джнану].

Сравнение отсылает к древнему обычаю детских браков.


600. Те, кто изучил высшую науку о Самости [атма-пара-таттву] лишь по книгам и слушанию, высоко себя ценят за силу интеллекта, но при этом не испытали и не исследовали себя, — теряют свою индивидуальность и тонут в блаженстве, а затем пытаются мерить Джнани, пребывающих в Безмолвии, меркой своего книжного знания. Скажи, есть ли большее невежество, чем это?


601. Те, кто не способен познать даже собственную Самость, но усердствуют [через тапас, йогу, научные или исторические изыскания, астрологию и т.д.], чтобы узнать, каким было прошлое и каким будет будущее, подобны ребёнку, который прыгает, пытаясь поймать свою тень.

Речь идёт о вопросах: каков был мир в прошлом и каким он станет; кем мы были в прошлых жизнях и кем будем; что нас ждёт в будущем и т.д.


602. Те, чей ум слишком непостоянен, чтобы познать своё нынешнее состояние, погружаются в глубокие размышления, чтобы узнать о своём состоянии в далёком прошлом или будущем.


603. Как странно: люди, не имеющие ни малейшего интереса узнать «Кто мы сегодня?» [т.е. «Какова наша истинная природа сейчас?»], много тревожатся и размышляют о своей судьбе до рождения и после смерти.


604. «Читтам [ум] очищается оттого, что туда входит Шива, или же Шива входит туда, потому что читтам очистился?» Те, кто задают такой вопрос, настолько невежественны, что принимают одно нераздельное действие за два разных. Нам нечего им ответить.

Садху Ом: Вопрос явно основан на представлении, что «вхождение Шивы» и «очищение ума» — два разных процесса, один из которых является причиной другого.

На самом деле это одно и то же. Чистое состояние читтама и есть Шива, Шива и есть чистый чит (см. стихи 70 и 244).

Поскольку вопрос исходит из ложной предпосылки, он не имеет смысла, и потому на него нельзя дать осмысленный ответ.



19. Незрелость

605. Почему люди с незрелым умом, изнывающие от тоски по пяти чувственным удовольствиям, приходят общаться к Садху, чья цель жизни — победить и полностью искоренить эти самые удовольствия?

Садху Ом: Разве не так поступают многие, даже учёные или занимающие высокое положение, но духовно незрелые люди? Они приносят Садху мирские дары, надеясь в их святом присутствии исполнить свои желания. Это не только глупо, но и неуместно.

Эти люди одержимы чувственными наслаждениями, тогда как Садху всей силой своего тапаса уничтожают саму тягу к ним. Им нечего делать друг с другом.

Поучителен случай, произошедший в пещере Вирупакши: один брахмин принёс Шри Бхагавану обильное подношение сладостей, надеясь, что это исполнит его желание. Бхагаван взял немного, остальное раздали преданным.

Содержание

20. Прамада

Прамада — это небрежение, оставление начатого дела. На духовном пути это означает утрату бдительности во внимании к Самости, иными словами, соскальзывание с Само-пребывания.

606. Джива, именуемый вьявахарика (душа в состоянии бодрствования), возникающий [из-за прамады] из чудесного, естественного состояния Самосознания, пребывающий в бодрствовании, переживая плоды своих благих и дурных деяний, и вновь утихающий, — также является свапна-кальпитой [душой, воображаемой во сне].

Этот стих логичнее отнести к главе о единстве дживы. Чтобы связать его с текущей темой, добавлены слова «из-за прамады».

В философии джива описывается в трёх аспектах: 1) кутастха (душа в глубоком сне), 2) вьявахарика (душа в бодрствовании), 3) свапна-кальпита (душа, воображаемая во сне).

Им приписывается разная степень реальности: кутастха реальнее вьявахарики, а та — реальнее свапна-кальпиты, поскольку последняя — всего лишь воображаемое существо.

Однако в этом стихе Шри Бхагаван утверждает, что не только свапна-кальпита, но и вьявахарика — воображаемы.

Вьявахарика обладает той же степенью реальности, что и мир бодрствования, который, в свою очередь, не более реален, чем сон. Поэтому вьявахарика — это всего лишь разновидность свапна-кальпиты.


607. Соскользнув с бесстрашного состояния Самости, души, чувствуя себя ничтожными, обрекают себя на страдания рождений и смертей. «Тот, кто пал со своей высоты, подобен волосу, выпавшему с головы».

Садху Ом: Последние две строки — это стих 964 из «Тируккурала», где он трактуется в социальном контексте: человек высокого рода, ведущий себя недостойно, теряет весь свой престиж.

Шри Муруганар, добавив первые две строки, придал стиху более глубокий смысл: утратив состояние Самости (то есть возникнув как джива), мы теряем свою истинную славу и становимся ничтожными созданиями.


608. Вместо того чтобы познать ясное, как гора на равнине, состояние Самости и твёрдо в нём утвердиться, джива скитается в заблуждении, подобно тому десятому человеку, который, пересчитывая своих спутников, забывает сосчитать себя самого.

См. известную притчу о десятом человеке, изложенную в «Евангелии Махарши», кн. 2, гл. 1.


609. Вместо того чтобы прилежно исследовать «Кто я?» внутри Сердца — источника мыслей, где сияет безмысленная, божественная Реальность [Шива] — познать Её, слиться с Ней и стать Ею [«Я есмь То»], — соскальзывать с Самости есть величайшая глупость.


610. Если мы всегда пребываем как совершенная и высшая Реальность [Самость], как может деградация исходить от других? [Ибо в состоянии Само-совершенства нет «других»]. «Тот, кто пал со своей высоты, подобен волосу, выпавшему с головы».

То есть, лишь соскальзывая с Самости, человек становится низким дживой, подобно тому как волос теряет ценность, лишь упав с головы.


611. Безумец тот, кто, принимая за реальность иллюзорные объекты, возникающие перед ним, соскальзывает с Самости — чудесного, высшего и чистого Знания.


612. Не позволяй ничему [ни двойственностям, ни троичностям], что появляется или исчезает перед тобой, ввести тебя в заблуждение. Всегда неотрывно внимай Самости. Ибо даже малейшая небрежность [прамада], отвлекающая внимание от Самости, порождает великое зло.

Шри Муруганар: Быть постоянно пробуждённым в собственном состоянии Самости, не ослепляясь никакими проявлениями двойственности, — это и есть Джнана-самадхи, то есть само Освобождение.

Если же, забыв Самость-Сознание, мы хотя бы на миг подумаем, что есть некий объект для познания, эта прамада — даже самая ничтожная — причинит огромный вред, подобно крошечной капле яда.



21. Сансара

Сансара буквально означает «круговорот» и обозначает мирскую активность эго, в которой оно претерпевает бесчисленные рождения и смерти.

613. Нечистый ум, чья природа — мыслить и забывать, сам и есть сансара — череда рождений и смертей. Чистое Самосознание, в котором такой ум мёртв, само и есть совершенное Освобождение [мукти], свободное от рождения и смерти.

Шри Муруганар: Возникновение мысли (первой мысли «я — такой-то») само есть рождение. Забвение Самости само есть смерть. Процесс такого мышления и забывания и называется сансарой.

Когда ум, очистившись от этого процесса, пребывает, всегда держась за Самость, это называется разрушением ума (мано-наша), что и есть Освобождение.


614. Великая, обманчивая сансара — это не что иное, как ум, оставивший свою истинную природу бытия-сознания [Самость], ошибочно принявший тело за себя, наполненный густой тьмой неведения и из-за этого видящий объекты чувств как реальные — подобно синеве неба.


615. Поистине, нет ничего, кроме Самости. Однако, отвергнув безмерное, недвойственное блаженство бессмертия, внутреннее заблуждение — мысль «я — это тело» (которая есть узел [грантхи] между сознательной Самостью и безжизненным телом), — вовлекается в череду рождений и смертей, именуемую сансарой.


616. Собственный читтам [хранилище склонностей-васан] сам и есть сансара. Хотя дживан-мукты, живущие вне сансары (то есть без читтама и его васан), [по видимости] иногда вовлекаются в мирскую деятельность из-за телесной кармы (прарабдхи), в действительности они вечно пребывают в пространстве Истинного Знания (мей-джнана).

Содержание