БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 14

Замкнув все врата и утвердив ум в сердце, удерживая на макушке головы свою жизненную силу, он пребывает в сосредоточении йоги. (8.12)

Кто, оставляя тело, уходит, помня Меня, произнося Ом, один слог, обозначающий Брахмана, тот достигает высочайшей цели. (8.13)

Эти шлоки рассказывают нам о медитации искателя, готового к познанию Истины. Они говорят о йогине высочайшего уровня, но и ему для достижения цели необходим инструмент в виде мантры Ом.

Также двенадцатая шлока указывает нам на некоторые предварительные условия, которые должен соблюдать ищущий.

Он должен замкнуть врата своего тела, утвердить ум в сердце и, удерживая жизненную силу, сосредоточить внимание на том, что существует между проявлениями любых энергий.

В шлоке тринадцать говорится, что оставляя привязанность к телу, т.е. четко отдавая себе отчет, что он им не является, такой практик достигает Высочайшей цели.

Ассоциирование себя с телом — это первая и главная ошибка, которую совершает человек. Эта ошибка является единственной причиной всех переживаемых им страданий, и целеустремленный йогин в медитации эту ошибку исправляет.

Для того чтобы достигнуть высочайшую цель, не нужно физически оставлять тело, переживая биологическую смерть. Для этого всего лишь нужно четко понять, в каких отношениях с телом ты находишься. И подсказок для этого Кришной уже было дано огромное множество.

Поэтому считать, что для обретения освобождения нужно обязательно умереть, будет очень поверхностным пониманием, и дальнейшие объяснения Кришны придется очень сильно притягивать за уши, получая огромное количество логических неувязок.

В обычной жизни обычного человека у мысли "я есть" свой определенный локус, и что же подразумевается под ним? У каждого человека этот локус ограничен, и чувство "я" ощущается находящимся в конкретном месте его физического тела.

В медитации происходит как бы перенос локуса отождествления себя с ограниченным телом к безграничному Божественному сознанию.

И в том месте, где находилась предыдущая сборка личности, происходит качественное изменение приложения чувства "я". Вместо ограниченного понимания себя происходит переход в Безграничное сознание, а последствия такого перехода огромны!

Даже сам факт того, что в медитации обнаруживается возможность перемещения этой точки, уже лишает легитимности привычное понятие о себе самом как об ограниченности, что, в свою очередь, делает его не единственно возможным, а всего лишь одним из множества возможных вариантов.

Обретение такой информации лишает эго своей исключительности и является началом его конца.

Но нужно помнить, что смысл медитации не в том, чтобы переместить точку своего внимания абы куда, а в том, что необходимо переместить его от ограниченности в безграничность.

Мантра Ом состоит из трех частей и охватывает ими все творение, но тот, кто желает превзойти его, сосредотачивается на тишине, которая следует за произнесением священных звуков. Эта тишина называется а-матра Ом, и она следует за любыми проявлениями, и осознание этой тишины — это и есть та реальность, которая присутствует во всем.

Любые звуки появляются из этой тишины, существуют на ее фоне и в нее же и возвращаются, при этом совершенно ее не затрагивая.

Эта тишина не объектна, и полностью она осознается только чистым и спокойным разумом, который, замирая, перестает существовать.

Человеческий ум — это сила суммы движения мыслей, и когда это движение останавливается, он пропадает, а йогин узнает свою природу. Такова высшая цель медитации.




ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ || 14 ||

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Четырнадцатая шлока убирает все возможные сомнения искателя и дает ему четкое понимание, что достижение высшей цели достаточно просто для тех, кому оно действительно нужно, и достаточно сложно для тех, кто желает достичь что-то другое.

Настолько сложно, что совершенно невозможно. Ишвара знает все, и поэтому сам себя ты никогда не обманешь. Поэтому тот, кому нужно, тот всегда знает.

Казалось бы, эта шлока ставит нам некое условие для достижения цели, но на самом деле это не условие, это качество того, кому нужен только Ишвара.
И это качество естественно и безусильно появляется, когда человек созревает и понимает главную цель своей жизни. И чем больше он ее понимает, тем меньше усилий требуется для появления этих качеств.

Это похоже на то, как проявляется влюбленность в человеке. Он постоянно, не отвлекаясь, думает об объекте своей любви, желая слиться с ним. Он не может ни вести, ни чувствовать себя по-другому.

Так и в этой шлоке речь идет об искателе с очень чистым умом, который понимает ценность истины, и самим этим пониманием он всегда и непрерывно к ней устремлен. Он не практикует это устремление, потому что оно является естественным проявлением его понимания.

Эта шлока не является руководством к действию для неподготовленного практика, это описание качеств искателя, готового к встрече с Истиной.

Того, чей ум не видит ничего иного и всегда устремлен к Истине, того, кто ищет, и того, кто всегда найдет. А найдет на самом деле только тот, кто ищет именно то.

Искать нужно, правильно поняв правильные указатели на искомое, иначе в самом начале их очень просто пропустить. Потому что искомое повсюду, оно прямо перед тобой, но в тебе оно почему-то не замечается.

Обычно человек очень торопится к каким-то другим целям, а поиск истины — это замедление привычного бега для того, чтобы заметить то, мимо чего ты постоянно пробегаешь.

Тебе нужно остановиться и очень внимательно посмотреть на свою жизнь как на раскадровку киноленты, для того чтобы смочь обнаружить то одно, что всегда присутствует в каждом кадре, и без чего он не может ни существовать, ни осознаваться вне зависимости от своего содержания.

В любом кадре, в любой ситуации и в любой обстановке можно и нужно устремить свое внимание к главному.

Поэтому йогин, который устремлен к Истине, не может не присматриваться к этому. Истина притягивает его, он не может отвести от нее глаз, и поэтому он с легкостью закрывает ворота восприятия, которые его связывают с сансарой, и отдается притяжению Истины.

Самое главное в этом устремлении — это его настойчивое постоянство, потому что если ты хочешь чего-то другого, ты не сможешь достаточно долго поддерживать его.

Подобная непрерывность процесса — это своеобразный тест, отсеивающий тех, кому на самом деле нужно все что угодно, кроме истины.

Истина не является одним из множества возможных объектов этого мира, и узнать ее каким-то случайным образом невозможно. Ее природа такова, что для своего узнавания она требует полного посвящения себе.

А случайным образом можно найти что-то другое, потому что все другое будет объектом, с которым можно встретиться в том случае, если ты сам являешься ограниченностью. Одна ограниченность случайно встречает другую ограниченность.

А Истина, Бог, это не объект, и таким нелепым образом ты его никогда не найдешь. Хотя бы потому что Истина ни от кого не прячется. Она всегда здесь, она всегда перед твоими глазами, и позади твоих глаз. Но пока сильно притяжение объектов, ты будешь видеть только разделенный мир.

На самом деле все очень просто. Ты или смотришь на объекты, или смотришь на фон, на котором они появляются. Ты или погружен в происходящее на экране, или ты знаешь экран и видишь все происходящее на нем как игру света и тени.

Всматривание в этот экран с целью заметить неизменное в каждом кадре — это и есть медитация.

Поэтому практика, практика и еще раз практика! Ты должен постоянно возвращаться к теме, постоянно быть погруженным в нее и не оставлять попыток понять. Потому что любая остановка на этом пути неизбежно отбрасывает тебя назад. И продолжаться эта практика должна столько, сколько потребуется. Она будет продолжаться до тех пор, пока ты не перестанешь нуждаться в сосредоточении до полного осознания искомого единственно верным способом, т.е. как себя самого.

И йогин, о котором говорится в этой шлоке, это тот йог, для которого вопрос обнаружения истины уже принципиально решен, но пока еще отодвинут во времени, и его сосредоточение не является каким-то спонтанно принятым решением. Это выстраданное в сансаре решение, после многочисленных попыток найти счастье и удовлетворение в ней. Попыток, которые завершились ничем.

Искателем человек становится достаточно постепенно, и это не то решение, которое принимается под Новый Год. "В этом году я буду хорошим мальчиком и буду стремиться к Истине".

Это гораздо более глубокое решение, это этап взросления человека как личности, это этап эволюции его сознания. Эволюции, которая в конце концов приводит к революции в нем.

И йог, о котором говорится здесь, он готов к революционному свержению своего эго, но истины он еще пока не узнал. На его пути сохраняется еще множество препятствий в виде понятий о себе как об ограниченности. Но он уже заметил эти препятствия и приступил к размышлению над их природой.

Привычка принятия себя за что-то ограниченное уходит очень долго и мучительно. И расстаться с ней можно только за счет многократного повторения и возвращения к размышлению о том, что на самом деле я совершенно ничем не ограничен. Старайся это понять и прожить на собственном опыте.

А то, что ты не ограничен, это факт. Потому что ничто и никто не может быть отделенным от Тотальности.

Что такое тотальность? Это то, что включает в себя все, и отдельным от этого быть попросту невозможно. Как нет волны, которая существует отдельно от океана и от воды, которая наполняет его.

Волна, конечно, может ошибаться и считать себя отдельной, но это не продуктивно, и от подобной ошибки лучше избавиться.

Как это сделать? Постоянным сосредоточением и размышлением над этим фактом, подобно влюбленному человеку, который постоянно думает об объекте своей любви.

Но когда ты увлечен любимым делом или любимым человеком, то максимум, что ты можешь получить, это сам объект, в который ты влюблен. И который через некоторое время тебя обязательно разочарует. Но когда ты увлечен истиной, ты можешь получить истину. И единственным способом, которым истину можно узнать, это узнать ее как самого себя.

В бесконечном, по самому своему определению, нет смерти, нет страданий, нет ничего другого, чего бы ты мог бояться. Потому что в бесконечном нет границ, а для того чтобы мог появиться страх или смерть, она должна быть проведена.

Как только это происходит, сразу же появляются две части, в одной из которых неизбежно будет чего-то больше, а в другой чего-то меньше.

Полное спокойствие возможно только тогда, когда есть только ты, и бояться кого-то другого попросту невозможно.

Безграничность — это полное и абсолютное блаженство, к которому стремится каждый. Сама природа абсолюта диктует то, как ее нужно хотеть, и то, как к ней нужно стремиться.

Абсолют даже как цель может быть только абсолютной целью, начиная еще с момента своей постановки в качестве таковой. И конкурентов у абсолюта так же по определению быть не может.

Также эта шлока говорит: "Тот, кто всегда помнит Меня", а помнить можно только то, что тебе на самом деле уже известно.

Истина известна каждому, и ты ее уже знаешь, но знаешь, как что-то другое. Такой помнящий и устремленный ко мне йогин, отказываясь от усилий, легко достигает цели.

В Йоге Васиштхе приводится очень красивый пример. Она говорит, что для того, чтобы даже оторвать лепесток цветка, нужно усилие, а для того, чтобы узнать истину, усилия не требуются.

Наоборот, требуется научиться отказываться от них. Как это сделать?

С помощью усилий в понимании того, что невозможно потерять, и того, что не приходится насильственно удерживать в себе. Тот, кому это действительно нужно, обязательно достигнет цели, и это не каприз Кришны, это следствие всеобщего закона. Потому что только бесконечное может познать бесконечное.

Шлока 15

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Каждый получает то, что соответствует его пониманию, и поэтому нет ничего удивительного в том, что Бога получает тот, кому это действительно нужно, и тот, кто не отвлекается ни на что иное.

Подобные качества появляются у искателя, который очистил свой ум карма-йогой, а затем избавился от заблуждений, которыми он был наполнен, с помощью гьяна-йоги.

Чем меньше заблуждений содержится в уме человека, тем яснее его единственно верная цель, и тем невозможнее ему становится отвлечься на что-то другое.

Постепенно подобное постоянное сосредоточение становится естественным и безусильным.

А если оно продолжается длительное время и без перерыва, то оно всегда приведет к результату и естественным образом явит себя.

Поэтому искренний искатель всегда обретет то, что остается, когда не остается личности.

Удержание личности — это всегда усилие, и именно это усилие должно быть оставлено. На самом деле перестать держаться за личность гораздо проще, чем постоянно цепляться за нее. Потому что способов это сделать существует ровно один — просто разжать пальцы и отпустить. А вот способов держаться за свою личность огромное количество, и каждый человек выдумывает свой собственный, не похожий на других способ.

Поэтому Кришна и говорит, что для мудрого человека он легко достижим, но при этом для дурака он попросту не существует.

Невежественный человек видит только искаженное отражение, он видит формы и следствия, но он не видит причины.

Мудрый же пребывает в истине, которая находится за всеми формами. Он оставил понятие о реальности мира и реальности себя в этом мире. Именно поэтому он к ним и не возвращается.

Когда тебе известна истина, ничто другое кроме нее уже не в состоянии привлечь твое внимание. Мудрый знает себя как Ишвару, он знает себя как повелителя майи, и видит красоту танца ее энергии. С этим ничто не может сравниться, а собственно освобождение как раз и заключается в понимании этого.


mām-upetya punar-janma duḥkha-ālayam aśāśvatam | nāpnuvanti mahā-ātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ || 15 ||

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)

Ишвару можно достигнуть и понять только как себя самого, т.е. так же, как ты знаешь себя сейчас.

Ключевой момент здесь в том, что знать можно только то, что тебе уже известно, и то, чем ты уже являешься! Ты уже есть Ишвара, но почему же ты не узнаешь себя таковым?

На самом деле расстояние до искомой цели гораздо меньше, чем ты думаешь, а сама цель очень близка, ведь для ее достижения не нужно даже протягивать руку.

Тебя отделяет от нее не физическое расстояние и не расстояние во времени. Единственное, что отделяет тебя от искомого — это невежество относительно собственной природы, которое вполне естественным образом удаляется при помощи знания.

А когда невежество убрано, то то, что остается, не может не узнать себя как иллюзию и стать свободным.

Но иллюзия выдвигает определенные правила и требования. Все что угодно, но только не выход за свои пределы!

Но факт в том, что защищать себя иллюзия может только с помощью такой же иллюзии. И получается достаточно парадоксальная ситуация.

То, что совершенно не скрыто, оказывается почти невозможно найти, хотя и спрятано оно на самом видном месте.

Высшим человеческим достижением считается пойти и исследовать это наваждение, осветив его светом знания, чтобы понять и обнаружить то, что более никогда не будет потеряно.

Великомудрые искатели, достигшие совершенства, таким образом обретают не абстрактного Ишвару, они обретают себя самого, они избавляются от иллюзии и больше не рождаются в нее снова.

Таким образом свою свободу выбора они подтверждают своим же пониманием и не обманываются миром даже когда видят его.

Они свободны от власти наваждения разделений, в отличие от ограниченного существования, которое всегда пытается достигнуть абсолютного счастья в неабсолютном мире. Но это невозможно, потому что такое счастье достигается только знанием своей природы. Это и есть то самое высшее благо, о котором Арджуна спрашивал Кришну во второй главе.

На самом деле, если бы эгоист, который заботится только о себе, хорошо подумал бы над тем, что он делает, то и его единственной целью стало бы освобождение.

Любые цели кроме познания Бога — это незначительные материалистические цели, и все они временны и ограничены. Вечной и безграничной целью является исключительно Истина, и только непонимающий этого может выбрать что-то иное помимо ее.

Но также нужно понимать, что правильный выбор цели — это всегда результат множества совершенных ошибок. Совершать ошибки и учиться на них — это единственный способ чему-то научиться. Ты ошибаешься и учишься, ты набираешь опыт и делаешь выводы, и с каждым разом у тебя получается все лучше и лучше.

Поэтому нет смысла печалиться о прошлом или настоящем, нет смысла печалиться о том, что ты что-то не сделал ранее, потому что у тебя всегда есть возможность понять лучше, сделать лучше и приложить больше усилий в правильном направлении.

Если ты учишься на своих ошибках, то они перестают быть ошибками и становятся уроками. А жизнь — это такая школа, в которую ты возвращаешься раз за разом, и делаешь это до тех пор, пока не познаешь то, что объединяет в ней все.

Вот и мудрые люди, mahā-ātmānaḥ — это те, кто, совершив ошибки, сделали из них правильные выводы и успешно сдали выпускной экзамен в этой школе жизни, обретя единство, которое является основой для любых проявлений.

Жизнь еще предоставит им множество возможностей для проверки этого понимания, и каждая такая проверка будет дополнительной возможностью еще больше утвердиться в этом знании.

Мудрые, обретшие совершенство, более не достигают нового рождения, потому что им незачем возвращаться в эту школу жизни, в отличие от тех, кто провалил свой выпускной экзамен.

Такие люди возвращаются в глупость снова и снова, и их желания и результаты действий определяют то, как именно они сюда вернутся. Возможно, повезет, и они начнут думать, и именно об этом нам расскажут следующие шлоки.

Некоторым может показаться, что новое рождение — это отличная идея, и возможность побыть котиком или бабочкой не так уж плоха! А ведь существует так же шанс родиться не только дворником, но и прорабом, а если сильно повезет, то и целым министром!

Но проблема в том, что кем бы ты ни родился, ты снова родишься в глупости, и тебе опять придется испытывать все неудобства человеческого рождения.

И пока ты с этим кругом повторяющихся страданий еще не знаком, ты возлагаешь на него множество надежд и видишь в нем не страдания, а возможности достижения наслаждений, которые тебе кажутся возможными в этом кругу.

Но когда ты с ними уже хорошо знаком и понимаешь, что то желаемое, которое могло бы тебя полностью удовлетворить в этом мире, в принципе не достигается, тогда перспектива возвращения в мир сансары перестает тебя радовать.

Но к счастью тех, кто начал понимать принцип действия сансары, из нее предусмотрен выход.

Когда ты понимаешь ее нереальность, когда ты узнаешь того, кто является хозяином майи, ты понимаешь, что все, что было до этого, было только сном. После чего все твои действия и проявления будут проявлениями любви. Потому что они будут совершаться с чистым умом и всегда будут правильными.

И если ты в действительности узнаешь Бога, то ты больше не возвращаешься в этот мир, а если это происходит, значит, тебе нужно что-то другое, и это твой выбор. Нельзя одновременно иметь безграничное и ограниченное.

Когда ты пробуждаешься от сна, ты будешь знать его как сон, и стремления вернуться в него, чтобы спасти своих приснившихся родственников, у тебя никогда не возникнет.

В одном из своих первых обращений к Кришне, Арджуна был очень обеспокоен смертью своих близких, и теперь он может лучше понять этот момент, потому что Кришна ему рассказывает о прекращении рождений в состояние, где вообще можно умереть.

Когда он в слезах смотрел на своих родственников и представлял их убитыми, его понимание было очень узко, потому что он видел только то, что ему в данный момент причиняло боль и страдания.

Кришна же снова и снова повторяет, что для истины нет ни рождения, ни смерти. Зачем вообще возвращаться в обитель страданий, где все непостоянно и недолговечно?

Шлока 16

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)

Великомудрыми людьми в этой шлоке названы те, кто достигли совершенства, и поняли природу Брахмана как себя самого. Такие люди излечились от болезни сансары и полностью освободились от власти иллюзии.

Потому что достаточно один раз увидеть иллюзию как иллюзию, и более ты ей никогда не обманешься, не смотря на то что в ней находится, и то что она тебе демонстрирует. Такой познавший не возвращается в глупость, которая является залогом страданий.
Не зная истины ты принимаешь иллюзию за реальность и рождаешься в нее каждое утро, когда просыпаешься в своей кровати. Каждое мгновение, в каждой новой ситуации и в каждой новой проблеме в которую ты погружаешься, ты снова и снова рождаешься в эту обитель страданий.

Ты становишься писателем стихов, отцом, сыном, покупателем, продавцом, работником, другом, водителем, да кем угодно! Каждый раз когда ты примеряешь на себя новую роль, ты снова и снова не используешь шанс узнать то что есть, таким как оно есть. После чего снова рождаешься в иллюзию, чтобы продолжить свое существование в ней.

Мудрые же остаются в истине и не обманываются миром, они достигли высшего совершенства, и прошли этот путь до конца. В свое время они также совершали множество ошибок, и их знание не свалилось на них внезапно из неоткуда.

Обретенное ими понимание — это результат их устремления к истине, а узнавание Ишвары это последний шаг на этом пути. Для того чтобы иметь возможность сделать этот последний шаг, необходимо было сделать предпоследний шаг, а перед ним еще и еще множество шагов. Мудрые люди также когда то ошибались, они тоже совершали ошибки, но они обдумывали их, учились, и делали правильные выводы. После чего шли дальше, снова встречали препятствия на своем пути, останавливались, размышляли и преодолевали их, сдавая таким образом экзамены в школе жизни, чтобы более не возвращаться в нее.

Человек будет продолжать свой бег в колесе сансары пока это ему действительно не надоест. Ее порой тоже называют бесконечной, но это не бесконечность Истины, это другая, ограниченная бесконечность.

Бесконечность сансары подобна бесконечности ленты Мёбиуса, или же бесконечности беличьего колеса. Ты будешь бежать в этом колесе до тех пор, пока тебе это не надоест, и ты не поймешь что в движение это колесо приводится исключительно твоими усилиями. После чего у тебя появляется реальный шанс покинуть его.

В самой сансаре нет ничего окончательного, потому что все окончательное находится вне ее. Но и в сансаре по счастью тоже можно что то сделать, и самое главное из этого всего, это избавление от глупости, которое и является окончательным смыслом существования в ней.

Кришна в Бхагавад Гите говорит нам как можно это сделать, и объясняет как выйти из круга постоянных рождений и смертей. Он говорит что совсем не обязательно быть смертным и ограниченным существом, и страдать в соответствии с этой ролью. Но чтобы прийти к такому пониманию и начать слышать то что говорит тебе Кришна, необходимо сделать все шаги которые предшествуют шагу последнему.

Надо замедлиться и подумать, нужно начать размышлять и выбрать верный приоритет в своих размышлениях. Приоритет, который выше бесконечного бега в сансаре.


A-brahma-bhuvanAl-lokAH punar-Avartino 'rjuna | mAm-upetya tu kaunteya punar-janma na vidyate || 16 ||

Из миров, до мира Создателя Брахмы, вновь возвращаются, о Арджуна. Однако, Меня достигнув, более не рождаются, о сын Кунти. (8.16)

Из всех миров до мира создателя Брахмы, человек рано или поздно вновь возвращается в сансару. Хотя этот мир и приводится как пример самого высшего достижения для ограниченного существа.

Мир Брахмы — это самый высокий уровень небесного рая, и туда попадают самые праведные и благочестивые люди. Но тем не менее, этот мир так же ограничен, и вследствие своей ограниченности он рано или поздно будет разрушен. Именно поэтому это самое распрекрасное состояние ничем не лучше одного мгновения которое также имеет начало и конец, и является преходящим.

Не важно сколько продлиться пребывание в мире Брахмы, так как рано или поздно оно неизбежно подойдет к концу.

Для того чтобы понять это совсем не обязательно прилагать множество сверх усилий и стремится попасть туда. Можно просто понять заранее, что преходящее является приходящим, и по своей природе, оно совершенно не отличается от того же приходящего которое окружает тебя сейчас.

Поэтому в любом из миров можно обнаружить только не постоянное, которое начинается и заканчивается, и каждое новое мгновение это всего лишь смерть предыдущего.

Когда ты понимаешь что все родившееся будет разрушено, когда ты честно видишь проявление этого закона и понимаешь что он точно так же применим и к тому что ты считаешь собой или своим, ты перестаешь держаться за ограниченное.

А именно попытка удержать ограниченное и отказать ему в смерти, мешает тебе узнать безграничное. В случае когда ты пытаешься выжать безграничность из ограниченного, настоящей безграничности ты не узнаешь. Потому что ты пытаешься удержать то что тебе нравится, и отказать ему в смерти.

В таком случае ты никогда не сможешь познать Бога и свою собственную природу, потому что с таким подходом ты просто отказываешь в существовании половине действительности.

А половинчатое виденье мира никогда не может быть целым. Оно никогда не явит основу которая поддерживает обе части пар противоположностей. И это относится к желанию удержать любую из половин, собственно именно поэтому силы зла тоже ограничены половиной, и в силу своей половинчатости они не являются всесильными.

Всесильной является только та основа, которая поддерживает и то и другое. Поэтому отказывая одной половине в существовании, человек лишает себя целостного виденья себя и мира, а также и возможности узнать то что поддерживает собой все.

А когда ты не держишься за часть, когда знаешь что целое всегда включает в себя любые противоположности, как хорошее так и плохое, как желательное, так и не желательное, как обретение так и потерю, как рождение, так и смерть.

Это значит что ты непредвзято смотришь на обе стороны, и поддерживая дистанцию не вовлекаешься во взаимоотношения ни с одной из сторон, получая при этом шанс увидеть контекст в котором равно существуют обе части бытия.

И тогда по милости безграничного Бога, безграничность во мне узнает свою безграничность, и все то что включено в нее. После этого вопрос о существовании личности более не возникает.

Личность пропадает в безграничном всезнающем и всемогущем Ишваре, и тогда Божественная воля и Божественное желание начинают течь через то, что когда-то было личностью, оставляя в прошлом все индивидуальные желания, страхи и сомнения.

Но если изначальной целью было что-то другое, тогда заблуждение двойственности остается. При стремлении к любому другому достижению, заранее должны быть сделаны два предположения, и оба эти предположения не верны. А если это так, то и все основанное на этих предположениях, так же не может быть верным, и приводит не к бесконечному Абсолюту, а к нескончаемому круговороту стремлений и желаний.

Первое из этих предположений это то, что я изначально не считаю себя воплощением полноты, и поэтому я ищу что-то, что можно присоединив к себе, эту полноту восполнить. Я пытаюсь восполнить ее предметами, занятиями, ощущениями, удовольствиями и т.д.

Второе предположение заключается в том, что это вообще возможно. Другими словами, я верю в то, что добавив к себе что-то внешнее и ограниченное, я стану полным и достаточным. Таким образом получается замкнутый круг. Я чувствую себя недостаточным, и поэтому я ищу что-то чем можно заполнить эту неполноту. Но я ищу ее не внутри себя, а снаружи, т.е. где-то вовне.

Получается, что я как ограниченная личность вовлечен в поток предметов и ощущений, который отвлекает меня от настоящего решения проблемы.

Во вне меня может быть очень много интересного и красочного, оно может доставлять мне удовольствие, но в то же время оно отвлекает меня от настоящего решения проблемы. Пока я сам не полон и недостаточен, я не смогу эту неполноту дополнить другими недостаточными и ограниченными предметами и ощущениями. Потому что если я изначально не полнота, то добавляя к неполноте другую неполноту, я никогда не стану полным.

До тех пор, пока задача поставлена именно таким образом, она остается не решаемой в принципе. И результатом такой ошибки становится бег по кругу сансары, постоянно возвращаясь в невежество и непонимание.

Но также нужно понимать, что
твое ощущение неполноты, это всего лишь воображаемое ощущение, и оно является результатом принятия себя за ограниченное тело, ограниченный ум и ограниченный интеллект.

Это ощущение необходимо исследовать на предмет истинности, и именно для этого необходимо контролировать ум и чувства, очищая их с помощью карма йоги, и направляя на Высшее.

Единственный способ избавиться от привычного ощущения ограниченности, это понять нереальность и иллюзорность этого ощущения, а для этого нужно обнаружить свидетеля всех ограниченностей и ощущений.

Истина не ощущается, она свидетельствует любое ощущение, и искать в ощущениях ее бесполезно.

А если в результате заблуждения целью является любое ощущаемое, пусть это будет даже пребывание в Брахмалоке, то в любом случае это ощущаемое будет конечно, и тебе придется оттуда вернуться, потому что все миры включая Брахма локу являются сотворенными, и рано или поздно будут разрушены.

Они временны, и, следовательно, они ограничены, как и любые воспринимаемые объекты. А если ты ставишь своей целью пребывание в Брахмалоке, то в любом случае ты размениваешься на мелочи и не понимаешь своей природы бесконечного сознания.

Кришна объясняет нам, что целью должна быть твоя божественная природа, и высшее сознание которое есть все, и которое есть я сам.

Это высшее сознание находится прямо здесь и прямо сейчас, и чтобы достичь его, не нужно ждать и куда то попадать, надо просто узнать то что есть прямо здесь и прямо сейчас. Не где-то и не когда-то еще, а прямо сейчас.

Его нужно узнать как себя самого, потому что ты и есть то сознание, которое по какой то глупой причине забыло свою природу. Как бы забыло. И однажды познав истину, ее более невозможно забыть обратно.

Шлока 17 - 18

Из миров, до мира Создателя Брахмы, вновь возвращаются, о Арджуна. Однако, Меня достигнув, более не рождаются, о сын Кунти. (8.16)

Мир Создателя Брахмы - это самое высшее из всех ограниченных достижений.

Но если смотреть на него с точки зрения бесконечности, то даже такое огромное достижение ничем не лучше мгновения, так как оно имеет как начало, так и конец, и, следовательно, является преходящим. А ничто преходящее не способно принести настоящего счастья, и именно это нам и нужно понять.

Поиск заканчивается только тогда, когда искатель обретает безграничность, познать которую можно только одним способом, как самого себя. После чего такому человеку больше некуда и неоткуда рождаться вновь.

Для этого достаточно понять сам принцип что преходящее не дает постоянного, и никакое ограниченное достижение, будь оно ограничено во времени или в пространстве, в результате не даст безграничного.

Свобода от бесконечного поиска обретается только с осознанием безграничности, а все остальное позволяет его только несколько отложить во времени, и не более того.

Хотя во время пребывания в мирах Брахмы возможно непосредственное учение у Создателя, которое может стать продолжением твоего духовного пути.
Но если ты пребывая в этих мирах просто наслаждаешься ими, то это будет однозначной остановкой твоей духовной эволюции.

Каждый человек в своей жизни рано или поздно должен остановиться и задуматься, а что же мне действительно на самом деле нужно? И если этот вопрос задан по-настоящему искренне, то так или иначе ты задумаешься над тем, а кому это надо? Кто этого хочет?

Таким образом получается, что для того чтобы правильно ответить на вопрос что мне в действительности нужно, необходимо понять кому это нужно?

При правильном ответе на эти вопросы оказывается, что у меня и так ни в чем нет недостатка, что идти мне никуда не нужно, что я полон и блажен сам в себе.

А вот если этой достаточности и абсолютной полноты нет, то внутренней пустоте не поможет никакое обретение, даже если к нему добавить целый мир Брахмы.

Ощущение недостаточности необходимо внимательно рассмотреть на предмет истинности, и выяснить, а является ли это ощущение реальностью, или же это просто кажущееся ощущение? Именно к размышлению над этим вопросом Кришна и подводит нас самыми разными способами.

Достижение мира создателя Брахмы само по себе настолько грандиозно, что его очень сложно вообразить. Но смысл слов Кришны не в том, чтобы обворожить искателя такими трудновообразимыми мирами, а указав на них, дать ему понять, что даже достижение такой невообразимо прекрасной цели, недостаточно для обретения освобождения. И более того, для обретения освобождения сама цель должна быть поставлена по-другому.

Искатель должен глубоко понимать разницу между ограниченным и безграничным. Не нужно путать безграничность с вечностью, которая по своей природе ограничена, хотя и может длиться очень и очень долго.

Любой сотворенный объект он временен, он имеет начало и конец. А значит это не то к чему надо стремится.

Даже из очень долгого состояния ты должен будешь рано или поздно возвратиться, но в случае если ты поймешь свою природу, то возвращаться будет некуда и неоткуда.

Кришна объясняет нам что целью должен быть ты сам, Божественная природа всего, Высшее сознание которое есть все, и которое есть я. И понять эту природу можно только одним единственным способом, как самого себя.


sahasra-yuga-paryantam ahar-yad-brahmaNo viduH |rAtriM yuga-sahasra-antAM te 'ho-rAtra-vido janAH || 17 ||

Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь – тысячу юг, те люди знают день и ночь. (8.17)

День Брахмы длится тысячу юг. В этой шлоке речь идет о маха югах, о целых эпохах которые делятся на четыре малые части, сатья, двапара, трета и кали юга, которые все вместе составляют 4 миллиона 320 тысяч лет. Мы с вами живем в последнюю, четвертую часть Великой эпохи, Кали югу.
Один день создателя Брахмы, это тысяча таких юг. Когда наступает ночь Брахмы, миры созданные им пропадают, но за ночью опять наступает день, где эти миры проявляются вновь и вновь.

Так же и ты, когда засыпаешь, мир твоих волнений и желаний пропадает, но когда ты просыпаешься, ты продолжаешь с того же места, где тебя застал сон. Мир в котором ты пребываешь, существует для тебя до тех пор пока жива твоя личность.

Считается, что человеческая личность может прожить около ста лет, вот и создатель Брахма живет те же 100 лет, только лет своих, а не человеческих. С окончанием его жизни, миры которые он создает, перестают проявляться, и наступает маха пралайя, те. полное исчезновение и разрушение миров.

Смысл этих арифметических упражнений лишь в том, чтобы показать, что даже жизнь Создателя Брахмы ограничена, хотя она и очень долга по сравнению с жизнью человека.

Поэтому стремление к мирам, пусть даже очень и очень долго существующим, это бесполезное стремление с точки зрения достижения бесконечного. Потому что по итогу таким образом ты снова достигнешь чего-то временного, и поэтому лучше с самого начала делать своей окончательной целью бесконечность.

Знающий человек понимает, что долгий день Брахмы (как и его ночь), рано или поздно закончится, он понимает, что все существующее во времени ограничено, и он никуда не спешит. Потому что спешить можно только к чему-то ограниченному.

Время — это промежуток между изменениями, и первое изменение еще его не создает. Оно появляется лишь после того как появляется изменение второе. Вне времени может существовать только то, что является основой для него и для всех изменений, происходящих в нем. Именно эта основа и является нашей целью.

avyaktAd-vyaktayaH sarvAH prabhavanty-ahar-Agame | rAtry-Agame pralIyante tatraiva-avyakta-saMjJake || 18 ||

Всё проявленное проявляется из непроявленного с наступлением дня.
С наступлением ночи растворяется в том, что называется не проявленным. (8.18)

Из непроявленного как из состояния сна, из ночи Создателя Брахмы, с наступлением дня проявляется буквально все. Проявляются существа, растения, животные, любые объекты, миры и планеты. Все законы и правила, все то что существует в творении проявляется и становится видимым.

Именно эту видимость люди зачастую и называют творением, хотя это всего лишь проявление мысли Создателя Брахмы.

Как с наступлением дня ты начинаешь видеть окружающий тебя мир, который отражаясь в твоем разуме рождает образы и понятия о себе, так же и Брахма, начинает видеть свой собственный воображаемый им мир.

Разница лишь в том, что Создатель Брахма знает как свою природу, так и природу мира порождаемого своим воображением. Он знает себя как чистое сознание и не совершает ошибки, считая себя отдельным существом от него существом. Другими словами, он не погружается в воображаемый им мир.

Создателем, Брахму называют с точки зрения материального мира люди пребывающие в нем. Они смотрят в небеса и говорят себе, что у этого мира должен быть создатель и задаются вопросом о том, кем и когда был создан мир в котором они существуют.

Восемнадцатая шлока говорит нам что мир появляется с наступлением дня создателя. Нужно сказать, что с точки зрения земного летоисчисления, эта информация совершенно ничего к знанию о мире не добавляет, потому что момент сотворения мира остается невообразимым для человеческого разума.

Услышав такие слова, очищенный ум останавливается осознавая свою ограниченность. Человеку не под силу вообразить день Брахмы, потому что его жизнь ничтожна мала для этого.

Подобные описания дают человеческому уму указатель на бесконечное, на то что является основой всего, включая время.

Ум же обычного человека воспринимает эту шлоку просто как описание, как ярлык, и не хочет иметь дело с неизвестным.

Неизвестность пугает человека, и он помимо своей воли навешивает на нее не отвечающие реальности ярлыки, после чего успокаивается, принимая неизвестное за что-то надежное и знакомое.

Вокруг слишком много непонятных вещей, и если ты будешь думать о том что это, откуда оно взялось и как оно работает, никаких возможностей ума не хватит. А когда у непонятного есть название и им можно воспользоваться, это делает жизнь проще и понятнее. Но это лишь иллюзия понимания, подмена.

Ведь мало кто до конца может понять даже простой стакан. Четко и конкретно объяснив себе свойства материалов использованных при его изготовлении, идеи которые вложены в него, весь производственный процесс и т.д. Но он стоит передо мной, я могу протянуть руку, налить в него воду и выпить ее. Ведь это же понятно практически каждому?

А на самом деле мой ум просто поставил галочку на этом месте как на чем-то известном, и пошел дальше пользоваться подобными ярлыками, и расставленными галочками. А то великое и грандиозное что только кажется стаканом, в который раз осталось за незамеченным, и ему в снова просто не досталось внимания.

Описание дня и ночи Брахмы, это своего рода уступка уму, и попытка говорить на понятном ему языке, чтобы он получил возможность несколько глубже взглянуть на то что постоянно находится у него перед глазами. Настолько глубже, что при попытке вообразить это, ум человека замирает перед грандиозностью возникающей картины, и останавливается.

Таким образом, чистый ум который умеет пользоваться указателями и который устремлен к бесконечному, глядя на простой стакан стоящий перед ним на столе, может устремиться к невообразимому и остановить свое внимание на нем.

Для того чтобы научить нас этому, Кришна начинает с огромных и грандиозных указателей наподобие дня и ночи Брахмы, которые длятся миллионы человеческих лет.

Научившись пользоваться ими, в дальнейшем очищенный ум сможет даже глядя на стакан перефокусировать свое внимание с него как с имени и формы, к той основе которая делает возможным существование этого стакана.

Вселенная появляется в начале дня Брахмы, а откуда берется непосредственно сам день Создателя? Он появляется из причины, из не проявленного, из ночи Брахмы. И туда же он пропадает, когда заканчивается. Из причины появляется и возвращается в причину.

Творение состоит в проявлении ощущений органов чувств, образов в уме, и в раздаче этим образам ярлыков с названием.

Проявиться в ощущениях может только то что уже есть в причине, но содержится в ней в непроявленной форме. Таким образом мы можем заметить, как в сознании появляется осознание, осознание имен, форм, качеств и их взаимодействий.

Все это с появлением осознания становится как бы существующим для осознающего.

Но до тех пор, пока Создатель спал, между ними не было различия, т.к. они были в непроявленном состоянии, хотя и потенциально существовали.

Точно так же, когда человек спит, невозможно сказать хороший ли это человек или плохой, добрый он или злой, и т.д. Все эти качества потенциально присутствуют в нем, они находятся в спящем, но находятся в нем в непроявленном состоянии. И проявляться они начинают только когда человек просыпается.

Откуда они берутся? Из непроявленного состояния. И туда же они возвращаются, когда день заканчивается, и человек засыпает.

Процесс проявления из непроявленного называется творением, но это не физическое творение, это проявление видимости, а возвращение в непроявленное называют разрушением.

Хотя ничто физически не сотворяется и не разрушается. Потому что Создатель ничего не создает, он лишь проявляет уже существующие не проявленные склонности и качества. И это проявление видится как созидание.

Когда наступает ночь, создатель засыпает, и все существа, все планеты, все свойства, все законы, снова возвращаются обратно в непроявленное состояние глубокого сна.

Но состояние глубокого сна не является освобождением, в нем ты просто набираешься сил, потому что находишься очень близко к безграничной Сат-Чит-Ананде.

Глубокий сон Брахмы — это не освобождение, это лайя, это слияние без осознания, это не проявленная майя.

Существует также и другой, более глубокий тип разрушения, когда сам Брахма перестает существовать. Через сто лет своей жизни он сливается с Абсолютом, вместе со всей вселенной, и во время этого слияния перестает существовать даже майя.

Этот процесс повторяется подобно вращающемуся колесу до тех пор, пока все васаны и понятия Создателя Брахмы, которые приводили к появлению этого мира, не истощаться. После чего Брахма пропадает и наступает маха пралайя, всеобщее разрушение, в котором остается лишь Парамешвара, чистое сознание, Сат-Чит-Ананда.

Медитация и размышление над глобальностью этого виденья, способно полностью уничтожить твои повседневные беспокойства и проблемы, потому что осознавание его дает совершенно иную жизненную перспективу.

Постепенно избавляясь от глупости и абсолютизирования своих страданий, ты получаешь возможность насладиться более глобальной картиной бытия, которая поможет тебе понять что Брахман, Сат-Чит-Ананда, это единственная и неизменная реальность, находящаяся далеко за пределами ума, а все остальное, включая и Создателя Брахму это всего лишь преходящая видимость. И совершенно не важно сколько она длиться, одно мгновение, или миллиарды лет.

Целью твоего поиска должно стать узнавание неизменного, того что находится вне времени, того что является Сатьям, истинной реальностью. То, что недоступно уму, и то что им не познается, то, что находится вне времени, и не имеет восприятия.

Любые попытки вообразить это должны быть оставлены задолго до того, как это может быть узнано, потому что Истина не познаваема умом. Это нечто, которое не что-то, и не ничто. Это не пустота, и это не объект. Это то, что невозможно описать словами, и то, что невозможно вообразить. Это то, что настолько близко, что является мной самим и находится не где-то в далеком космосе за жизнью невообразимого создателя Брахмы, оно всегда везде и всегда со мной.

А те, кто устремлен к миру Создателя Брахмы, они рано или поздно обязательно вернутся в невежество, и будут это делать снова и снова, ровно до тех пор, пока они не осознают то что не имеет границ.

Шлока 19


Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь – тысячу юг, те люди знают день и ночь. (8.17)

Всё проявленное проявляется из непроявленного с наступлением дня.
С наступлением ночи растворяется в том, что называется не проявленным. (8.18)

Жизнь Брахмы очень долга с точки зрения человеческого существования, но все равно она конечна, и длится какое-то ограниченное время.

Следовательно, все то что он создает, также будет ограничено. Поэтому даже в лучшем из миров нечего надеяться на обретение безграничного блаженства. Очень важно с самого начала духовного пути четко понимать свою цель, и признаки того что ей не является.

Человеческий ум не в состоянии представить себе даже один день Создателя Брахмы, но писания приводя его в виде примера, указывают гораздо дальше чем можно предположить на первый взгляд.

Йогин должен остановить свой ум и отбросить любые попытки при помощи его вообразить и понять истину. Тогда, очищенный предварительными практиками ум останавливается, давая возможность тому что пребывает вне времени и пространства узнать в отражении самого себя.

Описание творения и дней Брахмы, чистый ум должен понимать не как конечную точку своего путешествия, а как направление из того состояния в котором искатель находится в данный момент. Направление, которое ведет тебя к основе всего, включая и время тоже.

Именно в этом контексте Кришна и оперирует такими огромными временными промежутками, показывая нам необъятную перспективу, которая скрывается за ними.

Так же он говорит нам что это творение является периодическим, цикличным, оно то появляется, то исчезает, то видится, то не видится, то проявляется, то прекращает свое проявление. Именно эту видимость Кришна и называет Творением.

Тотальность этой видимости невообразима для человеческого ума, но в стремлении понять ее он способен постепенно избавиться от глупости и невежества наполняющего его.

Эта тотальность называется Брахманом, Сат-Чит-Анандой, это основа для всех времен, всех творений, и всех творцов. А все остальное что существует помимо этой основы, это только преходящая видимость. Пусть даже и очень растянутая во времени.

С точки зрения истины, длительность временных промежутков не имеет совершенно никакого значения.
Если это временно, значит это не то, и мы проходим мимо. С одной стороны, это так далеко, что просто невообразимо для человеческого разума, а с другой стороны, это так близко, что и воображать ничего не надо, потому что ближе его ничего нет.

Оно и в тебе, и во вне тебя, оно наполняет собой невообразимые времена, отделенные от того момента где ты пребываешь сейчас. Оно наполняет и прошлое, и настоящее, и будущее, во всех мирах и во всех проявлениях. Познав это так, ты больше никогда не возвращаешься в глупость и невежество.

А вот достигнув чего угодно другого, возвратиться придется. Пусть это будет даже самый лучший рай из всех возможных. Из него придется вернуться, потому что он ограничен.


bhUta-grAmaH sa eva-ayaM bhUtvA bhUtvA pralIyate | rAtry-Agame 'vazaH pArtha prabhavaty-ahar-Agame || 19 ||

То же множество существ, рождаясь снова и снова, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Арджуна, и опять появляется с наступлением дня. (8.19)

В этой шлоке говорится о всех объектных движущихся и неподвижных существах. Она рассказывает нам о том, что все то что существовало в предыдущей кальпе, с наступлением ночи пропадает, чтобы затем, на следующий день Творца Брахмы, проявиться снова.

Особо отмечается, что пропадают и появляются одни и те же существа. Что значит одни те же?

С наступлением ночи Брахмы эти существа не разрушаются, они переходят в непроявленное существование наподобие глубокого сна.

Каждую ночь, когда ты засыпаешь, и каждое утро когда ты просыпаешься, по сути, повторяется тот же самый процесс. И то что пропало вечером, с наступлением ночи, обязательно появляется утром, утверждая таким образом вращение колеса творения и разрушения.

В течении жизни Брахмы, в каждый его новый день дживы появляющиеся в этот мир не сотворяются заново. Это всегда те же самые дживы.

Тот же самый процесс происходит в любой из твоих дней и ночей. Днем ты творишь свой собственный, уникальный мир бодрствования, наполненный определенными целями, желаниями и оценками.

Каждое существо поверх общей основы творит свой собственный мир. У одного этот мир будет добрый и красивый, а у другого серый и наполненный страданиями. Один считает, что ему постоянно везет, а другой нет, одному нравится дождь, а другого он раздражает.

Но с наступлением ночи человек засыпает, и его мир переходит в состояние непроявленности. Он не пропадает полностью, и на следующий день ты из той же самой непроявленности появляешься снова.

Назвать этот мир новым нельзя, потому что он также наполнен твоими понятиями и оценками, так как такие вещи редко когда меняются сразу и полностью. Если изменения и происходят, то они происходят постепенно и не очень заметно.

То же самое происходит в день и ночь Брахмы. Днем его творение проявляется, а ночью это же творение становится не проявленным, чтобы опять проявиться на следующий день.

Отличие творения Брахмы от твоего в том, что в нем содержатся все желания и понятия существ которые находятся в нем. А твой мир, это всего лишь часть творения Брахмы.

Количество проявляющихся таким образом джив огромно, как и огромно количество их карм, желаний, и результатов их действий. Все это может проявиться в виде абсолютно любых форм. Какие-то из них будут похожи на предыдущие, а какие-то будут отличаться.

Тот, кто увлечен едой, украшениями и наслаждениями, снова будет думать о них день за днем. Он не может проснуться на следующий день с совершенно другими желаниями и пристрастиями. Тот, кто увлечен путешествиями также будет составлять маршруты и размышлять о том куда лучше поехать в следующий раз. Вряд ли у него вдруг появиться мысли о том, о чем он раньше никогда не думал.

Они не могут появиться вдруг, из ничего, без предыстории, а любая предыстория всегда является продолжением уже имеющегося. И именно благодаря предыстории и происходят постепенные изменения. Постепенно меняя свои понятия и поддерживая те или иные склонности, глупый становится умным, а злой добрым. Но никогда и ничего не происходит вдруг и на пустом месте.

Точно так же и дживы не появляются из ничего, они рождаются снова и снова, огромное множество раз, и от жизни к жизни постепенно меняются.

Они рождаются с набором скрытых отпечатков в их тонком теле, и когда приходит время, эти кармы проявляются в той или иной области, в том или ином теле, в том или ином состоянии.

А новые дживы не могут появиться, по причине отсутствия прошлых карм. Как желание не может проявиться ниоткуда, так и джива, который в общем то и является набором желаний и склонностей, не может появиться из ниоткуда.

Даже тело в каждом рождении дается ему в соответствии с его кармами и их результатами. Этот процесс не случаен, он происходит и развивается в соответствии с Тотальным законом.

Дживами в этой шлоке называются все живые существа, обитающие в четырнадцати мирах, от бактерий и человека, до небожителей и обитателей Нараки.

Сумма джив содержащаяся в этих мирах является числом постоянным, а вот распределение между разными типами джив, может меняться. Одного вида может стать больше, а другого меньше. Именно поэтому ученые постоянно и открывают новые виды живых существ.

На новые рождения их толкают нереализованные кармы, и до тех пор, пока они не истощаться, они будут снова и снова возвращаться в этот мир.

Когда же наступает ночь Брахмы, они возвращаются в непроявленное и растворяются в нем. Это состояние обычно называют временем разрушения, хотя на самом деле ничего не разрушается, а просто перестает быть видимым. Процесс этот повторяется снова и снова. Проявление, существование, и возвращение в непроявленное.

С точки зрения отдельного существа этот цикл занимает невообразимое число миллиардов перерождений, с точки же зрения Брахмы, это одна его жизнь, а вот с точки зрения Абсолютного сознания, это вообще ничто.

С точки зрения бесконечности жизнь Брахмы — это мгновение, иллюзия, это то что не существует.

Также и ты, каждый день своей жизни с наступлением ночи разрушаешь свой мир бодрствования, и каждое утро воссоздаешь его снова. Даже когда ты закрываешь и открываешь глаза, ты то то видишь этот мир, то нет.

Ты как бы воссоздаешь его каждое мгновение заново. Каждое мгновение ты возвращаешься к той же глупости, которая была много мгновений назад. Этот процесс идет на всех уровнях, от мгновения твоего дня и ночи, до дня и ночи Брахмы.

Просто день Брахмы с нашей точки зрения длится гораздо дольше чем наш, но все равно он ограничен и конечен.

Именно поэтому в прошлой шлоке говорилось что тот, кто знает день и ночь Брахмы, можно назвать знающим время. Потому что понять время можно только правильно поняв то, что происходит на индивидуальном уровне. И если ты это понял правильно, то ты поймешь то же самое и на уровне тотальном.

Как засыпая ты не уничтожаешь окружающий тебя мир и не погибаешь вместе с ним, так же и с наступлением ночи Брахмы, ты просто перестаешь проявляться, чтобы через какой-то промежуток времени проснуться в другом теле.

В течении жизни человеку дается некоторая ограниченная свобода воли, которая помогает проявиться его тем или иным склонностям и желаниям.

Мы знаем, что в каждом есть определенное соотношение раджаса, тамаса и саттвы, и все эти три качества обязательно присутствуют во всем, но присутствуют в разных соотношениях.

Человек может способствовать росту любого из этих качеств, и в этом у человека есть определенная свобода воли, менять таким образом свои понятия и желания.

Но когда он умирает, его условная свобода воли отключается, и обретение нового тела происходит согласно закону кармы, в котором вести дживу будет сумма его действий в предыдущей жизни. Именно они и будут определять его следующее рождение.

По своему желанию живое существо не может отказаться от груза собственных карм. Это своего рода чемодан, который сопровождает дживу во всех его перерождениях, а с помощью действия от результатов действий освободиться невозможно. Как бы ты не старался.

Но есть и исключения, которые по большому счету ими не являются.

Не растворяются и не рождаются против воли дживы которые достигли освобождения, и перестали быть дживами. Именно поэтому законы кармы на них и не распространяются.

Во время своей человеческой жизни, они устремили все свои усилия, всю свою свободу воли на то, чтобы взрастить в себе качества саттвы, и пропасть как отдельность не только до наступления ночи Брахмы, но еще и до наступления конца жизни своего тела.

Они уходят красиво, и уходят по своей воле, используя дарованную им свободу по ее прямому назначению. В отличии от остальных, которых карма гонит от рождения к рождению.

Сначала каждый пытается разобраться со своими кармами с помощью других карм, но кто-то в определенный момент задумывается о целесообразности такого подхода, а кто-то нет.

Кришна дает нам такую тотальную картину для того чтобы у слушающих появилось бесстрастие к миру сансары. Ты огромное число раз приходил сюда, и такое же огромное число раз покидал этот мир.

Ты пережил множество рождений и смертей, множество раз ты засыпая разрушал свой мир, и просыпаясь ты снова восстанавливал его.

Направь свои усилия в правильное русло, и пусть ночь которым сменяется день, не вызывает у тебя протеста. Это не уничтожение, это просто прекращение проявления.

Я в детстве, и я в зрелом возрасте, это тот же самый я, который просто проявляется по-разному.

Но люди боятся смерти. Смерти как своей, так и смерти своих близких. Внимательно присмотрись к этим процессам, и ты увидишь, что все это звенья в цепи одних и тех же событий. Так было, есть, и так будет происходить дальше.

Правильно пойми свой день и свою ночь, и ты поймешь, как повторяются циклы и на глобальном уровне.

А если тебе на выход из глупости из повторяющихся рождений, то добро пожаловать в Адвайта Веданту, искатель!

Шлока 20

То же множество существ, рождаясь снова и снова, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Арджуна, и опять появляется с наступлением дня. (8.19)

Существа приходящие в этот мир не разрушаются до конца, они лишь перестают проявляться, и во время ночи Брахмы остаются в виде причины.

Это утверждение имеет два философских обоснования, первое из которых говорит, что у каждого проявления есть причина, которая также уходит своими корнями в прошлые ее проявления.

Дживы не могут появиться на ровном месте, они появляются благодаря результатам их прошлых действий и желаний.

Второе философское обоснование говорит, что любое действие имеет результат, который получает тот, кто это действие совершил. И если бы существо могло пропасть не получив результат совершенного им действия, то это было бы нарушением Тотального закона.

В случае если оно умирает не успев до конца получить результаты совершенных им действий, оно обязательно должно вернуться в этот мир, чтобы прожить их. А совершенно пропасть не исчерпав запас своих карм джива никак не может.

От суммы всех карм которые приводят к новому рождению можно избавиться только поняв что они к тебе не относятся, и перестав быть отдельным существом.

Невозможно избавиться от них с помощью действия, потому что таким образом ты лишь плодишь новые кармы.

Но когда ограниченная личность осознает свою природу, она таким образом отказывается от своей ограниченности, и та сущность которой принадлежал накопленный запас карм, перестает существовать.

Это состояние называется освобождением, а человек достигший его называется дживан муктой. Только так можно выйти из круга постоянных рождений и смертей. И никак иначе.

Накопленные и не прожитые им кармы делятся между его друзьями и недоброжелателями. Причем первые получают благие кармы, а вторые получают кармы со знаком минус. Таким образом кармы дживан мукты заканчиваются, а остальные дживы продолжают рождаться снова и снова, влекомые результатами своих прошлых действий.

В течении жизни каждому человеку дается некоторое свобода воли, и он всегда может корректировать свои склонности.

У каждого есть саттвические, тамасические и раджасические склонности, а также есть свобода воли взращивать и помогать расти тому или другому типу их проявлений.

До тех пор, пока в уме человека преобладает раджас и тамас, способствующие непониманию, джива будет снова и снова возвращаться в этот мир. И это справедливо и милостиво, потому что если остаётся желание, ему дается возможность реализовать его.

Но как только в уме в должном количестве начинает преобладать саттва, которая способствует пониманию, желания постепенно исчезают, как исчезает и возможность следующего рождения.

С пониманием того что в этой жизни нет ничего вне причин и следствий, возникает желание использовать это понимание как инструмент для освобождения.

В таком случае действие как главный жизненный инструмент уступает место инструменту понимания, которое и выходит на первое место. Запрос на освобождение появляется вместе с возможностью освобождения, поэтому все очень гармонично взаимосвязано.

Растущее понимание приводит к бесстрастию относительно мира сансары.

Человек понимает, что он бессчетное число раз переживал одно и то же, рождаясь в самых разных телах. Поначалу это может быть весело и забавно, но потом ты вдруг замечаешь, что слезть с этой карусели рождений и смертей у тебя почему-то не получается, и праздник перестает быть смешным.

Вращение колеса сансары продолжается так же как день сменяется ночью, как на смену лету приходит осень, потом наступает зима, которую сменяет весна, постепенно снова переходящая в лето. И этот цикл повторяется снова и снова.

Если присмотреться, то можно заметить что эти повторения наблюдаются абсолютно на всех уровнях жизни.

Детство сменяется юностью, зрелостью, старостью и смертью. Даже поколения человечества подчиняются этому же закону, складываясь в тысячелетия и эпохи. Планеты и целые вселенные появляющиеся за большим взрывом также имеют свое ограниченное время существования. Все проявляется, перестает проявляться, и вновь проявляется снова.

Но одно остается неизменным, это причина благодаря которой все проявляется и исчезает. И вопрос в том, а чем ты себя считаешь, проявлением, временной формой, или причиной на фоне которой получают возможность существовать любые формы, включая время?

И чем больше ты задаешь себе этот вопрос, тем лучше ты понимаешь причину себя, и тем меньше ты становишься подвержен циклам проявления и растворения.

До этой шлоки Кришна говорил с нами об ограниченном, о материальном и преходящем, а теперь он говорит, что есть еще и другое непроявленное, то что человек также может достичь.

И это непроявленное превосходит собой как проявление, так и его отсутствие. Это чистое сознание которое свидетельствует и осознает не только их, но и само себя. И в этом его природа.



paras-tasmAt-tu bhAvo 'nyo 'vyakto 'vyaktAt-sanAtanaH | yaH sa sarveSu bhUteSu nazyatsu na vinazyati || 20 ||

Но, отличная от этого непроявленного, есть иная непроявленная реальность, вечная, которая не разрушается, когда все существа погибают. (8.20)

Существует еще одна непроявленность, отличная как от проявленного дня Брахмы, так и от его непроявленной ночи.

Эта та не проявленность, которая свидетельствует и то и другое, и которая не может перестать существовать. Она вечна, она вне временна и бесконечна.

До этой шлоки Кришна, рассказывая нам о дне и ночи Брахмы, показывал нам на его примере что такое действительно долгое существование. А теперь он говорит нам о том что превосходит время, и является основой для его существования.

Это свет сознания, который превосходит тьму отсутствия.

Все что есть, включая и самого Брахму, есть только потому что есть эта основа. Даже причинное тело, которое одно на все творение, и является майей, существует только потому что эта основа дает ему возможность существования.

Что это за основа? Для чего она мне?
Где мне ее найти? Все это нам объясняют писания. Они говорят, что весь видимый проявленный для нас мир это всего лишь иллюзия, которая не может существовать без основы. И только узнав ее, ты полностью и навсегда убеждаешься в его иллюзорности.

Сначала ты веришь писаниям, затем ты следуешь их указаниям, а затем ты на собственном опыте убеждаешься в том, что они говорили тебе правду. После чего все сказанное ими перестает быть верой, и становится личным опытом, и иллюзия более не в силах обмануть тебя.

Для начала даже услышать то что окружающий тебя материальный мир является иллюзией уже хорошо, и избавляет от множества страхов.

А когда ты узнаешь основу и убеждаешься что все именно так как тебе и говорили, то страха и страданий совершенно не остается.

Это похоже на то, когда ты на лесной дороге пугаешься увидев змею, но человек которому ты доверяешь говорит тебе что змеи на самом деле нет. И это успокаивает тебя, хотя ты по-прежнему продолжаешь видеть ее.

Но когда ты вооруженный лампой знания подходишь к ней и вместо нее обнаруживаешь всего лишь обрывок старой веревки, ты успокаиваешься совершенно и окончательно. Потому что все твои страхи и опасения были следствием твоего невежества.

Весь мир — это иллюзия, существующая на фоне основы, которая дает ей возможность существования. И все страдания, и волнения этого мира происходят из того что эта основа не узнается, и как следствие иллюзия принимается за реальность, и ты начинаешь жить в фальшивом мире, обманываясь им.

То, что этот мир видится и ощущается, не означает что он реален. Узнав же основу этого мира, ты всегда будешь видеть только ее, и иллюзия своей видимостью будет напоминать тебе то что она не может существовать без своего основания. Даже когда мир растворяется в не проявленном.

Нужно всего лишь на мгновение узнать самого себя, и все остальное получится само собой.

Невежество — это забывание о своей природе, и достаточно на мгновение погрузиться в него, чтобы перед тобой возникли огромные миры со своим временем и своей историей, основой для которых является не узнавание истины.

А все что сделано из этого материала является временным и изменяемым, и с точки зрения Абсолюта совершенно не важно, длится это мгновение или миллиарды лет. Потому что Истина не может изменяться, она может только показаться такой.

Она превыше дня и ночи Брахмы, она превыше всего что есть в этом проявлении. Это то что называется Пурушей, Атманом, Брахманом, и еще множеством и множеством других названий.

Обрести его можно только в том случае, если ты им уже являешься. Потому что бесконечность невозможно обрести как объект.

Ты можешь обрести ее только избавившись от глупости которая тебя отделяет от твоего узнавания, и никак иначе. Действиями это в принципе не достигается. А познавший Брахмана сам становится Брахманом, просто потому что он и был им всегда.

Брахмана невозможно ни с чем сравнить, он отличен от всего, и ни на что не похож. Он не подвластен времени, он не ограничен пространством и законами существующими в этом творении. Потому что он сам является основой для этих законов.

Он причина всех восприятий и качеств, он причина всех отличий, поэтому он не может быть воспринят следствиями которые возникают на его фоне.

Как фонарик не может осветить батарейку, находящуюся в нем.

До тех пор, пока интеллект не готов к узнаванию, он имеет дело с именами и формами которые находятся в пространстве и времени.

Именно поэтому в мире и существуют всевозможные формы и имена Бога, а также всевозможные идеи о том где он находится. НА самом деле это нужно только для того чтобы человек мог направить свой ум к Высшему, и постепенно понять, что Бог — это не где-то и не когда-то, и что он не может быть ограничен каким-то образом. И вообще, он не может быть воображен человеческим умом.

Вся материя подвержена изменению во времени, но сознание которое свидетельствует все эти изменения, неизменно. Оно существует всегда, оно вне причин и следствий, оно вне времени и пространства, оно вне любых взаимодействий.

Даже когда перестает существовать вселенная, она остается неизменной. А раз я являюсь этой основой, значит я так же вечен и неизменен. И словами Бхагавад Гиты моя вечная и неизменная природа напоминает о себе.

Это то что нельзя украсть или потерять, оно всегда остается с тобой.

Если ты хочешь освобождения, то никогда не спрашивай его цены, и никогда не жалуйся на потерянное время. А когда ты узнаешь это в себе самим собой, то самое ценное что у тебя было потеряет в сравнении с ним свою ценность. Но это не будет поводом для сожалений и для печальных воспоминаний, скорее всего это будет поводом посмеяться над своей прошлой глупостью.

Шлока 21

Но, отличная от этого непроявленного, есть иная непроявленная реальность, вечная, которая не разрушается, когда все существа погибают. (8.20)

В этой шлоке Кришна говорит нам о том, что помимо одной непроявленности
есть и другая, отличная от нее непроявленность.

Она не является состоянием, имеющим начало и конец, она существует вечно. Эта та непроявленность, которая коренным образом отличается от глубокого сна Брахмы.

Первая направленность — это ночь создателя, в которой творение не существует, но сохраняет потенциальность своего существования.

Путать эти две непроявленности значит совершать грубейшую ошибку, и если ты про отсутствие проявления будешь говорить как о цели которую необходимо достигнуть, ты остановишься в своем развитии не дойдя до конца пути. Потому что превыше непроявленности которая содержит в себе все, есть не проявленность вечная, которая свидетельствует как отсутствие всего, так и его наличие.

Потенциальная непроявленность - непроявленность отсутствия всего, это майя, изначальное невежество. Это тотальное неузнавание бесконечности.

Достаточно забыться на один миг, и из этого вырастает огромная иллюзия, которая может длиться миллиарды и миллиарды лет.

Даже больше. Потому что само время возникает в иллюзии, и поэтому невежество может длиться сколько угодно долго. Неузнавание собственной природы и забытье относительно ее, достаточно для того чтобы появился иллюзорный мир наваждений.

Сам создатель Брахма не обманывается творимой им иллюзией, потому что он
является ее хозяином. Но дживы, которые проявляются в ней, пытаются
исследовать это наваждение как реальность, и вполне естественно, что они не могут найти в нем счастья и успокоения.

С таким отношением к майе, они обречены на вечный поиск той полноты, которой она дать не в состоянии. Это и есть несвобода.

Настоящая же человеческая свобода заключается в том, чтобы понять, что ты не персонаж из сна Брахмы которому грезится свой собственный, выдуманный им мир.

Ты даже не Брахма, ты то сознание которое пребывает вне времени, вне творения и вне любых заблуждений. Ты вечное, неразрушимое и непроявленное, и в этом твоя природа.

Непроявленная бесконечность отлична от всего того что мы обычно понимаем
и осознаем. Все то что известно человеку, это объекты которые даны нам
посредством ощущений.

А непроявленное бесконечное, это причина любых ощущений, и поэтому посредством ощущений познать его невозможно.

Ты не услышишь его на слух, ты не увидишь его на цвет, и ты не сможешь прикоснуться к нему физически. Но в то же время оно узнается очищенным
остановившимся умом, потому что она является его природой, и основой для
всего. В том числе и для ума, для мыслей, для всех миров, и для непроявленности глубокого сна Брахмы.

Эта основа никогда и никуда не пропадает, даже когда окружающий тебя мир перестает существовать. Это реальность которая находится вне причин и следствий, она вне времени, она существует всегда.



avyakto 'kSara ity-uktas-tam-AhuH paramAM gatim | yaM prApya na nivartante tad-dhAma paramaM mama || 21 ||

Непроявленное, описываемое как неразрушимое, именуют высшей целью, достигнув которой не возвращаются. Это моя высочайшая обитель. (8.21)

Эта глава началась с вопроса Арджуны что такое Брахман? И Кришна ответил ему что Высочайший Брахман это неизменное, акшарам. Вторым смыслом этого слова можно назвать священный слог Ом, который так же является символом Брахмана, и в тринадцатой шлоке Кришна советует искателю медитировать на него.

И снова Кришна говорит что то вечное и непроявленное, является Высшей целью, достигнув которую уже не возвращаются. И именно ее он называет своей Высочайшей обителью. Само определение Высшая цель, указывает на то, что она не может быть одной из множества других целей. Эту цель невозможно присвоить себе и положить в
карман, и невозможно, чтобы закончив путешествие к ней, остался ты, и
осталась она в качестве достигнутого.

Между тобой и этой целью не должно быть никакого расстояния или каких-то взаимоотношений. Именно этим она и отличается от всех остальных человеческих целей.

Начинает путешествие к ней ограниченная личность, считающая себя человеком, но цель достигается, когда эта личность пропадает. Никто не возвращается оттуда, потому что возвращаться оттуда некому.

Узнавание самого себя не означает что один отдельный я, узнает какую-то другую свою, отдельную от него половинку.

Самопознание — это уникальный процесс, к концу которого отдельности не остается. Это путь, на котором ты должен расстаться со всем, что можно оставить, ради того, чтобы найти в себе то, что оставить невозможно.

Когда говорится что познание себя это цель, это говорится для личности, для дживы которая неверно понимает самого себя. Ограниченная личность привычно думает, что познать себя можно примерно так же как она привыкла познавать другой, отличный от себя объект.

Такого понимания достаточно чтобы начать двигаться по пути избавления от заблуждений о самом себе, а на самом деле от заблуждений относительно всего. Потому что чтобы избавиться от заблуждений, необходимо научиться размышлять, и применять результаты размышления в своей жизни. Когда ты четко видишь, как меняется понимание себя от того как меняется твое понимание мира, ты получаешь положительную обратную связь, и еще эффективнее начинаешь двигаться к поставленной цели.

Постепенно, той личности которая вступила на путь понимания себя не останется, но она не пропадет в черной пустоте бездны. Нет. Она осознает Абсолютный свет сознания и Вечного бытия, того бытия, которое превосходит собой время. И размышление, это единственный метод достижения этого.

Большинство людей не любят думать, а еще больше не любят сопрягать свои
размышления с жизнью. Но никто не обещал, что этот путь будет легок и прост. Нам лишь сказали, что это возможно.

Многие люди которые не видят насколько смена мышления в правильную сторону понимания эффективна в улучшении их жизни, буквально предпочитают умереть, но не изменить своей системе ценностей. Более того, такое поведение зачастую преподносится как некая верность идеалам, и является поводом для гордости и подражания.

Адвайта Веданта — это путь для тех, кто понял огромную созидательную силу
правильного мышления, а также начал в своей жизни систематически опираться на сделанные таким образом выводы. Результатом такой практики будет избавление от глупости, и верное понимание не только себя, но и окружающего мира.

Одним из основных критериев того что ты находишься на верном пути, будет все возрастающая способность учиться на примере других людей, а также постепенно уходит желание обвинять окружающих и складывающиеся ситуации в своих ошибках.

Когда ты находишься на правильном пути, буквально все что происходит с тобой становится уроком, из которого тебе необходимо сделать надлежащие выводы. И вместо избитого паттерна везет - не везет, ты постепенно учишься выигрывать в любой ситуации.

Твой самый черный день становится поводом для того чтобы подумать над тем что тебя сюда привело, и сделать соответствующие выводы.

Таким образом из каждой ситуации ты будешь выходить победителем. Но если все складывается ровно наоборот, если ты срываешься на близких людей, если ты обвиняешь жизнь в том что она поворачивается к тебе спиной, если все вокруг тупые, жадные и желают тебе зла, а тебе хочется уехать в Гималаи чтобы там в уединенной пещере медитировать целый день, значит что ты слушая учителя, слышишь что-то не то.

Адвайта - это не то знание которое может войти в тебя каким-то другим способом отличным от того каким оно должно войти. Оно входит через уши, отражается в уме, и очищает его собой. Адвайту нельзя понять через насилие, и никого нельзя принудить следовать тем истинам, которым она так старательно учит. Подобные способы малоэффективны даже для детей, хотя, конечно, многие в детстве учатся через не хочу. Адвайта предназначена для взрослых и состоявшихся людей.

Ребенок должен вырасти, стать самостоятельной личностью и научиться успешно взаимодействовать с миром. Он должен научиться уважать как свои, так и чужие границы, и самостоятельно обеспечивать все свои нужды.

Одним словом, прежде чем приходить к Адвайте, ребенок должен повзрослеть.

Дети сначала учатся стоять, затем, делая первые шаги, они учатся ходить, после этого они начинают бегать и прыгать. А Адвайта становится актуальна для человека, когда у него появляется желание летать.

Духовные практики — это вообще высший личностный уровень, даже можно сказать надличностный. Адвайта Веданта — это конец всех духовных практик.

Существуют определенные ступени через которые перепрыгнуть невозможно.Таков вселенский закон последовательного развития. Поэтому Адвайта Веданта должна быть понята таким образом, который соответствует заявленной цели, а цель достигается только правильно применяемым, и верно направленным пониманием.

И только тогда ты сможешь узнать то непроявленное, о котором говорят и на которое указывают Веды. Ты сможешь узнать то вечное неразрушимое, которое присутствует всегда, но которое не узнается не подготовленным и не очищенным умом. То бесконечное оно всегда здесь, это ты сам, и оно не может быть чем-то еще.

Поэтому человек, который правильным образом встал на путь, и движется по нему очищая свое понимание, постепенно начинает улавливать отблески этого присутствия во всем.

Но пока этого не происходит, ты будешь гнаться за отблесками отражений, и довольствоваться лишь запахом счастья. А цель к которой направляют искателя Веды, это то что невозможно вообразить, и узнав ее, ты больше никогда не будешь путать отражение счастья с ним самим.

Понимание своей природы — это освобождение от иллюзии, это освобождение от бесконечной погони за нереальным.

Когда ты понимаешь, что иллюзия это всего лишь иллюзия, она более не имеет над тобой власти.

Именно поэтому Кришна и говорит, что достигнув этого, оттуда не возвращаются. Вернуться в этот мир можно только из какого-то состояния. Любое достижение покинет тебя, и все то чего ты достиг в этой жизни, тебе придется оставить здесь. В гробу карманов нет. Все временно, равно как и сама жизнь.

Всего несколько шлок назад Кришна говорил, что жизнь — это обитель страданий, и поэтому принимать ее за реальность будет величайшей глупостью.

До тех пор, пока ты не понимаешь высшей цели человеческого существования, ты платишь за эту глупость постоянным возвращением в нее. С другой стороны, это очень хорошо и справедливо, потому что тебе дается огромное количество шансов
избавиться от непонимания.

Но когда глупость пропадает, вместе с ней пропадает и возможность вернуться
к ней. Когда ты понял, что ты и есть тот безграничный и бесконечный Абсолют, возвращаться обратно становится некому. Потому что вернуться назад может только ограниченная личность, и вернуться она может только в свою ограниченную глупость. А когда глупости нет, подобное возвращение становится невозможным. Именно поэтому твой поиск и заканчивается.

Все расчеты про миллионы лет в одном дне Брахмы, призваны показать что иного способа понимания Истины кроме познания нет. И если ты привычно полагаешься на действие и его результат, т.е. ты ставишь цель и с помощью действий пытаешься ее достичь, полагая при этом стать счастливым, тебе придется вернуться в этот мир, чтобы продолжить свой поиск.

У человека есть свобода воли, поэтому он может продолжать следовать по пути, где главным является действие, и которое раз за разом приносит ему разочарование, или начать постепенно развивать верное понимание. И этот выбор никто и никогда не сделает за тебя.

Можно жить и без понимания, и ты имеешь на это полное право. Никто не накажет тебя за это, однако наказанием будут результаты своих собственных действий. Раз ты решил не привлекать в свою жизнь понимание, то твоим результатом будет постоянная неудовлетворенность. Даже если это повторится миллион раз.

Но как только человек достаточно повзрослеет, он может поставить себе
окончательную человеческую цель, в виде познания Истины, а не каких-то других временных состояний.

Полнота Истины, это полнота которая не отдельна от меня, это полнота которая и есть я сам. Каждое живое существо стремится попасть в свой настоящий дом. И этот зов вечного блаженства начинает слышаться, если ты немного замедлишь темп своей жизни.

У Бога нет другой обители кроме тебя самого.

Шлока 22

Непроявленное, описываемое как неразрушимое, именуют высшей целью, достигнув которой не возвращаются. Это моя высочайшая обитель. (8.21)

В начале этой главы неразрушимым и не проявленным Кришна называет Брахмана, достигая которого ты сам становишься Брахманом. После чего тебе уже неоткуда, и некуда возвращаться. И главное незачем. Это и есть Моя высочайшая обитель.

Далее Кришна скажет, что непроявленное и неразрушимое это и есть Пуруша, высшая, окончательная цель которая разрешает все вопросы. Потому что зная ее, я знаю не только то что превосходит любые желания, но и является основой для них.

Оказывается, что я всегда хотел обрести и узнать самого себя, которого от меня никто и никогда не прятал. Я как бы сам отвернулся и закрыл глаза чтобы не видеть очевидного.

Адвайта это учение которое учит искателя тому как вернуть самое главное, оно учит тому как развеять забвение, которое совершается по невежеству. Ведь каждый раз, когда ты поддерживаешь незнание, ты делаешь еще один шаг в сторону от себя. А каждый раз, когда ты поддерживаешь узнавание, ты делаешь шаг навстречу к себе и к Богу.

Чтобы сделать этот шаг, человеку необходим импульс, ему нужно развить огромное желание освобождения, которое будет свободно от других желаний. Только человек может развить в себе огромное чувство я, прощупать его возможности, и убедиться в том, что оно недостаточно.

Искателями становятся люди, которые в полной мере наигрались со своим чувством эго, и теперь возвращаются назад по тому же пути, по которому оно когда-то было сформировано.

Они идут туда откуда все началось, и в то, чем все это в конце концов закончится. Они идут туда откуда нет возврата, они идут в мою Высочайшую обитель. Это путешествие начинается с отдельного я, и заканчивается, когда этот отдельный я перестает существовать.

Отдельная личность, и все что появляется для него, появляется из единого. Ничто и никогда не появляется из ничего. Именно это единство и есть как моя природа, так и природа всего.

Это настоящий вечный дом каждого, в котором каждого отдельного не существует. И почему же из этого дома нет возвращения? Потому что все то что ты знал раньше, теперь знается тобой как наваждение и иллюзия, как неверное умозаключение. Когда это становится понятным, пропадает даже сама возможность задать такой вопрос.

Почему должно быть возвращение в то что не существует? Подобные вопросы снимаются, как не имеющие отношения к реальности.



puruSaH sa paraH pArtha bhaktyA labhyas-tv-ananyayA | yasya-antaH-sthAni bhUtAni yena sarvam-idaM tatam || 22 ||

И тот высший Пуруша, о Партха, в котором пребывают все существа и которым пронизан весь этот мир, может быть обретен однонаправленной преданностью. (8.22)

Слово Пуруша, это очень многозначное и интересное слово, и способов раскрыть его смысл, также существует несколько.

Пуруша - это тот, кто пребывает в городе. Город на санскрите это пура, а Пуруша это тот, кто живет в нем. Второй смысл этого слова это тот, кто полон. Полон на санскрите это пурна. Именно о нем и говорится в этой шлоке.

Он высший и непревзойденный. Он тот, кто пребывает в любом городе. Если мы выводим значение слова Пуруша из слова полнота, то значит Пуруша это то, в ком содержится абсолютно все.

Пуруша это тот, кто обитает во всех телах всех существ, и это тот, кто содержит в себе совершенно все. В соответствии с первым значением слова, Пуруша - это сознание которое наполняет тело. И с этой точки зрения Пуруша определяется как то, что пребывает в городе-теле.

Это указатель, который отталкивается от понятия тела, как от чего-то уже
известного искателю. Ведь свое тело знает абсолютно каждый, и поэтому это
очень хорошая отправная точка, для того чтобы начать свой поиск, и сделать
шаг в сторону от уже известного тебе, перейдя на следующую ступень. И вот
так, шаг за шагом, искатель продвигается к своей цели.

Цель, о которой мы сейчас с вами говорим, это очень уникальная цель. Когда она узнается, вдруг оказывается, что она никогда и не зависела от тела, хотя оно было отправной точкой нашего поиска.

Но то с чего ты начинал, оказывается иллюзией, и совсем не тем, чем оно казалось тебе ранее. Все шаги, которые ты сделал, тоже оказываются иллюзией, просто потому что ты никогда не был тем чем ты считал себя раньше.

Ты не личность, ты не человек, ты даже не то что могло бы обитать в теле, как что-то ограниченное. Ты есть то, к чему ты всегда стремился, ты тот Пуруша, в котором содержится весь мир, и в котором пребывают все существа.

Тот, кто наполняет собой все, это уже следующий, второй указатель. Который
указывает на природу Пуруши, как на то что превосходит собой все.

Первый указатель опирается на то что ты уже знаешь, и ведет тебя к тому что тебе еще неизвестно, а второй прямо указывает на природу того, что тебе так
необходимо найти.

И вот то, из чего появляются все существа, то в чем все они существуют, и то, во что они все возвращаются, это и является главной и высочайшей целью твоего поиска.

Этот указатель сразу дает понять, что совершенно бесполезно искать Пурушу среди образов и названий, среди привычных объектов и восприятий.

Пурушу не надо искать где-то в пространстве и времени. В Пуруше заключены все существа, как в причине заключены все следствия.

Не надо искать его где-то далеко, нужно просто понять то, что находится непосредственно прямо перед тобой, равно наполняя собой абсолютно все.

Пуруша - это основа всех восприятий, это то чем пронизан весь этот мир. И именно поэтому он является основой для всего.

Пуруша - это неограниченная ничем пустота, из которой сколько не отнимай, или сколько не добавляй в нее, она останется неизменной.

В этом чистом сознании пребывают все возможные формы, образы, чувства и
названия, существовавшие когда-либо в бодрствовании, в сновидении, или в
глубоком сне всех возможных существ и объектов. Все что было, все что есть, и все что будет. Нет ничего что было бы вне Атмана, вне Сат-Чит-Ананды.

Потому что любое существование которое мы видим в этом мире, на любом
уровне, это Сат в форме чего-то. Например, существование в форме горшка, или существование в форме тела. Существование в форме невежества, существование в форме восприятия, или в форме чувства.

Сат - это принцип существования, который является основой любого существующего объекта, поэтому все существующее во вселенной, это проявление принципа существования в виде того или иного объекта.

И этот Пуруша может быть обретен лишь однонаправленной преданностью, как недвойственным пониманием себя.

На что нам нужно обратить свое внимание?

Во-первых, Кришна уже не раз нам говорил, что это достижимо. Эта идея которая много раз повторяется во всей Бхагавад Гите. Он дает нам понять, что причин отказываться от знания Истины нет, и что то неразрушимое и непроявленное, то что называется Высшей целью, и то откуда не возвращаются мудрые люди, достижимо. И достижимо с помощью бхакти.

Бхакти - это поклонение, это любовь, это стремление настолько сильное и большое, что стремящийся оставляет все то, что он когда-либо считал собой. Подобную любовь невозможно симулировать.

Это настолько естественный поток, которому ограниченная личность может только научиться не мешать. И когда у тебя это начнет получаться, он сам сделает все то что должно быть сделано.

Если задуматься, что человек любит больше всего? Каждый человек больше
всего любит самого себя, правда по ошибке принимая себя за тело, ум и
интеллект. Каждый любит себя безусловно, и вот этому потоку безусловной любви нужно дать возможность течь беспрепятственно.

Это стремление нужно не изобразить, а обнаружить, нужно понять его в себе, и как бы расчистить для него русло. Потому что если есть поток, то у него должно быть и русло.

Стремление узнать Истину, стремление узнать Бога, это стремление узнать самого себя, того, которого ты любишь больше всего на свете. Это стремление к
наилучшему для себя, потому что я должен быть настоящим, а не выдуманным собой.

Бытие собой - это безусловная любовь, и непрепятствование ей, это единственный способ узнать себя, Истину и Бога. И эта цель неотделима от меня, все находится на своих местах, нужно только узнать то что уже есть.

Обрести то что уже есть, можно только с помощью знания, потому что действием можно достигнуть только то что отличается от тебя самого. А не
быть тем чем ты являешься, можно только забыв себя, или притворяясь чем-то другим.

Поэтому бытие кем-либо, это уже состояние забывания своей природы. А стремление узнать свою природу, это и есть бхакти, это самая большая любовь. Это однонаправленная преданность, где нет разделения. Я хочу знать себя, помимо которого нет ничего другого.

Поклоняющийся бхакта должен исчезнуть, растворив свою индивидуальность в цели, потому что на самом деле, эта цель не отлична от него самого.

Всегда, когда есть что-то другое, обязательно будет ограниченность во времени и в пространстве. А если такая ограниченность есть, значит ей обязательно будет сопутствовать смерть и разрушение.

А преданность, о которой говорит Кришна, это стремление избавиться от своей ограниченности, чтобы узнать свою настоящую природу, в которой рождение и смерть отсутствуют по определению.

Только с этим знанием ты узнаешь, что ты всегда был, всегда есть, и всегда будешь. Потому что ты не то, что рождается и умирает.

Такая любовь — это стремление избавиться от невежества, и эту любовь можно взрастить в самом себе. Нужно научиться ее понимать. Потому что любя ты очищаешь свою любовь от непонимания, и ее поток постепенно возрастает.

Когда ты понимаешь то, что ты любишь на самом деле, и то к чему ты
стремишься, твои усилия в понимании становятся направленными. Ты
становишься мумукшу, искателем освобождения.

В начале на этом пути ты можешь использовать образ, который помогает тебе обратить свои мысли к цели. Это может быть образ Бога, символ Ом, четки, или какие-то другие инструменты. Используй то что тебе помогает.

Но когда ты будешь готов, с ростом понимания, ты оставишь эти опоры одну за другой. Потому что они другие, и потому что они должны быть оставлены на пути к ан-анья бхакти. К бхакти, в котором нет другого. Потому что если есть что-то другое, то это будет совсем не тот Пуруша о котором говорит Кришна.

Поэтому если Бог для тебя — это какой-то отдельный объект, то он всегда будет ограничен, у него всегда будет начало и конец. И, следовательно, он не может являться окончательной целью.

А узнавание Пуруши и слияние с ним, это осознание его как своей природы, и
такое узнавание становится возможным только когда пропадает отдельность.
Потому что отдельное я в этом мире может найти все что угодно, кроме того, что находится, когда это отдельность пропадает. А когда отдельный я хочет понять безобъектную Истину, и когда он вдохновлен этой идеей, тогда его движение становится целенаправленным движением на выход, к освобождению.

Это путешествие не во времени, и не на какие-то большие расстояния. Это путешествие не в далекой-далекой цели. Это путешествие к самому себе.

Как капле воды никуда не нужно идти, для того чтобы понять, что она океан, так и тебе нужно понять, что расстояние между тобой и твоей целью, определяется только размером собственной глупости. Путешествие искателя — это постоянное восхождение очищающего от невежества дживы, ко все большему и большему чистому пониманию.

Освобождение от невежества — это не хаотичный процесс, и он протекает в
соответствии с законом освобождения от непонимания. И ум в этом процессе
может довести тебя почти что до самого конца. Но ведущей силой всегда будет
бхакти, однонаправленная любовь к пониманию, и к уничтожению понятий о
том, что я могу быть чем-то отдельным.

Ум — это полезный инструмент, но истину с его помощью не достигнешь, он нужен лишь для того чтобы избавиться от мешающих понятий о том, что ты являешься чем-то отдельным от нее.

И когда помех не остается, этот поток любви приводит к слиянию с ней, подобно тому как вода сливается с водой, как пространство сливается с пространством. Это абсолютное и полное слияние. А когда препятствий не остается, все наполняется водами Истины, и искатель узнавая свою природу, узнает то чем он был всегда.