Атмананда Кришнаменон

346. КОНЦЕПЦИЯ САТ-ЧИТ-АНАНДЫ

Существует три фундаментальных человеческих переживания: жизнь, мысль и чувство.

Их наиболее общие формы называются «сат» (бытие), «чит» (сознание) и «ананда» (блаженство).

Эти три имени обозначают лишь три аспекта одной и той же сущности, которой является абсолютная Реальность.



15 апреля 1952 года

347. В ЧЕМ ИСТИНА ОКОВ?

Не объекты, а только ваши собственные мысли и чувства кажутся связывающими вас. Но мысли и чувства не могут связать вас, если нет эго, которое приписывает их себе.

В момент возникновения мыслей и чувств эго отсутствует. Оно появляется лишь после их исчезновения. Тогда присутствует только эго, а мыслей и чувств нет.

Следовательно, мысли, чувства и эго не могут существовать одновременно, и поэтому вы выходите за пределы оков. Таким образом, оков никогда не существовало.



17 апреля 1952 года

348. КАК ДОСТИЧЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕРЕЗ «УПАСАНУ»?

Форма, принятая или визуализируемая в «упасане», называется «ишта-дева» или «сагуна-брахман». Ишта-девы бывают двух видов: саттвика-дева и сиддха-дева. Сагуна-брахман — проявление «ниргуна-брахмана».

Если к нему подходят с единственной целью освобождения, визуализируемая форма называется «саттвика-дева»;

если же цель «упасаны» — не освобождение, а лишь обретение сил, то это «сиддха-дева».

Даже после визуализации сиддха-девы, если изменить цель и стремиться к освобождению, сиддха-дева превращается в «саттвика-деву» и ведет вас дальше.

Именно сильное желание освобождения делает путь «сагуна-брахма-упасаны» сладостным.

Пока вы приписываете Богу атрибуты, Он остается лишь ментальной концепцией. А вместе с атрибутом Он становится восприятием.



349. САТТВИКА-ДАРШАНА

Саттвика-даршана — это когда формы Гуру и ишта-девы предстают как синонимы одной Реальности.

Через саттвика-даршану человек приходит к истинному Абсолюту, и высказывания в этом состоянии всегда указывают на Истину.

Вот некоторые из них:

1. Мир — мир относительности.
2. Следствие — причина причины.
3. Разве ты не хочешь увидеть меня в моей истинной форме?

Даршаны бывают двух видов:
«пратьякша» и «саттвика».

Пратьякша — низший тип, ограниченный чувствами и результатом влияния «карья-гуру» (ограниченного учителя). Ишта-дева в пратьякша-даршане танцует под вашу дудку и ваши самскары.

Святые в основном были йогинами или сиддхами. Но истинных Мудрецов среди них было мало, таких как Шри Таттвараяр, Шри Тайуманавар и др.



350. КАК СВЯЗАНЫ «Я»-СТЬ (АХАНТА) И «ЭТО»-СТЬ (ИДАНТА)?

«Я»-сть — это эго, развивающееся в тело, чувства и ум. «Это»-сть — не-эго, развивающееся в мир.

Но «это»-сть не может существовать самостоятельно. Поэтому ни разум, ни опыт не позволяют утверждать, что объекты появляются только в «это»-сти.

Следовательно, и то, и другое появляется и исчезает на Атмане, единственной Реальности.

20 апреля 1952 года

351. КАК ВОЗМОЖНА СВЯЗЬ С ГУРУ?

Ум и его работа: Когда вы погружаетесь в глубокую мысль или чувство, происходит феноменальная реакция — она выражается одновременно в форме притяжения других космических сил той же природы, чтобы усилить ваш собственный ум.

В результате вы воплощаете свои мысли и чувства в действительность и становитесь от них ещё более зависимы.

Именно в осознании этого принципа заключается совет всегда держать в уме только благие мысли.

Если ваши мысли смешиваются с какими-либо сомнениями, они привлекают и противоположные силы, и в результате вы часто оказываетесь в замешательстве или растерянности.

Тот же принцип объясняет, почему преданные, художники и другие подобные люди без всяких усилий притягивают к себе тех, кто мыслит и действует так же.

Это тот же самый феномен, который позволяет тому, кто искренне и всем сердцем жаждет абсолютной Истины, встретить Гуру — воплощение абсолютной Истины в мире.



352. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ СВЯЗЬ МЕЖДУ ТЕЛОМ И ПРИНЦИПОМ «Я»?

Возьмём, к примеру, фигуру в скале или змею в верёвке. Есть ли связь между скалой и фигурой или между верёвкой и змеёй?

Когда вы воспринимаете скалу или верёвку как они есть, даже мысль о фигуре или змее полностью исчезает. Остаётся только скала или верёвка. С уровня скалы фигура — всего лишь иллюзия.

Точно так же с уровня принципа «Я» тело как таковое не существует. Другими словами, тело — это тоже сам принцип «Я». Поэтому вопрос о связи вообще не возникает.



353. ЧТО ТАКОЕ ЛАКШАНА?

Это средство постижения Истины. В афоризме «То — это» проявляется именно этот процесс указания, или лакшана.

«То» означает Истину, смешанную с «тем временем» и «тем пространством», а «это» означает Истину, смешанную с «этим временем» и «этим пространством».

В двух частях афоризма «то время» и «то пространство» никогда не могут быть «этим временем» и «этим пространством», и поэтому «то» никогда не может быть «этим» как таковым.

Если убрать временные и пространственные характеристики из обоих, останется только чистая Истина во всей её славе.

Этот процесс устранения материальных частей и постижения Предельной Реальности за ними называется «джагадахат-лакшана» или «бхага-тьяга-лакшана».

Точно так же в кажущемся «Я» — грубой смеси тела, чувств, ума и принципа «Я» — первые три следует рассматривать как объекты, указывающие на последний, истинный субъект.

Таким образом, устраняя нереальную часть из кажущегося «Я», вы достигаете чистого предельного принципа «Я».




1 мая 1952 года

354. В ЧЁМ СОСТОИТ ПРОЦЕСС И ПРЕДЕЛ ПЕРЕВОДА?

Искусство перевода не так просто, как кажется на первый взгляд. Сначала идея формируется, а затем выражается на том же языке.

Её структуру необходимо разобрать и свести к идее, свободной от языка, прежде чем переформулировать её на другом языке — подобно переплавке шрифтов в литейной мастерской.

Затем нужно заново осмыслить её в соответствии с основами нового языка и выразить его словами.

Очень часто внешне важные слова и аналогии из оригинала придётся игнорировать, принимая совершенно новые аналогии и слова, соответствующие лексике и стилю мышления нового языка.

Но это должно происходить спонтанно, а не через усилие или выбор. Поэтому переводите только идею как целое и никогда не старайтесь буквально придерживаться языковых особенностей оригинала.




355. ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ЗНАНИЕ ОТ МЫШЛЕНИЯ?

Грубый объект может быть только объектом чувств. Без чувств объект чувств нельзя считать существующим. Следовательно, то, что называется объектом, есть не что иное, как ощущение.

Точно так же можно сказать, что объект мысли — это сама мысль.

В знании, однако, нет таких инструментов, как чувства или ум. Поэтому говорить «я знаю что-то» — ошибочно. В знании не может быть отношений субъекта и объекта.

Невежественный человек не проводит различия между знанием, с одной стороны, и восприятием, мышлением и чувствованием — с другой. Таким образом, он проецирует объект и на знание.

356. ПРАКТИКА ПРИВЕДЕНИЯ УМА В СОСТОЯНИЕ ПУСТОТЫ

Один йогический садхака попытался выполнить определённую йогическую практику, не получив на это разрешения от своего Гуру, и попал в затруднительное положение. Его Гуру уже покинул этот мир, поэтому он пришёл за помощью к Шри Атмананде. В ходе объяснения ситуации этот вопрос был затронут и разобран в качестве примера.

Не каждому садхаке разрешено выполнять эту практику без разбора. Поскольку это упражнение для ума, оно может быть опасным, если выполняется неправильно. Делать его без должной подготовки рискованно.

Параллельно с силой мысли индивида существуют соответствующие космические силы мира, и все они подчиняются феноменальным законам. Создавать пустое состояние ума без защиты посреди космоса так же опасно, как создавать незащищённый вакуум в зоне высокого давления.

Единственная защита, которую необходимо принять в этом случае, — это тренировать ум в достаточно сильном потоке саттвичных мыслей, способных отражать любые нежелательные мысли, которые могут прийти из космического мира.

Потому что, когда ваш индивидуальный ум внезапно лишается всех своих мыслей, возникает естественная тенденция для мыслей из космического мира — особенно тех, что созвучны вашим самскарам, — устремиться внутрь и незаметно захватить ваш ум.

Только прочные стены вашей приверженности саттвичным мыслям (мыслям, связанным с абсолютной Истиной) могут защитить вас от этой катастрофы.



8 мая 1952 года

357. НЕКОТОРЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Язык — это искусство скрывать мысль.
Мысль — это искусство скрывать Истину.

Преодолев или оставив язык и мысль вместе с их самскарами, вы достигаете Истины напрямую.

Оковы — это убеждение, что объект остаётся после каждого переживания знания или покоя.

Освобождение — это убеждение, что после такого переживания не остаётся даже следа объекта.




18 мая 1952 года

358. КАК СОХРАНЯТЬ СВОЙ ЦЕНТР ВО ВРЕМЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Сферы опыта обычного человека таковы:
1. Действие,
2. Восприятие,
3. Мышление,
4. Чувствование,
5. Знание (последнее и главное).

Первые четыре вида активности всегда изменчивы, и только последнее неизменно.

Когда у вас возникает переживание любого из первых четырёх типов, задайте себе вопрос: «Кому это переживание происходит?» Вы без труда увидите, что оно относится не к конечному принципу «Я», а лишь к одному из его четырёх инструментов. Тогда почему вы вообще беспокоитесь о них?

Знайте, что вы — познающий, всегда пребывающий в своём центре, и будьте в Покое. Что ещё нужно?

Инструменты и фон можно представить так:

"Действие, восприятие,
мышление и чувствование" - это инструменты

Чистый принцип «Я» - Фон





1 июня 1952 года

359. ИЛЛЮЗИЯ ЗМЕИ В ВЕРЁВКЕ И ЕЁ ПРИМЕНЕНИЕ В ВЕДАНТЕ

Эта иллюстрация обычно используется в Веданте, чтобы доказать иллюзорность объективного мира и неизменность (Реальность) конечного субъекта.

Здесь змея символизирует весь объективный мир — как грубый, так и тонкий, включая все мысли, чувства и само эго.

Верёвка олицетворяет неизменный фон, Атман — истинный принцип «Я».

Поэтому любые сомнения относительно иллюзии следует разрешать не поиском ответа в той же плоскости иллюзии, а видением самой мысли или чувства как части иллюзии и, следовательно, их немедленным отвержением как неприемлемых.

Важно помнить, что кажущееся «Я» (эго) — безусловно, самая коварная часть объективного мира. Когда оно отброшено как таковое, все сомнения и вопросы исчезают, оставляя вас в самой Реальности.

Кажущееся «Я» так же, как и объективный мир, — наложения на конечный принцип «Я». Верёвка символизирует этот непривязанный принцип «Я».

В момент переживания чистого Сознания человек находится вне всех состояний. Он лишь выражает это словами в бодрствующем состоянии.



5 июня 1952 года

360. ЛЮБОВЬ И КАК ЛЮБИТЬ?

Вся мирская любовь — лишь торг, и у неё всегда есть противоположность, готовая проявиться, если ожидаемая выгода чем-то нарушается.

Но только любовь ведантиста свободна от сделки и, естественно, не знает противоположности. Она совершенна и безусловна; всегда в форме отдачи, а не взятия.

Поэтому даже чтобы любить свою жену или ребёнка наилучшим образом, сначала нужно стать ведантистом. Всякая болтовня о любви в этом мире — не что иное, как чистейший обман.

Так что познайте себя сначала. Только тогда вы сможете по-настоящему и безоговорочно любить кого-либо или что-либо.

361. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ УВЛЕЧЕНИЯ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС

Обычный мирской человек, как правило, находится под влиянием одного или нескольких из трех фундаментальных увлечений: физического, психологического и интеллектуального.

Те, кто является жертвой физического увлечения, живут, довольствуясь лишь чувственными удовольствиями, и не ищут ничего более высокого.

Второй класс людей увлечен всевозможными воображаемыми умственными наслаждениями и психическими силами и теряется в этом направлении.

Последняя группа людей — это неисправимые пандиты, которые заявляют, что ищут Истину, и усердно трудятся, чтобы втянуть даже Абсолют в сферу интеллекта.

В этой тщетной попытке они терпят неудачу, но упрямо отказываются признать свое поражение и вводят в заблуждение невежественных людей своим превосходным интеллектом и изощренной, но ошибочной логикой.

От этого пагубного занятия они получают своего рода злорадное интеллектуальное удовлетворение и удовольствие, которые отдаляют их от Истины до тех пор, пока они продолжают эту порочную деятельность.

Эти последние два типа людей, хотя и начинают с смутной идеей постижения Истины, постепенно сбиваются с пути и обманывают как самих себя, так и невежественную публику относительно конечной Истины.



362. ЧТО ТАКОЕ ВРЕМЯ?

Время состоит из трех своих составляющих — прошлого, настоящего и будущего. Прошлое и будущее не могут проявиться, не появившись сначала в настоящем.

Когда они появляются в настоящем, они также являются настоящим и ничем иным. Таким образом, прошлое и будущее зависят от настоящего для своего существования, и наоборот. Поэтому все они несуществующие, и времени нет.

«Я есмь» или «анубхава-матриатма» — это источник и конец всех переживаний, лишенный переживающего и переживаемого.




363. СФЕРА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, НАЗЫВАЕМОЙ ДУХОВНОЙ

Все упражнения, включающие в себя созерцание или медитацию в любом виде, обеспечивают лишь относительную чистоту сердца.

Если вы используете правильное различение и разум и беспристрастно исследуете все свои переживания, вы приходите к своему центру, который является самой глубинной сутью вашего существа.

Чтобы навести порядок, от вас требуется лишь уделять равное внимание всем трем аспектам вашей деятельности — а именно восприятию, мышлению и знанию — и осознавать, что знание — это единственный аспект, который действительно касается вас самих.

Если вы продолжите эту практику в течение некоторого времени, вы обнаружите, что первые два материальных аспекта постепенно отпадут как нереальные, и вы утвердитесь в своей истинной природе, Истине.

Поэтому не забывайте замечать, что каждое действие фиксируется в знании, вашей истинной природе, прежде чем начинается следующее действие.



8 июня 1952 года

364. КАК РЕАГИРУЕТ УМ?

Обычный человек является рабом ума и слепо следует его указаниям, пока он увлечен чувственными удовольствиями.

Но когда вы начинаете отворачиваться от ума и смотреть внутрь, ум приходит в замешательство и готов следовать за вами, как верный раб.

Жизненная энергия, видение, слух, осязание, вкус, обоняние, мышление и т. д. — все это отглагольные существительные.

Когда оно живет, его называют «жизнью»;
когда говорит — «речью»;
когда видит — «зрением»;
когда слышит — «слухом»;
когда мыслит — «умом».
Это лишь названия его функций.

Брихадараньяка Упанишада, 1.4.7




12 июня 1952 года

365. АКТИВНОСТЬ И БЕЗДЕЙСТВИЕ

Активность и бездействие обычно считаются противоположными понятиями. Но на самом деле между ними нет никакой прямой связи.

Активность и бездействие связаны напрямую только со мной, принципом «Я», который является их общим фоном. Только через меня активность и бездействие могут быть хоть как-то связаны.



366. ДЕЙСТВЕННОСТЬ МЫСЛИ О ПОДЛИННОМ «Я»

Если вы погружаетесь в глубокую мысль «Я есть чистое Сознание», правильно делая акцент на «Я», а не на «Сознании», это становится процессом расслабления, и клетки мозга не проявляют никакой активности.

Напротив, даже случайные недомогания, такие как головная боль, вызванная умственным или физическим напряжением, начинают исчезать после такого расслабления.

Уже доказано, что «Я есть знание или Сознание». Если правильно понять смысл этого утверждения, ваша позиция должна полностью измениться. Вы должны смело применять все активности одного к другому с равным акцентом.

Если рассматривать «знание» или «сияние» как единственное выражение Сознания, то, говоря «Я сияю», вы должны понимать это как «Я есть Я».

А когда вы говорите «Я знаю объект», это должно означать «Я есть Я по отношению к объекту». Это также доказывает, что объект есть не что иное, как вы сами.

Если я — Рама, все мои действия спонтанно относятся к Раме и им же подтверждаются.

Точно так же, будучи Сознанием, я должен обладать единственным качеством Сознания — сиянием.

15 июня 1952 года

367. КОММУНИЗМ

Коммунизм — это благородный идеал, и если его правильно понять, искренне следовать ему и последовательно применять, он приведёт вас к абсолютной Истине. Суть его цели — равенство, но, к сожалению, современные политические коммунисты неправильно применяют его на практике.

Равенство или единство — это атрибут Абсолюта. Оно устанавливается только тогда, когда вы достигаете Абсолюта, выходя за пределы тела, чувств и ума.

Но политический коммунист хочет установить равенство или единство в физической сфере, забывая о невозможности сделать тела равными, чувства равными, умы равными или интеллекты равными.

Они печально искажают порядок важности, ставя тело на первое место, а интеллект — на последнее. В этом заключается секрет провала их нынешнего идеала.

Истинное равенство возможно только за пределами всех этих сфер, а нынешние коммунисты не хотят выходить даже за пределы тела. Таким образом, они вступают в противоречие со своей собственной целью. Их цель, как они её понимают, близорука и бесплодна.

Только ведантист является настоящим коммунистом, который твёрдо придерживается своего идеала и безоговорочно утверждает его в конечной Реальности — принципе «Я».




368. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ РАЗНООБРАЗИЕ В ЭМОЦИЯХ?

Именно переживание должно подтверждать эмоцию. Когда вы говорите, что были злы некоторое время назад, вы направляете внимание на тот период времени, в котором, как вам кажется, вы злились.

Исследуйте переживание, которое у вас тогда было. Была ли там злость? Нет. Злости не было. Потому что вы не можете отделить то, что называете злостью, от принципа «Я». Таким образом, в тот период вы были совершенно одни, и именно на это указывает ваш опыт.

Злость становится очевидной как отдельная сущность только тогда, когда начинает действовать функция памяти.

Шри Шанкара представляет эту память как подлинную майю.

«То, что принимает форму воспоминания, является лишь отражением ранее увиденного — чем-то далёким, чего сейчас здесь нет».

Шри Шанкара, «Адхьяса-бхашья» (Введение к «Сутра-бхашье»), 3.1

Память искажает реальный опыт, представляя его как нечто противоположное Истине. Поэтому именно память представляет постоянный Покой как преходящие эмоции.

Если бы память не вмешивалась, каждый опыт, который сейчас называется «эмоцией», действительно превратился бы в вашу истинную природу — единственное переживание. Это величайшее чудо — обнаружить, что даже природа этой памяти есть Сознание или Покой.

С этой точки зрения мы не находим способа различить «эмоции», как мы их сейчас называем. Все они сводятся к той одной Реальности, или Атману, их истинной природе.

Таким образом, в чувствах и мыслях нет разнообразия. Только память создаёт все различия.




19 июня 1952 года

369. ИМЕЕТ ЛИ ПРАКТИКА БХАКТИ ИЛИ ЙОГИ ОТНОШЕНИЕ К КОНЕЧНОМУ ПОСТИЖЕНИЮ?

Даже ишта-дева (личное божество) в видении — это лишь объект ваших чувств. Вы начинаете свою садхану с накопленными самскарами. Поведение вашего ишта-девы по отношению к вам будет соответствовать вашим прежним самскарам.

Но вы придаёте больше реальности Господу в своём видении, чем объектам этого грубого мира. Чем больше вы подчёркиваете Господа, тем косвенно и неосознанно вы подчёркиваете своё собственное «я» как воспринимающего. Это никогда не может быть помощью в достижении безличного.

Опыт всех мудрецов, которые в ранние годы практиковали дуалистическую бхакти или йогу, показывает, что вся эта подготовка в определённом смысле была препятствием на пути к конечной Истине.




370. ПОЧЕМУ ВОПРОСЫ ВОЗНИКАЮТ ДАЖЕ ПОСЛЕ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Ум обычно имеет два различных вида активности.

- Один направлен вовне и взаимодействует с миром чувств, грубым или тонким.
- Другой направлен внутрь, к поиску принципа «Я».

Последняя активность называется высшим разумом, видя-вритти, высшей логикой и т. д. Слушание и постижение Истины относятся к последнему. На этом пути объекты не являются препятствием, а на конечной цели объектов вообще нет.

Все объекты принадлежат внешней функции ума, и, естественно, все вопросы также принадлежат сфере ума.

Вопросы не принадлежат тому, кто слушал и постигал Истину.

Спускаясь оттуда в мир чувств, вы видите вокруг себя чувства и другие объекты. Сразу же ум бездумно полагает, что они тоже являются частью переживания, которое вы имели за пределами ума. В этом секрет всех вопросов.

«Лишь изумление может возникнуть
из этого кажущегося мира, воплощённого,
который сам состоит из вопросов.
Те, кто обладает разумом,
должны внимательно смотреть, чтобы выйти за пределы».
«Панчадаши», «Читра-дипа», 139

Именно инструментом Сознания вы постигаете Истину. Если вы используете тот же инструмент для исследования мира, мир чувств не будет казаться вам таким, какой он есть, а превратится в Сознание.

Таким образом, активность чувств и ума — единственный источник этого мира. Но поскольку они сами являются частью мира, нельзя сказать, что у мира есть какой-либо независимый источник.

371. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ В КАКОЙ-ЛИБО МОМЕНТ ОТНОШЕНИЕ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА?

Принцип «Я» — это единственное, чье существование никогда не подвергается сомнению. Он никогда не является объектом чувств или ума.

Что касается этого принципа «Я» в момент переживания, то никакого отношения субъекта и объекта не существует.

Даже во время восприятия объектов переживание остается точно таким же. Кажущийся объект преобразуется в принцип «Я» или знание и становится с ним единым, выходя за пределы всех отношений субъекта и объекта.

Деятельность джнянина также одинакова, но совершается осознанно. Он понимает, что ни одно действие не исчезает, не будучи зафиксированным или не слившись со знанием или Самим собой. Это означает, что звук, форма и т. д. никогда не воспринимаются как таковые, но все они сливаются со знанием.



372. КАКОВА ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ВАЖНОСТЬ НАШЕЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Обычно у человека есть три вида деятельности: восприятие, мышление и знание — первые два ложны, и только последнее реально.

Неизменно в мирских делах признаются только первые две ложные деятельности.

А последняя, но реальная деятельность, к сожалению, игнорируется, хотя слово «знание» используется без разбора.

Ведантин доказывает и показывает вам, что даже первые две ложные деятельности обязаны своим существованием третьей. Вы должны всегда помнить, что когда знание приходит, восприятие и мышление исчезают.



373. КАК СОГЛАСОВАТЬ УТВЕРЖДЕНИЯ: «Я ЕСТЬ МИР» И «МИРА НЕТ»?

"Для меня нет ни связанности, ни освобождения. Вся иллюзия беспочвенна, успокоена. Мир существует только во мне. Но здесь, во мне, на самом деле нет мира."

(Аштавакра-самхита, 2.18)

В воде нет никакой волны. В приведенном стихе Аштавакра сначала утверждает, что «мир сияет во мне», но только для того, чтобы поднять обычного человека из трясины иллюзии.

Затем он сразу же поправляет себя и изрекает всю Истину.

Нет, в тот момент, когда мир касается меня, он преобразуется в меня самого.

Так что я один, а мира нет.



374. КАКОВО СРЕДСТВО ОТ ДУРНЫХ СКЛОННОСТЕЙ?

Уже было доказано, что простое мысленное раскаяние в своих прошлых дурных поступках не гарантирует их неповторения. На самом деле это только усугубляет их. Тогда как нам преодолеть такие склонности?

Если мы совершаем зло неосознанно, интеллектуальное исправление может помочь удержать нас от этого в будущем.

Чаще всего мы совершаем такие дурные поступки, прекрасно зная их последствия, но не в силах противостоять сильным желаниям сердца.

Когда сердце и ум противостоят друг другу, ум беспомощен и покорно сдается сердцу. В таких случаях никакое интеллектуальное исправление не поможет.

Именно здесь нам действительно нужно действенное средство. Поскольку само сердце в беде, лекарство, естественно, должно прийти извне.

Но за пределами сердца нет ничего, кроме принципа «Я» — Истины. Придерживаясь этого принципа «Я» — либо через анализ, либо через отбрасывание — ваши самскары исчезают за отсутствием поддержки.

Если вы слышали Истину от Мудреца, проблема решается достаточно легко. Всякий раз, когда вы замечаете, что ваше сердце увлекается чем-то нежелательным, просто подумайте о Гуру, который и есть высшая Истина, и сердце содрогнется и отступит. Оно дважды подумает, прежде чем снова решиться на подобную шалость.

Тому, кому не посчастливилось предаться Мудрецу, остается приблизиться к цели через Бога.

Пусть он глубоко задумается: «Я — сын Божий и потому не способен участвовать в дурном поступке».

В результате этой мысли он неосознанно переносится за пределы сферы деятельности и оказывается в состоянии свидетеля, хотя пока не осознает этого.

Частое пребывание в этом состоянии, столь мирном и пленительном, постепенно лишает сердце всех его устремлений вовне.

Таким образом, сердце очищается и становится готовым получить наставления об Истине от Гуру. Вскоре он встретит настоящего Мудреца и будет просветлен через него.

Это единственный закон, связывающий феноменальное с Абсолютом. Сердце всегда пребывает в Счастье, которое есть наша собственная природа. Сердце всегда ведет вас к источнику и управляет даже умом.

Обычно желание независимости проявляется только тогда, когда ум активен. Но само это желание никоим образом не независимо, как и личное «Я».



23 июня 1952 г.

Вещь не может доказать существование ничего, кроме себя самой. Ощущения могут доказать существование только чувств, и так далее. Так что и вы можете доказать только себя.

"В том, что ты видишь, сияешь только ты один. Что еще, кроме золота, светится в золотых украшениях?"

(Аштавакра-самхита, 15.14)




375. ЧТО ТАКОЕ МЫСЛИ И ЧУВСТВА???

Признано, что мысли и чувства находятся во мне. Также признано, что во мне не может быть ничего, кроме меня самого.

Я не могу выйти за пределы себя, чтобы познать или почувствовать что-либо, и вещи извне не могут войти в меня.

В тот момент, когда они касаются меня, они преобразуются в меня самого; и таким образом я всегда познаю только себя.

Здесь мысли и чувства становятся безымянными. Так что они есть только я сам.

26 июня 1952 г.

376. ИДЕЯ И ЯЗЫК

Для каждого идея зарождается в уме и имеет свой собственный универсальный язык. Именно эту идею на её собственном языке каждый пытается выразить в устной или письменной речи.

При таком переводе носители некоторых языков делают больший акцент на саму идею и передают её в языке так, как она приходит, рассматривая язык лишь как средство передачи мысли. Малаялам — яркий пример такого языка.

Однако английский язык иногда уделяет больше внимания форме выражения и языку. При таком искусственном ограничении часть идеи неизбежно теряется.



377. СРАВНЕНИЕ УТВЕРЖДЕНИЙ «ТО ЕСТЬ ЭТО» И «ЭТО ЕСТЬ ТО»

"Если кто-то говорит: «То есть это»,
значение «этого» там забывается.
Оно растворяется (в «том»).
Но если сказано: «Это есть то»,
мысль не исчезает, а лишь усиливается."

(Шри Атмананда, Атмарамам, 1.52)

Когда вы говорите: «То есть это», «это» забывается и сливается с «тем». Иными словами, «то» объясняет «это».

Но когда вы говорите: «Это есть то», «то» забывается и сливается с «этим». То есть «это» объясняет «то».

Между общим и частным можно сказать, что общее присутствует в частном. Но частное никогда не может быть в общем. Золото есть во всех украшениях и может существовать независимо от них. Однако ни одно украшение не может существовать без золота.

Таким образом, относительно говоря, только золото реально, а украшения нереальны.

Точно так же «то» — символизирующее Брахман — реально, а «это» — представляющее мир имён и форм — нереально. Но основа «этого», его постоянная часть, несомненно, есть само «то».



378. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ПОТОПОМ»?

«Потоп» — это последнее прибежище после ошибочных поисков причины объективного мира через космологический путь.

[Здесь «потоп» — это пралая, растворение мира в непроявленном состоянии недифференцированной причинной потенции в конце каждого космического цикла.

Из этой непроявленной потенции, как считается, возникает следующий цикл мироздания. Это понятие встречается, например, в истории о Бхушунде в "Йога-Васиштхе".]

Корень этого вопроса, как и самих поисков, — принятие принципа взаимозависимости объектов как истины. Но эта позиция неверна.

Возьмём, к примеру, ваш сон, в котором вы видите корову и телёнка. Признано, что видящий, видение и видимое — всё это творения ума.

Вы видите корову и телёнка отдельно, но тут же создаёте новое восприятие: что телёнок — потомок коровы. Таким образом, корова, телёнок и связь между ними — три совершенно разных восприятия, связанных только с общим воспринимающим, «вами».

Точно так же весь объективный мир, все грубые и тонкие вещи — включая даже «потоп» и его предполагаемую причину мула-пракрити («изначальную природу») — всё это объекты, и только вы являетесь реальным субъектом.

Поэтому, если вы правильно поймёте истинный смысл утверждения, что объекты имеют лишь одну связь — с вами, — ваше представление, позволявшее вам воображать «потоп», полностью исчезнет.




29 июня 1952 г.

379. КАК РАБОТАТЬ С МАНТРОЙ?

Мантра — это гармоничный звук или сочетание звуков, с поверхностно понятным значением или без него, но способное создавать и направлять определённую энергию при правильном произнесении.

Когда Истина спонтанно изливается из Мудреца, будь то в прозе или в стихах, это совершенная мантра.

Любые попытки исправить её в соответствии с правилами рифмы или логики — не что иное, как святотатство, искажающее мантру, что иногда приводит даже к противоположным результатам.

Поэтому принимайте её как есть или отвергайте.



380. ЧТО ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ ИДЕИ И ЯЗЫКА?

Идея приходит, облачённая в язык. Когда оболочка снимается, идея предстаёт как абсолютная Истина. Можно сказать, что язык — это искусство скрывать идеи, а идеи, в свою очередь, — искусство скрывать Истину.

Идеи и язык не имеют значения, кроме как в связи с чувством в феноменальном мире или в связи с абсолютной Истиной в Веданте.

Слёзы — выражение более тонкой и глубокой эмоции, стоящей за ними, и они не имеют смысла вне этой эмоции.

Тот, кто видит слёзы отдельно от вызвавшей их эмоции, не видит ничего, кроме «тёплой солёной воды, подобно печально известному алхимику».

Назначение слёз — лишь выразить эту эмоцию. Только тот, кто способен увидеть природу этой эмоции за слёзами, понимает их истинное значение. Только он может толковать слёзы.

Точно так же, комментируя ведантический текст, лишь тот способен сделать это правильно, кто ясно увидел основу или Реальность за текстом и сделал её своей.

381. ЧТО ТАКОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ И КАК ЕГО ПОНИМАТЬ?

Понятие «бесконечное» было создано лишь для того, чтобы поднять вас над понятием «конечного».

Достигнув бесконечного, вы обнаруживаете себя даже за его пределами. Когда одна вещь объяснена и устранена, её противоположность автоматически тоже объясняется и устраняется.




382. ПЕРЕЖИВАНИЕ СЧАСТЬЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ – АНАЛОГИЯ

Представьте, что ведро упало в глубокий колодец, и вы ныряете на дно, чтобы его найти. Вы касаетесь ведра на дне и поднимаетесь на поверхность. Выйдя из воды, вы говорите, что нашли ведро. Но ведро было найдено ещё под водой, где не было возможности выразить этот опыт.

Точно так же счастье переживается в глубоком сне, но лишь после пробуждения вы обретаете средство для выражения этого переживания.

Опыт всегда находится за пределами ума. Личное «я» осознаёт его только тогда, когда «я» возвращается в сферу ума. Другие узнают о нём, когда вы облекаете его в слова. Но само переживание было за пределами ума.



1 июля 1952 года

383. КАК ФИЛОСОФИЯ САНКХЬИ СВЯЗАНА С АДВАЙТОЙ?

Адвайта – это совершенная форма философии санкхьи. Капила, основатель санкхьи, рассматривал пурушу и пракрити как отдельные, но связанные сущности и считал, что для освобождения необходимо устранить пурушу.

Он пытался отделить пурушу от пракрити, но при этом часть пракрити оставалась привязанной к пуруше.

Санкхьяики неверно истолковали множественность пракрити и ошибочно приписали её пуруше, что привело к идее множества освобождённых пуруш.

Философия адвайты через правильное различение показывает, что множественность принадлежит только пракрити, а когда достигается пуруша, пракрити перестаёт существовать и преобразуется в саму пурушу.



384. ЧТО Я ЗНАЮ?

Ни одно восприятие не останавливается на полпути – оно всегда завершается знанием. В момент знания нет ни восприятия, ни воспринимаемого объекта. Следовательно, вы знаете только знание.

Вы говорите, что знаете вещь, потому что видели её много раз. В каком-то смысле это так: каждый раз вы соприкасались непосредственно со знанием, а не с объектом. Это доказывает, что вы знаете чистое знание.

С этой позиции вы не можете быть свидетелем. Вы свидетельствуете только себя. Знание – это не отглагольное существительное.



385. ЧТО ТАКОЕ КАЧЕСТВА И ИХ НОСИТЕЛЬ?

Объект, как мы его представляем, считается смесью качеств и их носителя. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что воспринимаются только качества, а носитель никогда не переживается. Таким образом, носитель остаётся лишь воображением за отсутствием доказательств.

Без носителя качества не могут существовать. Следовательно, и качества сводятся к воображению.

Таким образом, ни восприятие, ни воспринимаемое не являются реальными.



386. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ВИЖУ ФОРМУ?

Обычно мы говорим: «Я вижу форму». Что это на самом деле значит? Доказано, что форма не может существовать независимо от видения, и что форма и видение – синонимы.

Поэтому выражение «Я вижу форму» бессмысленно. Более правильно сказать: «Я формирую форму», показывая, что в форме нет ничего, кроме меня самого.



387. КАК ДОКАЗАТЬ, ЧТО «ВСЁ ЕСТЬ СОЗНАНИЕ»?

Возьмём, например, табачную коробку. Что в ней содержится? Серебро. Если убрать серебро, коробка исчезнет, но серебро останется в другой форме.

Если убрать все формы из серебра, исчезнет и серебро, останется только Сознание. Таким образом, Сознание – единственная реальность в табачной коробке.

Если в «видении формы» убрать либо видение, либо форму, оба исчезнут, так как не могут существовать друг без друга. Следовательно, они едины, но не как одно из них.

Что же тогда остаётся? Когда форма и видение исчезают, остаётся только Сознание – единственная реальность.

Таким образом, всё существует вечно как фон, а не как проявление.




2 июля 1952 года

388. ГДЕ НАХОДИТСЯ МИСТИК И ГДЕ – ПРЕДАННЫЙ ПО ОТНОШЕНИЮ К ИСТИНЕ?

Позиция мистика очень сложна и запутанна. У него много самскар, созданных им самим. Ему нужно превзойти их все, чтобы увидеть Истину, что требует больших усилий.

Позиция преданного гораздо проще. Благодаря преданности ишта-деве он уже преодолел большинство самскар, поэтому постигает Истину легче, чем менее удачливый мистик.



389. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МЫСЛЬ О СОЗНАНИИ АБСТРАКЦИЕЙ?

Сначала она может казаться абстракцией, пока ваша позиция ограничена умом. Но вы не можете оставаться там долго. Объект мысли ускользает от ума, и в попытке постичь Сознание ум теряет свои ограничения, превращаясь в само Сознание.

Таким образом, мысль о Сознании, начавшись как абстракция, сразу приводит к ясному переживанию Абсолюта.



390. ТЕЛО, УМ И ПРИНЦИП «Я».
КАКОВА ИХ СВЯЗЬ И СУТЬ?

На начальных этапах изучения Веданты вас просят попытаться отделить тело и ум от принципа «Я» – лишь чтобы понять относительную ценность этих понятий.

На самом деле такое разделение невозможно: без принципа «Я» тело и ум не существуют. Они и есть сам принцип «Я». Веданта лишь просит вас осознать эту Истину.

С позиции Сознания можно сказать, что всего остального нет. Но ни с какой позиции нельзя сказать, что Сознания нет, ведь для этого утверждения нужно быть сознающим.

Даже утверждение «Сознания нет» доказывает, что оно есть. Следовательно, Сознание самосветящееся и вечно.

391. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ «СВОБОДНОГО» И «СВЯЗАННОГО»?

Если при мысли о Сознании мысль о «Я» возникает спонтанно, и наоборот — вы свободны.

Если же при мысли о теле мысль о «Я» возникает спонтанно, и наоборот — вы связаны.



392. МОЖЕТ ЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ ДВА САМОСВЕТЯЩИХСЯ НАЧАЛА?

Нет. Само определение самосветящегося — то, чья природа есть свет. Двух таких быть не может, ибо по определению они едины. Если бы их было два, то истинно самосветящимся было бы лишь то, что осознаёт их обоих.

Другое определение: самосветящееся — то, что освещает всё остальное, включая другие якобы самосветящиеся вещи. Принятие более одного такого начала означало бы, что ни одно из них не самосветящееся. Следовательно, может быть только одно.



393. ПОЧЕМУ ШИВУ НАЗЫВАЮТ «РАЗРУШИТЕЛЕМ»?

Функция «высшего разума» — разрушать всё, что создал низший разум (ум). Поэтому этот высший разум (видя-вритти) и есть подлинный разрушитель — сам Шива.



394. КАКОВ СМЫСЛ ЦЕНТРА И ОКРУЖНОСТИ В ВЕДАНТЕ?

Центр — это позиция без размера и величины. Окружность же имеет форму, размеры и состоит из бесчисленных точек (центров). Чтобы достичь центра, нужно отбросить ограничения формы.

В духовной сфере тело и ум — окружность, а принцип «Я» — центр. Чтобы увидеть центр, достаточно выйти за пределы тела и ума. Тогда принцип «Я», будучи самосветящимся, проявляется без усилий.

Достижение любой точки окружности равнозначно достижению центра. Усилие должно быть направлено не на поиск центра, а на осознание того, что вы уже есть центр.

Французский философ Ферье говорил: «Постижение восприятия материи — предмет метафизики». Но Гуруната уточнил: «Это лишь начало метафизики. Постижение всегда за пределами ума».



5 июля 1952

395. КАК УМ СТАНОВИТСЯ ПРИЧИНОЙ И РАБСТВА, И ОСВОБОЖДЕНИЯ?

«Ум — причина и рабства, и освобождения. Привязанный к объектам, он ведёт к рабству. Свободный от объектов — к освобождению»
(Майтраяния Упанишада 6.34.11)

Ум имеет две активности:
1. Обращённую вовне (восприятие объектов)
2. Обращённую внутрь (постижение Атмана)

Когда ум обращён внутрь, он наполняется сутью Атмана. Тогда всё исходящее от него совершенно — будь то слова Мудреца или писания. Это спонтанные «мантры», ведущие к Истине.



396. ИСКУССТВО

Искусство призвано постепенно вести от феноменального к Абсолюту.

Возьмём музыку. В грубой форме — это гармония звуков на фоне неизменной «шрути» (основного тона). Погружаясь в единство шрути, ум переходит от слышимого (ахата) к неслышимому (анахата) — обители Атмана.

Истинное искусство достигает этого, не нарушая внутренней гармонии Реальности.

«В сердце — бесформенный свет и беззвучный резонанс, слитые воедино»

(Шри Атмананда, «Атмарамам» 2.9)

«Этот тонкий фон — как неизменная гармония, где различия сливаются в Единое»

(Эзуттаччан, «Харинама-киртанам» 41)




6 июля 1952

397. ВЫ ВИДИТЕ ТОЛЬКО РЕАЛЬНОСТЬ

Если объект нереален сейчас, он нереален и в прошлом/будущем.

Вы говорите: «Я вижу объект». Но видите только форму. Форма — это само видение. Значит, вы видите только видение. Но видели ли вы само видение? Нет, ибо оно неотделимо от вас.

Следовательно, вы не видели ничего.
Но факт видения отрицать нельзя. Значит, вы видите саму Реальность.



398. В ЧЁМ ИСТИНА ТВОРЕНИЯ?

Строго говоря, творения не было.
Шастры описывают его двумя способами:

1. Крама-сришти (последовательное творение)
2. Югапат-сришти (мгновенное, как во сне)

Первое опровергается вторым как иллюзия. Второе же устраняется постижением Истины.



7 июля 1952

399. ЧТО ДОКАЗЫВАЮТ ИДЕИ?

Идеи можно рассматривать как:

1. Реальные — тогда вы (их хранитель) должны быть неизменны и отделены от них.
2. Нереальные — тогда вы их свидетель (Атма, безмолвное осознавание).

Память о прошлых мыслях — тоже деятельность ума, где вы — свидетель.

Вещи бывают:

1. Внешние (например, «видение» — оно вам не нужно для существования)
2. Внутренние (только ваша истинная природа).



400. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МЫСЛЬ ВРАГОМ ПОКОЯ?

Да. Если чужой человек заболеет, вы не расстроитесь. Но если это кто-то связанный с вами — да. Потому что вы отождествили себя с ним через мысль.

Уберите мысль — и вы свободны, будь то мысль о мире, теле или уме. Лишь мысль разрушает ваш покой.

8 июля 1952 года

401. СЕРДЦЕ И ПРЕМА

Сердце + "Я есмь" = "Я есмь сердце".

Любовь — это выражение Самости через сердце, и сердце всегда влажно. Оно ведёт тебя прямо к Самости, или Атме, и погружает в неё.

Язык сух и является выражением Самости через голову, или разум. Он доводит тебя лишь до края Атмы и оставляет там, пока сердце не поднимется, чтобы увлажнить разум и в конечном итоге погрузить тебя в любовь.

Поэтому, когда ты начинаешь обсуждать любовь, продолжать обсуждение становится невозможно, как только сердце переполняется.

Из различных стилей в литературе "шрингара" (основанный на человеческой любви) — это тот стиль, который лучше всего подходит для облечения высшей Истины в послание любви, или премы.

Вот почему даже Упанишады неизменно использовали этот стиль для выражения Истины. Следующий стих показывает феноменальный идеал премы.

Когда кто-то приходит к любви,
Тот, кого любят, становится источником
Счастья, несравнимого ни с чем.
Тогда просто быть рядом с этим человеком
Приносит удовлетворение, даже если
Ничего не делается. Само по себе
Это общество приносит счастье
И изгоняет всякое недовольство.

Маннадьяр, "Уттара Рама Чаритам", 2.19




9 июля 1952 года

402. ЧТО ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ ВОПРОСА И ОТВЕТА?

Каждый вопрос исходит из ответа — который всегда остаётся опытом, далеко за пределами ума.

Поэтому вопросов много, но окончательный и верный ответ на все вопросы только один, и это неизменная Атма, Реальность. Каждый вопрос возникает из стремления ума низвести этот чистый опыт в сферу ума.



403. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ САТ И ЖИЗНЬЮ?

Сат — величайшее обобщение объектов, как грубых, так и тонких; и это сам принцип Бытия. Он охватывает как одушевлённые, так и неодушевлённые объекты.

Жизнь, которая является лишь первым излучением сата, охватывает только одушевлённые объекты. В этом свете сат вполне можно назвать более широким взглядом на жизнь.




404. КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ АДРЕСА?
(Один конец жизни)

Адрес человека и его опыт — это самые низкие и самые высокие крайности его кажущегося "я".

Когда говорят, что чей-то адрес совершенен, это означает, что его отождествление с телом настолько полное. Это самые сильные оковы.

Цель Веданты — освободить человека из тисков этих оков адреса и позволить ему отождествиться с тем вечным принципом в нём, который находится за пределами любых ограничений или адресов.

Адрес — это синоним конкретизации, а освобождение — величайшее обобщение. Поэтому Веданта полностью лишает человека его адреса.




10 июля 1952 года

405. МЕДИТАЦИЯ

Медитация является йогической, когда ум сосредоточен на каком-либо одном объекте или когда прана контролируется даже в малейшей степени.

Последнее должно выполняться только в присутствии опытного Гуру. Иначе это чревато бесчисленными ловушками, которые могут вызвать недуги, как физические, так и психические.



406. НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ ДЖНЯНИНА

Согласно "Йога-Васиштхе", это приятная прохлада, которую ты испытываешь в результате твёрдого убеждения, что только ты существуешь и что ты ничего не видишь или вообще не видишь.

"Как я освещаю это тело,
Так же и весь мир.
Таким образом, либо весь мир — мой,
Либо вообще ничего."

Аштавакра-самхита, 2.2

Если ты принимаешь тело, прими и весь мир вместе с ним. Если нет, то не принимай ни того, ни другого.

Какое смелое утверждение!




407. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРАКРИТИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПРЕПЯТСТВИЕМ НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

На ранних этапах садханы, когда искатель полагается лишь на низший разум, мир объектов кажется ему препятствием на пути.

Постепенно, когда он начинает пробуждать высший разум и полагаться на видья-вритти, всё, что раньше казалось препятствием, превращается в помощь, ведущую его к Высшему.

Когда он утверждается в самой Истине, пракрити также меняет свои характеристики и предстаёт как Истина.




408. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ САМОЙ КОНКРЕТНОЙ ИЗ ВСЕХ ВЕЩЕЙ?

Конкретное буквально означает реальное или неизменное. Имя и форма постоянно меняются, и только их основа, Атма, реальна. Тело, чувства и ум изменчивы, и только принцип "Я" неизменен и реален во всех состояниях и временах.

В этом смысле принцип "Я" — единственная конкретная вещь, а всё остальное — лишь иллюзия.



409. КАК РАБОТАЕТ ПУТЬ АВАДХУТЫ?

Большинство авадхут обращаются к видимому и не желают принимать различение. Поэтому им советуют культивировать сильное отвращение к собственному телу, отвергая его различными способами, и таким образом избавиться от привязанности к телу.

Многие из них также практикуют йогические техники и благодаря этому обретают определённые йогические силы. Всё это необычное поведение вызывает восхищение и почитание у обычных людей.

Но эти силы (если не злоупотреблять ими) и практики лишь подготавливают почву для того, чтобы услышать Истину. Поэтому в конечном итоге они должны сдаться Карана-гуру и получить от него посвящение в высшую Истину.



410. ЧТО ТАКОЕ "СФУРАНА" И КАК ОНА ФУНКЦИОНИРУЕТ?

Естественное состояние принципа "Я" в человеке — непроявленное. В случае человеческой деятельности оно проявляется в трёх различных стадиях:

1. Непроявленное состояние света как такового.
2. Проявление как "Я знаю, что я есмь" или как самосветящееся.
3. Проявление как объектов.

Вторая из этих трёх стадий вообще не распознаётся обычным человеком. Но джнянин иногда ясно воспринимает её перед восприятием.

Переход от первой стадии ко второй — это лишь субъективное изменение к "Я есмь" без потери идентичности. Это называется "сфурана".

У неё нет объекта, она просто становится самосветящейся. Вот и всё. Когда принцип "Я" достигает третьей стадии восприятия, он проявляется как джива.

Утверждение "Я разумен" произносится как обычным человеком, так и Мудрецом.

Для обычного человека это нечто цельное, неделимое и плотное. Но Мудрец разделяет его на две чёткие части: "Я" и "разумён", отождествляя себя с "Я" и считая вторую часть объектом или атрибутом.

Принцип "Я" чист и безатрибутен, и каждый раз он добавляется к атрибуту.

Другими словами, непроявленный принцип "Я" сначала готовится к проявлению, принимая субъективное и неизменное "Я знаю, что я есмь", затем принимает атрибут и становится явным.

У любви в процессе её проявления есть точные параллели этим трём стадиям света, самосветимости и освещения объекта.

1.Чистое сознание/ 2.Самосознание/
3. Сознание объектов

1 Бодха-матра / 2 Сва-бодха/
3.Вишая-бодха

1.Чистая любовь / 2. Любовь к себе /
3. Любовь к объектам

1. Према-матра/ 2. Сва-према /
3. Вишая-према |

Во всех трёх аспектах ты не меняешься от своего центра. Но если ты акцентируешь видение или слух в третьем аспекте, ты становишься дживой.

А если ты подчёркиваешь знающий или свидетельствующий аспект, ты остаёшься в своём центре.

Если ты отождествляешь себя с чувствами, ты становишься дживой; а если ты стоишь, осознавая чувства, ты стоишь в себе.

Джива — это тот, кто думает или чувствует, А Атма — это тот, кто знает обе эти активности (и на самом деле не является "тем").

411. ЗНАНИЕ НЕ ИМЕЕТ НИЧЕГО ДЛЯ ПОЗНАНИЯ, КРОМЕ САМОГО ЗНАНИЯ.

Всё, кроме знания, — это имя или форма. В тот момент, когда ты познаёшь их, они сами становятся знанием. Таким образом, ты на самом деле не познаёшь ничего, кроме знания.

Следовательно, мира не существует. Тогда где же окова?



412. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ ПРИНЦИПОМ ЖИЗНИ И МЁРТВОЙ МАТЕРИЕЙ?

Всё воспринимаемое — это мёртвая материя. Принцип жизни сам по себе никогда не может быть воспринят.

Поэтому принцип жизни никогда не может быть мёртвой материей. Также не может быть никакой двойственности или множественности в принципе жизни.

Он может быть только одним. Жизнь превосходит как восприятие, так и концептуализацию.

С другой точки зрения, принцип жизни — это «есть-ность» во всём.

С этой позиции не существует такой вещи, как мёртвая материя. Всё воспринимаемое освещено Самостью и живо.



13 июля 1952 года

413. ЧЕРЕЗ ЗВУК К ВЕРШИНЕ

Четыре стадии продвижения к Высшему, объяснённые в связи с путём звука, могут быть применены к любой сфере жизни. Например:

1. Вайкхари может быть представлена любым воспринимаемым выражением как тело.
2. Мадхьяма может быть представлена любым выражением как ум (незвучащим), но всё ещё с языком.
3. Пашьянти может быть представлена безъязыковым, кажущимся ограниченным «Я» или свидетелем.
4. Пара может быть представлена истинной Самостью, или Атмой, превосходящей даже ограничение единства или даже кажущееся ограниченное «Я».

Атма выражает себя в двух сферах: уме и теле. Мудрец пребывает на правом конце, в Атме, и видит остальные два как простые иллюзии на самой Атме.

Но обычный человек остаётся на неправильном конце, в теле, приписывая полную реальность его форме и имени и считая ум и Атму относительно тонкими (менее реальными).

Таким образом, правильная перспектива, принятая Мудрецом, полностью перевёрнута обычным человеком. Чтобы достичь совершенства, обыватель должен аналогичным образом изменить свою перспективу.

Перспектива Мудреца:
Атма — единственная реальность.
Ум и тело нереальны.

Перспектива обычного человека:
Тело и ум — оба реальны.
Атма нереальна.



414. К ВЕРШИНЕ ЧЕРЕЗ ДХАРМУ И ДХАРМИ

Каждое восприятие имеет два аспекта: дхарми и дхарму.

Дхарми — это неизменный фон или существование, на котором дхармы приходят и уходят.

Например, мы говорим: «Книга есть». «Книга» — это дхарма, а «есть» — дхарми. Потому что «есть» везде; но «книга» только в книге.

Однако обычный человек понимает это неправильно. Он принимает «книгу» за дхарми, а «есть» за дхарму (атрибут).

«Есть» никогда не может быть атрибутом, потому что оно вездесуще. Только оно может быть дхарми.

Если ты подходишь к Истине через «дхарми», понимая её правильно, ты без труда достигаешь высшей Истины. Там «есть» и сознание окажутся одним и тем же.

Здесь также правильный порядок перевёрнут: неизменное ставится после изменчивого.

Сразу после каждого восприятия неизменная часть «есть» удобно забывается, а изменяющаяся часть «книга» подчёркивается.

Правильно должно быть сказано, что существование (дравья) выражает себя как книга (гуна). Или, другими словами, «Существование книжит», где «книга» используется как глагол.

Таким образом, каждое существующее существительное следует считать отглагольным, а его выражение — регулярным глаголом или атрибутом.

Санскритский язык буквально подчёркивает такое употребление.

Существование — единственная дравья (существительное). Всё остальное — глагол или атрибут.

Сат — это дхарми и существует во всех дхармах. Но одна дхарма не может существовать в другой дхарме. Дойди до «есть» в каждом восприятии или найди дхарми в себе, и ты свободен.

В этом смысле говорится, что Господа Кришну следует считать единственным мужчиной, а всех остальных существ — женщинами.

Если смотреть с феноменальной точки зрения, мир предстаёт как существование, выражающее себя как мир. Но если смотреть с позиции Существования, не было никакого выражения вообще.



14 июля 1952 года

415. ПОЧЕМУ ЧЕЛОВЕК ИЩЕТ ИСТИНУ ГДЕ-ТО ЕЩЁ?

Потому что он не знает, что сам является этой Истиной.

416. КАКОВ КРИТЕРИЙ ЛЮБВИ?

Если в твоих отношениях с другим ты не можешь даже во сне представить какого-либо недоброго чувства по отношению к нему, эти отношения можно назвать граничащими с чистой любовью.

Что это за вещь, которую ты не можешь не любить? Только Атма.

"В себе находится то, что превосходит
всякую привязанность, которую ощущают
к внешним объектам в мире.
Привязанность к внешним вещам
можно изгнать, но не любовь
к истине того, чем является самость.
Её нельзя оставить или изменить."

«Бхаша Панчадаши», «Атмананда-пракарана», 26




417. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «САКАЛАМ ДРШЬЯМ ДЖАДАМ» — «ВСЁ ВОСПРИНИМАЕМОЕ ИНЕРТНО» (Упанишады)?

Всё, что ты воспринимаешь, мертво и инертно; потому что на самом деле ты ничего не видишь. Объект, когда ты кажешься воспринимающим его, мёртв как объект; но жив в высшем смысле, как Сознание.

То, что существует, никогда не может быть мёртвым. Поэтому материальная часть, которая изменяется, одна мертва. Часть существования каждого объекта — это сама жизнь или Сознание.

Оно не воспринимаемо и никогда не мертво.




21 июля 1952 года

418. У КОГО ЕСТЬ КАКАЯ-ЛИБО ПРОБЛЕМА?

Ты говоришь, что у тебя много проблем. Но я спрашиваю тебя: есть ли у «тебя» на самом деле какие-либо?

Когда ты внимательнее рассмотришь свои проблемы, ты обнаружишь, что каждая проблема принадлежит кому-то другому, кроме тебя самого, а именно телу или уму.

Ты, как истинный принцип «Я», абсолютно не имеешь никаких проблем.

Ты не можешь говорить ни о какой проблеме, если не воспринимаешь её. Когда ты воспринимающий, ты не можешь одновременно быть страдающим или наслаждающимся.

Таким образом, у тебя не может быть никаких проблем, но ты всегда свидетель. Пациент может описать детали своей болезни врачу только как воспринимающий, а не как страдающий.

Таким образом, пациент — свидетель болезни. Следовательно, ты — вечный свидетель. Это то, что Веданта хочет тебе внушить.

Истина здесь и сейчас. Поэтому она везде. Если она не найдена сначала здесь и сейчас, она не будет найдена нигде и никогда.

Высказывания Мудреца в состоянии сахаджа смелы и бескомпромиссны, поскольку они прямо отражают высшую Истину.

Размышление в русле этих смелых высказываний само по себе будет удовольствием даже на пути и приведёт тебя прямо к трансцендентному.




419. ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Реализация — это не что иное, как смещение центра тяжести или акцента с объекта на субъект в каждом восприятии.

Например: «Я вижу стул». Здесь «Я» на первом месте, а «стул» на втором. Но обычный человек игнорирует «Я» и подчёркивает только «стул».

Правильно говоря, он должен подчёркивать субъект «Я» и игнорировать объект «стул».

Данная Богом вселенная — это сам Бог и не может быть ничем иным.

Невидимое означает не видимое обычными органами чувств, но познаваемое некоторой высшей способностью.



420. В ЧЁМ НЕОБХОДИМОСТЬ ГУРУ?

Знание бывает двух видов: объективное и субъективное. Объективное знание всех видов, относящееся к объектам как грубым, так и тонким, может быть приобретено только через объективные инструменты той же природы, от интеллекта до грубого тела.

Для этого мы охотно обращаемся за помощью к столь же объективным Гуру — таким как люди, книги, инструменты и другие приспособления.

Но для приобретения субъективного знания (знания о принципе «Я») ни один из вышеупомянутых инструментов, ни что-либо объективное не будет иметь никакого значения.

Однако объективные инструменты, если их правильно использовать, оказывают простую услугу, доказывая тебе, что ты не тело, не чувства и не ум. Они не могут сделать ничего больше, и твой интеллект также не может постичь ничего за пределами объективного.

Субъективный опыт истинного «Я» — исключительно предмет Веданты. Это может быть достигнуто только через личный контакт, в состоянии полной сдачи, с Джнянином, утвердившимся в этой субъективной Реальности.

Этот Джнянин, хотя и кажущийся обычному человеку воплощённым, на самом деле пребывает за пределами тела, чувств и ума — как сама Атма.

Но ученик, пока он ощущает себя воплощённым, видит Гуру только как личность. Постепенно ученик осознаёт, что он — тот живой принцип за пределами тела, чувств и ума. Тогда он находит и Гуру соответствующим образом возвышенным.

Наконец, когда ученик, доведённый таким образом до границы ума, слушает слова Гуру, объясняющие природу положительного «Я», он внезапно погружается в тот высший опыт вершины.

Только тогда он осознаёт, что состояние Гуру всегда таково, будь то в кажущейся активности или бездействии. Только так Истина может быть реализована.

Другой аспект того же: У тебя нет ничего своего. Всё, что ты считаешь своим, чуждо тебе, приобретено из разных источников.

Твоё тело, твой язык, твои идеи и всё подобное получены от множества других, каждый из которых в этом смысле является Гуру. Вся твоя заслуга или оригинальность состоит в том, чтобы переставить их особым образом, называя это «открытием».

Каждая твоя деятельность — результат некоторых вещей, которые ты приобрёл у разных Гуру или источников. Поэтому Гуру необходим на каждом шагу жизни; тем более в поиске Истины, поскольку ты должен отказаться от всего, что считаешь своим, прежде чем тебе откроется высшая Истина.

"Невидимый Раху воспринимается через затменную луну. Точно так же Атма, которая есть просто опыт, воспринимается через объекты."

(Перевод Шри Атмананды, «Атма-даршан», Предисловие)

В цитате Раху символизирует Атму, а луна представляет всё воспринимаемое (дришья).

Раху, или Атма, по своей природе невоспринимаем для чувств. Но Раху становится воспринимаемым только тогда, когда вступает в прямой контакт с луной.

Точно так же Атма распознаётся только тогда, когда ты познаёшь любой объект и направляешь внимание на познающий или свидетельствующий аспект деятельности.

Например: «Я знаю стул». «Я» по своей природе невыражено. Но в восприятии стула, если ты делаешь акцент на «Я» или Атме в нём, стул лишь служит для того, чтобы показать Атму.

Таким образом, используй все объекты как помощь для достижения Вершины.

Каждое искусство, наука или шастра начинается со слепого предположения базовой ошибки, что мир, каким он воспринимается, реален; и она исследует объекты с этой позиции.

Но ведантин осмеливается не согласиться и смело спрашивает художника или учёного, что он собирается исследовать, ставя под сомнение саму реальность объекта.

Ведантин призывает тебя сначала доказать существование объекта, прежде чем приступать к его исследованию.

Когда ты занят исследованием основ чего-либо, ты не должен позволять своим прошлым самскарам вмешиваться и искажать твоё суждение. Привычные каналы ума, конечно, трудно преодолеть. Поэтому тебе нужно тщательно оберегать себя от них.

Когда ты вынужден строго и беспристрастно исследовать то, что называешь «объектом», ты обнаруживаешь, что полагаешься только на знание и опыт для доказательства существования объекта.

Но знание и опыт всегда внутри тебя и не выходят наружу, чтобы встретить так называемый объект.

Таким образом, знание и опыт ни в коем случае не могут доказать существование объектов, но только их существование как идей в пределах сферы ума. Следовательно, объекты признают себя ничем иным, как идеями.

Они, в свою очередь, снова познаются этим самосветящимся принципом «Я», ещё глубже внутри.

Применяя тот же аргумент, ты видишь, что мысли и чувства признают себя ничем иным, как этим принципом «Я». Поэтому ты видишь, что то, что кажется объектом, есть ничто иное, как твоё собственное светящееся «Я».

Познаваемое всегда едино с познанием. Это применимо во всех сферах.

Отождествляя себя с умом и исследуя грубое, ты обнаруживаешь, что грубое — это ничто иное, как формы мысли.

Затем, отождествляя себя с самосветящимся принципом «Я», ты исследуешь мысли и чувства, и сразу же мысли и чувства оказываются ничем иным, как этим принципом «Я».

Таким образом, весь мир, включая твоё собственное тело и ум, — это ничто иное, как твоё собственное «Я».

"В том, что ты видишь, сияешь только ты, один. Что ещё, кроме золота, сияет в золотых украшениях?"

«Аштавакра-самхита», 15.14

Восприятие, мысль или чувство не являются таковыми в момент активности. Ты делаешь их таковыми только после события. Они также не существуют до события. Следовательно, ничто объективное никогда не существует.

421. ЧТО ТАКОЕ СОСТОЯНИЯ?

Состояния, называемые сном и бодрствованием, когда рассматриваются с точки зрения кажущегося субъекта, кажутся лишь состоянием бодрствования.

Состояние или опыт называется сном, когда его соответствующие объекты оказываются несуществующими.

В этом смысле каждый прошлый опыт является сном; и у тебя есть лишь один опыт в настоящем – состояние бодрствования.




422. КАК СОН ЯВЛЯЕТСЯ СНОМ?

Ты говоришь, что у тебя был сон, полагаясь только на память. Ты признаешь в тот же момент, что объекты сна, включая даже субъект сна, были все нереальны.

Это показывает, что память не является доказательством реальности объектов опыта, который предположительно запоминается.

Если объекты восприятия и органы восприятия были нереальны, то восприятие также должно быть одинаково нереальным.

Ум всегда работает совместно с соответствующими органами чувств. Поэтому, когда органы чувств сна и тело сна исчезают, ум сна также исчезает.

Тогда восприятия сна не имеют хранилище, к которому можно было бы привязаться. Следовательно, восприятия сна не способны запоминаться при любых обстоятельствах.

Таким образом, память не может доказать сон.

Когда ты просыпаешься из состояния сна, ты также должен проснуться из бодрствующего сна. Говорить, что ты сейчас можешь думать о своем прошлом сне, также неправильно.

Даже чтобы подумать о сне, ты должен отбросить все, что связано с состоянием бодрствования, и на время стать субъектом сна.

Практика (авидья) держит на своей голове оружие, с помощью которого убивает саму практику.




423. В ЧЕМ СЕКРЕТ НАСЛАЖДЕНИЯ?

Сказать, что ты наслаждался чем-то, например музыкой, — ошибочно.

Верно, что ты начал с того, что слушал музыку. Сначала ты забыл о своей личной идентичности и погрузился в гармонию, выраженную в музыке. Но ты не остановился на этом.

Через выраженную гармонию ты был перенесён к невыраженной внутренней гармонии Самости и испытал там свою истинную Сущность.

Возвращаясь, ты прошёл через те же самые стадии в обратном порядке и снова достиг музыки. Затем ты безосновательно перенёс испытанное блаженство на внешнюю музыку.

Ошибка не в том, чтобы наслаждаться выраженной гармонией, а лишь в том, чтобы проецировать это счастье на внешний объект — в данном случае музыку.

Когда ты говоришь, что наслаждаешься каким-либо объектом чувств, например музыкой, этот объект в момент наслаждения отсутствует.

Также отсутствует и личное «я» — наслаждающийся. Есть только твоё истинное «Я» в его подлинной природе Покоя.

Ты используешь музыку лишь как инструмент и оставляешь её как раз перед моментом наслаждения или переживания.



424. КАК РЕАГИРУЮТ ЙОГИН И МУДРЕЦ НА УДОВОЛЬСТВИЕ И СТРАДАНИЕ?

Когда тело страдает, йогин благодаря постоянной практике отвлекает ум от этого места и фиксирует его в другом, избегая таким образом боли.

Но даже будучи отделённым от тела, ум продолжает испытывать собственные страдания. Такой способ избегания не обогащает йогина, а, напротив, вредит ему.

Потому что впоследствии ему будет гораздо труднее, чем обычному человеку, оставить столь развитый ум и пребывать в своей истинной природе. Привычные каналы ума преодолеть крайне сложно.

Но мудрец воспринимает удовольствие и страдание совершенно иначе. Он позволяет телу или уму наслаждаться или страдать, как есть, лишь осознавая, что это лишь тело или ум испытывают их, а он — познающий их — вовлечён в это ни в малейшей степени.

Йогины по собственному выбору оставляют тело на произвол судьбы и усердно тренируют изменчивый ум, чтобы расширить его и обрести силы.

Но тот, кто следует пути джняны (мудрости), оставляет и тело, и ум самим себе, предпочитая отступать в свою истинную природу — внутренний Покой.




425. КТО НА САМОМ ДЕЛЕ СОВЕРШАЕТ ДЕЙСТВИЕ?

В действии есть только действие, а не «кто» (деятель) и не «деяние». В деятеле есть только деятель, а не действие и не деяние. А в деянии есть только деяние, а не деятель и не действие.

Таким образом, вопрос не имеет основания.

426. ЧТО ТАКОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ?

Тебе нужно освободиться лишь от придатков — тела, чувств и ума.

Ты всегда жаждешь покоя. Истинный покой приходит только из твоей истинной природы — Покоя. Из этого фона всегда раздаётся зов: «Иди к Покою!»

Ты неосознанно отвечаешь на него каждый раз. Так ты возвращаешься к своей истинной природе, Покою, после каждой активности.

Этот Покой уже в тебе. Тебе нужно лишь распознать его и каждый раз осознанно возвращаться к нему. Это и есть освобождение. Так ты понимаешь, что никогда не был связан.



27 июля 1952 г.

427. ЧТО ТАКОЕ ВИЧАРА-МАРГА?

Вичара-марга — это метод, в котором ученику прямо указывают на истинное Абсолютное, и единственное усилие, которое от него требуется, — утвердиться в этом Абсолютном.




428. ИСТИНА И ОСВОБОЖДЕНИЕ.

Ты действительно соприкасаешься с Истиной как с миром каждое мгновение. Но это не обогащает тебя ни на йоту, пока Гуру не откроет тебе высшую Истину в самых ясных словах.

Истину можно передать обычному человеку лишь через слово. Его ведут от низшей истины к высшей постепенно, укрепляя убеждённость на каждом шаге. Для этого необходим контакт через ясное посредство. Слушание и видение — самые удобные и важные из таких посредников.




429. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННОЕ СЛУШАНИЕ?

Упанишады смело провозглашают, что слушание высшей Истины снова и снова — единственный путь к окончательному постижению. Что же такое это «слушание»?

1. Первое слушание — это прямое восприятие Истины из уст Гуру.

2. Быть в физическом присутствии Гуру и постоянно слышать его слова — редчайшая привилегия.

3. Но те, кто лишён этой возможности, тоже могут «слушать». Глубокое размышление об Истине, переданной Гуру, повторное осмысление его аргументов и каждый раз новое касание внутреннего «Я» — это и есть подлинное слушание.

Так поступает большинство учеников — после того, как однажды услышали Истину от Гуру лично.

Истина открывается уже при первом слушании. Последующие слушания помогают утвердиться в ней.



28 июля 1952 г.

430. КАК УМ СВЯЗАН С ОБЪЕКТОМ?

Когда ум отвлекается от любого объекта, остаётся нечто, что не является ни известным, ни неизвестным. Это может быть только высшая Реальность. Таким образом, ум заставляет Абсолют казаться объектом.



431. КАКОВА БЫЛА РОЛЬ ШРИ КРИШНЫ?

Господь Кришна — это сама «Бхагавад-гита», а «Бхагавад-гита» — абсолютная Истина.

Его жизнь (как описано в «Бхагавата-пуране») — живой комментарий к Гите.

Во всей его жизни мы не видим ни единого случая, когда бы он действовал ради себя. От воровства масла и творога в детстве до изложения высшей Истины гопи в «Саманта-панчаке» — он всегда был воплощением бескорыстия.

Он — тот, кто никогда в жизни не пролил слез. Это показывает, что и противоположность — удовольствие — также отсутствовала в нём. Он пребывал за пределами обоих, всегда в основе.

В последний момент он благословляет даже охотника, выпустившего в него смертоносную стрелу.



432. КАК СОЗНАНИЕ СВЯЗАНО С ОБЪЕКТАМИ?

Сознание не имеет отдельного объекта. Поэтому оно приходит в сферу ума и чувств и принимает их объекты как свои.

Но если углубиться в то, как они становятся объектами сознания, придётся выйти за пределы чувств и ума.

За пределами ума объекты становятся самим Сознанием, и всякая объективность исчезает.

Каждый орган чувств имеет соответствующий объект, и объект одного органа не может быть познан другим.

Более того, каждый объект имеет ту же природу, что и соответствующий орган чувств.

Если бы Сознание было подобным органом и имело свой объект, то этот объект мог бы быть только самой природой Сознания, совершенно отличной от любых других объектов.

Фраза «Я осознаю вещь» неверна, поскольку «вещь» не может быть объектом Сознания.

На самом деле вы воспринимаете её через ум тонким образом или мысленно осознаёте, то есть можете воспроизвести в уме.

Когда вы ищете эту «вещь» в Сознании, её там нет. Она растворилась в Сознании, и фраза в итоге означает «Я осознаю себя» или «Сознание познаёт Сознание».

Таким образом, у Сознания нет иного объекта, кроме самого Сознания.

«Собою познаётся само́…»



29 июля 1952 г.

433. ЧТО ТАКОЕ ПРАКТИЧЕСКИЙ ПОКОЙ?

Идеальный покой, способный снять усталость после дней и ночей напряжения, достигается погружением ума в «пустое» состояние на час или меньше, по возможности.

Чтобы войти в это состояние, нужно отказаться от всех мыслей — как объективных, так и субъективных.

Но на первых этапах ум сопротивляется и хаотично переключается. Тогда нужно сознательно отбрасывать мысли одну за другой. После достаточной практики ум придёт в состояние полного покоя.

Но эту практику нельзя выполнять без личных наставлений компетентного гуру.

«У корней древнего дерева — старый ученик и юный гуру. Молчание гуру — наставление, ученик свободен от сомнений» Шанкара, Дакшинамурти-стотрам.

Цитата объясняет, как понять слова гуру об Истине.

Понимание приходит только за пределами слов, языка, идей, говорящего и слушающего. В момент понимания и учитель, и ученик исчезают, поднявшись к изначальной основе в кажущейся тишине.

Опыт возникает, когда выражение прекращается.




434. КТО НАСТОЯЩИЙ РЕБЁНОК?

Мирской ребёнок, невежественный, и мудрец, ребёнок в знании, одинаково непривязаны к объектам. Ребёнок ещё не способен мыслить, а мудрец превзошёл мышление. Но ребёнок оставляет после деятельности слабый след (самскара), а мудрец — ничего.

Поэтому только мудрец — настоящий ребёнок.




435. КАКИЕ ФОРМЫ ПРИНИМАЕТ ГАРМОНИЯ?

Внутренняя гармония Абсолюта сначала выражается:

1. На языке души (Реальности), не теряя своей сути.
2. Затем — в беззвучном языке идей.
3. Далее — в языке идей.
4. Ещё ниже — в языке звуков, где целостное выражение становится мантрой.
5. Наконец, в языке слов — самой грубой форме выражения.

Во всех этих формах важно сохранить внутреннюю гармонию языка души. Это возможно только для мудреца, пребывающего в сахаджа-состоянии, никогда не теряющего эту гармонию.

Каждая его мысль и слово — мантра в полном смысле, ибо всё его неделимое «Я» пребывает в этой гармонии.

30 июля 1952

436. КАКИМ ОБРАЗОМ НАСТОЯЩИЙ ЦВЕТОК И НАСТОЯЩЕЕ «Я» — ОДНО И ТО ЖЕ?

«Цветок» — это постоянная основа, на которой возникают и исчезают все его атрибуты и качества. Точно так же «Я» — это постоянная основа, на которой проявляются и уходят тело, чувства и ум.

Всё, что относится к цветку, соответствует тому, что относится к «Я».

Но если отбросить все атрибуты и субъекта, и объекта, останется нечто, что не является ни известным, ни неизвестным, но реальным — сама Абсолютная Истина.

Таким образом, настоящий «цветок» и настоящее «Я» по сути едины.




31 июля 1952

437. ЧТО ТАКОЕ БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ?

Обычное знание — это знание о чём-то (об объекте, грубом или тонком), полученное через соответствующий инструмент.

Но безмолвное знание (свидетель) не имеет посредника и не «получается». Поэтому свидетель называют безмолвным знанием — с точки зрения ума или эго.

Невежественный ум создаёт ложные стандарты и оценивает всё через них. Но когда ум слышит Истину от Гуру, он отбрасывает все прежние мерки.

С этого момента свидетель, прежде называвшийся безмолвным, перестаёт быть таковым — в том смысле, что оно становится основой и активности, и бездействия.



438. ЧТО ТАКОЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ?

Индивидуальность — не то, что понимает под ней обычный человек. Он считает её привязанностью к своему телу, чувствам и уму, но при этом верит, что она неизменна. Такая индивидуальность невозможна.

Адвайтин ищет в себе ту неизменную основу, которая остаётся, даже когда тело и ум меняются каждое мгновение.

Эта истинная индивидуальность, если она неизменна, может быть только принципом реального «Я» (Атманом).



439. КАК ОБЛЕГЧИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ СТРАДАНИЯ?

Проблема — иллюзия. На самом деле никто не хочет устранять страдания как таковые.

Знание о чужих страданиях вызывает в тебе сострадание. Именно твоё страдание требует решения и толкает тебя искать причины и лекарства во внешних объектах. Так ты приписываешь причину своих страданий внешнему миру.

Решение может быть двояким: объективным и субъективным.

1. Объективное решение пытается исправить мир и его устройство, чтобы страдания не повторялись. Но это редко возможно, ведь внешние объекты разнообразны и часто вне нашего контроля. Это всё равно что покрыть всю землю кожей, чтобы ходить без боли. Так поступает невежественный мир.

2. Субъективное решение — путь мудреца.

Твоё знание о чём-то стало причиной боли. Но это «что-то» никогда не было ни в знании, ни в тебе.

Присмотрись к своему «знанию о вещах» — и увидишь, что это просто чистое знание. Даже если направить внимание внутрь, страдание исчезнет. Вернись к своей истинной природе — и будешь свободен.

Исправляй только себя, а не «Царство Божие» — если оно вообще существует.



440. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ «УНИВЕРСАЛЬНОЕ» ДУХОВНОЙ ЦЕЛЬЮ И ПОМОГАЕТ ЛИ ОНО ИСКАТЕЛЮ ПОСТИЧЬ ИСТИНУ?

Нет. Путь от индивидуального к универсальному — это космологический прогресс, но сам по себе он не ведёт к Абсолюту.

Даже если ты расширишься до масштабов вселенной, ты останешься всего лишь расширенной индивидуальностью из-за самскар (впечатлений ума) и не преодолеешь ограниченность.

Чтобы достичь Истины, нужно выйти и за пределы универсального. Ту же Истину можно постичь, просто выйдя за пределы индивидуального. Так зачем же тратить силы на достижение универсального?

441. КАКОВ ЭФФЕКТ ОТРЕЧЕНИЯ?

Отречение обычно рассматривается как средство достижения Само-реализации, но его эффект прямо противоположный.

Когда вы отрекаетесь от объекта, вы фактически придаете ему больше конкретности и реальности, чем когда вы к нему равнодушны.

Таким образом, отречение, вместо того чтобы доказывать нереальность мира, делает его более реальным и пугающим, хотя вы временно и удобно удалены от его частей.



442. РАЗЛИЧИЯ В ТОЧКАХ ЗРЕНИЯ ДАЖЕ УПАНИШАД ОБЪЯСНЕНЫ

Упанишады — это краткие записи изложения Истины, сделанные древними мудрецами в разное время для учеников разного уровня.

Общее руководство по тому, как подходить к пониманию самих Упанишад, заключается в том, чтобы считать их все лишь условными (аупачарика).

Это означает, что они были предназначены в первую очередь только для тех, к кому обращались непосредственно, и во вторую очередь — для тех, кто не мог понять ничего более высокого. Они не были предназначены для тех, кто не мог их понять, ни для тех, кто мог видеть даже за их пределами.

Сварупа — это вещь в себе, та неизменная основа, которой приписываются атрибуты.




3 августа 1952 года

443. ПОЧЕМУ ШРИ КУМАРИЛА БХАТТА ОТВЕРГ ПРЕДЛОЖЕНИЕ ШРИ ШАНКАРЫ?

Кумарила Бхатта был карматхой и имел гуру, следовавшего ведическому пути. Он придерживался традиционного пути и поднялся далеко за пределы противоположностей, за пределы добродетели и порока. Единственный грех, который он сознательно совершил, — это обман своего буддийского гуру.

Хотя это было сделано не из эгоистичных побуждений, а ради утверждения Истины, он в итоге решил искупить это, сжигая свое тело заживо в пылающей куче рисовой шелухи.

Огонь почти достиг его пояса, когда Шри Шанкара добрался до него и предложил ему адвайтическую Истину. Он был совершенно спокоен и безмятежен даже в предсмертных муках, без раздумий отбросив все свои прошлые добродетели.

Преодолев противоположности добродетели и пороки, удовольствия и боли и т. д. и будучи способным оставаться бесстрастным свидетелем даже в предсмертных страданиях, он, несомненно, поднялся до высшей Истины.

Таким образом, будучи самой Истиной, он не нуждался в том, чтобы получать ее снова от Шри Шанкары. Поэтому Шри Шанкара был с уважением направлен к его главному ученику, Шри Мандана Мишре, для духовного диспута, как того желал сам Шри Шанкара.

Кумарила Бхатта был убежденным сторонником бескорыстной кармы. Любой путь, если следовать ему искренне и усердно, даже за пределами видимых противоположностей, приводит к правильному Итогу.

Преданность, Вишиштадвайта, Двайта и все подобные пути в конечном счете ведут к той же цели Истины, если следовать им стойко, даже за пределами противоположностей, с устремленностью к сат-чит-ананда аспекту Абсолюта.

Следуя выражению даже за пределами имени и формы, вы достигаете того, что на самом деле невыразимо, но выражает себя как видимые объекты.

[Дополнительно здесь о Шри Кумарила]



444. ПОЧЕМУ В МЕДИТАЦИИ АКЦЕНТИРУЕТСЯ УЛЫБКА?

Медитация на улыбку на лице ишта-девы помогает вам приблизиться к Абсолюту.

Созерцание формы вашей ишта-девы не помогает вам подняться над телом и умом. Но в тот момент, когда вы думаете о его улыбке, вы забываете имя и форму и притягиваетесь к чему-то более высокому и светоносному, а именно к сознательной части этого.

Если вы удерживаетесь за сознание, выражающее себя через улыбку, вы в конечном счете приходите к переживанию истинного Я.



4 августа 1952 года

445. ЧЕМ ПОДХОД ЙОГИНА К ИСТИНЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПОДХОДА ДЖНЯНИНА?

Йога развилась из Ниришвара-санкхьи, или «Санкхьи, отрицающей Бога», и известна под термином Сешвара-санкхья, или «Санкхья, принимающая Бога».

В Санкхье пракрити не уничтожается окончательно, а лишь приводится в равновесие и становится безвредной.

Поэтому дуализм сохраняется в виде пуруши и пракрити даже после предполагаемого освобождения индивидуального пуруши.

Признание существования нескольких таких освобожденных пуруш также сохраняет дуализм в другой форме. Поэтому чистая Санкхья никогда полностью не преодолевает дуализм.

Йогины всегда стремятся визуализировать через ум идеал, установленный самим умом.

Нельзя отрицать, что каждый воспринимаемый объект освещается сознанием. Поэтому, если йогин утверждает, что визуализирует Истину таким же образом, он, безусловно, должен освещать и Абсолют.

Но чем его освещать? Нет, это никогда невозможно. Поэтому сама по себе йога не может привести вас к Абсолюту.

Метод медитации также используется на пути джняны. Но ученик уже был научен своим Гуру истинной природе Абсолюта. Поэтому, когда он медитирует на Абсолют, ум умирает или растворяется в самосветящемся Абсолюте.

Некоторые джнянины, даже после реализации, продолжают медитировать по привычке. Но в конце концов им приходится отказаться и от этой привычки, так как она подсознательно пытается ограничить Абсолют состоянием.

Адвайта поглощает как свидетеля йогина, так и созерцаемое (состоящее из 98 таттв). Кроме того, пракрити полностью уничтожается еще до утверждения адвайты.



446. ОТ ТРИПУТИ К АБСОЛЮТУ

1. Знающий, знание и знаемое
– сводится к –

2. Знание (или свидетель) и знаемое
– далее сводится к –

3. Только свидетель, без свидетельствуемого




5 августа 1952 года

447. «АХАМ» (САМОСТЬ)

1. Ахам означает: «Я – бессмертный Атман». «Ахам» – санскритское слово, означающее «Я».



448. КАК УТВЕРЖДАЕТСЯ РЕАЛЬНОСТЬ В ОБЪЕКТИВНОМ МИРЕ?

Это происходит двумя способами:

1. Путем исследования объективного мира в восходящем порядке – от грубого к Абсолюту. Когда грубое исследуется, оно сводится к простым формам мысли, а мысли, в свою очередь, преобразуются в чистое Сознание. Таким образом, мир – это не что иное, как Абсолют.

2. Путем прослеживания нисхождения выражения Абсолюта до грубого мира.

В этом процессе вы, единственная реальность, кажетесь разделившимся на две части – родовую мысль и сознание, воспринимающее мысль. На этом этапе нет никакой связанности, потому что, кроме вас и мысли, ничего не существует, и ваше переживание – это просто «я знаю».

Вы видите себя как мысль. Это даже нельзя назвать мыслью, потому что с точки зрения Сознания не может быть ничего, кроме Сознания, а значит, и мысли нет.

Чтобы быть мыслью, мысль должна иметь объект, поэтому мысль может существовать только в сфере ума.

На уровне, где предполагается существование родовой мысли, есть только сознание, предоставляющее объект для мысли. Но это называется мыслью только при взгляде снизу.

Эта родовая мысль, которая сама по себе не является мыслью, затем порождает бесчисленные другие мысли, и так возникает мир из этого чистого Сознания.

Таким образом, смотря сверху или снизу, мир оказывается не чем иным, как Реальностью.

Атман: Безусловное «Я»

Первая эманация: «Я знаю, что Я есть». Самая общая мысль. Здесь Я – свидетель родовой мысли.

Вторая эманация: Затем возникают частные мысли – включая время, пространство и причинность – устанавливая всю сферу ума. Тут же вы становитесь «мыслителем» в трипути (мыслитель, мышление и мысль).

Третья эманация: Далее вы становитесь «воспринимающим» в мире чувственных восприятий.

Четвертая эманация: Наконец, вы опускаетесь до уровня «деятеля» в грубом мире тел и действий.

Таков порядок, в котором безусловное «Я» проявляет себя на разных уровнях.

А чтобы вернуться в то же безусловное состояние, нужно подниматься в том же порядке, отбрасывая наслоения одно за другим.



449. КАК СВЯЗАНЫ «БЫТИЕ» И «ВЕДАНТА»?

«Бытие», которое по своей природе непроявлено, кажется проявляющимся как ментальное бытие в сфере ума и ниже – как физическое бытие в грубом мире.

Это «бытие» – сама Истина, но не всеми переживается как таковая. Его также трудно осознать. Мир легко можно свести к мыслям, но дальнейшее устранение мыслей не так просто.

Именно для этого прибегают к помощи «Веданты». Веданта выполняет свою задачу превосходно, доказывая, что никакой мысли никогда не существовало и что всё, что когда-либо было, – это чистое Сознание, только Атман.



7 августа 1952 года

450. КАКОЙ ПУТЬ К ПОНИМАНИЮ ИСТИНЫ ЯВЛЯЕТСЯ НАИБОЛЕЕ ЛЕГКИМ?

Чтобы понимание было естественным и устойчивым, оно должно основываться на вашем фундаментальном опыте.

Для этого нужно начать с исследования ваших обычных переживаний как простого человека, постепенно устраняя из них все посторонние элементы, оставляя только Истину.

Только этот метод приведет вас к Истине без усилий и сомнений.

Например, исследуйте, что происходит во время ваших самых обычных восприятий, мыслей или чувств, и докажите, что в каждом случае переживается ваш собственный Атман, Самость, как Сознание или Покой.

451. В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ «Я» И «ТЫ»?

В «ты» всегда присутствует «Я».
Но в «Я» «ты» отсутствует.



452. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ОТРЕЧЕНИЕ НА ПУТИ ВИЧАРА-МАРГИ?

Отречение, как и всё остальное, имеет два аспекта: форму и сущность. Пути кармы, преданности, санньясы, йоги и т. д. подчеркивают оба эти аспекта, иногда даже форму больше, чем сущность.

Но для тех, кто следует пути джняны или вичара-марги, акцент делается только на сущности отречения, а форма практически игнорируется.

Настолько, что один знакомый современного Мудреца, избравшего прямой путь наставлений, однажды сказал ему, что хотел бы принять путь, указанный им, поскольку он не требует никакого отречения на каком-либо этапе жизни. Ведь внешне Мудрец вел идеальную семейную жизнь.

Но Мудрец ответил: «Друг мой, ты глубоко заблуждаешься. Не физическое отречение действительно имеет значение. Если бы это было так, каждый нищий мог бы называться санньясином. Он может утверждать, что отрекся от многого и обладает малым.

Но важно именно внутреннее готовность отречься от всего, что у тебя есть, включая собственную жизнь, если это необходимо для достижения Истины.

Ты никогда не достигнешь Абсолюта, если в мире есть хоть одна маленькая вещь, от которой ты не готов отречься ради этого. Именно эта готовность отречься от всего делает человека настоящим санньясином.

Любое физическое отречение без этой полной готовности оставить всё лишь делает тебя узником в собственных умственных оковах.

Ты немногим лучше заключенного за железными решетками.

Поэтому идеал жизни для того, кто следует вичара-марге, — внутренне быть совершенным санньясином, а внешне жить как «человек мира».

Мудрец полностью отрекся от жизни, но милостиво позволил ей временно держаться за Истину, чтобы отпустить её без предупреждения, когда пожелает. Мудрец всегда в мире, но не от мира».



8 августа 1952 года

453. ЧТО ТАКОЕ РАСА?

Раса — это нечто, нисходящее в сердце и переживаемое сердцем.
[«Раса» означает «сок» или «сущность» и, следовательно, указывает на квинтэссенцию или истинный вкус чувства или переживания.]



454. ПОЧЕМУ МЕНЯ ПРОСЯТ СНАЧАЛА УВИДЕТЬ ГУРУ ПОЗАДИ СЕБЯ («Атма-нирврити», 18.5)?

Тебя сначала просят попытаться увидеть Меня позади себя, потому что этот центр не окружен никакими препятствиями.

Перед тобой — лес мирских объектов, с которыми ты так знаком, что веришь в их независимое существование и реальность. Среди них ты вряд ли сможешь распознать Меня, Свидетеля.

В сфере мыслей и чувств также одинаково трудно узнать Меня.

Но если тебе удастся направить внимание на Меня за пределами ума, там ты не встретишь препятствий и будешь вынужден увидеть только Меня.

Лицом к лицу со Мной ты превзойдешь все мысли о теле и уме, а также ощущение внутреннего и внешнего.

Тогда ты осознаешь, что «Я» — в тебе как твоё собственное «Я», Атман.

Вода всегда невидима. Как и всё. Но её существование никогда не отрицается.



455. КАК ВОСПРИНИМАТЬ ВЫРАЖЕНИЕ?

Реальность, как она есть, невыражена и невоспринимаема. Когда она выражена, она становится доступной чувствам или уму. Но тогда Реальность в той же мере затемняется.

Поэтому не желай какого-либо конкретного вида выражения, каким бы саттвичным оно ни было.

Выражение всегда преходяще или ограничено временем, и выражение неизменно ошибочно принимается за саму Реальность.

Однако твоя цель — всегда постоянный покой или Счастье. И потому ты должен желать саму Реальность, которая всегда присутствует во всём как выраженное.

456. КАК МОГУТ БЫТЬ ЕДИНЫ СВИДЕТЕЛЬ ДЖИВЫ И СВИДЕТЕЛЬ ИШВАРЫ?

Шастры прилагают большие усилия, чтобы доказать тождественность этих двух свидетелей. Однако, согласно нашему подходу, доказать это сравнительно легко.

Единственное различие между дживой и Ишварой заключается в объеме и ограниченности каждого. Каждый считается свидетелем своих собственных объектов или восприятий.

Теперь, исследуя объекты каждого, мы не находим ничего, что было бы объектом исключительно Ишвары и не могло бы быть также объектом дживы.

Таким образом, поскольку их объекты тождественны, свидетели не могут быть различными.

Более того, согласно высшим шастрам, Ишвара — это лишь высшее проявление человеческого ума и по сути не отличается от дживы. Иными словами, Ишвара — это всего лишь объект дживы. Следовательно, их свидетели также не могут быть различными.



9 августа 1952

457. ПОЧЕМУ ДЖНЯНИН ИНОГДА ПЫТАЕТСЯ ПОМОЧЬ ДРУГИМ В БЕДЕ?

Джнянин хорошо знает, что источник всех их страданий — это страх смерти, и он знает, что смерть — это ошибочное понятие. Поэтому он пытается помочь им продолжать жить в иллюзии некоторое время, ровно столько, чтобы они смогли понять, что никогда не умрут.



458. КАКОВА ИДЕАЛЬНАЯ ФОРМА МИЛОСЕРДИЯ?

Оно должно быть спонтанным, безусловным и исходить из области, лежащей за пределами ума. Оно должно быть бескорыстным.

Если после совершения благого дела вы продолжаете гордиться этим или даже думать об этом, вы тем самым унижаете себя.

Если вы продолжаете критиковать то, как были использованы деньги, это означает, что вы на самом деле не отказались от собственности на них.

Условное милосердие означает, что вы наняли получателя в качестве слуги, чтобы он сделал что-то для вас в ваше отсутствие согласно вашим указаниям, явным или подразумеваемым.

Поэтому лучший способ совершить милосердие — это сделать его и сразу же забыть о нем.



459. КАКОВ ПЛОД ПОКЛОНЕНИЯ?

Поклонение Богу обеспечивает наслаждения рая (дришта-пхала-садхья).

Поклонение Гуру обеспечивает вечное Счастье — включая первое, если оно желаемо.




11 августа 1952

460. ЧТО Я ЛЮБЛЮ?

Когда любовь направлена на личные качества, она мирская. Когда она направлена на принцип жизни, она становится возвышенной.

Когда этот принцип жизни исследуется, оказывается, что он есть не что иное, как чистое Сознание (Атма). Тогда любовь превращается в абсолютную Реальность.

Давайте рассмотрим это немного подробнее. Вы говорите, что любите человека. Кто этот человек, которого, как вы думаете, вы любите? Его тело? Нет.

Потому что, когда он умирает, вы боитесь даже приблизиться к его мертвому телу.

Таким образом, вы видите, что ваша любовь на самом деле была направлена на принцип жизни, пребывавший в этом теле. Когда этот принцип жизни исследуется, оказывается, что он есть не что иное, как чистое Сознание, которое едино.

Человек не способен любить что-либо, кроме этого Сознания, Атмы.



461. ПОЧЕМУ СОСТОЯНИЕ БОДРСТВОВАНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ СНОМ?

Под «сном» мы подразумеваем то, что не является реальным. Что есть Реальность? То, что не исчезает никогда.

Теперь, что есть в состоянии бодрствования, что не исчезает? Ничего. Следовательно, все объективное, связанное с состоянием бодрствования, нереально.

Но то, что мы только что назвали нереальным, постоянно проявляется. Да. Когда нереальное кажется реальным, мы называем это сном. Поэтому состояние бодрствования — это сон.

Но есть одна вещь, которая не исчезает ни в каком состоянии — чистое Сознание, Атма.



462. ЗНАНИЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ФУНКЦИЕЙ. ПОЧЕМУ?

Потому что ничто не может существовать рядом с ним, чтобы стать его объектом. Поэтому говорить «я знаю» или «я знаю это» — оба утверждения ошибочны.

Функционирование начинается только с появления ума и последующего отношения субъекта и объекта.

Органы чувств и ум могут функционировать только благодаря части сознания, присутствующей в них.



13 августа 1952

463. ЧТО ДАЕТ МНЕ ГУРУ?

Ответ: «Правильную перспективу».

Мир и его объекты, когда рассматриваются через перспективу, дарованную Гуру, кажутся преобразованными в эту конечную Реальность, подобно тому как соленые и ядовитые воды океана превращаются в чистую воду, проходя через солнечное тепло.



464. ЧТО ТАКОЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ?

Джнянин, переживая конечное Счастье, знает, что он не испытывает ничего нового, и что ограничение, которое он раньше накладывал на Счастье до реализации, было иллюзией.

Таким образом, он знает, что то, что человек воспринимает как ограниченное счастье, кажущееся исходящим от объектов, на самом деле является этим безграничным конечным Счастьем.

Поэтому, даже если Мудрец внешне ведет обычную жизнь, как и прежде, он не видит мир так, как видят его наблюдатели.

Даже когда другие думают, что он гоняется за объектами удовольствия, он, с его точки зрения, всегда наслаждается своим сварупананда (внутренним блаженством).

Мудрец в сахаджа-состоянии не беспокоится — насколько это касается его — объяснениями объективного мира или его деятельности.

Смерть для него произошла давно, в момент первого осознания Истины.

Последующая остановка праны намного позже и вызванный этим паралич тела, который мы обычно называем смертью, не означает момента смерти его эго.

Конечный идеал — не «не видеть», когда появляются объекты, а быть глубоко убежденным, что Реальность находится далеко за пределами как видения, так и невидения органами чувств.

Вы лишь свидетельствуете эти восприятия, и они никоим образом не влияют на вас.

Хотя глаз показывает вам дворец на заднике (занавесе) сцены очень реалистично, интеллект изнутри говорит вам, что это не реально, и вы охотно принимаете это исправление.

Точно так же, хотя органы чувств показывают объекты как реальные, принцип «Я» — стоящий за органами чувств — исправляет их и говорит вам, что все это иллюзия.

Мудрец охотно принимает эту позицию и позволяет телу и уму продолжать функционировать, как прежде, подобно тому как тот, кто видит занавес, продолжает видеть дворец на нем, но не позволяет себе увлекаться вердиктом глаза.

Вы не можете не видеть, если смотрите глазами. Единственный способ избежать видения — перестать смотреть глазами.

Но Мудрец не хочет выполнять эту бесполезную работу. Он довольствуется пребыванием в конечной Истине, чем бы ни были заняты ум и тело.

Мы по невежеству говорим о деятельности Мудреца. Это явное противоречие в терминах.

Мудрец — это принцип, превосходящий как активность, так и бездействие. Поэтому Мудрец не может заниматься какой-либо деятельностью как Мудрец; а то, что занято деятельностью, не является Мудрецом.

Короче говоря, то, что видимо нашим органам чувств или уму, не есть Мудрец.

Мудрец невидим и является основой всех восприятий — конечной Реальностью. Мы никак не можем примирить Мудреца и деятельность, которую так невежественно ему приписываем.

Вы говорите, что поехали в Шастамангалам на автобусе. Кроме посадки и выхода из автобуса, вы не совершали никакой другой деятельности.

Все движение принадлежало автобусу, и все же вы говорите, что поехали, приписывая движение автобуса себе, кто был лишь молчаливым свидетелем его активности.

Тем не менее, вы утверждаете, что поехали в Шастамангалам. Это игра невежества. Мудрец не приписывает себе деятельность чего-либо другого. Он всегда отдает должное и никогда не отождествляет себя с телом, чувствами или умом.

Теперь, применяя аналогию с автобусом субъективно, мы видим, что автобус представляет объективную группу тела, чувств и родового ума, а «вы» в автобусе — это реальный принцип «Я».

Поэтому, даже когда Мудрец (реальный принцип «Я») устранил все отождествления с объективной группой, эта группа остается нетронутой, чтобы функционировать так же точно и разумно, как и прежде, под руководством того же «невежества», которое направляло ее раньше.

То, что вы называете «разумом», основано на чистом невежестве, которое с точки зрения Реальности является такой же мертвой материей, как и тело.



14 августа 1952

465. НИКТО НЕ ЖЕЛАЕТ ЧИСТОГО СЧАСТЬЯ. ПОЧЕМУ?

Желание — это функция ума, а чистое Счастье находится на уровне, далеко превосходящем ум. Поэтому ум никогда не может представить или пожелать чистого Счастья. Что ум желает — это последнее проявление перед исчезновением или слиянием в Счастье.

Возьмем, например, желание видения вашего «ишта-дева» (личного божества), которое обычно доставляет вам огромное удовольствие.

Точно так же, как видение дает вам удовольствие, исчезновение видения причиняет вам боль; и это неизбежно, как преданный знает по опыту слишком хорошо.

Таким образом, состояние сразу после видения мрачно и уныло по сравнению с полным надежд, волнующим и приятным состоянием, предшествующим ему.

Поэтому, помня об этих двух противоположных состояниях до и после видения, преданный естественно стремится продлить удовольствие как можно дольше, зная, что мрак после видения неизбежен, и что продолжительность самого видения, хотя и приятного, не под его контролем.

Таким образом, его желание приятных чувств, испытываемых перед кульминацией видения, сильнее, чем желание самого видения, которое он принимает лишь как логическое следствие.

Более того, ум не находит никакой привлекательности в конечном Покое с точки зрения самого ума.

Когда вы голодны, что ум действительно хочет — это исчезновение голода, которое может быть только в Покое. Ум, неспособный постичь этот Покой, обращается к объективной пище, которая способна устранить физический голод. Таким образом, ум всегда желает только этого предварительного удовольствия.

Никто, кроме Мудреца, не может желать этого конечного Счастья, поскольку все остальные находятся в сфере ума. Но Мудрец не желает даже этого, поскольку знает, что он уже есть это.

466. ДАЖЕ АДВАЙТА ИМЕЕТ СВОЕ МЕСТО.


1. Ты можешь глубоко созерцать недвойственность, когда не занят никакой другой деятельностью.

2. Но в твоих действиях никогда не может быть адвайты.

3. Три мира легко могут быть сведены к адвайте.

4. В физическом присутствии собственного Гуру даже джнянин чувствует себя ребенком перед Абсолютом. Это единственный алтарь, перед которым адвайтин всегда склоняется без условий.

Адвайта — лишь указатель на Гуру. Ты не достигаешь адвайты полностью, пока не достигаешь состояния без эго. Никогда даже не думай, что ты един с Гуру. Это никогда не приведет тебя к Абсолюту. Напротив, эта мысль только погубит тебя.

Адвайта указывает только на Абсолют.

"Видец, видение и видимое —
каждое из них есть чистое сознание.
В этом — реальность.
Все, что не есть это одно,
подобно цветку в небе;
его на самом деле нет."

Шри Шанкара

Это означает: Всегда старайся обнаружить Реальность в мире. Исследуй три части трипути (видец, видение, видимое) по отдельности и увидь Реальность в каждой.

Как только ты принимаешь и признаешь адвайту, все примеры из мира становятся неприменимы к ней, и все вопросы прекращаются. Потому что с позиции адвайты ничего другого не существует.



15 августа 1952

467. КАКОВ ЛУЧШИЙ СПОСОБ ПОДХОДА К ПРОБЛЕМЕ ДЛЯ ЕЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО РЕШЕНИЯ?

Лучше всего занять свою позицию, хотя бы мысленно, в состоянии глубокого сна и посмотреть, возникает ли там проблема. Нет, проблема там не появляется.

Следовательно, все проблемы — продукты тела, чувств и ума, и исчезают вместе с ними. Они тебя вообще не касаются.



16 августа 1952

468. ЗНАНИЕ ЗНАЕТ ТОЛЬКО ЗНАНИЕ, А ПЕРЕЖИВАНИЕ ПЕРЕЖИВАЕТ ТОЛЬКО ПЕРЕЖИВАНИЕ. КАК?

Только твой собственный опыт принимается как доказательство существования чего-либо.

Предположим, ты видишь объект. Каково твое непосредственное переживание?

Ты видишь, и ты можешь видеть только форму. Но форма и видение никогда не могут быть вовне. Они находятся в самом уме. Здесь в уме создаются тонкий орган чувств и тонкая форма, и происходит тонкое восприятие.

Но и это не независимо. Оно утверждается знанием за пределами ума.

За пределами ума, где нет ни объекта, ни деятельности, можно только сказать, что знание знает знание. Точно так же переживание переживает переживание.

Оба эти утверждения означают, что ты сияешь в своей собственной славе, даже во время так называемых восприятий, мыслей и чувств.

Я позволяю себе быть ограниченным временем и пространством и тогда воспринимаю объект грубым инструментом какого-либо органа чувств.

В следующий момент я отбрасываю элемент пространства, позволяю себе быть ограниченным только временем и воспринимаю лишь тонкие формы тонкими органами чувств в уме.

Затем я отбрасываю и ограничение времени и остаюсь один; и тогда я сам становлюсь переживанием или знанием.

Это переживание или знание присутствовало и в предыдущих, казалось бы, ограниченных восприятиях.



469. ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА НЕТ, А ЗНАЧИТ, НЕТ И МИРА. (Другой подход, предполагающий существование времени)

Время: Существует ли оно внутри тебя или снаружи?

Если оно снаружи, твои мысли и чувства — которые все внутри — не могут быть подвержены или ограничены временем, и более того, время должно быть воспринимаемо органами чувств. Но это не так. Следовательно, время обязательно должно быть внутри ума.

Далее, исследуя таким же образом, существует ли время в уме, мы обнаруживаем, что ум его тоже не воспринимает. Поэтому мы понимаем, что его нет и там, но еще глубже в тебе.

За пределами ума нет ничего, кроме принципа «Я», и время не может быть там.

Следовательно, времени как времени нет; и если оно существует, то это сама Атма.

Пространство: Воспринимаешь ли ты пространство? Если да, то каким органом? Если ты скажешь «органом зрения», то он может воспринимать только форму. Пространство — не форма.

Значит, пространство никогда не воспринимается снаружи; оно внутри, как и время. Поэтому пространства тоже нет; и если оно существует, то это сама Атма.




470. ВИДИШЬ ЛИ ТЫ ЧЕЛОВЕКА?

Тебе захочется сказать «да». Если так, пожалуйста, определи человека, не ссылаясь ни на один из его атрибутов.

Ты обнаружишь, что невозможно определить человека или любую другую вещь в ее родовом смысле. Вещь в ее родовом смысле — это сат (бытие) или сама Атма. Ее никогда нельзя воспринять.

Чтобы сделать ее воспринимаемой, ты накладываешь имя и форму на это «сат» и говоришь, что видишь вещь.

Но ты видишь только наложения и никогда саму вещь, которая есть чистое сат и не может быть воспринята.

Следовательно, ничего никогда не видится, не слышится, не осязается, не ощущается на вкус или запах.

«Оно» — это конец всех чувств, или тот постоянный фон, в который сливаются все чувства.

На санскрите это называется в отношении каждого чувства разными именами, буквально означающими конец каждого восприятия (а именно: наданта, рупанта, гандханта, спаршанта и расанта), каждое из которых указывает на его источник.

Таким образом, родовое — это единственное, что есть сат или дхарми (носитель качеств).

Ты не воспринимаешь родовое и не воспринимаешь ничего, кроме родового.

Дхарми — это Реальность, а дхармы (качества) приходят и уходят. Таким образом, то, что является предикатом во всех мирских взаимодействиях, оказывается истинным и единственным субъектом всего.

Это показывает, как Веданта или ведантин на самом деле являются духовной атомной бомбой; и неудивительно, что интеллектуалы трепещут перед приближением к ней, боясь ошибиться в поисках Истины.

Ты — единственный ноумен (сущность), все остальное — от интеллекта до тела — есть феномен (явление).



471. КРАСОТА

Красота есть сама Истина, и это есть ты сам. Каждый объект как объект груб и безобразен, будучи противопоставлен и отделен от тебя, Атмы.

Но иногда ты проецируешь свое собственное «я» на какой-либо объект и называешь его прекрасным, каким бы грубым он ни был в ином случае.

Ты никогда не можешь наложить что-либо на природу, поскольку само это наложение также является частью природы.



17 августа 1952

472. КАК СВЯЗАНЫ СОСТОЯНИЯ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ?

Низшие шастры приписывают больше реальности состоянию бодрствования на том основании, что, в отличие от состояния сна, оно повторяется. Это утверждение делается в состоянии бодрствования с явно пристрастной позиции.

Беспристрастно исследуя эти два состояния, мы обнаруживаем, что то, что мы сейчас называем состоянием сна, было чистым состоянием бодрствования, когда переживалось, согласно так называемому «сновидящему», который один испытывал это состояние.

Таким образом, на самом деле не было состояния сна, а лишь другое состояние бодрствования, не имеющее ничего общего с предыдущим состоянием бодрствования.



18 августа 1952

473. ПОЧЕМУ ШАНКАРА НЕ ИЗЛАГАЛ АДВАЙТУ ПРЯМЫМ МЕТОДОМ?

В дни Шанкары шастры имели настолько сильное влияние на людей, что никакой другой метод, каким бы прямым он ни был, не мог привлечь или захватить их воображение.

Поэтому Шри Шанкара был вынужден обстоятельствами принять трудоемкий метод изложения адвайтической Истины через шастрический, или традиционный, подход.

Но сейчас, спустя столетия после Шанкары, слепая вера людей в шастры исчезла, и они вынуждены полагаться лишь на свой разум.

Нынешние условия наиболее подходят для принятия метода прямого восприятия, и здесь и сейчас делается наилучшее использование этой возможности.



474. КАКОВЫ ПУТИ К РЕАЛИЗАЦИИ?

Согласно традиционному методу, это в основном бхакти, йога и джняна. Каждый из этих путей, хотя и доминирует один определенный аспект и подход, к счастью, содержит в себе также что-то от двух других.

Возьмем, к примеру, путь раджа-йоги. Проанализируем его состав. Почему человек прибегает к этой трудоемкой практике? Очевидно, ради удовольствия и сил, которых он ожидает от нее.

Это желание Счастья — функция сердца и есть не что иное, как бхакти к твоей истинной природе Счастья.

Различающая способность и аспект рассуждения, сильно подчеркиваемые на этом пути, — это аспект джняны.

А активное созерцание и другие упражнения составляют преобладающий элемент йоги. Таким образом, все три пути имеют свое место в раджа-йоге.

То же самое и с двумя другими путями. Поэтому ни один из этих путей не является исключительным или герметичным.



475. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ФОРМАЛЬНЫЙ» (АУПАЧАРИКА)?

Формальный означает «не следует понимать буквально». Принимается лишь как уступка. Предназначено служить только определенной цели и с наилучшими намерениями.

Например, каждый путь к Истине в отдельности описывается как самый важный в той шастре, которая его рассматривает.

Эта ошибка воспринимается только при взгляде с феноменальной точки зрения. Но, достигнув Абсолюта, даже пути становятся иллюзиями, и кажущиеся ошибки также исчезают.


19 августа 1952

Каждое твое действие, восприятие, мысль, чувство, поведение и т. д. провозглашает миру, что ты сама Реальность.



476. КАК ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НАШИХ ОРГАНОВ СОСТАВЛЯЕТ ПУДЖУ ИСТИННОМУ «Я»?

Твои органы в своих функциях ищут только Счастья. Было ясно показано, что твоя истинная природа — это Счастье. Поэтому каждый орган на самом деле ищет тебя.

Как его функции составляют пуджу? Каждая деятельность органов независима сама по себе и отличается от любой другой.

То же самое и с различными действиями в пудже идолу. Но они получают свою общую связь из того факта, что все они направлены к общей цели — идолу.

Точно так же и деятельность органов направлена к тебе, истинному Счастью; и таким образом их деятельность становится пуджей, совершаемой тебе.

После постижения Истины каждый орган чувств, казалось бы, функционирует, но на самом деле остается бездеятельным. Таким образом, каждый орган чувств фактически становится дживан-муктой.




477. УЧЕНИК СПРОСИЛ: КАК ОБРЕСТИ ЛЮБОВЬ ПАДМАПАДЫ К ГУРУ?

Ответ: «Опустошив свой ум».

Тогда как опустошить ум? Сам по себе ум не хочет никакой мысли. Ты можешь сказать, что опустошил ум, если сможешь так натренировать его, что только те мысли, которые ты требуешь или разрешаешь, будут приходить к тебе, или, другими словами, когда любая мысль или чувство приходят к тебе только по твоему велению.

Это может быть достигнуто только истинной премой [любовью].

Только Реальность имеет право приходить без приглашения; потому что она есть субъект и Реальность.

Мысли и чувства иногда приходят без приглашения, потому что ты приписываешь им реальность. Пойми, что они нереальны, и с этого момента они никогда не смогут вторгаться в тебя без приглашения.



478. В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ УПАНИШАДИЧЕСКИМ И ПРЯМЫМ ПОДХОДАМИ К ИСТИНЕ?

Все упанишадические методы пытаются исключить тебя из анатмы (не-Я) и утвердить в Атме.

Но здесь, согласно прямому методу, тебе показывают, что ты никогда не можешь уйти ни от своей собственной тени, ни от своей реальности.

Тебя просто просят глубоко взглянуть на то, что ты называешь анатмой, и увидеть вне тени сомнения, что это ничто иное, как Атма — Реальность.



479. МОЖЕТ ЛИ ФЕНОМЕНАЛЬНАЯ СВЯЗЬ БЫТЬ ПРЕПЯТСТВИЕМ ДУХОВНОМУ ПРОСВЕТЛЕНИЮ?

Да, иногда. Шри Шука был сыном Шри Веда-вьясы, мудреца, а Шри Джанака был учеником Шри Вьясы и сам мудрец.

Шри Шука услышал всю Истину от Шри Веда-вьясы, но не достиг полного просветления. Поэтому однажды Вьяса отправил Шуку к Шри Джанаке, мудрецу-царю, для окончательного просветления, не раскрывая их отношений.

Шука отправился к Джанаке и после некоторых испытаний и бесед достиг окончательного просветления и удовлетворения.

Только тогда он понял, что не знал своего отца так, как должен был, потому что феноменальная связь отца и сына мешала ему видеть Шри Вьясу как Гуру, Абсолют.

«Та же самая ошибка повторяется здесь даже сейчас».



480. ПОЯСНЕНИЕ ПОСВЯЩЕННОГО СЛУЧАЯ С ГОПИ У КУПАЛЬНИ И ЕГО ОБЪЯСНЕНИЕ

Однажды Шри Шука проходил мимо женского купального места на Ямуне (притоке Ганги), где гопи купались обнаженными.

Женщины увидели Шри Шуку, но полностью проигнорировали его — считая его лишь ребенком — и продолжали наслаждаться купанием.

Но в другой день сам Шри Веда-вьяса проходил тем же путем. Теперь, увидев его даже издалека, женщины бросились к своей одежде и прикрыли тела. Как можно объяснить эту перемену в их поведении?

Ответ: Абсолют имеет два аспекта — динамический и статический. Вся активность в жизни принадлежит динамическому аспекту, а все пассивное — статическому. Например, отречение, расслабление и т. д. пассивны.

Шри Шука был воплощением статического аспекта жизни, и в нем не было видно ничего от жизненной активности. Он был практически мертв для мира.

Но Шри Веда-вьяса был мудрецом, который был самой конечной Реальностью, превосходящей как статический, так и динамический аспекты. И в нем оба этих аспекта были, казалось, живы.

Преобладающие аспекты в кажущейся жизни этих двух великих душ имели соответствующее влияние на женщин в реке, и каждый раз они реагировали соответственно. Вот и все.

481. КАК ДОСТИЧЬ НАИЛУЧШИХ РЕЗУЛЬТАТОВ В ДЕЙСТВИИ?

Если вы полностью растворяетесь в любом действии, это действие окажется наиболее успешным в том смысле, что принесет наилучшие результаты. Как достичь этого само-забвения?

Направьте ум к его источнику — Абсолюту, оставив лишь простую самскару (впечатление), что определенные действия должны быть выполнены.

Когда действия предоставлены самим себе, выполняемые органами чувств, а низший разум не вмешивается, чтобы направлять их, некий принцип изнутри — очевидно, высший разум — автоматически берет на себя полную ответственность за руководство действиями.

Таким образом, под высшим руководством всеведущей видья-вритти (истинного знания) действия совершаются с удивительной степенью совершенства. Но если эго появляется в любой форме в процессе действия, всё идёт плачевно неправильно.

Внешняя жизнь каждого Мудреца, если внимательно наблюдать, предоставляет множество примеров таинственного исполнения феноменальных действий в полном совершенстве — без усилий с его стороны и без малейшей претензии на заслугу.




20 августа 1952 года

482. ГДЕ НАХОДИТСЯ МИР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ОПЫТА?

Только опыт является доказательством существования чего бы то ни было. Следовательно, реально лишь то, что присутствует в опыте.

Опыт, который кажется внутренним, содержит в себе только знание и Счастье. Мира нет в опыте, а значит, мир не существует.

Следовательно, опыт — это ни опыт мира, ни опыт как мир, поскольку мир не существует.



483. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ВЫ ВИДИТЕ ЧТО-ТО?

Когда вы говорите, что видите объект, вы видите лишь его мёртвую часть. Сознание, которое одно является живым, никогда не может быть увидено.

Если вы утверждаете, что орган чувств выходит из своего центра к внешнему объекту, чтобы познать его, то при повреждении объекта орган чувств, контактирующий с ним, также должен пострадать. Но этого никогда не происходит. Следовательно, видение происходит полностью внутри и не доказывает существования внешнего мира.



484. НЕКОТОРЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Йога-кшема буквально означает как феноменальные, так и духовные потребности индивидуума.

Йога (с другой точки зрения) означает направление вашей энергии на приобретение того, чем вы ещё не обладаете.

Кшема означает правильное сохранение того, что вы таким образом приобрели.

Долг всегда зависит от ваших желаний и от того, чего вы хотите объективно. Например, у ученика и учителя разные обязанности.



485. ЧТО ТАКОЕ СВАДХАРМА?

Жизнь, к которой вы приспособлены рождением и наследственностью, является для вас наиболее естественной и требующей наименьших усилий.

Чтобы продолжать её, вам нужно лишь немного дополнительной энергии. Поэтому у вас остаётся много энергии, которую можно использовать для духовного поиска, и вы быстрее достигаете цели.

Но если вы измените свой образ жизни, вы потратите много энергии на утверждение в новой сфере, и ваш духовный прогресс, естественно, пострадает.

Более того, ваши действия в феноменальной жизни не помогают духовному прогрессу, поскольку первое направлено вовне, а второе — внутрь.

Поэтому древние Ачарьи ясно предостерегали от изменения свадхармы, так как это влечёт огромную трату драгоценной энергии и лишь увеличивает расстояние до духовной цели.

Ваше положение в жизни и образ жизни, какими бы они ни были, лучше всего подходят для вашего роста — как мирского, так и духовного.

Поэтому в ведических писаниях встречаются примеры великих Мудрецов, продолжавших свою свадхарму даже будучи мясниками, жрецами и т. д. (например, Шри Вьядха и Шри Васиштха).




21 августа 1952 года

486. «ОДНО В ОДНОМ — НЕ ОДНО». КАК ЭТО?

Ноумен и феномен, или единое и множественное, — это две сущности, обнаруживаемые в кажущейся вселенной. «Единое» не зависит от «множественного» и не противостоит ему. Легко доказать, что единое присутствует во множественном, но множественное никогда не может быть в едином.

Поэтому, если вам удастся привести кого-либо к единству, достигнув его, он обнаружит, что само по себе единство там не существует, но сразу же преобразуется в Абсолют.

Индивидуум, достигший Абсолюта, перестаёт быть индивидуумом.



487. ЧТО ТАКОЕ АРУНДХАТИ-НЬЯЯ (УКАЗАТЕЛЬ)?

Арундхати — очень тусклая и крошечная звезда, которую трудно заметить, но она важна в астрономии. Поэтому учителя астрономии обычно сначала показывают ученику какой-нибудь видимый объект (например, дерево или башню) в направлении этой звезды, затем яркое скопление звёзд рядом с Арундхати и, наконец, саму мерцающую Арундхати. Таким образом, первые две цели были лишь указателями на истинную цель.

Точно так же для идущих по духовному пути всё — от свидетеля до грубого тела — является лишь упади (ограничениями) или указателями на Абсолют.



488. ЧТО ТАКОЕ РАСШИРЕНИЕ ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ?

Этот путь обычно начинается с преданности личному Богу. На этом пути практики и ограниченные переживания счастья происходят в тонкой сфере. Но жизнь и деятельность самого преданного происходят в физической сфере.

Последняя кажется более реальной и конкретной с точки зрения преданного на этом уровне. Его отождествление с чем-либо в ментальной сфере никогда не может быть таким сильным, как отождествление с грубым телом и чувствами.

Но если преданный упорно продолжает, его любовь расширяется до универсального, и он сам становится Ишварой в этом смысле. Как Ишвара, он не имеет ничего вне себя и таким образом выходит за пределы страдания.

Следовательно, можно преподать Абсолют через путь расширения любви.

Но на практике этот путь полон ловушек, и шансы застрять на каждом шагу так велики, что немногие, избравшие его, достигают истинного Абсолюта.

Преданный часто увлекается внешним проявлением любви и теряет из виду реальный фон — невыразимое.

Избыток выражения радости на этом пути скорее мешает, чем помогает прогрессу преданного, если только он не направляется Карана-гуру (причинной причиной).

Эта трудность в преодолении имени и формы была явно пережита на определённом этапе духовной жизни Шри Чайтаньи, Шри Рамакришны и других.

Бог, каким его обычно представляет человек, — это высшее проявление человеческого ума.




489. БОГ В СВОЕЙ СУТИ ЕСТЬ ИСТИННЫЙ АБСОЛЮТ

Бог — это самое общее проявление всего во вселенной. Поскольку нет ничего вне Его — ни грубого, ни тонкого, — в Боге нет двойственности. Подобно тому, как Его тело всеобъемлюще, Его мысли, чувства и т. д. также всеобщи. Он не способен принять частную мысль или чувство. Таким образом, грубое и тонкое полностью исчезают.

Достигая самого общего во всех аспектах, Он становится самим истинным Абсолютом.



490. ЧТО ТАКОЕ МОЯ САДХАНА ПОСЛЕ ТАТТВОПАДЕШИ?

Единственная настоящая садхана для джняна-садхаки — стараться не забывать свою истинную природу, когда он не занят действиями, необходимыми для жизни в мире.