Атмананда Кришнаменон

14 августа 1951

231. НАБЛЮДЕНИЕ И АНАЛИЗ УМА (ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА). КАК ЭТО ВОЗМОЖНО?

Шастры предписывают практику наблюдения и анализа ума. Для этого субъекту нужен инструмент, и единственный доступный инструмент — сам ум.

Но невозможно наблюдать и анализировать ум с помощью ума. Истинный субъект также не может его анализировать, потому что тогда ум перестаёт быть умом. Следовательно, такая практика духовно бесполезна.



232. КАК ОБЪЕКТ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИЧИНОЙ ЭМОЦИИ?

Объект не может проявиться сам по себе. Как же тогда он может вызывать в вас какие-либо эмоции?

Если объект признан несуществующим, даже мысль о нём не может разумно возникнуть впоследствии.

Следовательно, никакой объект не способен породить в вас эмоцию. Понимание этого утверждает вас в вашей истинной природе.



233. КАК МИРСКОЙ ОПЫТ МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К АДВАЙТЕ?

Когда вы видите объект, ваше видение и воспринимаемая форма становятся единым целым и предстают как знание. Только тогда опыт становится полным, и тогда вы даже не можете сказать, что видели.

Вы пребываете как само видение, как Знание. Видимый объект также является видением. Таким образом, видимое и видение становятся единым в вас, в Знании. Следовательно, опыт восприятия объекта — это чистая адвайта.

Видение кажется разделённым на видящего и видимое. Но это невозможно, поэтому двайта (двойственность) никогда не переживается на опыте.

Вы полагаетесь исключительно на своё знание, чтобы утверждать, что видите объект.

Когда вы познаёте объект, он покрывается Знанием, или это Знание выражает себя в форме объекта; или, точнее, Знание выражает себя.

Это чистая адвайта, и это переживание присуще всем.

Когда Знание проявляется, объект полностью исчезает. Вы говорите, что восприняли объект, только когда восприятие завершено.

Тогда объект теряет свою объектность и становится единым с вами. Это и есть адвайта.

«Когда вы говорите, что восприняли объект, этого объекта уже нет, а вы не находитесь где-то ещё».



234. КОГДА Я СВОБОДЕН?

«Когда мысль, что вы есть "То", становится плотью от плоти вашей, кровью от крови вашей, и когда эта мысль течёт по вашим жилам естественно и без усилий — тогда можно сказать, что вы свободны».



16 августа 1951

235. В ЧЁМ ЗНАЧЕНИЕ ВИШВА-РУПА ДАРШАНЫ?

«Вишва-рупа» (Вселенская форма), увиденная Арджуной, не была всеобъемлющей, как подразумевает название.

На самом деле она состояла из саттвических, раджасических и тамасических элементов. Цель её явления — убедить Арджуну в превосходстве саттвы над двумя другими гунами и помочь утвердиться в саттве.

Бегство ракшасов в страхе символизировало поражение раджаса перед саттвой.

Вишва-рупа — это всеобъемлющая картина мира. Это картина вечного настоящего, где будущее также видится как настоящее. Основой всей этой вишва-рупы является сам Господь Кришна.

Мы видим лишь ничтожно малую часть этого как видимый мир. В вишва-рупе воспринимаются и субъект, и объекты. Для её целостного видения необходимо божественное зрение.

236. УТВЕРЖДЕНИЯ В ШАСТРАХ

Они бывают двух видов — абсолютные (нирапекша) и относительные (сапекша).

Относительные утверждения следует интерпретировать лишь в той степени, которая необходима для раскрытия их смысла, и не воспринимать их как абсолютные.

Например, исследование грубых объектов с относительно более высокого уровня органов чувств показывает, что они суть сами чувства.

Этот вывод истинен только в своей собственной плоскости и не применим ни в какой другой.




237. КАКОВА ПРИРОДА ШАСТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА К АБСОЛЮТУ ЧЕРЕЗ БОЖЕСТВО?

Возьмем, к примеру, Господа Нараяну. Концепция Нараяны, согласно шастрам, развивается в четыре этапа:

1. Вишну-нараяна — Владыка Вайкунтхи, первый в этом порядке. Он соответствует человеку, отождествляющему себя с грубым телом в грубом мире.

2. Пада-нараяна — следующий уровень, с тонким телом в мире идей. Он соответствует человеку в состоянии сна или глубокого созерцания.

3. Вибхути-нараяна — еще более высокий уровень, находящийся в глубокой майя-упадхи, дающий бесконечную силу обоим Нараянам ниже для их деятельности.

Он соответствует человеку в каузальном теле, в состоянии глубокого сна или авидьи, постоянно обновляющем и укрепляющем его для двух других активных состояний. Все трое имеют свои имена, упадхи и функции.

4. Ади-нараяна — высший из всех, лишенный всех упадхи и функций. Он соответствует кутастхе в состоянии турия.

Он именуется лишь тогда, когда мы смотрим на него снизу. Достигнув этого состояния, он остается безымянным, непроявленным и Абсолютным. Только тогда джива, идущая этим путем, достигает окончательной Истины.

Те, кто удовлетворяется любым из первых трех миров Нараяны, остаются там и погибают вместе с этими мирами, ибо они — лишь проявления и потому преходящи. Но Ади-нараяна, последний из четырех, пребывает за пределами всех упадхи, сияя в собственной славе.

Именно в этом свете следует принимать любое Божество как средство к освобождению, и искатель должен пройти весь путь до непроявленного, где только и достигается Абсолют и обретается освобождение.



238. КАКОВО ПРОИСХОЖДЕНИЕ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ ИНДУИЗМА И КАК ПРАВИЛЬНО ИХ ЧИТАТЬ И ПОНИМАТЬ?

Индуистские писания делятся на четыре категории: шрути, смрити, пураны и итихасы.

Шрути — высшие, включающие четыре Веды и Упанишады. Среди них выделяются десять Упанишад, называемых Дашопанишадами.

Упанишады излагают окончательную Истину, в основном в виде смелых утверждений, основанных на прямом опыте их авторов.

Веды описывают различные ритуалы для достижения разных степеней мирского счастья — тоже в форме утверждений, без обоснования.

Когда эти тексты впервые были изложены, люди были настолько доверчивы, что принимали эти утверждения как истину в последней инстанции. Но со временем они стали задавать вопросы, что потребовало более рационального объяснения шрути.

Так появились смрити — тексты, логически объясняющие практики и их цели, устанавливающие строгие правила поведения в соответствии с ритуалами шрути.

Авторами смрити были великие цари и мудрецы. Их также принимали безоговорочно, но со временем и они стали подвергаться сомнению.

Затем появились пураны — множество историй и притч, показывающих, как плоды действий соответствуют шрути и смрити, проявляясь в опыте рая, ада или земной жизни. Они долго поддерживали веру людей, но в итоге тоже стали критиковаться.

Наконец, были созданы итихасы — эпические произведения, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», излагающие те же истины в форме увлекательных историй с глубокой моралью.

Изучая эти тексты, важно помнить, что их главная цель — объяснить абсолютную Истину, изложенную в шрути.

Для этого использовались средства вроде историй и притч, которые не следует воспринимать как буквальную истину, а лишь как инструменты для постижения Истины.

Как только Истина усвоена, эти средства следует отбросить — подобно тому, как не станешь тащить лодку, переплыв реку.

Сомнения или противоречия в одной категории текстов разрешаются обращением к более высокой.

Но даже после изучения Упанишад ученик может спросить, как согласовать два разных описания творения в «Чхандогья» и «Тайттирия»-упанишадах.

Ответ: Строго говоря, творения не было вовсе. Но на относительном уровне можно сказать, что ключ к духовному поиску — движение от частного к общему.

Многообразие мира нужно постепенно сводить к его источнику. Описания творения в Упанишадах — лишь методы для этого, а не утверждение реальности мира.

Когда многообразие преодолено, даже искра истины от Гуру может привести к Абсолюту. Это показывает, что на высшем уровне только Гуру может разрешить последние сомнения.



239. ЕСТЬ ЛИ ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ В МОЛИТВЕ ЛИЧНОМУ БОГУ?

Часто молитвы возносят ради удовольствия или его объектов. Здесь Бог — лишь средство для достижения цели, которая считается важнее Него. Это плачевная позиция, не приносящая духовной пользы.



240. КАЖУЩАЯСЯ ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ПУРАН

Каждая пурана провозглашает свое божество верховным, а остальных — подчиненными. Как это согласовать?

«Брахман» или «Абсолют» — основа всего божественного. Каждое Божество в пуранах рассматривается с двух позиций:

- Непроявленный (карана-брахман) — реальный и вечный.
- Проявленный (карья-брахман) — имеющий лишь относительное существование.

В каждой пуране главное Божество, хотя и названо так же, как проявленное, следует понимать как непроявленный Абсолют. Поэтому другие божества склоняются перед ним. С этой точки зрения все пураны согласуются.

241. КАК ПЕРЕДАВАТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Невежественного человека просвещают с помощью логики и аргументов. Зрелого искателя — только через таттвы (истинные принципы).

«Глупого убеждают доводами, мудрого — сутью» (Йога-Васиштха)



9 сентября 1951

242. КАК МЕДИТИРОВАТЬ?

Если вы хотите осознанно медитировать на что-то, не теряя из виду свой истинный центр, медитируйте на конечного воспринимающего.

Тогда воспринимаемое и восприятие исчезают, и воспринимающий остается один, уже не будучи воспринимающим, сияя как Абсолют.

Это можно делать двумя способами:

1. Медитировать как свидетель мыслей.
2. Медитировать как свидетель чувств.




16 сентября 1951

243. В ЧЕМ ЗНАЧЕНИЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЯ?

Вы утверждаетесь в том, что на самом деле подразумевается или происходит, когда вы говорите: «Я знаю» или «Я люблю».

В процессе познания или любви объект постепенно приближается к вашему «Я», пока окончательно не растворяется в вас как Сознание или Покой. Чистая Любовь и Сознание всегда уничтожают эго.

В таких утверждениях, как «Тот, кто видит…», «Тот, кто слышит…», «Тот, кто мыслит…», неопределенное «тот» — сама абсолютная Реальность. Тот, кто осознает это, пребывает в сахаджа-состоянии.

Даже после осознания, что увиденное было веревкой, можно продолжать видеть змею во всех деталях. Но страх исчезнет, ведь вы знаете, что змея — ваше собственное творение.

Так и джнянин в сахаджа-состоянии видит мир в «Я», но не затрагивается им.

Шри Каттампи-свами (современник Шри Атмананды) часто говорил: «Всё это — множественность Единого».

Шри Шанкара: «Восприятие объекта — словно подношение в огонь знания».

Гурунатан: «Единое — Истина. То, что вы называете "два", на самом деле "один-один", а "три" — "один-один-один".

Слово "два" заставляет забыть Единое, лежащее в основе всех чисел. Но "один-один" напоминает о Реальности. "Два" никогда не существует по-настоящему».

Так же и со всеми объектами: смотрите на них, не забывая их общую основу — принцип «Я» или Сознание. Это и есть сахаджа-состояние.




244. ЧТО ЕСТЬ ЦАРСКИЙ ПУТЬ К ИСТИНЕ?

Какова цель карма-йоги, карма-санньясы, раджа-йоги, бхакти-йоги и т. д.?

Все они считаются маргами (путями) к постижению Истины. Но на самом деле ни одна практика сама по себе не ведет к Истине.

Лишь услышав Истину из уст Гуру, можно достичь реализации (джняны). Это и есть царский путь.

Для недавно обретшего джняну любая из марг, практикуемая в свете уже познанного, помогает укрепиться в сахаджа-состоянии.

Без предварительного обретения джняны никакие усилия в маргах не приведут к Истине. Пример — Шри Кумали-свами (великий йогин, ученик Шри Атмананды).

Эти марги обретают смысл после получения джняны от Гуру, но и до того они подготавливают ум.

- Карма-санньяса — отказ от действий тела, чувств и ума (в дуалистической плоскости).
- Раджа-йога — раскрытие потенциала ума (тоже в дуализме).
- Бхакти — пребывание в дуалистическом поклонении, без мысли об Абсолюте.

Лишь карма-йога имеет адвайтическую цель — наишкармья-сиддхи: действовать, оставаясь убежденным, что ты не деятель и не наслаждающийся, а лишь свидетель-Истина.

Это естественная жизнь Мудреца — без усилий и искусственности. Карма-йогину даже не следует думать о достижении «наишкармьи», ибо сама эта мысль делает его деятелем.

Чтобы утвердиться в свидетеле, нужно полностью отрицать независимое существование объектов. С этой позиции все попытки «спасти мир» теряют смысл.



245. КАК ПОКАЗАТЬ, ЧТО ПРИНЦИП «Я» ВО МНЕ И ВО ВСЕХ — ЕДИН?

Вы говорите: «принцип "Я" во "мне"». Но что такое «я»? Тело, чувства или ум? Нет, ибо их нет в глубоком сне, а «Я» остается.

Значит, «я» — сам принцип «Я», который един и неделим. Двойственность — лишь в проявлении (тело, ум), но за ней нет разделения, ибо нет ничего, что можно было бы противопоставить.

23 сентября 1951

246. ОПЫТ: ЕГО ЗНАЧЕНИЕ И ЦЕЛЬ

То, что вы испытываете, не требует доказательств. Ошибка — в приписывании объектов опыту.

Что вы испытываете?

Путь от иллюзии мира к чистому беспредметному опыту проходит три этапа:

1. Низший: «Я испытываю мир». Но это опровергается, ибо объект нельзя испытать как таковой.

2. Средний: «Я испытываю знание объекта». Но если объект недоказуем, то и знание о нем невозможно.

3. Истинный: «Я испытываю чистое знание без объекта — Атман или сам опыт».

В любом переживании — хоть внешнем, хоть внутреннем — истинно испытывается только это чистое знание, «Я-принцип». Это ваша природа, проявляющаяся через ум, чувства и тело.

Но слово «опыт» ошибочно применяют к деятельности не-Атмана (ума, тела), что заставляет забыть истинную природу «Я». Из этого забвения рождается мир объектов.

Если помнить природу опыта, всё предстает самим Сознанием. Как говорится: «Дева майи не осмелится явиться тому, кто знает ее».




247. КАК РАЗРУШИТЬ ИЛЛЮЗИЮ ОБЪЕКТОВ?

Два подхода:

1. Для начинающих: разрушать лишь конкретный объект, оставляя самскары (неполное решение).

2. Для продвинутых: исследовать объекты здесь и сейчас, видя в них лишь «Я-принцип». Это не оставляет самскар.




248. КАК РАЗМЫШЛЯТЬ ОБ АБСОЛЮТЕ?

Ответ: Строго говоря, это невозможно. Духовных искателей часто просят «думать об Абсолюте». Но Абсолют — за пределами мысли, и потому прямое размышление о нем немыслимо.

В этом и нет нужды, ибо вы уже есть это. Любая попытка помыслить Абсолют превращает его в объект.

Достаточно исключить из себя всё, что не есть Атман. Когда это сделано, ваша истинная природа — самосияющий Атман — остается в своей славе.

Что же на самом деле требуется от садхака?

Под видом «размышления об Атмане» — размышлять о не-Атмане (уме, чувствах, теле) и отбрасывать их. Когда отброшено всё, вы есть Атман.

Инертные инструменты (ум) не могут постичь самосияющее «Я». Потому не пытайтесь думать о «Я». Но если мысль о «Я» возникает — отбросьте саму мысль (которая инертна), и останетесь тем, что вы есть.

Шри Видьяранья в своих трудах приводит искателя к границе свидетеля, но не дальше. Важно сделать шаг за свидетельство — к окончательной Реальности, где нет ничего, что нужно свидетельствовать, и вы есть Абсолют.




26 сентября 1951

249. НИЗШИЙ И ВЫСШИЙ РАЗУМ

- Низший разум: Опирается на личный опыт.
- Высший разум: Опирается на само бытие в вас, и подтверждение приходит изнутри спонтанно.




250. КАК Я ПОЙМУ, ЧТО ОТОШЕЛ ОТ СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ?

Ответ: Вы не отходили.

Вопрос: Тогда кто жаждет познать Истину?

Ответ: Ум или эго.

Все примеры, используемые в духовных беседах, нужно немедленно применять к себе и осознавать их значение.

- «Я-мысль» — не истинное «Я».
- Исключите аспект мысли из «Я-мысли» — и останется чистый принцип «Я».

29 сентября 1951

251. ЧТО ГУРУ ДЕЛАЕТ ДЛЯ УЧЕНИКА?

Это то, о чем ученику не нужно заботиться, и что интеллект не может постичь.

Достаточно знать: Гуру ведет вас от феноменального к Абсолюту. Увидеть это можно, лишь поднимаясь выше. С уровня ума нельзя понять, как это происходит.

Ваш вопрос — от ума. Оставьте его. Не пытайтесь решить его сейчас. Позже вы поймете, что вопроса не было.

Как девственница поймет муки родов, пока не станет матерью? Никакие умозаключения не приведут к Реальности.




252. ЧУВСТВА КАК ЦВЕТНЫЕ ОЧКИ

Ваши чувства — словно цветные стекла перед Сознанием. Они искажают видение и создают мир.

Нужно лишь снять эти стекла (чувства и ум) — и вы увидите Реальность в ее нагой славе.



253. РАЗУМ И СЕРДЦЕ – ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ

Они вовсе не являются герметично отделёнными друг от друга. Оба исходят из общего центра — принципа «Я», и вы можете достичь этого принципа «Я» через любой из них.

Если вы достигаете его через сердце, вы обнаружите, что разум также присутствует там, и наоборот.

Разум включает в себя и элемент сердца. Шастры свидетельствуют об этом. Разум или видья представлены в шастрах как супруга Абсолюта. Этот женский аспект, приписываемый персонификации разума, ясно доказывает присутствие элемента сердца в нём.



254. ПОЧЕМУ ТРАДИЦИОННЫЙ ЗАПРЕТ НА РАЗГЛАШЕНИЕ ИСТИНЫ?

Шастры строго предписывают духовным садхакам не излагать голую Истину сугубо мирским людям. Истина от этого страдает. Такие слушатели интерпретируют её лишь в рамках привычной, объективной относительности, в которой они живут.

Они не могут согласовать Истину таким образом и начинают её высмеивать. Это естественно ведёт их к погибели. Вы должны стараться избегать такой катастрофы любой ценой.




255. ПОЧЕМУ Я ЧУВСТВУЮ, ЧТО НЕ ЗНАЮ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ?

Ответ: Принцип «Я» никогда не чувствует и не выражает недовольства. Это всегда ум чувствует. Ум не способен познать истинную природу. Даже когда ум обращает внимание на истинную природу, он теряет свою форму и растворяется в Сознании — истинной природе.

Прежде чем сказать, что вы что-то чувствуете, вы должны это воспринять. Тот, кто воспринимает, обязательно находится за пределами этой функции чувствования. Вы и есть это — принцип «Я».

Любовь становится божественной, когда личность не подчёркивается (Упанишады).

256. (Вопрос посетителя) КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТО ЛЖИВОГО ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ЕДЫ?

Ответ: Хотя вы думаете, что едите, когда тело ест, вы также знаете или воспринимаете процесс еды.

Отождествление обычно происходит после действия. Во время действия вы пребываете как само действие.

Поэтому после еды оставайтесь как знающий этот процесс — и тогда вы свободны.



257. КАК ВОСПОМИНАНИЕ ДОКАЗЫВАЕТ МЕНЯ?

Воспоминание о любом прошлом событии заключается в воспроизведении всего, что с ним связано, включая ваше собственное тело и личность как часть этого события.

Вы не можете вспомнить ничего, кроме своих реальных восприятий. Значит, вы определённо воспринимали и свою личность во время события. Этим воспринимающим могло быть только ваше безличное Я. Таким образом, каждый акт воспоминания доказывает только вас.

Ум был активен тогда, и ум же вспоминает потом. Ум молча получает информацию от свидетеля, который единственно присутствовал во время события.

Если углубиться, вы поймёте, что память — это неправильное название. Потому что ум никогда не может свидетельствовать об уме.

Вот случай (не рассказ) о безумце, излеченном мыслью о свидетеле.



258. БЕЗУМЕЦ, ИСЦЕЛЁННЫЙ МЫСЛЬЮ О СВИДЕТЕЛЕ

Однажды в августе 1950 года, когда Шри Атмананда остановился в Бомбее на пару дней по возвращении из Европы, он принял множество духовных искателей, стекавшихся к нему на краткие беседы.

Среди них был образованный молодой парс, который уже двадцать лет страдал безумием. Однако у него бывали периоды просветления — на час или два в день. К счастью, именно в такой момент ясности он пришёл на встречу.

Едва его ввели и усадили, Шри Атмананда спросил:
— Ну, что вас привело?

Посетитель: Сэр, я пришёл не за духовными наставлениями. Говорят, что я безумец, и я сам в это почти верю.

Шри Атмананда: Сожалею, но я не врач. Вам следует обратиться к доктору.

Посетитель: Нет, сэр, я уже пробовал — безрезультатно. Я слышал, что вы великий мудрец, и уверен, что можете помочь мне избавиться от этого недуга.

Шри А.: Вы ошибаетесь. Я не святой и не обладаю силами, чтобы вам помочь. Пожалуйста, ищите исцеление в другом месте.

Посетитель: Нет, сэр, я в отчаянии. Я не уйду, пока не получу от вас хоть что-то.

Шри Атмананда оказался в затруднении. Лицо мужчины не выдавало никакого расстройства, и в нём пробудилось сострадание. Тогда он резко спросил:
— Хорошо! В чём ваш недуг?

Посетитель: Говорят, я безумец.

Шри А.: Это правда?

Посетитель: Да, в какой-то мере.

Шри А.: Как вы можете так говорить?

Посетитель: Потому что я это знаю. Я не могу сосредоточиться ни на чём дольше нескольких мгновений.

Шри А.: Откуда вам это известно?

Посетитель: Ну, я просто знаю. Я вижу, как мой ум перескакивает с объекта на объект.

Шри А.: Но вы — этот изменчивый ум или то неизменное знающее начало, которое наблюдает?

Посетитель: Конечно, я — то знающее начало.

Шри Атмананда твёрдо сказал:
— Будьте всегда этим знающим началом и не беспокойтесь об уме.

Мужчина широко раскрыл глаза, на минуту замер в изумлении, а затем произнёс с сияющим удовлетворением:
— Да! Да! Я понял. Больше мне ничего не нужно. Позвольте мне уйти, сэр, и я напишу вам из дома.

Шри А.: Хорошо. Идите с миром.

Он сразу же отправился домой и впоследствии регулярно писал Шри Атмананде — через три дня, месяц, три месяца, полгода, год и, наконец, три года спустя (последнее письмо датировано августом 1953 года).

В каждом письме он подтверждал, что живёт спокойной, счастливой и благополучной жизнью с любимой женой и детьми. Его близкие также в каждом письме свидетельствовали о его полном выздоровлении.

Это стало настоящим чудом — чудом осознания высшего Свидетеля. Шри Атмананда просто помог ему обратить внимание на этот внутренний ключ — и тот обрёл спасение.

29 сентября 1951

259. КАК ДОКАЗАТЬ ОТСУТСТВИЕ НЕВЕДЕНИЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Пробуждаясь из глубокого сна, мы спонтанно делаем два утверждения:
1. «Я пребывал в покое»;
2. «Я ничего не знал».

Эти утверждения описывают один и тот же опыт — положительно и отрицательно — и потому не могут быть различными.

Второе является лишь перефразировкой первого. Оно означает: «Я не знал ничего, кроме позитивного переживания глубокого покоя в глубоком сне».

Следовательно, каузального тела [тела непроявленных потенций] там не существовало вовсе. Это доказывает отсутствие аджняны [неведения] в глубоком сне, а не её наличие.

Другой подход:

Предшествующее называют причиной, последующее — следствием. Различие между ними требует временной шкалы для установления причинности.

Однако восприятие времени радикально различается в бодрствовании и во сне, а в глубоком сне время отсутствует полностью.

Без концепции времени не может существовать ни причинность, ни каузальное тело. Поэтому в глубоком сне присутствует только нерушимый покой, не затронутый иными переживаниями.

Правильно понимая глубокий сон, вы обнаруживаете в нём принцип «Я» в его истинной природе. Этот принцип непрерывно сияет во всех состояниях.

Утверждение «я проснулся от глубокого сна» ошибочно — ведь глубокий сон как ваша истинная природа продолжается без перерыва. Вы никогда не выходите за пределы принципа «Я».

Все миры, созданные вами в бодрствовании и во сне, растворяются в вас во время глубокого сна. Мир как таковой в нём не существует — только чистый принцип «Я».



260. КАК ОСОЗНАТЬ ЕДИНСТВО С СОЗНАНИЕМ?

1. Их невозможно разделить даже на мгновение, даже в мыслях.
2. Оба пребывают как абсолютный воспринимающий (субъект) и никогда не могут стать объектом, даже в воображении.

Действующий или наслаждающийся — это сознание, кажущееся ограниченным буддхи (интеллектом).

В присутствии Сознания ум, чувства и тело (фактически — мёртвая материя) функционируют как живые, подобно железным опилкам, оживающим рядом с магнитом.

Когда ум осознаётся как само Сознание, самскары исчезают, и ум перестаёт существовать как ум.



261. КАКОВО МОЁ ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИЮ И БЕЗДЕЙСТВИЮ?

Действие зависит от бездействия, а бездействие — от действия для своего существования. Это невозможно, поэтому оба как таковые нереальны. Я пребываю за их пределами.

Любое чувство, прослеженное до источника, внезапно исчезает — и вы оказываетесь в своей истинной природе Покоя.



262. ЧТО ТАКОЕ ВЕДАНТА?

Веданта — вовсе не система. «Веданта» означает «завершение знания». Это сама Истина, указывающая на Истину.

Она не противоречит ни одной религии. Она лишь говорит всем религиозным людям: «Дорогой друг, до чего ты дошёл — всё прекрасно. Но поднимись ещё выше».

Веданта не принадлежит какой-либо отдельной религии, но превосходит все; и фактически является исполнением всех религий. Именно Веданта, оставаясь основой, даёт жизнь всем религиям.

Даже после постижения Веданты человек может продолжать мирскую жизнь как прежде, внешне оставаясь приверженцем своей прежней религии. Но внутри он превзошёл все её границы, и она больше не может объявить его своим.

Таким образом, переживание Веданты действительно делает человека лучшим индуистом, или лучшим христианином, или лучшим мусульманином — в зависимости от случая.

Так Мудрец становится исполнением всех религий.



30 сентября 1951

263. ЧТО ТАКОЕ ПАМЯТЬ? (на уровне ума)

На уровне ума мы должны понимать, что свидетель молча наблюдает события и затем передаёт информацию уму.

Ум, в свою очередь, временно отождествляется со свидетелем и притворяется, будто присутствовал при прошлом действии.

Но когда ум поглощён мыслью, он не может одновременно наблюдать эту самую мысль.



264. ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ ЭГО?

Эго — это грубая смесь тела и Сознания — принимает обе мысли:
1. «Я есть тело» (объективно),
2. «Я есть Сознание» (субъективно).

В первой мысли сознательная часть эго игнорируется, и акцент делается только на телесной части. Во второй мысли игнорируется телесная часть, и подчёркивается только сознательная.



1 октября 1951

265. КАКОВА ПРИРОДА ЛЮБВИ НА ПРАКТИКЕ?

Если вы любите другого только за его внешние, грубые качества — это низший вид любви.

Если вы любите другого, осознавая, что любите в нём принцип жизни — такая любовь становится возвышенной.

И наконец, если вы любите другого, понимая, что любите то, что превосходит атрибуты — тело, чувства и ум — тогда инаковость мгновенно исчезает.

Эта любовь — самая возвышенная и есть сама Абсолютная Реальность.

Обычный человек считает желаемый объект реальным и источником наслаждения. Но Мудрец видит объекты лишь как указатели на Самость.

1 октября 1951 г.

265. КАКОВА ПРИРОДА ЛЮБВИ В ЕЁ ПРИМЕНЕНИИ?

Если вы любите другого только за его грубые и внешние качества, такая любовь — низшего типа.

Но если вы любите другого, осознавая, что любите в нём только принцип жизни, тогда эта любовь становится возвышенной.

И наконец, если вы любите другого, понимая, что любите в нём то, что превосходит атрибуты — тело, чувства и ум — тогда инаковость мгновенно исчезает.

Такая любовь — самая возвышенная и есть сама Абсолютная Реальность.

Обычный человек считает желаемый объект реальным и источником своего удовольствия. Но Мудрец видит объекты лишь как указатели на Самость.



266. КАК ПЕРЕЖИВАЕТСЯ ИСТИНА?

Согласно традиционному пути, считается, что Истина открывается садхаке как знак божественной милости после долгой практики мананы и нидидхьясаны, предваряемых услышанием Истины от Гуру.

Но с Гуру, утвердившимся в естественном состоянии и следующим прямым путём к Истине, всё иначе. Он — сама Истина и знает Истину. Ему не нужна милость извне, чтобы вести ученика к Истине. Он точно знает, как объяснить ученику, что есть Истина, и может безопасно привести его к ней прямо здесь и сейчас.

Однако ученику, конечно, нужно приложить некоторые усилия после этого — чтобы утвердиться в осознанной Истине и достичь естественного состояния.



2 октября 1951 г.

"Между двумя мыслями я пребываю в своей истинной природе. Глубокое убеждение в этом — всё, что нужно, чтобы утвердиться в Абсолюте".
(Йога-Васиштха?)


В мыслях вы позволяете себе ограничивать себя.


"Когда Сознание проявляется как живущее, его называют «жизнью»;
как говорящее — «речью»; как видящее — «зрением»; как слышащее — «слухом»; как мыслящее — «умом»."
(Брихадараньяка Упанишада, 1.4.7)

Это лишь названия функций, приписываемых ему.

Ум и чувства — лишь названия функций. Сат, чит и ананда, проявляясь, становятся жизнью, мыслью и чувством.



267. ПОЧЕМУ МЫСЛЬ НЕСУЩЕСТВЕННА?

Мысль несущественна, смотрите ли вы с низшего или высшего уровня.

С точки зрения «Я»-принципа, мысль преобразуется в Сознание и перестаёт существовать как мысль.

С низшего уровня, поскольку грубые объекты доказаны как несуществующие в своей форме, мысль — считающаяся их тонкой формой — становится лишь названием.

Таким образом, мысли также несущественны.



268. ОТ ЧЕГО ЗАВИСИТ МИР?

Мир зависит только от субъекта. Мир проявляется точно в соответствии с позицией, занятой субъектом.

Когда вы субъективно преображаетесь, услышав Истину от Гуру, кажущийся мир также претерпевает соответствующее изменение — пока на последнем этапе субъект и объект не становятся единым в чистом Сознании, «Я»-принципе.



3 октября 1951 г.

269. ПРИРОДА ПОНИМАНИЯ МУДРЕЦА И ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА

Если вы говорите, что делаете что-то, Истина в том, что вы этого не делаете. Это значит, что вы пребываете за пределами как действия, так и бездействия.

Сначала мы выходим за пределы трёх состояний, чтобы обнаружить «Я»-принцип; а затем, смотря с этой позиции, видим, что «Я»-принцип выражает себя во всех трёх состояниях и даже за их пределами. Так дживан-мукта проявляет себя во всех действиях тела, чувств и ума.

Но для обычного человека дживан-мукта выглядит просто как другой обычный человек — точно так же, как Абсолют для профана предстаёт объектами, воспринимаемыми чувствами.



270. ЕСТЬ ЛИ ВРЕМЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

В глубоком сне нет концепции времени.

Но при пробуждении вы берёте своё понятие времени из бодрствующего состояния и пытаетесь применить его к состоянию глубокого сна, надеясь таким образом ограничить его. Это невозможно.

Так что глубокий сон на самом деле вообще не связан временем.



4 октября 1951 г.

271. ПОЧЕМУ МУДРЕЦ НЕ СЛУЖИТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ?

Ответ: Почему вы не служите человечеству, которое видели во сне? Мудрец приписывает бодрствующему миру и его человечеству ровно ту же степень реальности, что и миру сновидений.

Этот вопрос возникает из полного невежества относительно того, что такое освобождение.

Служение, как вы говорите, всегда мотивировано любовью (конечно, обусловленной) к ближнему.

Мудрец же видит ближнего не как объект для любви, как это делаете вы, а как единого с собой по сути — потому что Мудрец всегда пребывает как абсолютная Реальность, которая также является основой всего мира. Поэтому Мудрец любит ближнего, как себя самого.

Какое большее служение и жертву можно представить, чем это единение со всем миром?

Мудрец уже утвердился в центре, к которому вы стремитесь через все свои трудные служения и жертвы, но неизбежно останавливаетесь на полпути.



272. БХАГАВАД-ГИТА, 4.18

"Кто видит бездействие в действии
и действие в бездействии, тот мудр среди людей. Во всех деяниях
он пребывает беспристрастным и цельным."

В этом стихе «карма» следует понимать как «действие», а «акарма» — как «бездействие», а не просто как «недеяние».

Тот, кто видит в действии и бездействии неизменный принцип — «Я»-принцип, стоящий за обоими, но не связанный ни с одним, — поистине мудрейший и величайший из йогинов.

Теперь разберём каждую часть отдельно:

1. Тот, кто видит бездействие в действии (или неизменную основу, «Я»-принцип, за каждым действием), утверждается в высшей Реальности.

2. Но когда тело, чувства и ум внешне бездействуют, если вы слепо проецируете это бездействие на «Я»-принцип, это само становится действием и связывает вас.

Поэтому нужно остерегаться такой проекции. Если вы начинаете приписывать себе действие или бездействие, вы связываете себя.

Действие исходит из бездействия, а бездействие — из действия.
Таким образом, оба не существуют сами по себе.

«Весь мир относителен. Только я — Абсолют.»



273. КАКОВ ИСТОЧНИК ПАМЯТИ?

Предположим, увидев стул, я думаю: «Это тот стул, на котором я сидел вчера». Это, как видите, цельная мысль. Её нельзя разбить на части.

Но иллюзия разделения её на части вводит память, чтобы обмануть вас и сделать вас глупцом.

«На котором я сидел…»— лишь характеристика стула, которую нельзя отделить от него в этой цельной мысли. На самом деле, эта характеристика не указывает на какое-либо прошлое действие.



274. КАК ВОЗНИКАЕТ МИР?

В творении мира идеи уплотняются в грубый мир. Тотчас же он обретает независимую реальность и начинает воздействовать на сам ум.



275. ПРОШЛОЕ — ПРОШЛОЕ ТОЛЬКО В НАСТОЯЩЕМ.

Потому что мысль «как будто о прошлом» возникает только в настоящем.

276. ДЛИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ДЕЛАЕТ ДАЖЕ НЕПРАВИЛЬНОЕ ПРАВИЛЬНЫМ. (История)

Был дворцовый повар, который обычно разбавлял молоко для царя, оставляя часть себе. Царь привык к этому и считал, что пьёт чистое молоко.

Позже пришёл новый повар и стал давать царю настоящее молоко. От этого у царя расстроился желудок. Сначала царь решил, что новый повар виноват, и ругал его за небрежность. Но в конце концов он понял, что старый повар всё это время обманывал его.

Такова же природа нашего восприятия Реальности. Мы настолько привыкли к её искажённой форме, что принимаем только форму за реальность и не замечаем сути.

Когда же Учитель открывает нам Истину, мы оглядываемся назад и осознаём свою давнюю ошибку.



277. ЧТО ТАКОЕ ВТОРОЕ ДЕТСТВО?

Сначала ты рождаешься в этом мире как дитя в неведении. Позже, достигнув зрелости, ты слышишь Истину от своего Гуру и освобождаешься. Тогда ты становишься ребёнком в знании — тем, кто больше никогда не изменится.

Поэтому только Мудреца можно назвать по-настоящему пережившим второе детство.



5 октября 1951 г.

278. ОТРЕЧЕНИЕ НУЖНО ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩЕГО ПОГЛОЩЕНИЯ ВСЕГО В ЦЕЛОМ. ПОЧЕМУ?

Истинное отречение — это отказ от «объектов» в твоём «сознании объектов», оставляя тебя как «чистое Сознание».

Смотря оттуда, ты видишь, что «форма» — это не что иное, как ты сам, и потому поглощаешь все объекты в себя и пребываешь в Покое, как в глубоком сне.

Точно так же физическое отречение нужно лишь для того, чтобы привести тебя к Реальности. Оглядываясь оттуда, ты видишь отброшенные объекты как ту же самую Реальность и легко вбираешь их обратно в себя. Только тогда ты обретаешь истинный Покой.

Это показывает, что отречение, начатое как у обычного санньясина, в конце концов должно быть отменено. Тогда зачем вообще начинать это отклонение, если можно обойтись без него, не препятствуя постижению Истины?



279. КТО МОЖЕТ ПОСТИЧЬ ИСТИНУ?

Только тот, кто услышал Истину от Карана-гуру (Истинного Учителя) с искренностью и преданностью.

Все шастры говорят:
«До этого места мы можем сказать. Остальное даёт только Гуру».

(Чхандогья Упанишада, 6.14.2)

Это означает: «Только тот, у кого есть Гуру, знает».




280. ЧТО ТАКОЕ РИТМ?

Постоянное и непрерывное повторение слова или набора слов, составляющих мантру, создаёт гармонию внутри и снаружи человека.

Внешняя гармония проявляется как счастье, иногда в форме «ритма», используемого в поэзии.

Чтобы быть действенным, он должен быть спонтанным и непринуждённым, и встречается только в вдохновенной поэзии. Это отражение внутренней гармонии, переживаемой самим поэтом. Именно это привлекает читателей.

То же самое относится и к писаниям Мудреца. Они исходят из гармонии Истины, которая всегда является его естественным состоянием.

В писаниях Мудреца сказано очень мало, но многое остаётся недосказанным. Однако то, что остаётся неназванным, часто оказывается более живым и мощным в создании конечного эффекта.

Невысказанное учит читателя глубже, чем слова, записанные на бумаге.




281. ЧТО ТАКОЕ ПАУРУША? (Качество быть Пурушей, самой глубиной сутью себя)

Все осознанные и преднамеренные действия ума и тела подчиняются пауруше.

Пауруша имеет оттенок независимости. Она противопоставлена судьбе. Человек, неспособный глубоко размышлять о своём будущем, покорно подчиняется судьбе.

Судьба управляет только телесными и умственными деятельностями человека. Всё остальное подчинено лишь пауруше.

Пауруша — это «бытие» за пределами ума, склонное к действию.



282. ЧТО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ИСТИННЫМ ИСКАТЕЛЕМ?

Искреннее желание постичь Истину побуждает человека искать её. Это желание — не что иное, как прямое действие сердца. Все осознанные усилия, даже если они направлены разумом, следуют лишь пути, намеченному сердцем.

Поэтому каждый искатель Истины достаточно ясно выражает своё сердце.

В конце концов, когда искатель, идущий путём разума, достигает обители Истины, он обнаруживает там и сердце — в полной мере, единое с разумом и с самим собой.

Таким образом, Истина открывается через гармоничное слияние головы и сердца в Покое.



13 октября 1951 г.

283. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ СВЯЗАННОСТЬ?

Когда ум думает или чувствует, ты всегда остаёшься свидетелем. Но когда ты позже говоришь об этих мыслях или чувствах, ты меняешь позицию и представляешься делателем.

Ты не различаешь эти две функции и приписываешь обе деятельности принципу «я». Это и есть истинная связанность.



284. ПОЧЕМУ СОЗНАНИЕ ДУМАЕТ, ЧТО ОНО — ЧТО-ТО ОТДЕЛЬНОЕ ОТ СЕБЯ?

Этот вопрос задают очень часто. Но если рассмотреть сам вопрос, становится ясно, что он исходит из допущения, что такое отождествление существует.

Кроме того, вопрос признаёт существование тела, чувств и ума, а также Сознания, превосходящего всё это.

Сознание и всё, что отлично от Сознания, существуют в разных плоскостях. Если смотреть с уровня Сознания, то нет ничего, кроме Сознания, и тогда этот вопрос не может возникнуть.

Если же смотреть с уровня ума, признавая и мир, и Сознание, доказано, что Сознание может быть только свидетелем.

Свидетель воспринимает лишь восприятия, а не объекты. Также доказано, что восприятие — это не что иное, как само Сознание. Поэтому мир — иллюзия, и вопрос не имеет смысла.

Вопрос не может возникнуть в Сознании, потому что мира там нет. Он не может возникнуть и на уровне ума, потому что нельзя опустить Сознание до уровня ума и сделать его частью кажущегося мира.




15 октября 1951 г.

285. КАКОВА ПРИРОДА МЫСЛЕЙ И ЧУВСТВ?

Мысль возникает в Сознании, пребывает в Сознании и растворяется в Сознании. Следовательно, она — не что иное, как Сознание. Она состоит из содержания и границы.

Если ум пытается исследовать мысль, он воспринимает только её границу и называет это мыслью.

При более глубоком рассмотрении ум пересекает границу и проникает в содержание мысли. Но, к своему изумлению, он обнаруживает, что теряется и растворяется в содержании мысли, которое есть чистое Сознание.

Таким образом, мысль, пытающаяся исследовать содержание мысли, в строгом смысле уже не является мыслью. Потому что её объект — само Сознание, которое никогда не может быть объективировано. В этой попытке ум умирает и превращается в Сознание.

Аналогично, исследуя чувства, ум растворяется в самом Покое. Таким образом, мысли и чувства — не что иное, как моя истинная природа: Сознание и Покой.