Притча о пассажире и его багаже Один деревенский житель никогда прежде не ездил на поезде. Он получил срочную телеграмму от жены, жившей в другой далёкой деревне, о том, что она тяжело больна и хочет его видеть и поговорить с ним. Мужик прибежал на станцию, купил билет, сел в поезд, и тот тронулся. К несчастью, путь сразу за станцией ремонтировался, и поезд ехал по нему очень медленно. Мужик видел раньше, с какой скоростью обычно мчатся поезда. Он не мог понять, почему этот теперь ползёт так медленно. Он сгорал от нетерпения поскорее добраться до деревни, где была его жена. Он начал напряжённо размышлять и наконец додумался: «Какой же я дурак! Я не только сам обременяю поезд, но ещё добавил ему тяжести, погрузив свой тюк и сундук. Только из-за этого груза поезд и идёт так медленно». Немедленно он взвалил сундук и тюк себе на голову — к великому изумлению и потехе попутчиков. Подобным же образом человек садится на этот поезд земной жизни. Его самого везёт некая незримая сила. Но его «жена» (счастье) в серьёзной опасности, и он хочет поскорее добраться до неё. Здесь не всегда всё происходит так, как хочется. Нетерпеливый человек считает, что если он возьмёт на свою голову ответственность за семью и детей, за дела и домашние заботы, то он достигнет своей цели — счастья — гораздо быстрее. Он забывает или просто не знает, что в любом случае это поезд везёт и его самого, и весь тот груз, который он может взвалить либо себе на голову, либо поставить на пол вагона. Бог — защитник всего. Однако глупец думает, что это он сам отвечает за жену и детей, за дом, дело и имущество. Свами Шивананда
Притча о человеке, потерявшем рассудок Один человек играл в крикет. Внезапно мяч с силой ударил его по затылку. У него потемнело в глазах, голова закружилась. Он упал, словно в смертельном обмороке. Его доставили в больницу. После различных процедур и уколов к нему вернулось сознание. Он стал просить есть, плакал, с великим страхом вглядываясь в незнакомый мир. Он спрашивал окружающих: «Кто вы? Что это за место?» Медсёстры поняли, что он лишился рассудка. Он забыл всех родных, не мог вспомнить, чей он сын. Пожилая медсестра, которая выхаживала его, словно сыграла роль его матери. Она приняла его как сына, и человек поверил, что она и есть его настоящая мать. Он обрёл новый круг знакомств и новых друзей. Не прошло и года, как его вновь неодолимо потянуло на крикетное поле. Играл он так же мастерски, как и прежде, хотя никого из старых товарищей не узнавал. Люди дивились этому странному превращению. Подобно этому, человек играет в игру жизни на земном плане. Внезапно его настигает смерть. Всё вокруг погружается во мрак. Он теряет сознание. Вестники из иного мира уносят его, и он проходит через испытания за содеянное. Затем его сознание медленно возрождается вновь, когда мать даёт ему новое рождение. Он плачет при виде незнакомого мира и инстинктивно тянется к материнской груди. По мере взросления он начинает спрашивать: «Кто это? Что это?» Он забыл своего истинного Отца и Мать — Бога. Женщина, родившая его, говорит: «Я твоя мать» — и он принимает её как таковую. Затем он обзаводится новым кругом родных и друзей. Но вскоре он начинает играть ту же самую старую игру жизни, неодолимо влекомый самскарами и склонностями прошлых воплощений. Мудрые люди поражаются этой тайне перерождения. Хотя память о прошлом рождении утрачена, самскары и васаны не исчезают — именно они продолжают вести его по пути сансары. Свами Шивананда
Притча о паломнике-скряге Человек, желая отправиться в паломничество, занял у своего друга сто рупий. Он посетил многие святые места и вернулся домой. Когда он встретил друга, и тот попросил вернуть долг, паломник с удивлением спросил: «Сколько же я должен заплатить?» — «Как сколько? Сто рупий!» — «О, так вы хотите получить всё целиком?» Вопрос поистине удивительный. Но не менее удивительно поведение человека в духовном смысле. Джива вступила на обширное поле сансары и странствовала по разным мирам — воплощаясь минералом, растением, животным, а затем и человеком — с помощью сознания, словно взятого взаймы у Бога. В человеческом рождении джива оказывается очень близко к Дому, то есть к Богу. И вот, когда путь почти завершён, Бог требует, чтобы занятое сознание было полностью возвращено Ему. Иными словами, человек должен осознать, что вся его душа принадлежит Богу, и всё его сердце должно быть полностью предано Ему. Но неразумный человек, ослеплённый вожделением, жадностью и привязанностью, не желает этого сделать. Какое же великое чудо слепоты! Как могущественна Майя! Свами Шивананда
Притча о мальчике, поливающем корень Отец захотел испытать смекалку своих двух сыновей. Он поручил каждому из них ухаживать за манговым деревом, пообещав награду тому, чьё дерево принесёт больше всего вкусных плодов. Глупый мальчик заметил, что листья на его дереве вянут, а на концах веток появляются цветы. Он тут же забрался на дерево и стал усердно поливать каждый листок. Листья завяли ещё больше, и дерево в конце концов погибло. Мудрый же мальчик, напротив, поливал корень. Его дерево оставалось зелёным и здоровым и принесло в изобилии вкуснейшие плоды. Подобным же образом Бог дарует человеку рождение в человеческом облике, чтобы испытать, насколько развился его разум. Глупец, жаждущий получить награду в виде Вечного Покоя и Бессмертия, стремится удовлетворить свои чувственные желания и обрести мирские знания, ибо думает, что это верный путь. Он умирает жалкой смертью невежды. Мудрец же, напротив, посвящает себя созерцанию Бога — Корня всего творения, и так обретает все богатства и знание вселенной. Бог доволен им и дарует ему награду — Бессмертие и Вечное Блаженство. Свами Шивананда
Притча о учёном и шали Один раджа преподнёс дорогую кашемировую шаль невежественному пандиту. Пандит не имел понятия о ценности этой шали. Он тут же утёр ею нос и ноги. Разгневанный такой глупостью, раджа приказал отобрать шаль у пандита, который не знал, как ею пользоваться. И его слуга вырвал шаль из рук учёного. Подобным образом это драгоценное человеческое рождение было даровано нам как великий дар Божий. Но глупец растрачивает его на женщин, богатство и славу. Скоро приходит смерть и забирает этот Божий дар, так грубо человеком растраченный. О человек! Используй это драгоценное человеческое рождение для повторения имени Господа (джапы), изучения священных писаний, бескорыстного служения и медитации. Познай Высшее «Я» и обрети свободу. Свами Шивананда
Притча о кошке в колыбели Мужчина услышал из соседней комнаты тихий, тонкий плач ребёнка. Он подумал, что его маленький сын проснулся. Он вошёл в комнату и увидел, что колыбелька качается. Мужчина начал напевать колыбельную и раскачивать её. Так прошло почти десять минут, как вдруг, к его изумлению, из колыбели выпрыгнула кошка и убежала. Внутри колыбели он увидел, что кошка аккуратно проколола детскую бутылочку и вылакала всё молоко (мать тем временем взяла ребёнка на руки). В уши глупца льются сладкие, ласковые речи, которые говорят ему жена и дети. Он очень доволен и всецело посвящает себя служению им. Так продолжается долгое время, пока он не обнаруживает, что не любовь к нему заставляет их вести себя так мило, а их собственный эгоизм. Внутри колыбели домашнего очага, о котором он так заботится, он находит не дитя искренней преданности, а кошку — своих корыстных родственников, которые всё это время были заняты тем, что высасывали молоко его собственной жизни, тихо радуясь, что нашли такого простака, как он! Брат, загляни в колыбель. Кошка выпрыгнет из неё. Не дай себя обмануть. Помни о своём главном деле — духовной практике (садхане) для достижения Самореализации. Свами Шивананда
Притча о блуднице и её любовнике Один человек был страстно увлечён блудницей. Он едва проводил час в собственном доме, даже чтобы вкусить изысканную пищу, приготовленную преданной женой. Он никогда даже не смотрел на свою супругу и со временем почти забыл о её существовании, кроме как в часы трапезы. У него был очень хороший друг и доброжелатель, который, видя, что человек движется к великому несчастью, однажды отвел его в сторону и сказал: «Друг, ты знаешь, как сильно я тебя люблю. Поэтому прошу тебя — перестань ходить к этой женщине». «Почему? Она так добра ко мне и так прекрасна. Она — сама моя жизнь. Я не мыслю наслаждения без неё и жизни без этого наслаждения». Друг снова сказал: «У меня есть веская причина просить тебя оставить её. Внимательно осмотри её тело так, как я скажу. Ты обнаружишь, что она страдает ужасной болезнью. Связь с ней лишь заразит тебя ею. Поэтому оставь её». Человек тут же побежал к блуднице и осмотрел её, как велел друг. Он убедился, что друг прав. В тот же миг в его ум проникло великое отвращение к этой женщине. Он убежал из её дома, чтобы никогда даже не проходить по улице, где она жила. Его жена ждала его в их общем доме. Она дарила ему чистую радость всю оставшуюся жизнь. Позже, если даже по силе прежней привычки человек случайно проходил мимо улицы, где жила блудница, она сама захлопывала дверь и пряталась внутри, боясь, что он в гневе на неё станет бранить её и разгласит её другим посетителям, что она заражена страшной болезнью. С тех пор человек постоянно наслаждался благородным обществом своей жены и испытывал чистую радость. Подобно этому происходит и преображение человека. В его собственном сердце — безграничное блаженство. Но он даже не удосуживается взглянуть на это Высшее «Я»; он даже не знает, что Оно там есть! Всецело он предан Майе, объектам чувственных наслаждений. Лишь на короткое время — во время глубокого сна — он возвращается к своему внутреннему «Я» и там вкушает покой и счастье; но даже тогда он не смотрит на это «Я», не осознаёт, что Оно есть. Его глаза ослеплены неведением. И вот к нему приходит Самореализованный мудрец, как его самый близкий друг и благодетель. Он говорит: «О человек, оставь эту Майю; откажись от этих чувственных удовольствий. Смотри же! Высшее Блаженство пребывает во внутренних покоях твоего сердца. Иди туда и наслаждайся Беспредельным Блаженством». Но человек возражает: «Что за нелепость! Как может быть счастье вне объектов чувств? Я получаю величайшее удовольствие от них. Я даже не верю, что есть какое-либо счастье помимо них. Я не могу жить без них вовсе. Как я могу от них отказаться?» Однако мудрец умоляет невежественного человека: «Друг, послушай, у меня есть веская причина просить тебя оставить эти объекты чувств. Они имеют великий порок. Они преходящи и отмечены свойством приносить бесконечные страдания. Подумай о болезнях, о старости, о смерти — вот каковы свойства объектов чувств. Когда ты растрачиваешь на них свою жизнь, ты получаешь болезни, старость и смерть. Оставь их и наслаждайся бессмертием и вечным блаженством». Человек тут же садится в спокойном месте и размышляет над словами мудреца. Он постигает Истину. Он изгоняет объекты чувств из своего ума. Он бежит обратно в свой собственный дом — Обитель Высшего «Я» — и там наслаждается непреходящим покоем и вечным блаженством. Иногда, под влиянием силы прежних самскар (впечатлений ума), он может даже приблизиться к тем же старым объектам чувств. Но теперь Майя сама убегает от него, страшась, что он, будучи вновь ею прельщён, откроет её природу другим и помешает им стать её жертвами. Так, наслаждаясь Блаженством Высшего «Я» на протяжении всей жизни, он обретает освобождение. Свами Шивананда
Притча о музыканте с чашей джалатаранги Бедный музыкант, игравший на джалатаранге (набор фарфоровых чаш, наполняемых водой до разного уровня для извлечения звуков), наслаждался музыкой в своём ветхом доме, когда начался дождь. Сквозь протекающую крышу вода стала капать ему прямо на голову. Но он ничуть не смутился. Немедля он взял одну из чаш, на которых до этого играл, и поставил её себе на голову. Чаша собирала воду, а он продолжал играть как прежде, пока дождь не кончился. Тогда он снял чашу с головы и продолжил игру. Бедного музыканта можно сравнить с юношей, не обладающим глубокими духовными самскарами (впечатлениями ума). Здание, в котором он живёт, то есть тело, недостаточно крепко, чтобы противостоять силам природы; энергия утекает через его врата. Будучи брахмачарином (учеником), он изучает Веды и священные писания в гурукуле (обители учителя). Он наслаждается интеллектуальным постижением великих духовных истин. Но когда он становится взрослым юношей, начинается сильный ливень возможностей, благоприятных для того, чтобы чувства стали добычей сил природы. Однако он не сбивается с верного пути. Он обнаруживает, что среди шастр (священных текстов), которые он изучал, есть предписания для человека его склада вступить в грихастхашраму (семейную жизнь). Так он женится. Хотя это подобно ношению бремени семьи, это спасает его от большей опасности. Он продолжает музыку духовной практики (садханы) в семейной жизни. Когда дождь искушений чувственными удовольствиями прекращается, он отрекается от мира и затем продолжает музыку садханы, уже не неся на голове бремя семьи. Поистине, он — мудрый человек. Свами Шивананда
Притча о птице кошакара Птица кошакара живёт внутри ствола дерева. Она прогрызает ход вдоль ветви и строит своё прочное гнездо близко к коре. Чтобы не оставить никакого места для вторжения других существ, птица постоянно укрепляет гнездо со всех сторон и не оставляет в нём ни малейшей щели! Если бы она оставила отверстие, то имела бы доступ воздуха для дыхания. Но поскольку всё наглухо заделано ради безопасности, птица погибает внутри. Подобно этому, грихастха (домохозяин) в своём стремлении оградиться от страданий и боли строит своё гнездо из дома и семьи, из своего внутреннего отношения к жизни так, чтобы не оставить места в уме ни для одной мысли (вритти), кроме тех, что связаны с чувственными наслаждениями (из этого материала сделана его клетка). Если бы он оставил одну маленькую щель «Вайрагьи» (бесстрастия, отрешения) в этой скорлупе, он мог бы дышать и со временем получить пищу для души. Но поскольку он не позволяет и этого, он жалко погибает внутри этого крепкого и прочного гнезда. О человек, даже если ты избрал войти в гнездо семейной жизни, оставь в нём маленькую щель «Вайрагьи», через которую ты сможешь вырваться в Бескрайний Мир Богопознания, когда придёт время. Cвами Шивананда
Притча о человеке, который боялся комаров Житель деревни у густого гималайского леса не мог спокойно спать в своём доме. Бесчисленные комары буквально пировали на нём каждую ночь. Вконец измученный, он покинул дом и стал спать в джунглях. Он не взял с собой ружья и ничего не знал о жизни в лесу. Прохладный ветерок отгонял комаров. Он был счастлив. Но через пару дней на него напал тигр и растерзал его. Подобным образом, молодой человек, измученный заботами, тревогами и волнениями домашней жизни, оставляет дом и уходит в ашрам. Но он не вооружён четырьмя средствами духовной практики (садхана-чатуштаей), особенно бесстрастием (вайрагьей). Какое-то время кажется, что он достиг цели своих поисков, ибо в ашраме на него не действуют заботы, тревоги и волнения. Но вскоре Майя одолевает его, и он становится жертвой вожделения, богатства или славы и погибает. Свами Шивананда
Притча о двух купцах Однажды два купца отправились в далёкую страну для торговли. Оба они были богаты. Они слышали о больших барышах, которые сулило их дело на новом месте. Первый, Рама, подумал: «Вложу всё своё состояние. Даже если вначале дело будет шатким и будут убытки, всё равно мой фундамент будет прочным, и в конечном счёте я получу выгоду». Соответственно, он вложил всё своё состояние и с полной решимостью начал дело на хорошо обустроенном месте. Пережив обычные для начала убытки, он с необычайной твёрдостью прошёл через первые, самые трудные этапы и стал уважаемым купцом. С каждым днём его предприятие приносило ему всё больше прибыли, чем он когда-либо мечтал. С другой стороны, Говинд, второй купец, размышлял с пессимизмом: «Если я вложу все деньги и потеряю их, то у меня не будет ни прибыли от нового дела, ни прежнего состояния, чтобы жить в достатке. Поэтому вложу сперва немного. Если дело будет прибыльным, я вложу больше и больше из старого капитала; и тогда новая прибыль будет обеспечивать мою жизнь, и мне не нужно будет зависеть от старого богатства в повседневных нуждах». Сначала он вложил немного. Эти деньги поглотили первоначальные убытки. Затем он вложил ещё немного. И эти средства лишь покрыли убытки, не принеся ему никакой прибыли. Шли годы, и он обнаружил, что потерял всё своё состояние и ему не на что жить. Эти два купца подобны двум духовным искателям. Их путешествие в далёкую страну подобно уходу искателей в уединение для сбора богатого духовного урожая. Подобно купцу, вложившему всё состояние разом, искатель сразу отрекается от всего. Как и тот купец, искатель также переживает трудное начало, но твёрдо утверждается на духовном пути. Для него нет отступления или окончательной потери. Он быстро прогрессирует и вскоре обретает блаженство духовной жизни — высшее благо человеческого существования. Похож на Говинда тот искатель, который уходит в уединение, отказываясь от небольшого комфорта, но сохраняя свой старый капитал на чёрный день. Искатель сомневается: «Если я отдам всё своё богатство и при этом не достигну Цели, я потом могу вынужденно жить как нищий в этом мире. Поэтому оставлю что-нибудь про запас. Достигнув того Блаженства, я с радостью отдам это богатство. Если же не достигну, я смогу использовать это богатство в мире». Этот искатель, подобно второму купцу, теряет всё своё состояние, когда Время протягивает к нему свою могущественную руку. И плодов духовной жизни он также не получает, как и Говинд остался без прибыли. О человек! Помни слова Господа: «В духовном усилии нет здесь первоначальной потери, как нет и противодействия. Даже небольшое понимание этой Истины (Закона) спасёт тебя от величайшей опасности». Отрекись от всего, без всяких оговорок; и плоды духовной жизни окажутся в твоих руках. Свами Шивананда
Притча о двух птицах и Гаруде Прекрасная птица Гаруда высоко парила в небесах. Две птицы, сидевшие на земле, смотрели, как Гаруда взмывает в небо и величественно парит на невероятной высоте. Младшая птица почувствовала, как в её сердце поднимаются волны отчаяния. «Какой смысл вообще летать, — сказала она другой птице, — если уж летать, то так, как Гаруда. Если мы не можем, лучше сжечь наши крылья. Я больше не буду летать». Старшая птица ответила: «Брат, это неверный подход. У нас тоже есть крылья. И мы можем летать. Не следует поддаваться отчаянию. Будем делать то, что в наших силах. И в этом есть красота». Сказав так, старшая птица улетела. Младшая же не успела оправиться от уныния, как подошёл охотник и с лёгкостью поймал её. Святой постоянно воспаряет к Божественному и пребывает в запредельных сферах Божественного Блаженства. Не все люди способны на это. Но каждый наделён Богом какими-то добрыми качествами и талантами. Мудрость состоит в том, чтобы использовать их по мере своих сил. Если ты не сделаешь этого, ты рискуешь стать жертвой невежества (тамаса) и погрузиться ещё глубже в океан сансары. Свами Шивананда
Притча о слепце, ведущем слепых Пятьдесят слепых сидели в приюте для паломников. Они были слепы от рождения. Все они хотели отправиться в далёкое святое место. К ним подошли четверо других слепых и присоединились к группе. Они сказали, что тоже идут туда же. «Друзья, — сказал глава пятидесяти, — мы слепы и не можем найти дорогу к святыне. Сможете ли вы нас повести? Видят ли ваши глаза?» «Да, дорогие друзья, — ответили четверо, — мы много слышали о священном городе и пути к нему. У нас есть чёткое мысленное представление о маршруте. Хотя мы и не видим его глазами, мы уверены, что не только достигнем цели, но и приведём вас всех туда вместе с собой. Следуйте за нами». Они связали себя друг с другом длинной верёвкой. Самый способный из четверых пошёл впереди. Он, несомненно, имел умственное представление о дороге, но оно мало помогло. Он сбился с пути и вскоре свалился в глубокий овраг. Связанные с ним, другие слепые, не ведая, куда он их ведёт, тоже один за другим упали в пропасть. Все они погибли. Подобна этому ситуация с массами в наши дни. Они слышали о Земле вечного Блаженства, о месте, где изобилуют Святость и Божественность. Но они не знают пути. Они ждут, чтобы их повели туда. Тем временем появляются несколько других слепцов. Они много слышали о Царстве Божьем. У них есть великое интеллектуальное понимание. Они думают, что знают путь, и не только знают, но и могут вести других. Это учёные и научные философы. Они обещают привести массы к Царству Бессмертного Блаженства. Легковерная публика следует за ними. У этих вождей великий ум, но нет самообладания и внутреннего опыта. Они идут туда, куда ведут их страсти, подсознательные склонности (васаны) и желания. Они падают в ужасную пропасть чувственности, материализма и погибают. Все их последователи также погибают. Внемлите, все люди; не следуйте за слепыми вожаками. Следуйте за мудрецами, обладающими оком интуиции, и достигните Обители Высшего Блаженства. Свами Шивананда
