БХАГАВАД-ГИТА

Шлока 14

Замкнув все врата и утвердив ум в сердце, удерживая на макушке головы свою жизненную силу, он пребывает в сосредоточении йоги. (8.12)

Кто, оставляя тело, уходит, помня Меня, произнося Ом, один слог, обозначающий Брахмана, тот достигает высочайшей цели. (8.13)

Эти шлоки рассказывают нам о медитации искателя, готового к познанию Истины. Они говорят о йогине высочайшего уровня, но и ему для достижения цели необходим инструмент в виде мантры Ом.

Также двенадцатая шлока указывает нам на некоторые предварительные условия, которые должен соблюдать ищущий.

Он должен замкнуть врата своего тела, утвердить ум в сердце и, удерживая жизненную силу, сосредоточить внимание на том, что существует между проявлениями любых энергий.

В шлоке тринадцать говорится, что оставляя привязанность к телу, т.е. четко отдавая себе отчет, что он им не является, такой практик достигает Высочайшей цели.

Ассоциирование себя с телом — это первая и главная ошибка, которую совершает человек. Эта ошибка является единственной причиной всех переживаемых им страданий, и целеустремленный йогин в медитации эту ошибку исправляет.

Для того чтобы достигнуть высочайшую цель, не нужно физически оставлять тело, переживая биологическую смерть. Для этого всего лишь нужно четко понять, в каких отношениях с телом ты находишься. И подсказок для этого Кришной уже было дано огромное множество.

Поэтому считать, что для обретения освобождения нужно обязательно умереть, будет очень поверхностным пониманием, и дальнейшие объяснения Кришны придется очень сильно притягивать за уши, получая огромное количество логических неувязок.

В обычной жизни обычного человека у мысли "я есть" свой определенный локус, и что же подразумевается под ним? У каждого человека этот локус ограничен, и чувство "я" ощущается находящимся в конкретном месте его физического тела.

В медитации происходит как бы перенос локуса отождествления себя с ограниченным телом к безграничному Божественному сознанию.

И в том месте, где находилась предыдущая сборка личности, происходит качественное изменение приложения чувства "я". Вместо ограниченного понимания себя происходит переход в Безграничное сознание, а последствия такого перехода огромны!

Даже сам факт того, что в медитации обнаруживается возможность перемещения этой точки, уже лишает легитимности привычное понятие о себе самом как об ограниченности, что, в свою очередь, делает его не единственно возможным, а всего лишь одним из множества возможных вариантов.

Обретение такой информации лишает эго своей исключительности и является началом его конца.

Но нужно помнить, что смысл медитации не в том, чтобы переместить точку своего внимания абы куда, а в том, что необходимо переместить его от ограниченности в безграничность.

Мантра Ом состоит из трех частей и охватывает ими все творение, но тот, кто желает превзойти его, сосредотачивается на тишине, которая следует за произнесением священных звуков. Эта тишина называется а-матра Ом, и она следует за любыми проявлениями, и осознание этой тишины — это и есть та реальность, которая присутствует во всем.

Любые звуки появляются из этой тишины, существуют на ее фоне и в нее же и возвращаются, при этом совершенно ее не затрагивая.

Эта тишина не объектна, и полностью она осознается только чистым и спокойным разумом, который, замирая, перестает существовать.

Человеческий ум — это сила суммы движения мыслей, и когда это движение останавливается, он пропадает, а йогин узнает свою природу. Такова высшая цель медитации.




ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ | tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha nitya-yuktasya yoginaḥ || 14 ||

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Четырнадцатая шлока убирает все возможные сомнения искателя и дает ему четкое понимание, что достижение высшей цели достаточно просто для тех, кому оно действительно нужно, и достаточно сложно для тех, кто желает достичь что-то другое.

Настолько сложно, что совершенно невозможно. Ишвара знает все, и поэтому сам себя ты никогда не обманешь. Поэтому тот, кому нужно, тот всегда знает.

Казалось бы, эта шлока ставит нам некое условие для достижения цели, но на самом деле это не условие, это качество того, кому нужен только Ишвара.
И это качество естественно и безусильно появляется, когда человек созревает и понимает главную цель своей жизни. И чем больше он ее понимает, тем меньше усилий требуется для появления этих качеств.

Это похоже на то, как проявляется влюбленность в человеке. Он постоянно, не отвлекаясь, думает об объекте своей любви, желая слиться с ним. Он не может ни вести, ни чувствовать себя по-другому.

Так и в этой шлоке речь идет об искателе с очень чистым умом, который понимает ценность истины, и самим этим пониманием он всегда и непрерывно к ней устремлен. Он не практикует это устремление, потому что оно является естественным проявлением его понимания.

Эта шлока не является руководством к действию для неподготовленного практика, это описание качеств искателя, готового к встрече с Истиной.

Того, чей ум не видит ничего иного и всегда устремлен к Истине, того, кто ищет, и того, кто всегда найдет. А найдет на самом деле только тот, кто ищет именно то.

Искать нужно, правильно поняв правильные указатели на искомое, иначе в самом начале их очень просто пропустить. Потому что искомое повсюду, оно прямо перед тобой, но в тебе оно почему-то не замечается.

Обычно человек очень торопится к каким-то другим целям, а поиск истины — это замедление привычного бега для того, чтобы заметить то, мимо чего ты постоянно пробегаешь.

Тебе нужно остановиться и очень внимательно посмотреть на свою жизнь как на раскадровку киноленты, для того чтобы смочь обнаружить то одно, что всегда присутствует в каждом кадре, и без чего он не может ни существовать, ни осознаваться вне зависимости от своего содержания.

В любом кадре, в любой ситуации и в любой обстановке можно и нужно устремить свое внимание к главному.

Поэтому йогин, который устремлен к Истине, не может не присматриваться к этому. Истина притягивает его, он не может отвести от нее глаз, и поэтому он с легкостью закрывает ворота восприятия, которые его связывают с сансарой, и отдается притяжению Истины.

Самое главное в этом устремлении — это его настойчивое постоянство, потому что если ты хочешь чего-то другого, ты не сможешь достаточно долго поддерживать его.

Подобная непрерывность процесса — это своеобразный тест, отсеивающий тех, кому на самом деле нужно все что угодно, кроме истины.

Истина не является одним из множества возможных объектов этого мира, и узнать ее каким-то случайным образом невозможно. Ее природа такова, что для своего узнавания она требует полного посвящения себе.

А случайным образом можно найти что-то другое, потому что все другое будет объектом, с которым можно встретиться в том случае, если ты сам являешься ограниченностью. Одна ограниченность случайно встречает другую ограниченность.

А Истина, Бог, это не объект, и таким нелепым образом ты его никогда не найдешь. Хотя бы потому что Истина ни от кого не прячется. Она всегда здесь, она всегда перед твоими глазами, и позади твоих глаз. Но пока сильно притяжение объектов, ты будешь видеть только разделенный мир.

На самом деле все очень просто. Ты или смотришь на объекты, или смотришь на фон, на котором они появляются. Ты или погружен в происходящее на экране, или ты знаешь экран и видишь все происходящее на нем как игру света и тени.

Всматривание в этот экран с целью заметить неизменное в каждом кадре — это и есть медитация.

Поэтому практика, практика и еще раз практика! Ты должен постоянно возвращаться к теме, постоянно быть погруженным в нее и не оставлять попыток понять. Потому что любая остановка на этом пути неизбежно отбрасывает тебя назад. И продолжаться эта практика должна столько, сколько потребуется. Она будет продолжаться до тех пор, пока ты не перестанешь нуждаться в сосредоточении до полного осознания искомого единственно верным способом, т.е. как себя самого.

И йогин, о котором говорится в этой шлоке, это тот йог, для которого вопрос обнаружения истины уже принципиально решен, но пока еще отодвинут во времени, и его сосредоточение не является каким-то спонтанно принятым решением. Это выстраданное в сансаре решение, после многочисленных попыток найти счастье и удовлетворение в ней. Попыток, которые завершились ничем.

Искателем человек становится достаточно постепенно, и это не то решение, которое принимается под Новый Год. "В этом году я буду хорошим мальчиком и буду стремиться к Истине".

Это гораздо более глубокое решение, это этап взросления человека как личности, это этап эволюции его сознания. Эволюции, которая в конце концов приводит к революции в нем.

И йог, о котором говорится здесь, он готов к революционному свержению своего эго, но истины он еще пока не узнал. На его пути сохраняется еще множество препятствий в виде понятий о себе как об ограниченности. Но он уже заметил эти препятствия и приступил к размышлению над их природой.

Привычка принятия себя за что-то ограниченное уходит очень долго и мучительно. И расстаться с ней можно только за счет многократного повторения и возвращения к размышлению о том, что на самом деле я совершенно ничем не ограничен. Старайся это понять и прожить на собственном опыте.

А то, что ты не ограничен, это факт. Потому что ничто и никто не может быть отделенным от Тотальности.

Что такое тотальность? Это то, что включает в себя все, и отдельным от этого быть попросту невозможно. Как нет волны, которая существует отдельно от океана и от воды, которая наполняет его.

Волна, конечно, может ошибаться и считать себя отдельной, но это не продуктивно, и от подобной ошибки лучше избавиться.

Как это сделать? Постоянным сосредоточением и размышлением над этим фактом, подобно влюбленному человеку, который постоянно думает об объекте своей любви.

Но когда ты увлечен любимым делом или любимым человеком, то максимум, что ты можешь получить, это сам объект, в который ты влюблен. И который через некоторое время тебя обязательно разочарует. Но когда ты увлечен истиной, ты можешь получить истину. И единственным способом, которым истину можно узнать, это узнать ее как самого себя.

В бесконечном, по самому своему определению, нет смерти, нет страданий, нет ничего другого, чего бы ты мог бояться. Потому что в бесконечном нет границ, а для того чтобы мог появиться страх или смерть, она должна быть проведена.

Как только это происходит, сразу же появляются две части, в одной из которых неизбежно будет чего-то больше, а в другой чего-то меньше.

Полное спокойствие возможно только тогда, когда есть только ты, и бояться кого-то другого попросту невозможно.

Безграничность — это полное и абсолютное блаженство, к которому стремится каждый. Сама природа абсолюта диктует то, как ее нужно хотеть, и то, как к ней нужно стремиться.

Абсолют даже как цель может быть только абсолютной целью, начиная еще с момента своей постановки в качестве таковой. И конкурентов у абсолюта так же по определению быть не может.

Также эта шлока говорит: "Тот, кто всегда помнит Меня", а помнить можно только то, что тебе на самом деле уже известно.

Истина известна каждому, и ты ее уже знаешь, но знаешь, как что-то другое. Такой помнящий и устремленный ко мне йогин, отказываясь от усилий, легко достигает цели.

В Йоге Васиштхе приводится очень красивый пример. Она говорит, что для того, чтобы даже оторвать лепесток цветка, нужно усилие, а для того, чтобы узнать истину, усилия не требуются.

Наоборот, требуется научиться отказываться от них. Как это сделать?

С помощью усилий в понимании того, что невозможно потерять, и того, что не приходится насильственно удерживать в себе. Тот, кому это действительно нужно, обязательно достигнет цели, и это не каприз Кришны, это следствие всеобщего закона. Потому что только бесконечное может познать бесконечное.

Шлока 15

Для того, чей ум не видит ничего иного, кто непрерывно всегда помнит Меня, для того йога, постоянно сосредоточенного на Мне, Я легко достижим, о Арджуна. (8.14)

Каждый получает то, что соответствует его пониманию, и поэтому нет ничего удивительного в том, что Бога получает тот, кому это действительно нужно, и тот, кто не отвлекается ни на что иное.

Подобные качества появляются у искателя, который очистил свой ум карма-йогой, а затем избавился от заблуждений, которыми он был наполнен, с помощью гьяна-йоги.

Чем меньше заблуждений содержится в уме человека, тем яснее его единственно верная цель, и тем невозможнее ему становится отвлечься на что-то другое.

Постепенно подобное постоянное сосредоточение становится естественным и безусильным.

А если оно продолжается длительное время и без перерыва, то оно всегда приведет к результату и естественным образом явит себя.

Поэтому искренний искатель всегда обретет то, что остается, когда не остается личности.

Удержание личности — это всегда усилие, и именно это усилие должно быть оставлено. На самом деле перестать держаться за личность гораздо проще, чем постоянно цепляться за нее. Потому что способов это сделать существует ровно один — просто разжать пальцы и отпустить. А вот способов держаться за свою личность огромное количество, и каждый человек выдумывает свой собственный, не похожий на других способ.

Поэтому Кришна и говорит, что для мудрого человека он легко достижим, но при этом для дурака он попросту не существует.

Невежественный человек видит только искаженное отражение, он видит формы и следствия, но он не видит причины.

Мудрый же пребывает в истине, которая находится за всеми формами. Он оставил понятие о реальности мира и реальности себя в этом мире. Именно поэтому он к ним и не возвращается.

Когда тебе известна истина, ничто другое кроме нее уже не в состоянии привлечь твое внимание. Мудрый знает себя как Ишвару, он знает себя как повелителя майи, и видит красоту танца ее энергии. С этим ничто не может сравниться, а собственно освобождение как раз и заключается в понимании этого.


mām-upetya punar-janma duḥkha-ālayam aśāśvatam | nāpnuvanti mahā-ātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ || 15 ||

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)

Ишвару можно достигнуть и понять только как себя самого, т.е. так же, как ты знаешь себя сейчас.

Ключевой момент здесь в том, что знать можно только то, что тебе уже известно, и то, чем ты уже являешься! Ты уже есть Ишвара, но почему же ты не узнаешь себя таковым?

На самом деле расстояние до искомой цели гораздо меньше, чем ты думаешь, а сама цель очень близка, ведь для ее достижения не нужно даже протягивать руку.

Тебя отделяет от нее не физическое расстояние и не расстояние во времени. Единственное, что отделяет тебя от искомого — это невежество относительно собственной природы, которое вполне естественным образом удаляется при помощи знания.

А когда невежество убрано, то то, что остается, не может не узнать себя как иллюзию и стать свободным.

Но иллюзия выдвигает определенные правила и требования. Все что угодно, но только не выход за свои пределы!

Но факт в том, что защищать себя иллюзия может только с помощью такой же иллюзии. И получается достаточно парадоксальная ситуация.

То, что совершенно не скрыто, оказывается почти невозможно найти, хотя и спрятано оно на самом видном месте.

Высшим человеческим достижением считается пойти и исследовать это наваждение, осветив его светом знания, чтобы понять и обнаружить то, что более никогда не будет потеряно.

Великомудрые искатели, достигшие совершенства, таким образом обретают не абстрактного Ишвару, они обретают себя самого, они избавляются от иллюзии и больше не рождаются в нее снова.

Таким образом свою свободу выбора они подтверждают своим же пониманием и не обманываются миром даже когда видят его.

Они свободны от власти наваждения разделений, в отличие от ограниченного существования, которое всегда пытается достигнуть абсолютного счастья в неабсолютном мире. Но это невозможно, потому что такое счастье достигается только знанием своей природы. Это и есть то самое высшее благо, о котором Арджуна спрашивал Кришну во второй главе.

На самом деле, если бы эгоист, который заботится только о себе, хорошо подумал бы над тем, что он делает, то и его единственной целью стало бы освобождение.

Любые цели кроме познания Бога — это незначительные материалистические цели, и все они временны и ограничены. Вечной и безграничной целью является исключительно Истина, и только непонимающий этого может выбрать что-то иное помимо ее.

Но также нужно понимать, что правильный выбор цели — это всегда результат множества совершенных ошибок. Совершать ошибки и учиться на них — это единственный способ чему-то научиться. Ты ошибаешься и учишься, ты набираешь опыт и делаешь выводы, и с каждым разом у тебя получается все лучше и лучше.

Поэтому нет смысла печалиться о прошлом или настоящем, нет смысла печалиться о том, что ты что-то не сделал ранее, потому что у тебя всегда есть возможность понять лучше, сделать лучше и приложить больше усилий в правильном направлении.

Если ты учишься на своих ошибках, то они перестают быть ошибками и становятся уроками. А жизнь — это такая школа, в которую ты возвращаешься раз за разом, и делаешь это до тех пор, пока не познаешь то, что объединяет в ней все.

Вот и мудрые люди, mahā-ātmānaḥ — это те, кто, совершив ошибки, сделали из них правильные выводы и успешно сдали выпускной экзамен в этой школе жизни, обретя единство, которое является основой для любых проявлений.

Жизнь еще предоставит им множество возможностей для проверки этого понимания, и каждая такая проверка будет дополнительной возможностью еще больше утвердиться в этом знании.

Мудрые, обретшие совершенство, более не достигают нового рождения, потому что им незачем возвращаться в эту школу жизни, в отличие от тех, кто провалил свой выпускной экзамен.

Такие люди возвращаются в глупость снова и снова, и их желания и результаты действий определяют то, как именно они сюда вернутся. Возможно, повезет, и они начнут думать, и именно об этом нам расскажут следующие шлоки.

Некоторым может показаться, что новое рождение — это отличная идея, и возможность побыть котиком или бабочкой не так уж плоха! А ведь существует так же шанс родиться не только дворником, но и прорабом, а если сильно повезет, то и целым министром!

Но проблема в том, что кем бы ты ни родился, ты снова родишься в глупости, и тебе опять придется испытывать все неудобства человеческого рождения.

И пока ты с этим кругом повторяющихся страданий еще не знаком, ты возлагаешь на него множество надежд и видишь в нем не страдания, а возможности достижения наслаждений, которые тебе кажутся возможными в этом кругу.

Но когда ты с ними уже хорошо знаком и понимаешь, что то желаемое, которое могло бы тебя полностью удовлетворить в этом мире, в принципе не достигается, тогда перспектива возвращения в мир сансары перестает тебя радовать.

Но к счастью тех, кто начал понимать принцип действия сансары, из нее предусмотрен выход.

Когда ты понимаешь ее нереальность, когда ты узнаешь того, кто является хозяином майи, ты понимаешь, что все, что было до этого, было только сном. После чего все твои действия и проявления будут проявлениями любви. Потому что они будут совершаться с чистым умом и всегда будут правильными.

И если ты в действительности узнаешь Бога, то ты больше не возвращаешься в этот мир, а если это происходит, значит, тебе нужно что-то другое, и это твой выбор. Нельзя одновременно иметь безграничное и ограниченное.

Когда ты пробуждаешься от сна, ты будешь знать его как сон, и стремления вернуться в него, чтобы спасти своих приснившихся родственников, у тебя никогда не возникнет.

В одном из своих первых обращений к Кришне, Арджуна был очень обеспокоен смертью своих близких, и теперь он может лучше понять этот момент, потому что Кришна ему рассказывает о прекращении рождений в состояние, где вообще можно умереть.

Когда он в слезах смотрел на своих родственников и представлял их убитыми, его понимание было очень узко, потому что он видел только то, что ему в данный момент причиняло боль и страдания.

Кришна же снова и снова повторяет, что для истины нет ни рождения, ни смерти. Зачем вообще возвращаться в обитель страданий, где все непостоянно и недолговечно?

Шлока 16

Меня обретя, великомудрые, достигшие высшего совершенства, более не рождаются в этой непостоянной обители страданий. (8.15)

Великомудрыми людьми в этой шлоке названы те, кто достигли совершенства, и поняли природу Брахмана как себя самого. Такие люди излечились от болезни сансары и полностью освободились от власти иллюзии.

Потому что достаточно один раз увидеть иллюзию как иллюзию, и более ты ей никогда не обманешься, не смотря на то что в ней находится, и то что она тебе демонстрирует. Такой познавший не возвращается в глупость, которая является залогом страданий.
Не зная истины ты принимаешь иллюзию за реальность и рождаешься в нее каждое утро, когда просыпаешься в своей кровати. Каждое мгновение, в каждой новой ситуации и в каждой новой проблеме в которую ты погружаешься, ты снова и снова рождаешься в эту обитель страданий.

Ты становишься писателем стихов, отцом, сыном, покупателем, продавцом, работником, другом, водителем, да кем угодно! Каждый раз когда ты примеряешь на себя новую роль, ты снова и снова не используешь шанс узнать то что есть, таким как оно есть. После чего снова рождаешься в иллюзию, чтобы продолжить свое существование в ней.

Мудрые же остаются в истине и не обманываются миром, они достигли высшего совершенства, и прошли этот путь до конца. В свое время они также совершали множество ошибок, и их знание не свалилось на них внезапно из неоткуда.

Обретенное ими понимание — это результат их устремления к истине, а узнавание Ишвары это последний шаг на этом пути. Для того чтобы иметь возможность сделать этот последний шаг, необходимо было сделать предпоследний шаг, а перед ним еще и еще множество шагов. Мудрые люди также когда то ошибались, они тоже совершали ошибки, но они обдумывали их, учились, и делали правильные выводы. После чего шли дальше, снова встречали препятствия на своем пути, останавливались, размышляли и преодолевали их, сдавая таким образом экзамены в школе жизни, чтобы более не возвращаться в нее.

Человек будет продолжать свой бег в колесе сансары пока это ему действительно не надоест. Ее порой тоже называют бесконечной, но это не бесконечность Истины, это другая, ограниченная бесконечность.

Бесконечность сансары подобна бесконечности ленты Мёбиуса, или же бесконечности беличьего колеса. Ты будешь бежать в этом колесе до тех пор, пока тебе это не надоест, и ты не поймешь что в движение это колесо приводится исключительно твоими усилиями. После чего у тебя появляется реальный шанс покинуть его.

В самой сансаре нет ничего окончательного, потому что все окончательное находится вне ее. Но и в сансаре по счастью тоже можно что то сделать, и самое главное из этого всего, это избавление от глупости, которое и является окончательным смыслом существования в ней.

Кришна в Бхагавад Гите говорит нам как можно это сделать, и объясняет как выйти из круга постоянных рождений и смертей. Он говорит что совсем не обязательно быть смертным и ограниченным существом, и страдать в соответствии с этой ролью. Но чтобы прийти к такому пониманию и начать слышать то что говорит тебе Кришна, необходимо сделать все шаги которые предшествуют шагу последнему.

Надо замедлиться и подумать, нужно начать размышлять и выбрать верный приоритет в своих размышлениях. Приоритет, который выше бесконечного бега в сансаре.


A-brahma-bhuvanAl-lokAH punar-Avartino 'rjuna | mAm-upetya tu kaunteya punar-janma na vidyate || 16 ||

Из миров, до мира Создателя Брахмы, вновь возвращаются, о Арджуна. Однако, Меня достигнув, более не рождаются, о сын Кунти. (8.16)

Из всех миров до мира создателя Брахмы, человек рано или поздно вновь возвращается в сансару. Хотя этот мир и приводится как пример самого высшего достижения для ограниченного существа.

Мир Брахмы — это самый высокий уровень небесного рая, и туда попадают самые праведные и благочестивые люди. Но тем не менее, этот мир так же ограничен, и вследствие своей ограниченности он рано или поздно будет разрушен. Именно поэтому это самое распрекрасное состояние ничем не лучше одного мгновения которое также имеет начало и конец, и является преходящим.

Не важно сколько продлиться пребывание в мире Брахмы, так как рано или поздно оно неизбежно подойдет к концу.

Для того чтобы понять это совсем не обязательно прилагать множество сверх усилий и стремится попасть туда. Можно просто понять заранее, что преходящее является приходящим, и по своей природе, оно совершенно не отличается от того же приходящего которое окружает тебя сейчас.

Поэтому в любом из миров можно обнаружить только не постоянное, которое начинается и заканчивается, и каждое новое мгновение это всего лишь смерть предыдущего.

Когда ты понимаешь что все родившееся будет разрушено, когда ты честно видишь проявление этого закона и понимаешь что он точно так же применим и к тому что ты считаешь собой или своим, ты перестаешь держаться за ограниченное.

А именно попытка удержать ограниченное и отказать ему в смерти, мешает тебе узнать безграничное. В случае когда ты пытаешься выжать безграничность из ограниченного, настоящей безграничности ты не узнаешь. Потому что ты пытаешься удержать то что тебе нравится, и отказать ему в смерти.

В таком случае ты никогда не сможешь познать Бога и свою собственную природу, потому что с таким подходом ты просто отказываешь в существовании половине действительности.

А половинчатое виденье мира никогда не может быть целым. Оно никогда не явит основу которая поддерживает обе части пар противоположностей. И это относится к желанию удержать любую из половин, собственно именно поэтому силы зла тоже ограничены половиной, и в силу своей половинчатости они не являются всесильными.

Всесильной является только та основа, которая поддерживает и то и другое. Поэтому отказывая одной половине в существовании, человек лишает себя целостного виденья себя и мира, а также и возможности узнать то что поддерживает собой все.

А когда ты не держишься за часть, когда знаешь что целое всегда включает в себя любые противоположности, как хорошее так и плохое, как желательное, так и не желательное, как обретение так и потерю, как рождение, так и смерть.

Это значит что ты непредвзято смотришь на обе стороны, и поддерживая дистанцию не вовлекаешься во взаимоотношения ни с одной из сторон, получая при этом шанс увидеть контекст в котором равно существуют обе части бытия.

И тогда по милости безграничного Бога, безграничность во мне узнает свою безграничность, и все то что включено в нее. После этого вопрос о существовании личности более не возникает.

Личность пропадает в безграничном всезнающем и всемогущем Ишваре, и тогда Божественная воля и Божественное желание начинают течь через то, что когда-то было личностью, оставляя в прошлом все индивидуальные желания, страхи и сомнения.

Но если изначальной целью было что-то другое, тогда заблуждение двойственности остается. При стремлении к любому другому достижению, заранее должны быть сделаны два предположения, и оба эти предположения не верны. А если это так, то и все основанное на этих предположениях, так же не может быть верным, и приводит не к бесконечному Абсолюту, а к нескончаемому круговороту стремлений и желаний.

Первое из этих предположений это то, что я изначально не считаю себя воплощением полноты, и поэтому я ищу что-то, что можно присоединив к себе, эту полноту восполнить. Я пытаюсь восполнить ее предметами, занятиями, ощущениями, удовольствиями и т.д.

Второе предположение заключается в том, что это вообще возможно. Другими словами, я верю в то, что добавив к себе что-то внешнее и ограниченное, я стану полным и достаточным. Таким образом получается замкнутый круг. Я чувствую себя недостаточным, и поэтому я ищу что-то чем можно заполнить эту неполноту. Но я ищу ее не внутри себя, а снаружи, т.е. где-то вовне.

Получается, что я как ограниченная личность вовлечен в поток предметов и ощущений, который отвлекает меня от настоящего решения проблемы.

Во вне меня может быть очень много интересного и красочного, оно может доставлять мне удовольствие, но в то же время оно отвлекает меня от настоящего решения проблемы. Пока я сам не полон и недостаточен, я не смогу эту неполноту дополнить другими недостаточными и ограниченными предметами и ощущениями. Потому что если я изначально не полнота, то добавляя к неполноте другую неполноту, я никогда не стану полным.

До тех пор, пока задача поставлена именно таким образом, она остается не решаемой в принципе. И результатом такой ошибки становится бег по кругу сансары, постоянно возвращаясь в невежество и непонимание.

Но также нужно понимать, что
твое ощущение неполноты, это всего лишь воображаемое ощущение, и оно является результатом принятия себя за ограниченное тело, ограниченный ум и ограниченный интеллект.

Это ощущение необходимо исследовать на предмет истинности, и именно для этого необходимо контролировать ум и чувства, очищая их с помощью карма йоги, и направляя на Высшее.

Единственный способ избавиться от привычного ощущения ограниченности, это понять нереальность и иллюзорность этого ощущения, а для этого нужно обнаружить свидетеля всех ограниченностей и ощущений.

Истина не ощущается, она свидетельствует любое ощущение, и искать в ощущениях ее бесполезно.

А если в результате заблуждения целью является любое ощущаемое, пусть это будет даже пребывание в Брахмалоке, то в любом случае это ощущаемое будет конечно, и тебе придется оттуда вернуться, потому что все миры включая Брахма локу являются сотворенными, и рано или поздно будут разрушены.

Они временны, и, следовательно, они ограничены, как и любые воспринимаемые объекты. А если ты ставишь своей целью пребывание в Брахмалоке, то в любом случае ты размениваешься на мелочи и не понимаешь своей природы бесконечного сознания.

Кришна объясняет нам, что целью должна быть твоя божественная природа, и высшее сознание которое есть все, и которое есть я сам.

Это высшее сознание находится прямо здесь и прямо сейчас, и чтобы достичь его, не нужно ждать и куда то попадать, надо просто узнать то что есть прямо здесь и прямо сейчас. Не где-то и не когда-то еще, а прямо сейчас.

Его нужно узнать как себя самого, потому что ты и есть то сознание, которое по какой то глупой причине забыло свою природу. Как бы забыло. И однажды познав истину, ее более невозможно забыть обратно.

Шлока 17 - 18

Из миров, до мира Создателя Брахмы, вновь возвращаются, о Арджуна. Однако, Меня достигнув, более не рождаются, о сын Кунти. (8.16)

Мир Создателя Брахмы - это самое высшее из всех ограниченных достижений.

Но если смотреть на него с точки зрения бесконечности, то даже такое огромное достижение ничем не лучше мгновения, так как оно имеет как начало, так и конец, и, следовательно, является преходящим. А ничто преходящее не способно принести настоящего счастья, и именно это нам и нужно понять.

Поиск заканчивается только тогда, когда искатель обретает безграничность, познать которую можно только одним способом, как самого себя. После чего такому человеку больше некуда и неоткуда рождаться вновь.

Для этого достаточно понять сам принцип что преходящее не дает постоянного, и никакое ограниченное достижение, будь оно ограничено во времени или в пространстве, в результате не даст безграничного.

Свобода от бесконечного поиска обретается только с осознанием безграничности, а все остальное позволяет его только несколько отложить во времени, и не более того.

Хотя во время пребывания в мирах Брахмы возможно непосредственное учение у Создателя, которое может стать продолжением твоего духовного пути.
Но если ты пребывая в этих мирах просто наслаждаешься ими, то это будет однозначной остановкой твоей духовной эволюции.

Каждый человек в своей жизни рано или поздно должен остановиться и задуматься, а что же мне действительно на самом деле нужно? И если этот вопрос задан по-настоящему искренне, то так или иначе ты задумаешься над тем, а кому это надо? Кто этого хочет?

Таким образом получается, что для того чтобы правильно ответить на вопрос что мне в действительности нужно, необходимо понять кому это нужно?

При правильном ответе на эти вопросы оказывается, что у меня и так ни в чем нет недостатка, что идти мне никуда не нужно, что я полон и блажен сам в себе.

А вот если этой достаточности и абсолютной полноты нет, то внутренней пустоте не поможет никакое обретение, даже если к нему добавить целый мир Брахмы.

Ощущение недостаточности необходимо внимательно рассмотреть на предмет истинности, и выяснить, а является ли это ощущение реальностью, или же это просто кажущееся ощущение? Именно к размышлению над этим вопросом Кришна и подводит нас самыми разными способами.

Достижение мира создателя Брахмы само по себе настолько грандиозно, что его очень сложно вообразить. Но смысл слов Кришны не в том, чтобы обворожить искателя такими трудновообразимыми мирами, а указав на них, дать ему понять, что даже достижение такой невообразимо прекрасной цели, недостаточно для обретения освобождения. И более того, для обретения освобождения сама цель должна быть поставлена по-другому.

Искатель должен глубоко понимать разницу между ограниченным и безграничным. Не нужно путать безграничность с вечностью, которая по своей природе ограничена, хотя и может длиться очень и очень долго.

Любой сотворенный объект он временен, он имеет начало и конец. А значит это не то к чему надо стремится.

Даже из очень долгого состояния ты должен будешь рано или поздно возвратиться, но в случае если ты поймешь свою природу, то возвращаться будет некуда и неоткуда.

Кришна объясняет нам что целью должен быть ты сам, Божественная природа всего, Высшее сознание которое есть все, и которое есть я. И понять эту природу можно только одним единственным способом, как самого себя.


sahasra-yuga-paryantam ahar-yad-brahmaNo viduH |rAtriM yuga-sahasra-antAM te 'ho-rAtra-vido janAH || 17 ||

Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь – тысячу юг, те люди знают день и ночь. (8.17)

День Брахмы длится тысячу юг. В этой шлоке речь идет о маха югах, о целых эпохах которые делятся на четыре малые части, сатья, двапара, трета и кали юга, которые все вместе составляют 4 миллиона 320 тысяч лет. Мы с вами живем в последнюю, четвертую часть Великой эпохи, Кали югу.
Один день создателя Брахмы, это тысяча таких юг. Когда наступает ночь Брахмы, миры созданные им пропадают, но за ночью опять наступает день, где эти миры проявляются вновь и вновь.

Так же и ты, когда засыпаешь, мир твоих волнений и желаний пропадает, но когда ты просыпаешься, ты продолжаешь с того же места, где тебя застал сон. Мир в котором ты пребываешь, существует для тебя до тех пор пока жива твоя личность.

Считается, что человеческая личность может прожить около ста лет, вот и создатель Брахма живет те же 100 лет, только лет своих, а не человеческих. С окончанием его жизни, миры которые он создает, перестают проявляться, и наступает маха пралайя, те. полное исчезновение и разрушение миров.

Смысл этих арифметических упражнений лишь в том, чтобы показать, что даже жизнь Создателя Брахмы ограничена, хотя она и очень долга по сравнению с жизнью человека.

Поэтому стремление к мирам, пусть даже очень и очень долго существующим, это бесполезное стремление с точки зрения достижения бесконечного. Потому что по итогу таким образом ты снова достигнешь чего-то временного, и поэтому лучше с самого начала делать своей окончательной целью бесконечность.

Знающий человек понимает, что долгий день Брахмы (как и его ночь), рано или поздно закончится, он понимает, что все существующее во времени ограничено, и он никуда не спешит. Потому что спешить можно только к чему-то ограниченному.

Время — это промежуток между изменениями, и первое изменение еще его не создает. Оно появляется лишь после того как появляется изменение второе. Вне времени может существовать только то, что является основой для него и для всех изменений, происходящих в нем. Именно эта основа и является нашей целью.

avyaktAd-vyaktayaH sarvAH prabhavanty-ahar-Agame | rAtry-Agame pralIyante tatraiva-avyakta-saMjJake || 18 ||

Всё проявленное проявляется из непроявленного с наступлением дня.
С наступлением ночи растворяется в том, что называется не проявленным. (8.18)

Из непроявленного как из состояния сна, из ночи Создателя Брахмы, с наступлением дня проявляется буквально все. Проявляются существа, растения, животные, любые объекты, миры и планеты. Все законы и правила, все то что существует в творении проявляется и становится видимым.

Именно эту видимость люди зачастую и называют творением, хотя это всего лишь проявление мысли Создателя Брахмы.

Как с наступлением дня ты начинаешь видеть окружающий тебя мир, который отражаясь в твоем разуме рождает образы и понятия о себе, так же и Брахма, начинает видеть свой собственный воображаемый им мир.

Разница лишь в том, что Создатель Брахма знает как свою природу, так и природу мира порождаемого своим воображением. Он знает себя как чистое сознание и не совершает ошибки, считая себя отдельным существом от него существом. Другими словами, он не погружается в воображаемый им мир.

Создателем, Брахму называют с точки зрения материального мира люди пребывающие в нем. Они смотрят в небеса и говорят себе, что у этого мира должен быть создатель и задаются вопросом о том, кем и когда был создан мир в котором они существуют.

Восемнадцатая шлока говорит нам что мир появляется с наступлением дня создателя. Нужно сказать, что с точки зрения земного летоисчисления, эта информация совершенно ничего к знанию о мире не добавляет, потому что момент сотворения мира остается невообразимым для человеческого разума.

Услышав такие слова, очищенный ум останавливается осознавая свою ограниченность. Человеку не под силу вообразить день Брахмы, потому что его жизнь ничтожна мала для этого.

Подобные описания дают человеческому уму указатель на бесконечное, на то что является основой всего, включая время.

Ум же обычного человека воспринимает эту шлоку просто как описание, как ярлык, и не хочет иметь дело с неизвестным.

Неизвестность пугает человека, и он помимо своей воли навешивает на нее не отвечающие реальности ярлыки, после чего успокаивается, принимая неизвестное за что-то надежное и знакомое.

Вокруг слишком много непонятных вещей, и если ты будешь думать о том что это, откуда оно взялось и как оно работает, никаких возможностей ума не хватит. А когда у непонятного есть название и им можно воспользоваться, это делает жизнь проще и понятнее. Но это лишь иллюзия понимания, подмена.

Ведь мало кто до конца может понять даже простой стакан. Четко и конкретно объяснив себе свойства материалов использованных при его изготовлении, идеи которые вложены в него, весь производственный процесс и т.д. Но он стоит передо мной, я могу протянуть руку, налить в него воду и выпить ее. Ведь это же понятно практически каждому?

А на самом деле мой ум просто поставил галочку на этом месте как на чем-то известном, и пошел дальше пользоваться подобными ярлыками, и расставленными галочками. А то великое и грандиозное что только кажется стаканом, в который раз осталось за незамеченным, и ему в снова просто не досталось внимания.

Описание дня и ночи Брахмы, это своего рода уступка уму, и попытка говорить на понятном ему языке, чтобы он получил возможность несколько глубже взглянуть на то что постоянно находится у него перед глазами. Настолько глубже, что при попытке вообразить это, ум человека замирает перед грандиозностью возникающей картины, и останавливается.

Таким образом, чистый ум который умеет пользоваться указателями и который устремлен к бесконечному, глядя на простой стакан стоящий перед ним на столе, может устремиться к невообразимому и остановить свое внимание на нем.

Для того чтобы научить нас этому, Кришна начинает с огромных и грандиозных указателей наподобие дня и ночи Брахмы, которые длятся миллионы человеческих лет.

Научившись пользоваться ими, в дальнейшем очищенный ум сможет даже глядя на стакан перефокусировать свое внимание с него как с имени и формы, к той основе которая делает возможным существование этого стакана.

Вселенная появляется в начале дня Брахмы, а откуда берется непосредственно сам день Создателя? Он появляется из причины, из не проявленного, из ночи Брахмы. И туда же он пропадает, когда заканчивается. Из причины появляется и возвращается в причину.

Творение состоит в проявлении ощущений органов чувств, образов в уме, и в раздаче этим образам ярлыков с названием.

Проявиться в ощущениях может только то что уже есть в причине, но содержится в ней в непроявленной форме. Таким образом мы можем заметить, как в сознании появляется осознание, осознание имен, форм, качеств и их взаимодействий.

Все это с появлением осознания становится как бы существующим для осознающего.

Но до тех пор, пока Создатель спал, между ними не было различия, т.к. они были в непроявленном состоянии, хотя и потенциально существовали.

Точно так же, когда человек спит, невозможно сказать хороший ли это человек или плохой, добрый он или злой, и т.д. Все эти качества потенциально присутствуют в нем, они находятся в спящем, но находятся в нем в непроявленном состоянии. И проявляться они начинают только когда человек просыпается.

Откуда они берутся? Из непроявленного состояния. И туда же они возвращаются, когда день заканчивается, и человек засыпает.

Процесс проявления из непроявленного называется творением, но это не физическое творение, это проявление видимости, а возвращение в непроявленное называют разрушением.

Хотя ничто физически не сотворяется и не разрушается. Потому что Создатель ничего не создает, он лишь проявляет уже существующие не проявленные склонности и качества. И это проявление видится как созидание.

Когда наступает ночь, создатель засыпает, и все существа, все планеты, все свойства, все законы, снова возвращаются обратно в непроявленное состояние глубокого сна.

Но состояние глубокого сна не является освобождением, в нем ты просто набираешься сил, потому что находишься очень близко к безграничной Сат-Чит-Ананде.

Глубокий сон Брахмы — это не освобождение, это лайя, это слияние без осознания, это не проявленная майя.

Существует также и другой, более глубокий тип разрушения, когда сам Брахма перестает существовать. Через сто лет своей жизни он сливается с Абсолютом, вместе со всей вселенной, и во время этого слияния перестает существовать даже майя.

Этот процесс повторяется подобно вращающемуся колесу до тех пор, пока все васаны и понятия Создателя Брахмы, которые приводили к появлению этого мира, не истощаться. После чего Брахма пропадает и наступает маха пралайя, всеобщее разрушение, в котором остается лишь Парамешвара, чистое сознание, Сат-Чит-Ананда.

Медитация и размышление над глобальностью этого виденья, способно полностью уничтожить твои повседневные беспокойства и проблемы, потому что осознавание его дает совершенно иную жизненную перспективу.

Постепенно избавляясь от глупости и абсолютизирования своих страданий, ты получаешь возможность насладиться более глобальной картиной бытия, которая поможет тебе понять что Брахман, Сат-Чит-Ананда, это единственная и неизменная реальность, находящаяся далеко за пределами ума, а все остальное, включая и Создателя Брахму это всего лишь преходящая видимость. И совершенно не важно сколько она длиться, одно мгновение, или миллиарды лет.

Целью твоего поиска должно стать узнавание неизменного, того что находится вне времени, того что является Сатьям, истинной реальностью. То, что недоступно уму, и то что им не познается, то, что находится вне времени, и не имеет восприятия.

Любые попытки вообразить это должны быть оставлены задолго до того, как это может быть узнано, потому что Истина не познаваема умом. Это нечто, которое не что-то, и не ничто. Это не пустота, и это не объект. Это то, что невозможно описать словами, и то, что невозможно вообразить. Это то, что настолько близко, что является мной самим и находится не где-то в далеком космосе за жизнью невообразимого создателя Брахмы, оно всегда везде и всегда со мной.

А те, кто устремлен к миру Создателя Брахмы, они рано или поздно обязательно вернутся в невежество, и будут это делать снова и снова, ровно до тех пор, пока они не осознают то что не имеет границ.

Шлока 19


Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь – тысячу юг, те люди знают день и ночь. (8.17)

Всё проявленное проявляется из непроявленного с наступлением дня.
С наступлением ночи растворяется в том, что называется не проявленным. (8.18)

Жизнь Брахмы очень долга с точки зрения человеческого существования, но все равно она конечна, и длится какое-то ограниченное время.

Следовательно, все то что он создает, также будет ограничено. Поэтому даже в лучшем из миров нечего надеяться на обретение безграничного блаженства. Очень важно с самого начала духовного пути четко понимать свою цель, и признаки того что ей не является.

Человеческий ум не в состоянии представить себе даже один день Создателя Брахмы, но писания приводя его в виде примера, указывают гораздо дальше чем можно предположить на первый взгляд.

Йогин должен остановить свой ум и отбросить любые попытки при помощи его вообразить и понять истину. Тогда, очищенный предварительными практиками ум останавливается, давая возможность тому что пребывает вне времени и пространства узнать в отражении самого себя.

Описание творения и дней Брахмы, чистый ум должен понимать не как конечную точку своего путешествия, а как направление из того состояния в котором искатель находится в данный момент. Направление, которое ведет тебя к основе всего, включая и время тоже.

Именно в этом контексте Кришна и оперирует такими огромными временными промежутками, показывая нам необъятную перспективу, которая скрывается за ними.

Так же он говорит нам что это творение является периодическим, цикличным, оно то появляется, то исчезает, то видится, то не видится, то проявляется, то прекращает свое проявление. Именно эту видимость Кришна и называет Творением.

Тотальность этой видимости невообразима для человеческого ума, но в стремлении понять ее он способен постепенно избавиться от глупости и невежества наполняющего его.

Эта тотальность называется Брахманом, Сат-Чит-Анандой, это основа для всех времен, всех творений, и всех творцов. А все остальное что существует помимо этой основы, это только преходящая видимость. Пусть даже и очень растянутая во времени.

С точки зрения истины, длительность временных промежутков не имеет совершенно никакого значения.
Если это временно, значит это не то, и мы проходим мимо. С одной стороны, это так далеко, что просто невообразимо для человеческого разума, а с другой стороны, это так близко, что и воображать ничего не надо, потому что ближе его ничего нет.

Оно и в тебе, и во вне тебя, оно наполняет собой невообразимые времена, отделенные от того момента где ты пребываешь сейчас. Оно наполняет и прошлое, и настоящее, и будущее, во всех мирах и во всех проявлениях. Познав это так, ты больше никогда не возвращаешься в глупость и невежество.

А вот достигнув чего угодно другого, возвратиться придется. Пусть это будет даже самый лучший рай из всех возможных. Из него придется вернуться, потому что он ограничен.


bhUta-grAmaH sa eva-ayaM bhUtvA bhUtvA pralIyate | rAtry-Agame 'vazaH pArtha prabhavaty-ahar-Agame || 19 ||

То же множество существ, рождаясь снова и снова, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Арджуна, и опять появляется с наступлением дня. (8.19)

В этой шлоке говорится о всех объектных движущихся и неподвижных существах. Она рассказывает нам о том, что все то что существовало в предыдущей кальпе, с наступлением ночи пропадает, чтобы затем, на следующий день Творца Брахмы, проявиться снова.

Особо отмечается, что пропадают и появляются одни и те же существа. Что значит одни те же?

С наступлением ночи Брахмы эти существа не разрушаются, они переходят в непроявленное существование наподобие глубокого сна.

Каждую ночь, когда ты засыпаешь, и каждое утро когда ты просыпаешься, по сути, повторяется тот же самый процесс. И то что пропало вечером, с наступлением ночи, обязательно появляется утром, утверждая таким образом вращение колеса творения и разрушения.

В течении жизни Брахмы, в каждый его новый день дживы появляющиеся в этот мир не сотворяются заново. Это всегда те же самые дживы.

Тот же самый процесс происходит в любой из твоих дней и ночей. Днем ты творишь свой собственный, уникальный мир бодрствования, наполненный определенными целями, желаниями и оценками.

Каждое существо поверх общей основы творит свой собственный мир. У одного этот мир будет добрый и красивый, а у другого серый и наполненный страданиями. Один считает, что ему постоянно везет, а другой нет, одному нравится дождь, а другого он раздражает.

Но с наступлением ночи человек засыпает, и его мир переходит в состояние непроявленности. Он не пропадает полностью, и на следующий день ты из той же самой непроявленности появляешься снова.

Назвать этот мир новым нельзя, потому что он также наполнен твоими понятиями и оценками, так как такие вещи редко когда меняются сразу и полностью. Если изменения и происходят, то они происходят постепенно и не очень заметно.

То же самое происходит в день и ночь Брахмы. Днем его творение проявляется, а ночью это же творение становится не проявленным, чтобы опять проявиться на следующий день.

Отличие творения Брахмы от твоего в том, что в нем содержатся все желания и понятия существ которые находятся в нем. А твой мир, это всего лишь часть творения Брахмы.

Количество проявляющихся таким образом джив огромно, как и огромно количество их карм, желаний, и результатов их действий. Все это может проявиться в виде абсолютно любых форм. Какие-то из них будут похожи на предыдущие, а какие-то будут отличаться.

Тот, кто увлечен едой, украшениями и наслаждениями, снова будет думать о них день за днем. Он не может проснуться на следующий день с совершенно другими желаниями и пристрастиями. Тот, кто увлечен путешествиями также будет составлять маршруты и размышлять о том куда лучше поехать в следующий раз. Вряд ли у него вдруг появиться мысли о том, о чем он раньше никогда не думал.

Они не могут появиться вдруг, из ничего, без предыстории, а любая предыстория всегда является продолжением уже имеющегося. И именно благодаря предыстории и происходят постепенные изменения. Постепенно меняя свои понятия и поддерживая те или иные склонности, глупый становится умным, а злой добрым. Но никогда и ничего не происходит вдруг и на пустом месте.

Точно так же и дживы не появляются из ничего, они рождаются снова и снова, огромное множество раз, и от жизни к жизни постепенно меняются.

Они рождаются с набором скрытых отпечатков в их тонком теле, и когда приходит время, эти кармы проявляются в той или иной области, в том или ином теле, в том или ином состоянии.

А новые дживы не могут появиться, по причине отсутствия прошлых карм. Как желание не может проявиться ниоткуда, так и джива, который в общем то и является набором желаний и склонностей, не может появиться из ниоткуда.

Даже тело в каждом рождении дается ему в соответствии с его кармами и их результатами. Этот процесс не случаен, он происходит и развивается в соответствии с Тотальным законом.

Дживами в этой шлоке называются все живые существа, обитающие в четырнадцати мирах, от бактерий и человека, до небожителей и обитателей Нараки.

Сумма джив содержащаяся в этих мирах является числом постоянным, а вот распределение между разными типами джив, может меняться. Одного вида может стать больше, а другого меньше. Именно поэтому ученые постоянно и открывают новые виды живых существ.

На новые рождения их толкают нереализованные кармы, и до тех пор, пока они не истощаться, они будут снова и снова возвращаться в этот мир.

Когда же наступает ночь Брахмы, они возвращаются в непроявленное и растворяются в нем. Это состояние обычно называют временем разрушения, хотя на самом деле ничего не разрушается, а просто перестает быть видимым. Процесс этот повторяется снова и снова. Проявление, существование, и возвращение в непроявленное.

С точки зрения отдельного существа этот цикл занимает невообразимое число миллиардов перерождений, с точки же зрения Брахмы, это одна его жизнь, а вот с точки зрения Абсолютного сознания, это вообще ничто.

С точки зрения бесконечности жизнь Брахмы — это мгновение, иллюзия, это то что не существует.

Также и ты, каждый день своей жизни с наступлением ночи разрушаешь свой мир бодрствования, и каждое утро воссоздаешь его снова. Даже когда ты закрываешь и открываешь глаза, ты то то видишь этот мир, то нет.

Ты как бы воссоздаешь его каждое мгновение заново. Каждое мгновение ты возвращаешься к той же глупости, которая была много мгновений назад. Этот процесс идет на всех уровнях, от мгновения твоего дня и ночи, до дня и ночи Брахмы.

Просто день Брахмы с нашей точки зрения длится гораздо дольше чем наш, но все равно он ограничен и конечен.

Именно поэтому в прошлой шлоке говорилось что тот, кто знает день и ночь Брахмы, можно назвать знающим время. Потому что понять время можно только правильно поняв то, что происходит на индивидуальном уровне. И если ты это понял правильно, то ты поймешь то же самое и на уровне тотальном.

Как засыпая ты не уничтожаешь окружающий тебя мир и не погибаешь вместе с ним, так же и с наступлением ночи Брахмы, ты просто перестаешь проявляться, чтобы через какой-то промежуток времени проснуться в другом теле.

В течении жизни человеку дается некоторая ограниченная свобода воли, которая помогает проявиться его тем или иным склонностям и желаниям.

Мы знаем, что в каждом есть определенное соотношение раджаса, тамаса и саттвы, и все эти три качества обязательно присутствуют во всем, но присутствуют в разных соотношениях.

Человек может способствовать росту любого из этих качеств, и в этом у человека есть определенная свобода воли, менять таким образом свои понятия и желания.

Но когда он умирает, его условная свобода воли отключается, и обретение нового тела происходит согласно закону кармы, в котором вести дживу будет сумма его действий в предыдущей жизни. Именно они и будут определять его следующее рождение.

По своему желанию живое существо не может отказаться от груза собственных карм. Это своего рода чемодан, который сопровождает дживу во всех его перерождениях, а с помощью действия от результатов действий освободиться невозможно. Как бы ты не старался.

Но есть и исключения, которые по большому счету ими не являются.

Не растворяются и не рождаются против воли дживы которые достигли освобождения, и перестали быть дживами. Именно поэтому законы кармы на них и не распространяются.

Во время своей человеческой жизни, они устремили все свои усилия, всю свою свободу воли на то, чтобы взрастить в себе качества саттвы, и пропасть как отдельность не только до наступления ночи Брахмы, но еще и до наступления конца жизни своего тела.

Они уходят красиво, и уходят по своей воле, используя дарованную им свободу по ее прямому назначению. В отличии от остальных, которых карма гонит от рождения к рождению.

Сначала каждый пытается разобраться со своими кармами с помощью других карм, но кто-то в определенный момент задумывается о целесообразности такого подхода, а кто-то нет.

Кришна дает нам такую тотальную картину для того чтобы у слушающих появилось бесстрастие к миру сансары. Ты огромное число раз приходил сюда, и такое же огромное число раз покидал этот мир.

Ты пережил множество рождений и смертей, множество раз ты засыпая разрушал свой мир, и просыпаясь ты снова восстанавливал его.

Направь свои усилия в правильное русло, и пусть ночь которым сменяется день, не вызывает у тебя протеста. Это не уничтожение, это просто прекращение проявления.

Я в детстве, и я в зрелом возрасте, это тот же самый я, который просто проявляется по-разному.

Но люди боятся смерти. Смерти как своей, так и смерти своих близких. Внимательно присмотрись к этим процессам, и ты увидишь, что все это звенья в цепи одних и тех же событий. Так было, есть, и так будет происходить дальше.

Правильно пойми свой день и свою ночь, и ты поймешь, как повторяются циклы и на глобальном уровне.

А если тебе на выход из глупости из повторяющихся рождений, то добро пожаловать в Адвайта Веданту, искатель!

Шлока 20

То же множество существ, рождаясь снова и снова, помимо воли исчезает с наступлением ночи, о Арджуна, и опять появляется с наступлением дня. (8.19)

Существа приходящие в этот мир не разрушаются до конца, они лишь перестают проявляться, и во время ночи Брахмы остаются в виде причины.

Это утверждение имеет два философских обоснования, первое из которых говорит, что у каждого проявления есть причина, которая также уходит своими корнями в прошлые ее проявления.

Дживы не могут появиться на ровном месте, они появляются благодаря результатам их прошлых действий и желаний.

Второе философское обоснование говорит, что любое действие имеет результат, который получает тот, кто это действие совершил. И если бы существо могло пропасть не получив результат совершенного им действия, то это было бы нарушением Тотального закона.

В случае если оно умирает не успев до конца получить результаты совершенных им действий, оно обязательно должно вернуться в этот мир, чтобы прожить их. А совершенно пропасть не исчерпав запас своих карм джива никак не может.

От суммы всех карм которые приводят к новому рождению можно избавиться только поняв что они к тебе не относятся, и перестав быть отдельным существом.

Невозможно избавиться от них с помощью действия, потому что таким образом ты лишь плодишь новые кармы.

Но когда ограниченная личность осознает свою природу, она таким образом отказывается от своей ограниченности, и та сущность которой принадлежал накопленный запас карм, перестает существовать.

Это состояние называется освобождением, а человек достигший его называется дживан муктой. Только так можно выйти из круга постоянных рождений и смертей. И никак иначе.

Накопленные и не прожитые им кармы делятся между его друзьями и недоброжелателями. Причем первые получают благие кармы, а вторые получают кармы со знаком минус. Таким образом кармы дживан мукты заканчиваются, а остальные дживы продолжают рождаться снова и снова, влекомые результатами своих прошлых действий.

В течении жизни каждому человеку дается некоторое свобода воли, и он всегда может корректировать свои склонности.

У каждого есть саттвические, тамасические и раджасические склонности, а также есть свобода воли взращивать и помогать расти тому или другому типу их проявлений.

До тех пор, пока в уме человека преобладает раджас и тамас, способствующие непониманию, джива будет снова и снова возвращаться в этот мир. И это справедливо и милостиво, потому что если остаётся желание, ему дается возможность реализовать его.

Но как только в уме в должном количестве начинает преобладать саттва, которая способствует пониманию, желания постепенно исчезают, как исчезает и возможность следующего рождения.

С пониманием того что в этой жизни нет ничего вне причин и следствий, возникает желание использовать это понимание как инструмент для освобождения.

В таком случае действие как главный жизненный инструмент уступает место инструменту понимания, которое и выходит на первое место. Запрос на освобождение появляется вместе с возможностью освобождения, поэтому все очень гармонично взаимосвязано.

Растущее понимание приводит к бесстрастию относительно мира сансары.

Человек понимает, что он бессчетное число раз переживал одно и то же, рождаясь в самых разных телах. Поначалу это может быть весело и забавно, но потом ты вдруг замечаешь, что слезть с этой карусели рождений и смертей у тебя почему-то не получается, и праздник перестает быть смешным.

Вращение колеса сансары продолжается так же как день сменяется ночью, как на смену лету приходит осень, потом наступает зима, которую сменяет весна, постепенно снова переходящая в лето. И этот цикл повторяется снова и снова.

Если присмотреться, то можно заметить что эти повторения наблюдаются абсолютно на всех уровнях жизни.

Детство сменяется юностью, зрелостью, старостью и смертью. Даже поколения человечества подчиняются этому же закону, складываясь в тысячелетия и эпохи. Планеты и целые вселенные появляющиеся за большим взрывом также имеют свое ограниченное время существования. Все проявляется, перестает проявляться, и вновь проявляется снова.

Но одно остается неизменным, это причина благодаря которой все проявляется и исчезает. И вопрос в том, а чем ты себя считаешь, проявлением, временной формой, или причиной на фоне которой получают возможность существовать любые формы, включая время?

И чем больше ты задаешь себе этот вопрос, тем лучше ты понимаешь причину себя, и тем меньше ты становишься подвержен циклам проявления и растворения.

До этой шлоки Кришна говорил с нами об ограниченном, о материальном и преходящем, а теперь он говорит, что есть еще и другое непроявленное, то что человек также может достичь.

И это непроявленное превосходит собой как проявление, так и его отсутствие. Это чистое сознание которое свидетельствует и осознает не только их, но и само себя. И в этом его природа.



paras-tasmAt-tu bhAvo 'nyo 'vyakto 'vyaktAt-sanAtanaH | yaH sa sarveSu bhUteSu nazyatsu na vinazyati || 20 ||

Но, отличная от этого непроявленного, есть иная непроявленная реальность, вечная, которая не разрушается, когда все существа погибают. (8.20)

Существует еще одна непроявленность, отличная как от проявленного дня Брахмы, так и от его непроявленной ночи.

Эта та не проявленность, которая свидетельствует и то и другое, и которая не может перестать существовать. Она вечна, она вне временна и бесконечна.

До этой шлоки Кришна, рассказывая нам о дне и ночи Брахмы, показывал нам на его примере что такое действительно долгое существование. А теперь он говорит нам о том что превосходит время, и является основой для его существования.

Это свет сознания, который превосходит тьму отсутствия.

Все что есть, включая и самого Брахму, есть только потому что есть эта основа. Даже причинное тело, которое одно на все творение, и является майей, существует только потому что эта основа дает ему возможность существования.

Что это за основа? Для чего она мне?
Где мне ее найти? Все это нам объясняют писания. Они говорят, что весь видимый проявленный для нас мир это всего лишь иллюзия, которая не может существовать без основы. И только узнав ее, ты полностью и навсегда убеждаешься в его иллюзорности.

Сначала ты веришь писаниям, затем ты следуешь их указаниям, а затем ты на собственном опыте убеждаешься в том, что они говорили тебе правду. После чего все сказанное ими перестает быть верой, и становится личным опытом, и иллюзия более не в силах обмануть тебя.

Для начала даже услышать то что окружающий тебя материальный мир является иллюзией уже хорошо, и избавляет от множества страхов.

А когда ты узнаешь основу и убеждаешься что все именно так как тебе и говорили, то страха и страданий совершенно не остается.

Это похоже на то, когда ты на лесной дороге пугаешься увидев змею, но человек которому ты доверяешь говорит тебе что змеи на самом деле нет. И это успокаивает тебя, хотя ты по-прежнему продолжаешь видеть ее.

Но когда ты вооруженный лампой знания подходишь к ней и вместо нее обнаруживаешь всего лишь обрывок старой веревки, ты успокаиваешься совершенно и окончательно. Потому что все твои страхи и опасения были следствием твоего невежества.

Весь мир — это иллюзия, существующая на фоне основы, которая дает ей возможность существования. И все страдания, и волнения этого мира происходят из того что эта основа не узнается, и как следствие иллюзия принимается за реальность, и ты начинаешь жить в фальшивом мире, обманываясь им.

То, что этот мир видится и ощущается, не означает что он реален. Узнав же основу этого мира, ты всегда будешь видеть только ее, и иллюзия своей видимостью будет напоминать тебе то что она не может существовать без своего основания. Даже когда мир растворяется в не проявленном.

Нужно всего лишь на мгновение узнать самого себя, и все остальное получится само собой.

Невежество — это забывание о своей природе, и достаточно на мгновение погрузиться в него, чтобы перед тобой возникли огромные миры со своим временем и своей историей, основой для которых является не узнавание истины.

А все что сделано из этого материала является временным и изменяемым, и с точки зрения Абсолюта совершенно не важно, длится это мгновение или миллиарды лет. Потому что Истина не может изменяться, она может только показаться такой.

Она превыше дня и ночи Брахмы, она превыше всего что есть в этом проявлении. Это то что называется Пурушей, Атманом, Брахманом, и еще множеством и множеством других названий.

Обрести его можно только в том случае, если ты им уже являешься. Потому что бесконечность невозможно обрести как объект.

Ты можешь обрести ее только избавившись от глупости которая тебя отделяет от твоего узнавания, и никак иначе. Действиями это в принципе не достигается. А познавший Брахмана сам становится Брахманом, просто потому что он и был им всегда.

Брахмана невозможно ни с чем сравнить, он отличен от всего, и ни на что не похож. Он не подвластен времени, он не ограничен пространством и законами существующими в этом творении. Потому что он сам является основой для этих законов.

Он причина всех восприятий и качеств, он причина всех отличий, поэтому он не может быть воспринят следствиями которые возникают на его фоне.

Как фонарик не может осветить батарейку, находящуюся в нем.

До тех пор, пока интеллект не готов к узнаванию, он имеет дело с именами и формами которые находятся в пространстве и времени.

Именно поэтому в мире и существуют всевозможные формы и имена Бога, а также всевозможные идеи о том где он находится. НА самом деле это нужно только для того чтобы человек мог направить свой ум к Высшему, и постепенно понять, что Бог — это не где-то и не когда-то, и что он не может быть ограничен каким-то образом. И вообще, он не может быть воображен человеческим умом.

Вся материя подвержена изменению во времени, но сознание которое свидетельствует все эти изменения, неизменно. Оно существует всегда, оно вне причин и следствий, оно вне времени и пространства, оно вне любых взаимодействий.

Даже когда перестает существовать вселенная, она остается неизменной. А раз я являюсь этой основой, значит я так же вечен и неизменен. И словами Бхагавад Гиты моя вечная и неизменная природа напоминает о себе.

Это то что нельзя украсть или потерять, оно всегда остается с тобой.

Если ты хочешь освобождения, то никогда не спрашивай его цены, и никогда не жалуйся на потерянное время. А когда ты узнаешь это в себе самим собой, то самое ценное что у тебя было потеряет в сравнении с ним свою ценность. Но это не будет поводом для сожалений и для печальных воспоминаний, скорее всего это будет поводом посмеяться над своей прошлой глупостью.

Шлока 21

Но, отличная от этого непроявленного, есть иная непроявленная реальность, вечная, которая не разрушается, когда все существа погибают. (8.20)

В этой шлоке Кришна говорит нам о том, что помимо одной непроявленности
есть и другая, отличная от нее непроявленность.

Она не является состоянием, имеющим начало и конец, она существует вечно. Эта та непроявленность, которая коренным образом отличается от глубокого сна Брахмы.

Первая направленность — это ночь создателя, в которой творение не существует, но сохраняет потенциальность своего существования.

Путать эти две непроявленности значит совершать грубейшую ошибку, и если ты про отсутствие проявления будешь говорить как о цели которую необходимо достигнуть, ты остановишься в своем развитии не дойдя до конца пути. Потому что превыше непроявленности которая содержит в себе все, есть не проявленность вечная, которая свидетельствует как отсутствие всего, так и его наличие.

Потенциальная непроявленность - непроявленность отсутствия всего, это майя, изначальное невежество. Это тотальное неузнавание бесконечности.

Достаточно забыться на один миг, и из этого вырастает огромная иллюзия, которая может длиться миллиарды и миллиарды лет.

Даже больше. Потому что само время возникает в иллюзии, и поэтому невежество может длиться сколько угодно долго. Неузнавание собственной природы и забытье относительно ее, достаточно для того чтобы появился иллюзорный мир наваждений.

Сам создатель Брахма не обманывается творимой им иллюзией, потому что он
является ее хозяином. Но дживы, которые проявляются в ней, пытаются
исследовать это наваждение как реальность, и вполне естественно, что они не могут найти в нем счастья и успокоения.

С таким отношением к майе, они обречены на вечный поиск той полноты, которой она дать не в состоянии. Это и есть несвобода.

Настоящая же человеческая свобода заключается в том, чтобы понять, что ты не персонаж из сна Брахмы которому грезится свой собственный, выдуманный им мир.

Ты даже не Брахма, ты то сознание которое пребывает вне времени, вне творения и вне любых заблуждений. Ты вечное, неразрушимое и непроявленное, и в этом твоя природа.

Непроявленная бесконечность отлична от всего того что мы обычно понимаем
и осознаем. Все то что известно человеку, это объекты которые даны нам
посредством ощущений.

А непроявленное бесконечное, это причина любых ощущений, и поэтому посредством ощущений познать его невозможно.

Ты не услышишь его на слух, ты не увидишь его на цвет, и ты не сможешь прикоснуться к нему физически. Но в то же время оно узнается очищенным
остановившимся умом, потому что она является его природой, и основой для
всего. В том числе и для ума, для мыслей, для всех миров, и для непроявленности глубокого сна Брахмы.

Эта основа никогда и никуда не пропадает, даже когда окружающий тебя мир перестает существовать. Это реальность которая находится вне причин и следствий, она вне времени, она существует всегда.



avyakto 'kSara ity-uktas-tam-AhuH paramAM gatim | yaM prApya na nivartante tad-dhAma paramaM mama || 21 ||

Непроявленное, описываемое как неразрушимое, именуют высшей целью, достигнув которой не возвращаются. Это моя высочайшая обитель. (8.21)

Эта глава началась с вопроса Арджуны что такое Брахман? И Кришна ответил ему что Высочайший Брахман это неизменное, акшарам. Вторым смыслом этого слова можно назвать священный слог Ом, который так же является символом Брахмана, и в тринадцатой шлоке Кришна советует искателю медитировать на него.

И снова Кришна говорит что то вечное и непроявленное, является Высшей целью, достигнув которую уже не возвращаются. И именно ее он называет своей Высочайшей обителью. Само определение Высшая цель, указывает на то, что она не может быть одной из множества других целей. Эту цель невозможно присвоить себе и положить в
карман, и невозможно, чтобы закончив путешествие к ней, остался ты, и
осталась она в качестве достигнутого.

Между тобой и этой целью не должно быть никакого расстояния или каких-то взаимоотношений. Именно этим она и отличается от всех остальных человеческих целей.

Начинает путешествие к ней ограниченная личность, считающая себя человеком, но цель достигается, когда эта личность пропадает. Никто не возвращается оттуда, потому что возвращаться оттуда некому.

Узнавание самого себя не означает что один отдельный я, узнает какую-то другую свою, отдельную от него половинку.

Самопознание — это уникальный процесс, к концу которого отдельности не остается. Это путь, на котором ты должен расстаться со всем, что можно оставить, ради того, чтобы найти в себе то, что оставить невозможно.

Когда говорится что познание себя это цель, это говорится для личности, для дживы которая неверно понимает самого себя. Ограниченная личность привычно думает, что познать себя можно примерно так же как она привыкла познавать другой, отличный от себя объект.

Такого понимания достаточно чтобы начать двигаться по пути избавления от заблуждений о самом себе, а на самом деле от заблуждений относительно всего. Потому что чтобы избавиться от заблуждений, необходимо научиться размышлять, и применять результаты размышления в своей жизни. Когда ты четко видишь, как меняется понимание себя от того как меняется твое понимание мира, ты получаешь положительную обратную связь, и еще эффективнее начинаешь двигаться к поставленной цели.

Постепенно, той личности которая вступила на путь понимания себя не останется, но она не пропадет в черной пустоте бездны. Нет. Она осознает Абсолютный свет сознания и Вечного бытия, того бытия, которое превосходит собой время. И размышление, это единственный метод достижения этого.

Большинство людей не любят думать, а еще больше не любят сопрягать свои
размышления с жизнью. Но никто не обещал, что этот путь будет легок и прост. Нам лишь сказали, что это возможно.

Многие люди которые не видят насколько смена мышления в правильную сторону понимания эффективна в улучшении их жизни, буквально предпочитают умереть, но не изменить своей системе ценностей. Более того, такое поведение зачастую преподносится как некая верность идеалам, и является поводом для гордости и подражания.

Адвайта Веданта — это путь для тех, кто понял огромную созидательную силу
правильного мышления, а также начал в своей жизни систематически опираться на сделанные таким образом выводы. Результатом такой практики будет избавление от глупости, и верное понимание не только себя, но и окружающего мира.

Одним из основных критериев того что ты находишься на верном пути, будет все возрастающая способность учиться на примере других людей, а также постепенно уходит желание обвинять окружающих и складывающиеся ситуации в своих ошибках.

Когда ты находишься на правильном пути, буквально все что происходит с тобой становится уроком, из которого тебе необходимо сделать надлежащие выводы. И вместо избитого паттерна везет - не везет, ты постепенно учишься выигрывать в любой ситуации.

Твой самый черный день становится поводом для того чтобы подумать над тем что тебя сюда привело, и сделать соответствующие выводы.

Таким образом из каждой ситуации ты будешь выходить победителем. Но если все складывается ровно наоборот, если ты срываешься на близких людей, если ты обвиняешь жизнь в том что она поворачивается к тебе спиной, если все вокруг тупые, жадные и желают тебе зла, а тебе хочется уехать в Гималаи чтобы там в уединенной пещере медитировать целый день, значит что ты слушая учителя, слышишь что-то не то.

Адвайта - это не то знание которое может войти в тебя каким-то другим способом отличным от того каким оно должно войти. Оно входит через уши, отражается в уме, и очищает его собой. Адвайту нельзя понять через насилие, и никого нельзя принудить следовать тем истинам, которым она так старательно учит. Подобные способы малоэффективны даже для детей, хотя, конечно, многие в детстве учатся через не хочу. Адвайта предназначена для взрослых и состоявшихся людей.

Ребенок должен вырасти, стать самостоятельной личностью и научиться успешно взаимодействовать с миром. Он должен научиться уважать как свои, так и чужие границы, и самостоятельно обеспечивать все свои нужды.

Одним словом, прежде чем приходить к Адвайте, ребенок должен повзрослеть.

Дети сначала учатся стоять, затем, делая первые шаги, они учатся ходить, после этого они начинают бегать и прыгать. А Адвайта становится актуальна для человека, когда у него появляется желание летать.

Духовные практики — это вообще высший личностный уровень, даже можно сказать надличностный. Адвайта Веданта — это конец всех духовных практик.

Существуют определенные ступени через которые перепрыгнуть невозможно.Таков вселенский закон последовательного развития. Поэтому Адвайта Веданта должна быть понята таким образом, который соответствует заявленной цели, а цель достигается только правильно применяемым, и верно направленным пониманием.

И только тогда ты сможешь узнать то непроявленное, о котором говорят и на которое указывают Веды. Ты сможешь узнать то вечное неразрушимое, которое присутствует всегда, но которое не узнается не подготовленным и не очищенным умом. То бесконечное оно всегда здесь, это ты сам, и оно не может быть чем-то еще.

Поэтому человек, который правильным образом встал на путь, и движется по нему очищая свое понимание, постепенно начинает улавливать отблески этого присутствия во всем.

Но пока этого не происходит, ты будешь гнаться за отблесками отражений, и довольствоваться лишь запахом счастья. А цель к которой направляют искателя Веды, это то что невозможно вообразить, и узнав ее, ты больше никогда не будешь путать отражение счастья с ним самим.

Понимание своей природы — это освобождение от иллюзии, это освобождение от бесконечной погони за нереальным.

Когда ты понимаешь, что иллюзия это всего лишь иллюзия, она более не имеет над тобой власти.

Именно поэтому Кришна и говорит, что достигнув этого, оттуда не возвращаются. Вернуться в этот мир можно только из какого-то состояния. Любое достижение покинет тебя, и все то чего ты достиг в этой жизни, тебе придется оставить здесь. В гробу карманов нет. Все временно, равно как и сама жизнь.

Всего несколько шлок назад Кришна говорил, что жизнь — это обитель страданий, и поэтому принимать ее за реальность будет величайшей глупостью.

До тех пор, пока ты не понимаешь высшей цели человеческого существования, ты платишь за эту глупость постоянным возвращением в нее. С другой стороны, это очень хорошо и справедливо, потому что тебе дается огромное количество шансов
избавиться от непонимания.

Но когда глупость пропадает, вместе с ней пропадает и возможность вернуться
к ней. Когда ты понял, что ты и есть тот безграничный и бесконечный Абсолют, возвращаться обратно становится некому. Потому что вернуться назад может только ограниченная личность, и вернуться она может только в свою ограниченную глупость. А когда глупости нет, подобное возвращение становится невозможным. Именно поэтому твой поиск и заканчивается.

Все расчеты про миллионы лет в одном дне Брахмы, призваны показать что иного способа понимания Истины кроме познания нет. И если ты привычно полагаешься на действие и его результат, т.е. ты ставишь цель и с помощью действий пытаешься ее достичь, полагая при этом стать счастливым, тебе придется вернуться в этот мир, чтобы продолжить свой поиск.

У человека есть свобода воли, поэтому он может продолжать следовать по пути, где главным является действие, и которое раз за разом приносит ему разочарование, или начать постепенно развивать верное понимание. И этот выбор никто и никогда не сделает за тебя.

Можно жить и без понимания, и ты имеешь на это полное право. Никто не накажет тебя за это, однако наказанием будут результаты своих собственных действий. Раз ты решил не привлекать в свою жизнь понимание, то твоим результатом будет постоянная неудовлетворенность. Даже если это повторится миллион раз.

Но как только человек достаточно повзрослеет, он может поставить себе
окончательную человеческую цель, в виде познания Истины, а не каких-то других временных состояний.

Полнота Истины, это полнота которая не отдельна от меня, это полнота которая и есть я сам. Каждое живое существо стремится попасть в свой настоящий дом. И этот зов вечного блаженства начинает слышаться, если ты немного замедлишь темп своей жизни.

У Бога нет другой обители кроме тебя самого.

Шлока 22

Непроявленное, описываемое как неразрушимое, именуют высшей целью, достигнув которой не возвращаются. Это моя высочайшая обитель. (8.21)

В начале этой главы неразрушимым и не проявленным Кришна называет Брахмана, достигая которого ты сам становишься Брахманом. После чего тебе уже неоткуда, и некуда возвращаться. И главное незачем. Это и есть Моя высочайшая обитель.

Далее Кришна скажет, что непроявленное и неразрушимое это и есть Пуруша, высшая, окончательная цель которая разрешает все вопросы. Потому что зная ее, я знаю не только то что превосходит любые желания, но и является основой для них.

Оказывается, что я всегда хотел обрести и узнать самого себя, которого от меня никто и никогда не прятал. Я как бы сам отвернулся и закрыл глаза чтобы не видеть очевидного.

Адвайта это учение которое учит искателя тому как вернуть самое главное, оно учит тому как развеять забвение, которое совершается по невежеству. Ведь каждый раз, когда ты поддерживаешь незнание, ты делаешь еще один шаг в сторону от себя. А каждый раз, когда ты поддерживаешь узнавание, ты делаешь шаг навстречу к себе и к Богу.

Чтобы сделать этот шаг, человеку необходим импульс, ему нужно развить огромное желание освобождения, которое будет свободно от других желаний. Только человек может развить в себе огромное чувство я, прощупать его возможности, и убедиться в том, что оно недостаточно.

Искателями становятся люди, которые в полной мере наигрались со своим чувством эго, и теперь возвращаются назад по тому же пути, по которому оно когда-то было сформировано.

Они идут туда откуда все началось, и в то, чем все это в конце концов закончится. Они идут туда откуда нет возврата, они идут в мою Высочайшую обитель. Это путешествие начинается с отдельного я, и заканчивается, когда этот отдельный я перестает существовать.

Отдельная личность, и все что появляется для него, появляется из единого. Ничто и никогда не появляется из ничего. Именно это единство и есть как моя природа, так и природа всего.

Это настоящий вечный дом каждого, в котором каждого отдельного не существует. И почему же из этого дома нет возвращения? Потому что все то что ты знал раньше, теперь знается тобой как наваждение и иллюзия, как неверное умозаключение. Когда это становится понятным, пропадает даже сама возможность задать такой вопрос.

Почему должно быть возвращение в то что не существует? Подобные вопросы снимаются, как не имеющие отношения к реальности.



puruSaH sa paraH pArtha bhaktyA labhyas-tv-ananyayA | yasya-antaH-sthAni bhUtAni yena sarvam-idaM tatam || 22 ||

И тот высший Пуруша, о Партха, в котором пребывают все существа и которым пронизан весь этот мир, может быть обретен однонаправленной преданностью. (8.22)

Слово Пуруша, это очень многозначное и интересное слово, и способов раскрыть его смысл, также существует несколько.

Пуруша - это тот, кто пребывает в городе. Город на санскрите это пура, а Пуруша это тот, кто живет в нем. Второй смысл этого слова это тот, кто полон. Полон на санскрите это пурна. Именно о нем и говорится в этой шлоке.

Он высший и непревзойденный. Он тот, кто пребывает в любом городе. Если мы выводим значение слова Пуруша из слова полнота, то значит Пуруша это то, в ком содержится абсолютно все.

Пуруша это тот, кто обитает во всех телах всех существ, и это тот, кто содержит в себе совершенно все. В соответствии с первым значением слова, Пуруша - это сознание которое наполняет тело. И с этой точки зрения Пуруша определяется как то, что пребывает в городе-теле.

Это указатель, который отталкивается от понятия тела, как от чего-то уже
известного искателю. Ведь свое тело знает абсолютно каждый, и поэтому это
очень хорошая отправная точка, для того чтобы начать свой поиск, и сделать
шаг в сторону от уже известного тебе, перейдя на следующую ступень. И вот
так, шаг за шагом, искатель продвигается к своей цели.

Цель, о которой мы сейчас с вами говорим, это очень уникальная цель. Когда она узнается, вдруг оказывается, что она никогда и не зависела от тела, хотя оно было отправной точкой нашего поиска.

Но то с чего ты начинал, оказывается иллюзией, и совсем не тем, чем оно казалось тебе ранее. Все шаги, которые ты сделал, тоже оказываются иллюзией, просто потому что ты никогда не был тем чем ты считал себя раньше.

Ты не личность, ты не человек, ты даже не то что могло бы обитать в теле, как что-то ограниченное. Ты есть то, к чему ты всегда стремился, ты тот Пуруша, в котором содержится весь мир, и в котором пребывают все существа.

Тот, кто наполняет собой все, это уже следующий, второй указатель. Который
указывает на природу Пуруши, как на то что превосходит собой все.

Первый указатель опирается на то что ты уже знаешь, и ведет тебя к тому что тебе еще неизвестно, а второй прямо указывает на природу того, что тебе так
необходимо найти.

И вот то, из чего появляются все существа, то в чем все они существуют, и то, во что они все возвращаются, это и является главной и высочайшей целью твоего поиска.

Этот указатель сразу дает понять, что совершенно бесполезно искать Пурушу среди образов и названий, среди привычных объектов и восприятий.

Пурушу не надо искать где-то в пространстве и времени. В Пуруше заключены все существа, как в причине заключены все следствия.

Не надо искать его где-то далеко, нужно просто понять то, что находится непосредственно прямо перед тобой, равно наполняя собой абсолютно все.

Пуруша - это основа всех восприятий, это то чем пронизан весь этот мир. И именно поэтому он является основой для всего.

Пуруша - это неограниченная ничем пустота, из которой сколько не отнимай, или сколько не добавляй в нее, она останется неизменной.

В этом чистом сознании пребывают все возможные формы, образы, чувства и
названия, существовавшие когда-либо в бодрствовании, в сновидении, или в
глубоком сне всех возможных существ и объектов. Все что было, все что есть, и все что будет. Нет ничего что было бы вне Атмана, вне Сат-Чит-Ананды.

Потому что любое существование которое мы видим в этом мире, на любом
уровне, это Сат в форме чего-то. Например, существование в форме горшка, или существование в форме тела. Существование в форме невежества, существование в форме восприятия, или в форме чувства.

Сат - это принцип существования, который является основой любого существующего объекта, поэтому все существующее во вселенной, это проявление принципа существования в виде того или иного объекта.

И этот Пуруша может быть обретен лишь однонаправленной преданностью, как недвойственным пониманием себя.

На что нам нужно обратить свое внимание?

Во-первых, Кришна уже не раз нам говорил, что это достижимо. Эта идея которая много раз повторяется во всей Бхагавад Гите. Он дает нам понять, что причин отказываться от знания Истины нет, и что то неразрушимое и непроявленное, то что называется Высшей целью, и то откуда не возвращаются мудрые люди, достижимо. И достижимо с помощью бхакти.

Бхакти - это поклонение, это любовь, это стремление настолько сильное и большое, что стремящийся оставляет все то, что он когда-либо считал собой. Подобную любовь невозможно симулировать.

Это настолько естественный поток, которому ограниченная личность может только научиться не мешать. И когда у тебя это начнет получаться, он сам сделает все то что должно быть сделано.

Если задуматься, что человек любит больше всего? Каждый человек больше
всего любит самого себя, правда по ошибке принимая себя за тело, ум и
интеллект. Каждый любит себя безусловно, и вот этому потоку безусловной любви нужно дать возможность течь беспрепятственно.

Это стремление нужно не изобразить, а обнаружить, нужно понять его в себе, и как бы расчистить для него русло. Потому что если есть поток, то у него должно быть и русло.

Стремление узнать Истину, стремление узнать Бога, это стремление узнать самого себя, того, которого ты любишь больше всего на свете. Это стремление к
наилучшему для себя, потому что я должен быть настоящим, а не выдуманным собой.

Бытие собой - это безусловная любовь, и непрепятствование ей, это единственный способ узнать себя, Истину и Бога. И эта цель неотделима от меня, все находится на своих местах, нужно только узнать то что уже есть.

Обрести то что уже есть, можно только с помощью знания, потому что действием можно достигнуть только то что отличается от тебя самого. А не
быть тем чем ты являешься, можно только забыв себя, или притворяясь чем-то другим.

Поэтому бытие кем-либо, это уже состояние забывания своей природы. А стремление узнать свою природу, это и есть бхакти, это самая большая любовь. Это однонаправленная преданность, где нет разделения. Я хочу знать себя, помимо которого нет ничего другого.

Поклоняющийся бхакта должен исчезнуть, растворив свою индивидуальность в цели, потому что на самом деле, эта цель не отлична от него самого.

Всегда, когда есть что-то другое, обязательно будет ограниченность во времени и в пространстве. А если такая ограниченность есть, значит ей обязательно будет сопутствовать смерть и разрушение.

А преданность, о которой говорит Кришна, это стремление избавиться от своей ограниченности, чтобы узнать свою настоящую природу, в которой рождение и смерть отсутствуют по определению.

Только с этим знанием ты узнаешь, что ты всегда был, всегда есть, и всегда будешь. Потому что ты не то, что рождается и умирает.

Такая любовь — это стремление избавиться от невежества, и эту любовь можно взрастить в самом себе. Нужно научиться ее понимать. Потому что любя ты очищаешь свою любовь от непонимания, и ее поток постепенно возрастает.

Когда ты понимаешь то, что ты любишь на самом деле, и то к чему ты
стремишься, твои усилия в понимании становятся направленными. Ты
становишься мумукшу, искателем освобождения.

В начале на этом пути ты можешь использовать образ, который помогает тебе обратить свои мысли к цели. Это может быть образ Бога, символ Ом, четки, или какие-то другие инструменты. Используй то что тебе помогает.

Но когда ты будешь готов, с ростом понимания, ты оставишь эти опоры одну за другой. Потому что они другие, и потому что они должны быть оставлены на пути к ан-анья бхакти. К бхакти, в котором нет другого. Потому что если есть что-то другое, то это будет совсем не тот Пуруша о котором говорит Кришна.

Поэтому если Бог для тебя — это какой-то отдельный объект, то он всегда будет ограничен, у него всегда будет начало и конец. И, следовательно, он не может являться окончательной целью.

А узнавание Пуруши и слияние с ним, это осознание его как своей природы, и
такое узнавание становится возможным только когда пропадает отдельность.
Потому что отдельное я в этом мире может найти все что угодно, кроме того, что находится, когда это отдельность пропадает. А когда отдельный я хочет понять безобъектную Истину, и когда он вдохновлен этой идеей, тогда его движение становится целенаправленным движением на выход, к освобождению.

Это путешествие не во времени, и не на какие-то большие расстояния. Это путешествие не в далекой-далекой цели. Это путешествие к самому себе.

Как капле воды никуда не нужно идти, для того чтобы понять, что она океан, так и тебе нужно понять, что расстояние между тобой и твоей целью, определяется только размером собственной глупости. Путешествие искателя — это постоянное восхождение очищающего от невежества дживы, ко все большему и большему чистому пониманию.

Освобождение от невежества — это не хаотичный процесс, и он протекает в
соответствии с законом освобождения от непонимания. И ум в этом процессе
может довести тебя почти что до самого конца. Но ведущей силой всегда будет
бхакти, однонаправленная любовь к пониманию, и к уничтожению понятий о
том, что я могу быть чем-то отдельным.

Ум — это полезный инструмент, но истину с его помощью не достигнешь, он нужен лишь для того чтобы избавиться от мешающих понятий о том, что ты являешься чем-то отдельным от нее.

И когда помех не остается, этот поток любви приводит к слиянию с ней, подобно тому как вода сливается с водой, как пространство сливается с пространством. Это абсолютное и полное слияние. А когда препятствий не остается, все наполняется водами Истины, и искатель узнавая свою природу, узнает то чем он был всегда.

Шлока 23

И тот высший Пуруша, о Партха, в котором пребывают все существа и которым пронизан весь этот мир, может быть обретен однонаправленной преданностью. (8.22)

В этой шлоке Кришна говорит нам, что для того чтобы достигнуть Абсолютную полноту, которая наполняет собой все, совсем не обязательно умирать, потому что это можно сделать прямо в этой жизни.

Послание всей Адвайта Веданты заключается в том, что нет необходимости продолжать быть ограниченностью отдельной от Бога. А узнать что ты уже и есть этот Пуруша, можно с помощью ан нанья бхакти, любви и преданности, в которой отсутствует дуализм, той любви, где само понятие о другом не может возникнуть по определению.

Бхакти - это необходимое условие для
познания, без него любое знание будет просто информацией. Даже если речь идет не об окончательном, предельном знании. Познать истину как самого себя, можно только с помощью бхакти где нет иного.

Таким образом, эта шлока является еще
одним указателем на Сат-Чит-Ананду, и этот указатель сделан с точки зрения
ананды, блаженства и безотносительной любви.

Искомое - это моя природа, это Бог, и это основа всего. И эта основа это
Сат-Чит-Ананда. Сат - это принцип существования, Чит - это принцип сознания, Ананда - это фундаментальный принцип блаженства и любви.

Эти три части одного слова, это как бы три указателя, которые используются чтобы у искателя появилась возможность обратить свой взор на сущность Истины.

Сознание-Существование-
Блаженство, это не тройственная сущность, это то как единая природа всего проявляется и узнается нами в этом мире.

Причем эти проявления только кажутся
различными. Это похоже на то как на одном дереве вырастает лист, цветок и
плод. И если их положить рядом друг с другом, то может показаться, что между
ними фактически нет ничего общего. Но тем не менее, это разные проявления
одного и того же дерева, которое объединяет их как общая причина их появления.

Так и Сат-Чит-Ананда, как указатель тоже указывает на одну и ту же природу, но
указывает на нее, с точки зрения разных проявленностей.

Самым очевидным из них всех, является Сат, принцип существования. Его легче всего понять и заметить, чтобы убедиться в том что он есть. Ведь чтобы ты не увидел и ты не почувствовал, оно все существует.

С точки зрения Адвайта Веданты, на любой объект правильнее будет смотреть как на существование в форме чего-то. Например, существование в
форме стола, существование в форме стула, существование в форме тела,
существование в форме мысли, существование в форме ощущения.

Все выше перечисленное, существует, но имеет разные проявления своего существования. Понять это достаточно просто, и обычно с этого понимания и начинаются все практики.


Указатель Чит, принцип сознания, понять уже несколько сложнее, потому что
сознание менее очевидно. Столу или стулу мы сознание не приписываем, но тем не менее этот принцип для них тоже доступен, и с ним можно работать.

Особенно после того как ты понял как понимать принцип существования, и можешь обратить свое внимание на нечто общее во всем этом.

Потому что все чтобы я не увидел, и все чтобы я не почувствовал, оно все осознается.

Стол и стул это объекты осознания, или по другому, это сознание в виде стола. Точно так же, сознание может существовать в виде мысли, в виде ощущения, или в виде человеческого
тела. Также нужно отметить, что все это верно не только для тебя лично, но и
для другого человека.


Третий указатель, ананда, он самый труднопонимаемый. Потому что это самое тонкое проявление Истины.

На самом деле в полной мере этот указатель не понимается даже при пробуждении, и суть его понимания, это его постепенное раскрытие.

Понимание указателя ананда, это скорее не часть пути искателя, это часть утверждения в уже имеющемся знании.

Но в общем и целом, иметь представление об Ананде конечно необходимо и на самом пути.

Ананда, как принцип блаженства, это то что заставляет меня искать мою природу, ананда это не какая то абстракция, это та самая движущая сила, которая заставляет меня практиковать, задумываться и искать, это та сила, которая заставляет меня обращать внимание на причину среди следствий. Причину в виде существования и
причину в виде сознания.

Иными словами, ананда, это другое название бхакти. Эта любовь, это блаженство, оно изначально вложено в каждого человека, потому что это моя природа, это та сила, которая подталкивает меня к поиску, и возвращает обратно домой.

Каждое живое существо желает для себя самого лучшего, и хочет быть счастливым
всегда. Потому что каждое живое существо любит себя, и подсознательно чувствует свое право на свободу от рождения и смерти.

Такое стремление естественно для
любого живого существа, и говорит о том, что моя настоящая природа это
безграничная любовь. Ведь то что не является моей природой, не может желаться абсолютно каждым. То что не является моей природой воспринимается как проблема.

Ведь естественно быть здоровым, и когда человек болеет, вполне естественно что
он желает избавиться от болезни. Потому что страдание не является его природой,
и вызывает желание избавиться от него.

А любые объекты, любых людей и любые
ситуации, мы любим только потому, что они приносят нам счастье. Мы любим
ребенка, жену, цветок, вкусный ужин и красивый закат, только потому что все
они доставляет мне удовольствие.

Таким образом получается, что в первую очередь я люблю самого себя. И только
после этого, я уже люблю что то другое. Потому что это что то другое, доставляет мне то или иное удовольствие.

Любовь в самом себе, и к самому себе,
она беспричинна, потому что она естественна и природна. От этой любви
невозможно отказаться, в отличии от любви ко всему остальному, потому что
любовь ко всему остальному, имеет причину.

Когда что то перестает мне доставлять удовольствие, я перестаю это любить. А любовь к самому себе, она беспричинна, потому что я сам есть эта любовь, и ананда это моя природа.

Любовь в самом себе, это неизменный фактор в любых моих выражениях любви к чему-то другому. Я сам, это источник наибольшего наслаждения. Я люблю себя
безусловно и безотносительно, и нет чего-то еще, чтобы я любил так же. Только
себя.

Любовь к объектам, любовь по отношению к другим существам и людям, она всегда только ради меня самого.


Вообще, весь внешний мир можно поделить на две части: Я сам, и все остальное. Так как я сам - это сосредоточение абсолютной и
безграничной любви, то все остальное можно поделить на желаемое, на то что мне нравится, и на то чего я не желаю, и всячески стараюсь избегать.

Во всем этом только я сам остаюсь неизменным, а все остальное может меняться. То, что мне нравиться, может мне разонравится, а то что мне не нравится, может стать безразличным, или наоборот, начать приносить мне удовольствие. Но я, и моя любовь во мне, это величина постоянная, она неизменна, и она остается всегда.

Таким образом получается, что напрямую или опосредованно, но я всегда средоточие своей самой большой любви, а вот детали ее проявления, уже зависят
от того за что я себя принимаю.

На самом деле, когда любовь к чему то приходит или как то изменяется, это хороший шанс понять и заметить, что в основе всех отношений моей любой любви к другому, лежит безусловная любовь в себе. И эта любовь неизменна при любых обстоятельствах. Даже когда человек находится на грани отчаяния и готов совершить самоубийство, даже таким извращенным способом он все равно желает для себя самого лучшего.

Просто его непонимание ситуации и
недовольство самим собой, выплескивается в совершенно неоправданное и глупое по своей природе действие.

Самим собой такой человек считает тело, и желая расстаться с ним, он думает, что ему станет лучше. Но если из его жизни убрать, то неудобство которое толкает его на такой поступок, он тут же оставит идею суицида, и будет жить дальше.

Каждый человек желает для себя только
самого лучшего. Каждый хочет быть счастливым, и не согласен быть несчастным.

Таким образом получается, что любовь не зависит от объектов, и не объекты или
отношения, приносят любовь в мою жизнь, а я выбираю объект любви, на основании любви к себе. Другими словами я люблю себя, и поэтому я буду любить то, что приближает меня к себе, то, что позволяет мне лучше видеть мою собственную природу, и проявлять блаженство, которым я и являюсь.

Именно поэтому я и люблю Бога. Любой искатель на какой то стадии своей духовной эволюции любит Его. А
настоящая любовь, это всегда та любовь, которая приближает меня к самому себе.
И Истину я люблю потому что она приближает меня к себе.

Наша любовь к объектам так сильна только потому, что мы любим себя. И чем
лучше мы понимаем что именно мы любим, тем чище и устремленнее будет наша любовь. Потому что если я понимаю, что я люблю на самом деле, значит я люблю себя настоящего, и тогда моей главной жизненной целью будет понять настоящего себя. И вполне естественно, что я буду стараться избавиться от всех недоразумений, и неверных понятий по этому поводу, чтобы позволить мне любить себя еще больше, и с меньшим количеством препятствий. Это и есть ан-анья бхакти, любовь где нет другого.

А когда любовь к Богу понимается как любовь к самому себе, не к эго, а к настоящему себе, получается, что эти два понимания одинаково верны, и одинаково возвращают меня к одному и тому же.

Первое понимание заключается в том, что все без исключения есть Бог, и моей
отдельной личности не существует. А второе понимание, что нет ничего кроме
меня. Нет отдельного меня, нет отдельного Бога, и все без исключения есть я сам. Все есть Бог, и все есть я сам.

Это одно и то же понимание, которое
приводит к одному и тому же результату. К полному растворению отдельности в
Тотальном. Когда отдельное я пропадает, пропадает и отдельность, которая
мешает пониманию. И совершенно без разницы как называется та Тотальность, в которой пропадает человеческое эго. Можно называть ее Атманом, Богом, природой себя, Абсолютом, Истиной, и т.д.

Главная проблема с этой любовью заключается в том, что с одной стороны она известна каждому, потому что каждый любит себя в соответствии с тем как он себя понимает. А с другой стороны, эта любовь знается достаточно смутно и
опосредованно. Потому что если бы человек понимал и ясно осознавал ее, он бы не привязывается к объектам мира.

А так получается, что человеческая любовь подобна звуку знакомого голоса в толпе. Вроде бы и слышу, но не могу разобрать деталей. Поэтому так и получается, что она с одной стороны известна, а с другой нет. И если бы я четко знал ее, я бы все свои усилия направил на очищение этой любви к себе, понимая что это то что приносит максимальное наслаждение в моей жизни.

Для того чтобы любовь имела возможность проявляться максимально, нужно избавиться от препятствий в виде непонимания. Именно об этом нам и говорит Кришна в Бхагавад Гите. Он говорит я достижим с помощью бхакти, где нет другого.

Человек должен понять, что он сам является не только целью, но и средством ее достижения. А его ограниченное эго, является самым
главным и большим препятствием на этом пути.



yatra kAle tv-anAvRttim-AvRttiM caiva yoginaH | prayAtA yAnti taM kAlaM vakSyAmi bharata-rSabha || 23 ||

Однако, в какое время ушедшие йоги обретают невозвращение и также
возвращение, я расскажу, о лучший среди Бхарат. (8.23)

Эту шлоку, как и несколько следующих, можно понимать по разному. Ее можно
понимать дословно-поверхностно, или символически. В первом варианте под
словом уход, подразумеваться смерть. И соответственно, все следующие шлоки
будут описывать путь человека после смерти.

Но дело в том, что тогда становится невозможным проверить то, о чем нам говорит Кришна, и приходится слепо доверять его словам. Слепая вера - это основание любой религии. А Адвайта Веданта -это не религия, это практическая философия, и поэтому она не может довольствоваться поверхностно очевидным смыслом.

Адвайта Веданта призвана выводить логически непротиворечивый смысл, который прямо помогает в жизни.

Она говорит, что твой путь из жизни в жизнь определяется тем, как ты живешь
из мгновения в мгновение, изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год.
И если твоя цель заключается в достижении объектов, каких то состояний или ощущений, то это неизбежно приводит тебя к тому что ты остаешься в сансаре. И наматываешь в ней круг за кругом.

А если ты ставишь своей целью познать
Истину, то ты идешь по пути освобождения. Это заключение Адвайта Веданта понимает как руководство к жизни, поэтому если ты желаешь освобождения, то тебе нужно не умереть в определенное время повторяя определенную мантру, а тебе нужно прожить жизнь соответствующим образом. И если ты всю жизнь провел
в стремлении к объектам, то будь уверен что и в следующей жизни ты будешь
желать то же самое.

В этой, и в следующих шлоках будет идти речь о йогинах в самом широком смысле. Это как медитаторы, так и стремящиеся к истине, это карма йоги от самых начинающих, до самых продвинутых.

В широком смысле карма йог, это тот
кто полагается на карму, а карма это действие. Таким образом, это любой
человек кто полагается на действия и их результаты. Так что во вторичном
смысле, большинство людей могут быть отнесены к этой категории.

Понятие и понимание времени всегда имеет смысл какого то направленного движения, какого то перемещения или путешествия. И в разбираемой нами шлоке это понятие не нужно понимать как указатель на какой то фиксированный момент, нужно смотреть на него как на путь, как на направление, на течение, на путешествие. И таких путей в человеческой жизни существует не более двух.

Один из них это движение в сторону освобождения, и называется от утта марга, северный путь. А второй путь, это движение в южном направлении, дакшина марга. Оба эти пути объясняются достаточно кратко, и их описания очень контрастируют друг с другом.

Путем невозвращения назван северный путь, путь человека пытающегося познать себя и Бога. Северным этот путь называется потому что гора Кайлас, обитель Шивы, находится на севере, и она всегда покрыта снегом. Так же путь к
освобождению символизируется теми шестью месяцами, когда солнце по небу
путешествует к северу. И эти месяцы считаются благими по отношению к месяцам южным, когда солнце путешествует к югу.

По северному пути тебя за руку ведут
вселенские силы, и индивидуальных усилий на нем требуется прилагать гораздо меньше. Этот путь залит светом, это путь невозвращения и путь выхода из
сансары. И даже немного практики на этом пути спасает от больших несчастий.

Но есть и другой, южный путь. Путь где люди полагаются на действия и
ритуалы. Это путь кармы, путь людей не задумывающихся о духовном
продвижении, путь людей которые с помощью действий пытаются достичь
разнообразных целей. Все эти люди идут более низким путем, путем который как
бы освещается отраженным светом луны. И на этом пути поддержка Тотального
как бы ослаблена и приглушена.

Оба этих пути, в том виде в котором их
объяснит нам Кришна, описаны в писаниях, но никаких других доказательств этих путей помимо слов писаний не существует.

Но в то же время, любой человек может заметить, что то о чем мы только что
говорили, в любых временных интервалах, повторяется и в его жизни.

Если человек следуют пути света изо дня в день, то это становится залогом того
что и в следующее мгновение, он продолжит двигаться тем же путем.

Также и понимание того что существует два пути, помогает ему сделать правильный выбор. Да даже если человек идет в другую сторону, в сторону откуда возвращаются, эта информация как минимум предоставляет ему выбор.

Он может задуматься, и поменять направление своего движения. Зная об этом, каждый может спросить себя, а по какому пути я следую сейчас? Прямо сейчас! Каким путем я последую завтра?

Чего систематически больше в моей жизни? Пути света, или пути тьмы? Описание этих двух направлений, дает искателю хорошую пищу для размышлений в повседневной жизни.

Шлоки 24 - 25

Однако, в какое время ушедшие йоги обретают невозвращение и также
возвращение, я расскажу, о лучший среди Бхарат. (8.23)

Кришна считает, что Арджуна способен понять то, что он говорит правильным
образом, из чего следует, что он достоин этого знания. Существует два пути, на
одном из которых идущий обретает возвращение, а на другом невозвращение.

Не нужно понимать эти слова буквально, и считать, что речь идет о каких-то
путях, которым человек будет следовать после смерти. Нет. Кришна говорит о
пути, которым каждый из нас идет в течение своей земной жизни. То, как ты
живешь и то, к чему ты стремишься каждую минуту, каждый час, каждую
неделю, каждый месяц и каждый год в течение своей жизни, определяет то, в
каком направлении ты идешь из воплощения в воплощение. Совершенно
простой и понятный каждому принцип.

Куда идешь, туда и придешь. Никаких
чудес и никакой мистики. То, к чему ты стремишься и то, к чему ты прилагаешь свои усилия, то в конце концов ты и получаешь.

Правильно понимая объяснения Кришны, ты получаешь возможность посмотреть на свою жизнь со стороны, и оценить ее с совершенно другой перспективы, чтобы увидеть более цельную картину происходящего. Кришна в Бхагавад Гите дает нам общий план человеческого развития, который не ограничивается одной жизнью.

Сначала это эволюция материи, за которой идет эволюция духовная. Гита очень подробно объясняет заинтересованному искателю возможности, которые ему дарует рождение в человеческом теле.

Любая возникающая в жизни ситуация приходит к тебе в результате твоих
прошлых карм, и ты всегда имеешь возможность выбора, как тебе поступить в данный момент. Ты можешь выбрать одно из двух направлений, и осознанно
встать на сторону света, на сторону правильности, или поступить как всегда, не задумываясь. Фактически ты выбираешь между путем осознанности, и путем привычки.

Главное в этой ситуации то, что у тебя появляется выбор, и если ты о нем знаешь, то возникает возможность им воспользоваться. И если ты по-настоящему готов, то ты обязательно выберешь то, что будет лучшим для тебя.

В следующих шлоках Кришна подробно объяснит нам, чем отличаются эти пути друг от друга.


agnir-jyotir-ahaH zuklaH SaN-mAsA uttarAyaNam | tatra prayAtA gacchanti brahma brahma-vido janAH || 24 ||

Огонь, свет, день, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев путешествия солнца на север, - тогда ушедшие познающие Брахмана достигают Брахмана. (8.24)

Эта шлока говорит нам о первом пути, который освещен светом солнца. В
индуистской философии за каждым природным явлением стоит определенное Божество, т.е. определенный девата, который ответственен за выполнение и
поддержание этого явления.

Именно поэтому Шанкарачарья в своем комментарии к этой шлоке упоминает последовательно Божеств, связанных с течением времени.

Под термином "время" здесь подразумевается некий поток, движение, импульс, путешествие и т.д.

Агни — это не просто огонь, это Божество, которое встречает тебя на пути света
и сопровождает, поддерживая и направляя твое движение. Свет — это не просто физическое явление, это Джьоти, Божество, ответственное за него, которое также следит за искателем, идущим по этому пути.

Шукла — это Божество, отвечающее за дневное время, а также за светлую половину лунного месяца.

Подобный метод комментирования достаточно распространен и встречается в Упанишадах. Все перечисленные здесь имена — Агни, Джьоти, Ахаха, Шукла, Шанмасутараяна — это Божества, охраняющие путь к Истине, светлые проявления Божественного порядка, ведущие человека к ней. Каждое Божество отвечает за определенный
участок пути, сопровождая искателя некоторое время, а затем, когда его зона
ответственности заканчивается, передает его следующему. Искренний человек
никогда не останется без помощи, потому что сама Истина защищает его.

Также очень интересно упоминание солнца в контексте шести месяцев северного пути. Солнце — символ высочайшего Божественного начала, и свет сознания, Брахмана, часто сравнивают с ним. Его сияние настолько велико, что затмевает человеческий взгляд. Божество скрыто своим сиянием, которое наполняет собой все творение, включая каждую его частицу.

По сравнению с луной солнце гораздо
дальше, и потому луна более явно влияет на человеческую жизнь своими фазами.
Именно поэтому индийские праздники основаны на лунном календаре, в отличие от западных, связанных с движением солнца.

В Индии у солнца более высокие обязанности — оно регулирует не праздники, а возвышенные причины. Поэтому солнце ответственно за путь, идя по которому джива больше никогда не
возвращается в этот мир.

Скорее всего, этот путь займет не одну жизнь, но это правильное направление,
на котором отдельная личность и ее усилия постепенно исчезают. Маленькое
человеческое "я" пропадает, и чувства "я делаю", "я иду", "я прилагаю усилия"
растворяются в Абсолюте. Когда эго полностью исчезает, происходит остановка, потому что Брахман — это неподвижное чистое сознание, в нем нет
отдельностей, а значит, и движения.

Искатель растворяется, сливается с Ним и узнает свою природу. Сознание осознает само себя, и больше некому и некуда возвращаться, потому что все разделения, которые ты принимал за себя, были иллюзией.

Тот, кто живет осознанной жизнью, пытаясь понять истину, кто избавляется от глупости и непонимания, идет путем света. А тот, кто познал (brahma-vidaH),
больше не возвращается, потому что уже завершил свой путь.

Слово brahma-vidaH можно перевести как "освобожденный", как тот, кто познал истину, но пока остается в теле. Для него, утвердившегося в истинном знании, возвращения не существует, как не существует и пути назад.

В писаниях говорится, что после смерти его прана и тело растворяются в тонких элементах, а отдельной дживы,способной продолжать путешествие, больше нет.



dhUmo rAtris-tathA kRSNaH SaN-mAsA dakSiNAyanam | tatra cAndramasaM jyotir-yogI prApya nivartate || 25 ||

Дым, ночь, темная половина лунного месяца, шесть месяцев пути солнца на юг, - тогда йог, достигнув лунного света, возвращается. (8.25)

Эта шлока описывает путь возвращения, также называемый путем предков. Сам
факт твоего существования говорит о том, что твои предки следовали этому
пути. За ним также наблюдают Божества, но более темные, отражающие свет.

Главное Божество здесь — Луна, свет которой является отражением солнечного.

Этот путь начинается с дыма погребального костра (dhUmaH). По нему идут люди, полагающиеся на карму, еще не пробудившиеся духовно, стремящиеся к раю, но не знающие об освобождении.

Путь этот мрачен, полон страданий,
потому что идущие по нему действуют автоматически, из привычки и страха.

Максимальная точка этого пути — лунный свет (Чандра лока), символизирующий
ограниченный результат действий. Это мир, где получают плоды кармы, включая уровни рая, которые рано или поздно заканчиваются, и человек возвращается
обратно. Этим путем идет тот, кто следует мирским целям, не видя ничего выше. Когда раз за разом он не находит полного счастья, у него появляется шанс задуматься и встать на путь света.

Эти два пути описывают два типа путешественников: ищущих правильное и
неправильное. Есть и третий тип — те, кто вообще никуда не идет: существа без
понимания блага, не использующие даже карму. Родиться человеком — уже благо,
но еще большее благо — осознать, что у тебя есть выбор. А величайшее благо —
сделать его.

Шлоки 26-27

Огонь, свет, день, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев путешествия солнца на север, - тогда ушедшие познающие Брахмана достигают Брахмана. (8.24)

Дым, ночь, темная половина лунного месяца, шесть месяцев пути солнца на юг, - тогда йог, достигнув лунного света, возвращается. (8.25)

Если понимать эту шлоку дословно, то можно подумать, что здесь идет речь о
таких природных явлениях как смерть и время. Но это очень поверхностное
понимание, которое не может быть верным, так как оно неизбежно ведет к
большой путанице.

Практика понимания подобных текстов говорит нам о том, что нужно обращаться к подразумеваемому смыслу, к тому же он поддерживается Упанишадами.

В соответствии с ними, Кришна упоминает здесь не природные явления, а последовательность Божеств, которые имеют отношение ко времени, к свету или к его отсутствию. Эти Божества сопровождают искателя на его пути к Истине, и в следующей шлоке Кришна расскажет, что всего существует два
пути - светлый и темный.

Светлый путь - это путь познания, путь избавления от невежества, он
символизирует ясность, понимание, Истину и Брахмана. Божества, которые
сопровождают человека на темном пути, это Божества отраженного, лунного
света, и они сопровождают человека на пути действий и их результатов. Оба
этих пути чрезвычайно важны с точки зрения поддержания вселенной.

В соответствии с намерениями человека в этом творении есть все для исполнения
любого его желания. И именно поэтому каждый из выбираемых им путей имеет
соответствующие результаты.

С точки зрения мира совершенно не важно, каким путем ты пойдешь, потому что для поддержания его существования необходимо как то, так и другое. А вот с точки зрения дживы очень важно и то, куда ты идешь, и то, чего ты достигаешь. Потому что только от этого будет зависеть, насколько ты счастлив или несчастлив, насколько ты понимаешь или не понимаешь.

То, насколько ты не понимаешь, напрямую влияет на то, насколько
ты страдаешь. Но с точки зрения мира все находится в совершенном равновесии.

А вот с точки зрения Абсолютной истины вообще не важно, существует ли творение или нет. И соответственно совершенно не важно, что в этом творении происходит. Творение всегда существует только для кого-то, следовательно, и все, что в нем якобы происходит, также происходит для кого-то.

До тех пор пока ты есть, тебе придется решать, каким путем следовать, и для тебя это будет очень важно. Потому что в этом случае речь идет о твоем счастье или о твоем несчастье, о твоем понимании или о твоей глупости.

Именно поэтому и имеет большой смысл разобраться в существующих
возможностях, чтобы принять осознанное решение, и выяснить, каково высшее предназначение человека, на что он способен, зачем ему тело, руки, ноги,
голова, чувство "я", способность понимать и выбирать. То, какой путь ты
выбираешь каждый день и каждый час своей жизни, определяет направление
твоего движения от рождения к рождению.

Если ты всегда был ориентирован на
путь действий, то ты не родишься совершенно другим человеком с другими
устремлениями. То, что ты делаешь в этой жизни, определяет то, куда ты в
конце концов придешь.

Если твоя жизнь проходит осознанно, если ты стремишься разрешать сомнения и не оставлять недосказанности, если ты не обманываешь себя и не допускаешь
компромиссов по поводу правильности, тогда ты идешь к Брахману и к
невозвращению в этот мир. Да, это не самый короткий путь, и порою он
занимает далеко не одну жизнь, но если ты верно и настойчиво идешь к
невозвращению, то ты обязательно дойдешь до его конца.

На этом пути не теряются усилия и не наносится вреда. Но если твоя жизнь проходит в сумерках, если ты делаешь выбор в сторону сиюминутных желаний, если ты обманываешь себя и действуешь по привычке, не замечая несообразностей в своем мировоззрении, то ты будешь возвращаться в этот мир снова и снова, чтобы опять попадать в знакомые ситуации.



zukla-kRSNe gatI hy-ete jagataH zAzvate mate | ekayA yAty-anAvRttim anyayA 'vartate punaH || 26 ||

Воистину, эти два пути мира, светлый и темный, считаются вечными. По одному идя, не возвращаются, другим - возвращаются опять. (8.26)

Пути, о которых мы говорим, названы так в соответствии с целями, к которым они ведут. Светлым путем ты достигаешь света истины освобождения, а идя
темным путем, ты продолжаешь блуждать в сумраке сансары.

Редки те люди, которые желают познать истину во всей ее полноте, и именно они вступают на путь света, чтобы освободиться от невежества и достичь мокши. Оба этих пути считаются вечными. Почему?

Потому что оба они находятся в сансаре, которая также считается вечной. Но это вечность подобна ленте Мебиуса, бесконечность которой поддерживается определенными условиями. Так и сансара заканчивается, когда нарушается условие, в котором ограниченная джива, узнавая свою природу, перестает быть таковой.

До тех пор, пока человек не познал свою природу, сансара будет продолжаться
и продолжаться. Причем под путем действия здесь подразумевается не карма йога, а путь полагания на результаты действия.

Карма йога начинается, когда к
действию добавляется понимание, и человек полагается не на действие, а на
действие с пониманием. Но до тех пор пока человек увлечен гонкой за
результатом, он будет увлеченно вращать колесо сансары.

Также нужно сделать важную оговорку, что возможность выбора одного из этих двух путей относится только к человеку, который способен не только к действию, но и к знанию.

И это уже само по себе большая привилегия. Ребенок поначалу не способен ни к действию, ни к пониманию, но он постепенно взрослеет и учится. Таким образом, даже для того чтобы пойти путем действия, он должен вырасти и хоть что-то понять.

Также нужно знать, что существуют патологии развития, которые могут не давать развиваться способности к пониманию. И поэтому даже родившись человеком, можно быть некомпетентным для того чтобы начать двигаться по тому или иному пути. А зная об этих двух путях, человек обязательно выберет для себя наилучший, а если этого не происходит, значит он еще не до конца понял, что для него является таковым.


naite sRtI pArtha jAnan-yogI muhyati kazcana | tasmAt-sarveSu kAleSu yoga-yukto bhava-arjuna || 27 ||

Поняв эти два пути, йог более не заблуждается. Потому всегда будь привержен йоге, о Арджуна. (8.27)

Путь к знанию начинается с понимания того, что это единственный верный
путь, и что Истина превыше всего. Только непонимание этого позволяет человеку выбирать другие цели и думать, что в каких-то ситуациях истиной можно поступиться. Ведь всякий раз, поступаясь истиной, ты возвращаешься в страдания и бесконечное повторение циклов рождений и смертей.

Когда ты действительно поймешь, что в сансаре меняются лишь декорации и ничего принципиально нового в ней не увидишь, она рано или поздно перестанет быть привлекательной для тебя.

Единственной альтернативой будет выход из нее, и понимая это, человек в конце концов выберет правильный путь. Его жизнь станет шагом к свободе, которую у него никто и никогда не сможет забрать.

Поэтому во все времена, о Арджуна, будь привержен йоге. Будь устремленным и осознанно двигайся по пути к освобождению. Делай то, что должно, и пусть будет то, что будет. Всегда стремись к знанию, а если ты занят действием, добавляй к нему понимание Высшей цели. Так ты превратишь действие в инструмент освобождения.

Будь осознан, размышляй и принимай правильные решения. Всегда думай
о том, что верно, а что нет. Пусть у верного будет приоритет над твоими
желаниями - и ты обязательно вступишь на путь света.

Глава 8 Шлока 28

Воистину, эти два пути мира, светлый и темный, считаются вечными.
По одному идя, не возвращаются,
другим – возвращаются опять. (8.26)

Поняв эти два пути, йог более не заблуждается. Потому всегда будь привержен йоге, о Арджуна. (8.27)

Путь света – это путь знания, ведущего к освобождению, а темный, сумрачный путь – это путь, продолжающий пребывание в сансаре. Оба этих пути будут существовать до тех пор, пока будет существовать этот мир. И человек по факту своего рождения стоит на темном пути, пути неосознанного действия. Этого в общем-то вполне достаточно для того, чтобы прожить обычную человеческую жизнь.

Но эволюционируя духовно, человек обретает способность различать верное от неверного, истинное от ложного, после чего он осознанно может встать на путь света.

Кришна помогает такому человеку, показывая и давая ему возможность выбора. Зная об этом, человек разумный всегда выберет наилучшее для себя и более никогда не будет заблуждаться. Поэтому будь йогом, Арджуна, соберись и иди по пути света к освобождению.

Давая человеку возможность выбора, Кришна расширяет его горизонты знания. Он не только рассказывает, но и показывает, что выбор есть всегда. Но человек обуславливает его своим знанием. И зачастую получается, что это знание или неверно, или неполно, или вообще дано совершенно некомпетентным человеком.

Также нужно понимать, что человек никогда не будет встраивать в свою жизнь то знание, о котором он даже не подозревает. Это и есть один из самых верных и безотказных механизмов для того, чтобы продолжать ошибаться, оставаясь в привычных границах.

Потому что если ты строишь свою жизнь на фундаменте известного, это всегда будет пирамида, которая с каждым добавленным к ней уровнем все больше и больше будет терять баланс и в конце концов рассыпется сама по себе. Таким образом, жизнь человека – это попытка строить башни на основе того, что ему уже известно.

Гораздо разумнее будет расширять свои горизонты, признав то, как много ты не знаешь, и быть открытым к неизвестному, включая его в свое видение. Обычно человек этого не делает.

Но если это все-таки происходит, ты получаешь возможность видеть перспективу и учиться. Тебе не нужно доказывать себе, что ты всегда прав, тебе нужно просто решить очередную задачу.

Чтобы понять, почему то, к чему ты на самом деле стремишься, очень сильно отличается от того, что ты получаешь. Каждый стремится к счастью, каждый стремится знать, и каждый в результате получает то, что обычно получает человек. Очень редко кто-то честно может сказать самому себе, что он счастлив, несмотря на то что каждый к этому стремится и каждый делает для этого все возможное в меру своего понимания. Но не каждый в состоянии понять, что так как счастья он по итогу не обретает, значит, что-то не то с его пониманием. И именно в нем-то и нужно что-то менять!

Таким образом, чем больше ты не учитываешь того, что ты не знаешь, тем больше будут отличаться твои ожидания от того, что ты получаешь. И Кришна, рассказывая нам о путях, которые выходят за границы человеческой жизни, расширяет горизонты нашего сознания до создания и до разрушения вселенной. До дня и ночи Брахмы. И более того, он выходит за эти пределы, рассказывая и указывая на то, что при этом остается неизменным, то, что превосходит как день и ночь Брахмы, так и саму его жизнь.

Но самое главное, он говорит нам, что это может быть понято, он говорит, что все происходящие тотальные процессы идентичны по своей природе тем процессам, которые происходят в тебе и с тобой в течение дня!

Бодрствование, сновидение, глубокий сон – все это ты знаешь и можешь исследовать, но также он указывает на то, что объединяет и превосходит все эти три состояния. И поняв это, ты точно так же сможешь понять и то, что превосходит день и ночь Брахмы. Познавая принципы существования, ты можешь стать не только свидетелем тотальных процессов, но и превзойти их в своем понимании.

Полагаться на неизвестное, включать его в свою картину мира, не отворачиваясь от него, – это значит избавляться от невежества. Одно дело смотреть на день и ночь, которых у тебя в жизни уже огромное количество, и совсем другое – видеть в каждом дне огромный потенциал для разворачивания нового творения. И это творение при правильном его понимании будет не случаться с тобой, а ты будешь свидетельствовать его! И как следствие, ты сможешь направить его в нужную сторону. Ты знаешь, где у тебя есть выбор, а где его нет, и если ты правильно понимаешь это, то ты обязательно увидишь, насколько все вокруг взаимосвязано.



vedeSu yajJeSu tapaHsu caiva dAneSu yat-puNya-phalaM pradiSTam | atyeti tat-sarvam-idaM viditvA yogI paraM sthAnam-upaiti ca-Adyam || 28 ||

Познав это, йог превосходит все те благие плоды, что утверждены в Ведах, яджнях, аскезах и раздаче даров, и достигает высшей изначальной обители. (8.28)

Вся восьмая глава была посвящена ответу на семь вопросов Арджуны. Поняв которые, йог превосходит результаты всех действий. Даже тех, которые были сделаны наилучшим образом.

Наилучшим действием считается правильное и полное изучение Вед. Идеальное исполнение ритуалов, неукоснительное соблюдение аскезы, преподнесение даров Божествам и святым людям. Все это – действия, но действия ограниченные, и как следствие, они имеют временный результат.

Максимум временного результата – это достижение рая, в котором ты будешь наслаждаться своими заслугами, но по истечении пусть даже и очень продолжительного времени ты все равно обязательно вернешься в мир сансары. А Кришна говорит о принципиально другом результате, который не может быть достигнут действиями.

Давайте вспомним вопросы Арджуны.

Во-первых, он спрашивает, что такое Брахман, что такое адхьятма, что такое карма, что такое адхибхута, что такое адхидева и что такое адхияджня. А его последний, седьмой вопрос заключался в том, как помнить тебя в момент смерти?

Ответы на первые шесть вопросов достаточно кратки, а вот ответ на последний вопрос занимает почти всю восьмую главу.

Кришна говорит, что Брахман – это неизменное, что адхьятма – это твоя собственная природа, которая также является Брахманом. Потому что Брахман – это сущность всего во всем.

Карму Кришна определяет как взаимное подношение, которое позволяет существовать всему. И когда действие совершается как осознанное отдавание, оно становится Ишварой. Именно такое действие лежит в основе творения и поддерживает его существование.

Адхибхута – это разрушимая материя, это то, что лишь видится на фоне Брахмана. Адхидева – это Пуруша, это чистое сознание, которое есть Бог, и которое одновременно есть ты сам. Это сознание, которое содержит в себе все материальное, и поэтому адхибхута (материя) не отдельна от адхидева, от Божественного.

Пуруша – это очень многозначное слово, которое может обозначать как Брахмана, так и Ишвару, так и человека. Пуруша – это ты сам, это то, что необходимо понять, это то общее, что есть у Брахмана, у Творца и у человека в неразделенном виде. Это то, что заполняет все творение, включая Ишвару, и твое сознание.

Благодаря Пуруше ум думает, чувства воспринимают, и все находится в гармонии. Это основа, которая наполняет все сознанием, жизнью и любовью.

Следующий вопрос Арджуны был про адхияджню. И Кришна сказал, что адхияджня – это я сам, как всеобщий закон, который обеспечивает выполнение всех законов.

Как божественность, которая наполняет собой все. Все ответы, которые дает Кришна Арджуне, в той или иной степени сводятся к одному и тому же. Кришна всяческими путями указывает на себя как на сущность всего.

Брахман, Ишвара, принцип яджни, закон, который поддерживает творение как на индивидуальном, так и на тотальном уровне. Он говорит ему, что он присутствует в каждом теле, и повторяет это раз за разом.

Поэтому неудивительно, что последний вопрос, который задал Арджуна и который по сути оказался темой всей восьмой главы, был вопрос о том, как помнить и знать Тебя в последний момент своей жизни?

Услышав его, Кришна дает ответ, который глобально превосходит заданный вопрос. Он говорит о том, что как ты меня знаешь, так и помнишь постоянно, к тому ты и приходишь в последний момент оставления тела.

Каждый, ежедневно засыпая или медитируя, оставляет свое физическое тело. И тот, кто, совершая это, сосредоточен только на мне, достигает меня. Последняя мысль перед тем, как будет покинуто тело, определяет то, куда ты попадешь после этого.

Если перед исчезновением эго нет осознанности, то с засыпанием ты проваливаешься в глубокий сон. А если твоя последняя мысль пропадающего эго была устремлена к Истине, то происходит осознанное погружение в нее. А последнюю мысль будет определять то, о чем ты беспокоишься в течение всей своей жизни.

То, о чем ты думаешь в момент оставления тела, будет определять то, куда ты придешь, и именно поэтому в течение жизни нужно думать не о смерти, а о том, чем ты занят прямо сейчас.

Всегда держись Истины, делай то, что должно, и не путай его с тем, что хочется. Поступая так, ты выбираешь Бога и путь к освобождению. Помни об этом, никогда не забывай, знай, что твоя цель – не ограниченное понимание, а извечное всемогущее чистое сознание, которое тоньше тонкого, которое не имеет формы и которое превосходит как свет, так и тьму.

Кришна рассказывает нам о разных путях достижения Неизменного. Например, он говорит об использовании священного звука Ом в качестве опоры в медитации.

Ом – это тончайшее проявление пространства, и поэтому он может быть использован как вспомогательный инструмент для перехода от проявленного к непроявленному.

Во время произношения этот звук охватывает собой все звуки, все объекты и все состояния проявленного мира. После того как звук Ом произнесен, за ним следует тишина, которая называется а-матра Ом.

А-матра Ом – это четвертое состояние, которое превосходит собой любое проявленное состояние и является основой для всего. Именно на ней искатель и должен сосредоточиться в своей медитации. Он должен сконцентрироваться на тишине, которая существует до, после и во время самой мантры.

Тишина – это фон, из которого все появляется, на котором все существует и в который все в конце концов возвращается.

Когда ты внимательно сосредотачиваешься на звуках, то после произнесения мантры ты обязательно оказываешься в тишине. Как только появляется малейшее отвлечение от сосредоточения на ней, необходимо снова произнести мантру, чтобы с ее помощью вернуть ум в паузу, которая возникнет после нее.

Тишина между звуками очень притягательна для чистого ума, потому что она наполнена спокойствием и умиротворением. Такой ум не надо заставлять, он сам стремится туда, чтобы найти этот источник любви, блаженства, сознания и существования. Не отвлекающийся и спокойный ум узнает в этой тишине самого себя.

Мантра Ом – это очень мощный инструмент и для подготовленного ума, и именно он может стать окончательным инструментом.

Как прыгун в высоту, отталкиваясь шестом, в какой-то момент отбрасывает его, так и мантра Ом в определенный момент тоже должна быть оставлена. Такие люди более не рождаются и не возвращаются в очередной круг сансары. В отличие от тех, кто стремится к каким-то временным результатам.

Для того чтобы показать возможные масштабы временного, Кришна рассказывал нам о дне и ночи Брахмы, которые длятся тысячи юг, но которые так же преходящи, как день и ночь дживы.

Каждое утро ты просыпаешься в мир твоих фантазий и страхов, в мир, где у тебя есть достижения и в котором ты о чем-то мечтаешь. Но этот мир пропадает для тебя, когда ты засыпаешь глубоким сном, чтобы утром снова появиться и вовлечь тебя в заботы относительно его.

Ночью это творение никуда не пропадает, оно просто существует в непроявленном виде, как и творения творца Брахмы.

Но также есть и другая, неизменная непроявленность, которая является высшей целью и достигается с помощью бхакти, в котором нет другого. Она достигается полным устремлением к истине, и если ты поймешь свои состояния, если ты поймешь свой день и ночь, то ты сможешь понять и день и ночь Брахмы. Какие бы длинные они ни были.

Узнавший эту неизменность более не возвращается в глупость и не принимает временное за реально существующее. Понимание – это единственная возможность выйти из колеса сансары и перестать быть ограниченным существом.

В последней шлоке Кришна говорит, что поняв все это, искатель превосходит любые плоды самых лучших действий, утвержденных в Ведах. Он превосходит аскезы, раздачи даров и любые яджни. Все это ограничено, и блага, которые они приносят, так же ограничены и неполны. А если ты стремишься к ним, значит, ты идешь по сумрачному, лунному пути, откуда все дживы снова возвращаются в этот мир.

Поэтому стремись к пониманию, старайся избавиться от невежества и применять узнанное в жизни. Таким образом, ты встаешь на путь выхода из сансары, и рано или поздно ты достигнешь Высшей изначальной обители, откуда нет возвращения.

Всегда помни об Истине.