БХАГАВАД-ГИТА

СОДЕРЖАНИЕ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

1. Обзор по главам.

2. Бхагавад-Гита, краткий курс Лекции, прочитанный Пуджа Гуруджи Свами Атмананда Сарасвати

Лекция 1
Лекция 2
Лекция 3
Лекция 4
Лекция 5
Лекция 6

3. Великие люди о "Бхагавад-Гите"

4. "Бхагавад-Гита" в переводе Б. Гребенщикова

Глава 1. Скорбь Арджуны
Глава 2. Йога Знания
Глава 3. Йога действия (карма-йога)
Глава 4. Отречение путем знания
Глава 5. Йога отречения и йога действия
Глава 6. Йога самообуздания
Глава 7. Йога знания и реализации знания
Глава 8. Йога вечного брахмана
Глава 9. Йога великой тайны
Глава 10. Йога проявлений Бога
Глава 11. Йога видения Бога в его вселенской форме
Глава 12. Любовь к Богу
Глава 13. Поле и обитатель Поля
Глава 14. Три гуны
Глава 15. Преданность наивысшему духу
Глава 16. Божественное и демоническое
Глава 17. Три рода веры
Глава 18. Йога отречения


5. Перевод академика Смирнова

Время создания Гиты

Содержание Гиты по главам.

Этика главы 1-6

Глава 1
Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6

Онтология как пневматология
Главы 7-12

Глава 7
Глава 8
Глава 9
Глава 10
Глава 11
Глава 12

Космология. Главы 13-15

Глава 13
Глава 14
Глава 15

Психология, как социология.
Главы 16-18

Глава 16
Глава 17
Глава 18

Выводы


6. Размышления о Бхагавад-гите
(Шри Шанкарачарья)

7. Комментарии к Шримад Бхагавад Гите
Свамини Видьянанды Сарасвати

Лекция 1. Введение
Лекция 2. Введение
Лекция 3. Введение
Лекция 4. Введение
Лекция 5 Введение Методология познания
Лекция 6 Введение Бхагаван Дхьяна - 2
Лекция 7 Введение Бхагаван Дхьяна - 3
Лекция 8 Введение Гуру, Бхакти Дхьяна - 4
Лекция 9 Введение Диалог Дхьяна - 5

Лекция 10 Махабхарата Дхьяна - 8
Лекция 11 Махабхарата Дхьяна - 6
Лекция 12 Махабхарата Моральный закон
Лекция 13 Махабхарата Разделение в себе
Лекция 14 Махабхарата Аналогия колесницы

Лекция 15 Глава 1 шлока 1
Лекция 16 Глава 1 шлока 1 Дхарма кшетре
Лекция 17 Глава 1 шлока 2
Лекция 18 Глава 1 шлока 3
Лекция 19 Глава 1 шлоки 4-6
Лекция 20 Глава 1 шлоки 7-10
Лекция 21 Глава 1 шлоки 11-15
Лекция 22 Глава 1 шлоки 16-19
Лекция 23 Глава 1, шлоки 20-21
Лекция 24 Глава 1, шлоки 22-25
Лекция 25 Глава 1, шлоки 26-30
Лекция 26 Глава 1, шлоки 31-35
Лекция 27 Глава 1, шлоки 36-39
Лекция 28 Глава 1, шлоки 40-43
Лекция 29 Глава 1, шлоки 44-47

Лекция 30 Глава 2, шлоки 1-10
Лекция 31 Глава 2, шлоки 11-13
Лекция 32 Глава 2, шлоки 14-17
Лекция 33 Глава 2, шлоки 18-21
Лекция 34 Глава 2, шлоки 22-27
Лекция 35 Глава 2, шлоки 27-33
Лекция 36 Глава 2, шлоки 34-40
Лекция 37 Глава 2, шлоки 41-49
Лекция 38 Глава 2, шлоки 50-55
Лекция 39 Глава 2, шлоки 56-63
Лекция 40 Глава 2, шлоки 64-72

Лекция 41 Глава 3, шлока 1-9
Лекция 42 Глава 3, шлока 10-15
Лекция 43 Глава 3, шлока 16-25
Лекция 44 Глава 3, шлока 26 -35
Лекция 45 Глава 3, шлока 36-43

Лекция 1 Глава 4, шлока 1 -11
Лекция 2 Глава 4, шлока 12 - 22
Лекция 3 Глава 4, шлока 23 - 30
Лекция 4 Глава 4, шлока 31-42

Лекция 5 Глава 5, шлока 1 - 5
Лекция 6 Глава 5, шлока 6 - 10
Лекция 7 Глава 5, шлока 11 - 15
Лекция 8 Глава 5, шлока 16 - 20
Лекция 9 Глава 5, шлока 21 - 25
Лекция 10 Глава 5, шлока 26 - 29


Глава 6. Введение, шлока 1-5
Глава 6. Шлока 6 - 10
Глава 6. Шлока 11-15
Глава 6. Шлока 16-20
Глава 6. Шлока 21- 25
Глава 6. Шлока 26 - 30
Глава 6. Шлока 31 - 40
Глава 6. Шлока 41 - 47
Обзор глав 1-6

Глава 7. Шлока 1-5
Глава 7. Шлока 6-10
Глава 7. Шлока 11 - 15

Б х а г а в а д г и т а — памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты».

Бхагавад-гита” - "Песнь Бога" (Бхагавана).

Знаменитая беседа Всевышнего Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, состоявшаяся перед началом битвы на Курукшетре.

В ней раскрывается суть всего духовного знания и бхакти провозглашается высшим совершенством души.

Бхагавад Гита считается священной книгой, в этом она приравнена в индуизме, и в частности в Адвайта Веданте к самим Ведам.

Несмотря на то что у нее есть человеческий автор, т.е. она считается не сошедшей на нас с небес, составил ее Ведавьяса.

Веды — это священные тексты. Гита тоже считается священным текстом. Это часть Махабхараты, часть огромного Эпоса который составил Ведавьяса, который также считается и составителем Вед. Не автором Вед, а составителем Вед. Он собрал разрозненные тексты в один источник который считается пришедшим свыше.

Бхагавад Гита считается одним из основных текстов обязательным для изучения в Адвайта Веданте. Наряду с Упанишадами и Брахма сутрами. Эти три источника для Адвайта Веданты, это "прастана траи" Три основания. Три столпа которые поддерживают Учение Адвайта Веданты.


Одна из наиболее чтимых книг индийского народа. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту знает сущность Упанишад. Эту мысль впервые почти полторы тысячи лет тому назад высказал один из величайших индийских философов Шанкара, именуемый в силу приобретённого им авторитета «Учителем» (Ачарья). Он первый написал комментарии к этой изумительной книге.

***

«Тот, кто должным образом следует наставлениям Бхагавад-гиты, сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни, и в следующей жизни достигнет духовного мира» (Гита-махатмья, 1).


«Если человек читает Бхагавад-гиту со всей искренностью и серьёзностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов» (Гита-махатмья, 2).


«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах Бхагавад-гиты, что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда» (Гита-махатмья, 3).

Обзор по главам

«Бхагавадгита» традиционно делится на 18 глав. Впоследствии комментатор Ямуначарья (X век) разделил текст на три «шестёрки»:

гл. 1-6 — «раздел о действии» (карма-канда);

гл. 7-12 — «раздел о почитании» (упасана-канда);

гл. 13-18 — «раздел о знании» (джняна-канда).



Кроме того, к каждой главе дописан особый колофон, кратко излагающий её содержание:

1. Arjuna-Visada yoga — Йога отчаяния Арджуны.

Арджуна просит Кришну поставить колесницу между двумя армиями. При виде своих родственников и друзей в противостоящей армии Кауравов Арджуна приходит в смятение и принимает решение не сражаться в предстоящей битве.


2. Sankhya yoga — Йога рассуждения.

После того, как Арджуна обращается к Кришне за наставлениями, Кришна объясняет ему, что только материальное тело может быть убито, а вечная душа неразрушима. Кришна говорит Арджуне, что его воинским долгом является поддержание дхармы в сражении.


3. Karma yoga — Йога действия.

Арджуна спрашивает, почему он должен сражаться, если знание является более важным, чем деятельность. Кришна объясняет Арджуне, что желание выполнять свой долг ради высшего блага без привязанности к последствиям является самой правильной причиной для деятельности.


4. Jnana-Karma-Sanyasa yoga — Йога знания.

Кришна объявляет, что он из века в век приходит в этот мир для установления принципов дхармы, защиты добродетельных и уничтожения демонов. Кришна также подчёркивает важность принятия гуру.


5. Karma-Sanyasa yoga — Йога отрешенности от действия.

Арджуна спрашивает Кришну, что лучше — прекратить деятельность или вовлечься в неё. Кришна отвечает, что оба пути могут быть благоприятными, но деятельность в карма-йоге стоит превыше всего.


6. Dhyanа yoga — Йога активного внимания.

Кришна описывает правильную мотивацию для йога, позы для медитации и процесс, с помощью которого можно достичь самадхи.


7. Jnana-Vijnana yoga — Йога знания и различения.

Кришна показывает правильный путь познания: иметь знание — это, на самом деле, понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества..


8. Aksara-Brahma yoga — Йога нетленного Брахмана.

Кришна даёт определение таким терминам, как брахман, карма, адхьятма, адхибхута и адхидайва и объясняет как человек может помнить его в момент смерти и таким образом попасть в его Вечную Обитель в Духовном мире.


9. Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga — Йога царственного знания и царственной тайны.

Кришна объясняет, что осознание того, что «все существа пребывают во Мне» является путём памятования о нём во всех обстоятельствах. Предавшись Абсолютной Истине, любой может достичь духовной обители — раб, женщина, торговец и дикарь.


10.Vibhuti-Vistara-yoga — Йога излияния божественных сил.

Кришна описывает, как он является источником всех материальных и духовных миров. Арджуна принимает Кришну как Всевышнего Бога, цитируя великих мудрецов, которые также ранее приняли Божественность Кришны.

Четыре стиха этой главы, с 8-го по 11-й, являются ключевыми в Бхагавадгите. В них заключена суть беседы между Кришной и Арджуной.


11. Visvarupa-Darsana yoga — Йога созерцания Вселенского образа.

По просьбе Арджуны, Кришна показывает свою «вселенскую форму» (Вишварупу), вездесущее проявление Бога, содержащее в себе все живые существа и элементы творения и излучающее сияние миллионов солнц.


12. Bhakti yoga — Йога бхакти.

Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Если душа преодолевает порог равнодушия и бездеятельности и посвящает себя труду на благо других (сарва-бхута-хите ратах), ей может выпасть удача послужить чистому преданному. Так же Кришна описывает свои взаимоотношения с бхактами в зависимости от степени их преданности.

13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga — Йога различения кшетры и Кшетраджни.

Кришна описывает природу (пракрити), наслаждающегося (пуруша) и сознание.


14. Gunatraya-Vibhaga yoga — Йога различения трех гун.

Кришна объясняет природу трёх гун материальной природы. Это наука, овладев которой можно перенестись в иное измерение — царство сознания, простирающееся за границами вещественного мира.


15. Purusottama yoga — Йога высочайшего Пуруши.

Кришна описывает символическое гигантское дерево, подобное баньяну, которое представляет собой материальное бытие. Кришна объясняет, что это дерево должно быть срублено «топором отрешённости» после чего станет возможным попасть в его «вечную обитель». Хотя живые существа растят и питают этот мир своей корыстной деятельностью, они могут упорядочить эту деятельность с помощью Вед, срубить его под корень и вырваться из цепких ветвей.


16. Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga — Йога различения божественной и демонической участи.

Кришна рассказывает о признаках божественной и демонической природы в человеке. Он даёт совет, что для того, чтобы достичь высшей цели, необходимо отказаться от гнева и алчности, а также отличать хорошие действия от плохих, основываясь на священных писаниях, и действовать соответствующим образом. Кришна говорит: Ты сам должен решить, следовать заповедям или нет. Если решишь следовать, знай: главная заповедь — доставлять удовольствие Всевышнему. Поняв это, ты поймешь смысл любого вероучения и сможешь следовать ему.


17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga — Йога различения трех видов веры.

Кришна рассказывает о трёх видах веры, мышления и действий, которые проявляются в зависимости от влияния трёх гун (качеств) материальной природы.


18. Moksha-Sanyasa yoga — Йога освобождения и отрешенности.

В заключении, Кришна просит Арджуну отказаться от всех форм дхармы и просто вручить себя ему. Кришна объявляет, что это является высшим совершенством жизни. Отказ от личных интересов ради Кришны возрождает душу к новой жизни — жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.

Бхагавад-Гита

краткий курс Лекции, прочитанные Пуджа Гуруджи Свами Атмананда Сарасвати

Устный перевод с английского Свамини Видьянанда Сарасвати. Транскрипция аудиозаписей Брахмачари Рам

Ссылка


Лекция 1

Бхагавад-Гита - это текст, находящийся в Махабхарате. Махабхарата была написана мудрецом Ведавьясой и это настолько полный и всеобъемлющий текст, что даже считается, что всё, что следует узнать, уже находится в Махабхарате.

В Махабхарате есть книга, называемая «Бхишма-парва», и в этой книге 18 глав с 25 по 42, называемые Бхагавад-Гитой.

Всего в Бхагавад-Гите 18 глав и 700 шлок, из этих 700 стихов 575 принадлежат Господу Кришне, и оставшиеся 125 – это слова Арджуны, Санджаи или короля Дхритараштры.

Название переводится таким образом: Бхагавад – «богов» и Гита – «песнь», вместе получается «Песнь богов», и это является песней Господа Кришны.

Сейчас это слово понимается больше как что-то, что поётся, то что ассоциируется с музыкой, в то время как здесь контекст этого слова не подразумевает этого.

Гита – это общий термин и в эту категорию входит множество текстов, которые называются "Гитами". Есть множество разных Гит, помимо известной Бхагават-Гиты, такие как Шива-Гита, Рама-Гита, ГуруГита, Аштавакра-Гита и множество других разных Гит.

Под словом Гита подразумевается класс текстов, где кто-то даёт наставление, исходя из любви и переполненности блаженством и имеется в виду, что эта, исходящая от него любовь и блаженство также находит ответ в том, кто слушает и тоже наполняет его любовью, светом и блаженством.

Гитой называется именно такой тип произведения, выражение чистой любви, без других ожиданий, который направлен только на то, чтобы слушающий тоже расцвел своим внутренним светом, наполнился любовью.

Если это случается, наставление можно назвать Гитой, песнью.

И если после этих шести лекций в чьём-то сердце расцветёт цветок любви, можно будет сказать, что была услышана Гита.

Изначально все Гиты – это не часть изначального наследия знаний, называемых Ведами.

Части Вед, где идет разговор, даётся наставление об истине жизни, которая и является источником всего блаженства, наслаждения и любви, называются Упанишадами.

И когда речь идет о знании, об истине жизни в более поздних текстах, которые не являются частью Вед, это произведения, которым дается такое вот общее название «Гита».

Хотя все Гиты рассказывают об истине жизни с разных сторон, на разных уровней, для разных людей, но из всех Гит именно Бхагавад-Гита из Махабхараты стала наиболее известной, уважаемой, самой любимой и самой распространённой.

Бхагавад-Гита как бы задела какую-то струну в сердцах многих людей и к ней обращаются, чтобы найти ответы на интересующие вопросы, для разрешения проблем, которые случаются в жизни.

Гита не содержит в себе уникального независимого знания, которое не присутствовало бы в Ведах. Веды уже обсуждали и рассказывали об истинах, о которых поётся в Гите.

Гита считается написанным текстом, сотворённым человеком, в то время, как Веды называются снизошедшими, открывшимися свыше текстами.

Сейчас даже современные западные учёные пытаются найти источник Вед, подтверждают научно, что Риг-Веда уже существовала 5 000 лет до нашей эры.

Но мы не поддерживаем точку зрения западных исследователей и считаем Веды снизошедшими, истина никогда не рождалась.

Веды в общем и целом говорят о двух вещах, о двух составных частях: первая часть называется «дхарма», а вторая - «брахмавидья». И дхарма, и брахмавидья называются «апурушейя». И это слово «апурушейя» означает то, что находится вне возможностей человеческого познания.

Такие вопросы, как: где я был до своего рождения? куда я попаду после смерти? как появился мир? кто его создал? - такие вопросы не относятся к области человеческого знания, это то, что называется «апурушейя».

И великие мыслители, философы просветляли людей в этих вопросах, которые однозначно необходимо знать. Полное знание жизни предполагает знание не только видимого, но также должно включать и знание того, что не является видимым.

Есть такие вещи, которые мы можем чётко знать с помощью существующих возможностей, например, что огонь обжигает, и есть также такие вещи, такие области знания, где мы не можем чётко знать с помощью наших органов чувств, о таких областях мы тоже должны быть просвещены.

Эти обе части знания очень важны для каждого человека, - что такое дхарма, какова природа истины, что такое Брахман, - и Веды открывают нам это знание.

Веды несут очень универсальное знание, которое относится к любому человеку в любой стране, вне зависимости от его религии и принадлежности к какой-либо секте. И поэтому даже сейчас, тысячи лет спустя, когда мы читаем Веды, они звучат и чувствуются абсолютно свежими, новыми, и адресующими вопросы, которые нас занимают сейчас.

Шри Ади Шанкара, когда писал предисловие к Бхагавад-Гите, написал, что это настолько уникальный текст, где в краткой и лёгкой для понимания форме представляет обе части этого важного для человека знания, дхарму и брахмавидью. Он называет Бхагавад-Гиту «сарва-веда-артха», сущностью всего того, что содержится в Ведах; всё то, что есть в Ведах, в простой и легкодоступной форме содержится в коротком тексте Бхагавад-Гиты.

В Ведах изначально обсуждалось и открывалось знание и о дхарме, и о брахмавидье, и последующие тексты специализировались уже или на одном или на другом.

Бхагавад-Гита в этом отношении - совершенно уникальный текст, потому что там представлено в прекрасной и легкоусвояемой форме очень естественным образом и то, и другое.

Обычно, на своих лекциях по веданте мы фокусируемся именно на брахмавидье, рассказываем об этом окончательном знании, об адвайте, в то время как в Ведах и Гите вопрос раскрывается шире, и очень чётко показывается, что человек, который готов к пониманию веданты, должен был к этому моменту уже прожить жизнь, следуя дхарме.


Что такое «дхарма»? Это метод жизни, путь жизни. Все люди очень разные, каждый рождается в своё время в своей стране, в разных системах, в разных обществах, в разном окружении, есть те, кто родились тысячи лет назад и те, кто родятся потом; тем не менее, есть что-то общее, относящееся ко всем людям, что объединяет их вне зависимости от их происхождения, образования и других факторов; основа, которая всегда будет общей.

Человек, который обнаружил истину всего, который достиг брахмавидью, он полностью наполнен в себе самим собой; брахмагьяну, и единственной мотивацией его действий становится очень простая мотивация - любовь.

Такие люди успокоены в себе и наполнены, неэгоистичны и способны любить; и жизнь, которую они ведут, - это очень креативная, созидательная, вдохновленная и интенсивная жизнь.

В Ишавасья-упанишаде есть мантра, которая говорит, что когда человек обнаружил в себе эту недвойственную истину, где его печаль, страдания, заблуждения и невежество? Ничего этого не осталось.

Брахмавидья, знание Брахмана, делает человека абсолютно здоровым, сваста, - он пребывает в самом себе, и в его жизни не остаётся больше никаких страданий.

Но если человек не знает о Брахмане, в его жизни всегда возможны страдание, боль, печаль, депрессия, непонимание и прочие подобные вещи.

По каким-то причинам наше понимание жизни и себя не полно, жизнь теряет свою наполненность, ничто не приносит удовлетворения, мы теряем энтузиазм, мы чувствуем, что нам приходится тащиться по этой жизни, здесь появляется депрессия, и мы больше не мотивированы жить, мы теряем интерес к жизни, жизнь становится механистичной.

Человек, который не понимает истину жизни, вынужден учиться у своего окружения, в обществе, в системе образования, следовать лидерам и авторитетам, и это тоже не дает ему удовлетворения, он теряет интерес к жизни и не приобретает понимания. Когда нет понимания, жизнь не приносит радости и вдохновления, она приносит боль в разных ситуациях, она становится обузой, и когда человек находится в такой стадии, когда он не находит удовлетворения в жизни, и тогда необходимо начать искать правду жизни, истину жизни, спросить знающего человека.

Какие бы ситуации в жизни не были, почему эти внешние ситуации затрагивают меня, почему они дают мне радость или страдание?

Мудрый человек не зависит ни от чего в своих внутренних ощущениях, ни от каких ситуаций, он счастлив, он блаженен не из-за чего-то, не благодаря чему-то, а скорее, несмотря на всё то, что вокруг него происходит.

Когда мы не понимаем, наше счастье и несчастье зависит от окружающего, и когда мы зависим от окружающего, мы сами становимся зависимыми, а зависимый человек никогда не может быть полностью счастливым, благополучным и удовлетворённым. И когда мы чего-то не знаем, у нас есть две возможности, которые нам доступны: или мы начинаем делать множество действий, или мы прекращаем действия.

Из собственного опыта мы знаем, что делание чего-нибудь или отказ от чего-то никогда не дают окончательного ответа. И обращение к действиям, в делании множества действий, забывание себя в какой-либо деятельности, часто является не для чего-то, не вызвано какой-то необходимостью, а является избеганием поиска ответа на вопрос, убеганием от ситуации.

На самом деле, когда мы освобождаемся от своих забот, прекращаем действия, то мы оказываемся перед своим разумом, который ограничен, который желает, которому постоянно чего-то не хватает; мы хотим забыть об этом разуме и поэтому вовлекаемся во множество действий.

И это могут быть не обязательно действия, это могут быть разные удовольствия, наслаждения, это может быть даже обращение к различным интоксикантам. Мы хотим хоть каким-то образом забыть о своём разуме, с которым мы не можем справиться.

Проблема в том, что разум постоянно желает, невежественный разум, разум маленький и ограниченный, и если мы что-то делаем, это не даёт нам решения проблемы. Если мы откажемся от любых действий, это тоже не решает проблемы, и человек оказывается в тупиковой ситуации.

Хотя мы и говорим о необходимости бесстрастного взгляда на жизнь, о необходимости отвлечься от ситуации, есть множество людей, которые отказались от любых действий в жизни, которые отказались что-либо делать даже для поддержания собственной жизни и, тем не менее, такие люди нисколько не приблизились к просветлению и пониманию.

И тот человек, который постоянно вовлекается во множество разных действий, поглощается ими, погружается в них, и тот человек, который полностью и абсолютно отказался от действий, не получают ответа на свой вопрос, они не знают причину своих страданий. И когда мы говорим о страданиях, необходимо чётко понимать, о чём мы говорим, это не просто страдания.

Пока у нас есть тело, боль и страдания остаются в этом мире для каждого, будь это окружающие люди, дети, животные, птицы, они все страдают. Если у нас есть зубы, есть возможность, что они заболят. Если есть голова, то она тоже может заболеть. И поэтому разные типы боли, страдания неизбежны. И поэтому болезни, страдания, отношения не всегда зависят только от меня, боль может быть даже в том, чтобы чувствовать страдания другого.

И поэтому это разные вещи: ты можешь чувствовать боль и страдания других людей и чувствовать сострадание к ним и ты можешь сам страдать.

В известной истории в Рамаяне жену Рамы, во время его отсутствия в лесу, похитил злой демон Равана. И хотя Рама является проявлением бога на земле, хотя это и есть сам бог, но тем не менее, когда его жену похитили, он чувствовал сострадание к ней, он испытывал печаль и его глаза были полны слёз. И есть также множество святых, которые живут сейчас, где-то ходят, и их сердце тает, их сердце скорбит, когда они видят страдания и боль окружающих. И когда речь идет об этих неизбежных болях и страданиях в жизни, мы должны готовиться к худшему и должны иметь возможность, иметь силу просто пережить их.

Жизнь подобна прогулке в диком лесу, где есть множество всяких колючек, ядовитых змей, диких животных и прочих опасностей, и в Гите Господь Кришна говорит Арджуне, что радости и страдания этой жизни неизбежны, ни для тебя, ни даже для меня, и в этих обстоятельствах важно во всех ситуациях сохранять баланс, быть в гармонии.

В жизни всегда будут и богатство, и бедность, и разлука, и смерть близких, и страдания, и землетрясения, и цунами, и насилие и всё, что угодно. Жизнь похожа на смену дня и ночи, радость и печаль; это значит, что если мы испытываем счастье, то несчастье вскорости последует, если мы испытываем несчастье, это значит, что счастье уже близко.

Но страдание, о котором мы говорим, это что-то иное. То, о чём мы говорим, это практически потеряность в ситуации, когда мы не знаем выхода, не знаем, как действовать, в каком направлении идти, это потеря ориентации. Такое состояние разума, когда у меня проблема, но я абсолютно не понимаю, как подойти к её решению, в каком направлении идти, это приводит к тому, что я чувствую себя совершенно бессильным, нет надежды, нет выхода, и это вызывает очень сильное чувство внутренних боли и страданий.

И хотя боль – это страдание, страдание – это не всегда боль. Страдание – это самая высокая форма боли. Это относится к ощущению потери направления и невозможности принять хоть какое-либо решение, это состояние, когда делание чего-то не является ответом и неделание ничего тоже не является ответом.

И то и другое кажется неверным и ведущим не туда. И ответом на такие страдания, на такие проблемы часто является избегание их - бросание всего и уход куда-нибудь или очень активное вовлечение во что-то, но ни то ни другое не даёт окончательного ответа, не решает вопрос. Такое страдание иссушает, забирает с собой весь энтузиазм, всё желание жить. И когда такой человек имеет страдание такого типа, мы приходим к нему и говорим, пойдем посмотрим кино, пойдем поразвлекаемся, потанцуем и ты забудешь обо всём, такое предложение кажется ему глупой и неподходящей шуткой.

И в жизни молодого Рамы был такой период, когда он понял ненужность всего, обрёл бесстрастие абсолютно ко всему, что происходило в его дворце. И все окружающие: и родители, и друзья, и слуги очень беспокоились, предполагали, что это может быть болезнь или это может быть какое-то скрытое желание, которое он не может исполнить.

Это были симптомы страдания, и его отец Дашаратха пошёл к гуру Васиштхе, объяснив ему проблему, обратившись за советом к мудрому человеку. И в такой ситуации Раме не нужны были никакие мирские решения, обычно подходящие других проблем: то, что ему требовалось, это мудрый совет, просветляющее учение.

Первая глава Бхагавад-Гиты называется «Арджуна вишада йога».

«Вишада» - это значит страдание, разочарование. И первая глава о том, как воин, бесстрашный воин Арджуна, оказался в ситуации, когда он страдал, не зная решения, не зная выхода из сложившейся ситуации.

Арджуна является символом любого человека, оказавшегося в сходной ситуации, человека, который очень уважает правильные действия и желает жить очень правильную жизнь в соответствии с моральными законами.

В первой главе мы видим Арджуну, который потерял всякий интерес, всякий энтузиазм к битве, к любым делам, наслаждению, взаимоотношениям, к своему окружению, оказался в безвыходной ситуации и ничто более не представляет для него интереса.

В первой главе он открытым текстом говорит Кришне, что «мне не надо этого королевства, мне не надо победы, мне не надо богатства, позволь мне бросить всё, отвлечься от всего этого и покинуть поле боя».

И хотя семена страдания находятся в сердце каждого, в жизни случаются ситуации, которые служат катализаторами для проявления этих страданий, и тогда мы чувствуем, что мы потеряли интерес к жизни, жизнь становится механической, мы тащим на себе тяжёлую ношу, ощущая её груз и не зная, что делать.

И это не проблема какого-то конкретного индивидуума, какого-то конкретного человека, это проблема любого человека в любом окружении, в любой стране, в любое время.

И Арджуне повезло, что возничим на его колеснице был сам бог Кришна и между ними произошел диалог, в начале которого Арджуна признался в своем бессилии, в том что он не видит выхода из ситуации, и он сложил своё эго у ног Кришны, он сдался своему лучшему другу, попросив его совета.

В процессе этого диалога Арджуна открывает для себя, что Кришна, его многолетний друг и соратник, оказывается, что был божественной личностью, самим богом, но всё это время, до этого момента, Кришна не открывал ему истину о себе, он жил рядом с ним, как простой человек, как умный, мудрый советник.

И во время этого разговора Арджуна выясняет, кем на самом деле был бог Кришна и чувствует очень неудобно себя, потому что он действовал по отношению к нему, как к другу, обращался с ним, как с простым человеком, называл его множеством разных уменьшительных имен, как друга.

Жизнь Кришны была очень уникальна, очень особенна и очень вдохновляюща. Он не хотел, чтобы окружающие знали, что он является богом, но все его действия происходили из чувства наполненности и переполненности любовью, он открыто делился ею.

Он был очень уважаемым старшим другом Арджуны. И он был уважаем не только сторонниками, но и противниками Арджуны.

Есть очень интересная история, описанная в Махабхарате, которая случилась ещё до начала войны. Это история о королевстве Хастинапур, которое находилось там, где сейчас находится Дели.

В этом королевстве жила семья короля, который правил страной, и у него было два сына. И в этой стране по традиции старший сын должен был наследовать королевство и всё богатство. Самым старшим был Дхритараштра и у него был младший брат по имени Панду, который был очень хорошим, мудрым и здоровым человеком, в то время как Дхритараштра был рождён слепым. Поэтому, хотя он и был старшим сыном в семье, он не мог наследовать царство, и эта неспособность быть правителем, неспособность сидеть на троне, постоянно терзала его, колола, как колючка, в самое сердце.

Когда пришло время, Панду, младшего брата, короновали на царство. Он правил царством разумно и правильно, делая многое для того, чтобы люди жили хорошо, в духе настоящей истинной религии и естественного закона.

В то время была традиция, что даже если высокорожденный король доставлял неумышленно страдания мудрому человеку, человеку знания, даже король должен был быть наказан за это.

Однажды Панду был в лесу на охоте и, услышав звук, он выпустил стрелу на звук, не видя своей цели, и потом обнаружил, что вместо зверя он убил высокорожденного мудрого брамина. Хотя он и был королём, правителем целой страны, он принял ответственность за совершённое убийство, ему необходимо было искупить свой совершённый грех, хотя он и был совершён по незнанию.

Праящчита-карма - это когда мы наказываем самих себя за какое-то неверное, неправильное действие, за какое-то прегрешение. В качестве искупления Панду решил оставить свой трон, оставив королевство самому старшему в семье.

Самым старшим из его сыновей был Юдхиштхира, но он и все другие его сыновья были ещё маленькими мальчиками. Юдхиштхира был наследником трона по праву, но он был ещё юн и поэтому было достигнуто решение, что пока на троне посидит старший слепой брат, и один из самых мудрых людей того времени, Бхишма-питама, будет помогать ему советами, до того времени, пока этот мальчик не подрастёт.Бхишма был просветлённым человеком, очень уважаемым и настолько мудрым, что даже знал об истинной природе бога Кришны. Таким образом, Панду ушёл в лес, Дхритараштра остался на троне, а действительно страной управлял Бхишма.

Дхритараштра, который не мог быть настоящим правителем, в своём сердце принял решение, что хотя я и не могу быть королем, но я приложу все свои силы для того, чтобы мой старший сын стал правителем. По традиции, старший сын правителя должен стать наследником трона, и хотя по закону наследником должен был стать сын Панду, Юдхиштира, но Панду ушёл в лес, а Дхритараштра был временным королём, он решил приложить все свои силы, чтобы как-то изменить правила и сделать наследником своего сына.

Дхритараштра очень сильно любил своего старшего сына, которого звали Дурьйодхана, и был к нему очень привязан. Всё то, что он сам не мог воплотить в жизнь, все свои мечты и амбиции, он хотел видеть исполненными в лице своего сына. Он всячески поддерживал своего сына, хотя и не в прямом виде, но косвенно поддерживал его амбиции, и предполагалось, что именно он станет следующим королём Хастинапура.

У Дхритараштры было множество сыновей, и тоже есть интересная история о том, как его потомство множилось и говорилось, что у него сотня сыновей, в то время как у Панду было всего пятеро сыновей. Король Дхритараштра был не только слеп на глаза, он был также слеп в своём различении правильного от неправильного. В своей душе он всё время чувствовал комплекс неполноценности и боль от того, что он был слеп и не мог быть королём, постоянно чувствовал неудовлетворённость, и поэтому его решения отражали его состояние разума, и сами его решения часто были неверными, несбалансированными, отражая его внутреннюю боль.

Он был не единственным слепым в своей семье. Дхритараштра женился на прекрасной девушке, Гандхари, которая его беззаветно любила и она приняла решение, что раз муж не может видеть, тоже завязать себе глаза и не ничего видеть всю свою жизнь. Поэтому и мать и отец оба были по факту слепыми, в силу этого раннее воспитание детей, тоже было дефективным, они тоже чего-то недополучили, какие-то знания, какие-то правильные ценности по жизни остались для них закрытыми. Поэтому все сто сыновей Дхритараштры пошли по пути адхармы в противоположность дхарме, в то время как пятеро сыновей Панду были выращены в обстановке глубокого уважения и следования пути дхармы, поэтому они выросли очень благословенными людьми.

Таким образом, получилось, что в одной и той же семье выросло сразу две стороны: одна представляла собой адхарму, это неправедный путь, другая представляла дхарму. И эта была прекрасная сцена для того, чтобы постоянно появлялись разнообразные конфликты.

И в этом и состоит предистория Гиты, фон, на котором она случилась: это конфликт между праведностью и греховностью, между дхармой и адхармой.

Человек, который следует путём адхармы, всё время идёт по пути исполнения желаний своего эго.

Такие люди слепо следуют по пути удовольствий не видя следствий своих действий, будь это по отношению к своим близким родственникам, к своему окружению, к семье, к обществу, к самому государству. Такой путь исполнения желаний своего эго, наполнение эго, делает человека действительно слепым. Здесь нет места уважению даже к жизни человека, что уж говорить об эмоциях, чувствах. Таким образом, слепой король сотворил множество слепых к справедливости детей.

Люди, следующие по пути удовлетворения своих желаний, когда только «я» и «мое» принимаются во внимание, слепы по отношению к другим людям, у них не возникает даже протеста, если им придётся убить кого-то из своих родственников или других людей.

Центром личности такого человека, центром кристаллизации, становится его маленькое эго, и всё то, что на него нарастает, все последующие события являются просто наполнением, исполнением желаний этого эго, основываясь на чувстве того, что самое главное это я и мои желания.

Человек, следующий путём адхармы, неправедности, чувствует только свои собственные желания и стремления, в то время как человек, следующий путём дхармы, чувствует страдания и желания других людей. И будь это на микроуровне, в своей собственной семье, или на макроуровне, на уровне страны, человек, который следует путём адхармы, всегда будет источником боли и страданий для других людей. И когда рядом с тобой находится такой человек, ты не можешь даже быть уверенным в собственной безопасности, ты должен всё время ожидать подвоха с его стороны.

Эго всегда хочет и хочет, стремится к одному и к другому, всегда оставаясь голодным и ненаполненным, поэтому король, который правит с эгоистической позиции, является единственной причиной того, что в его стране происходят конфликты, войны и всяческие страдания.

Так как ощущение нехватки - это очень субъективное ощущение, попытки наполнить пустоту объектами извне никогда не приводят к решению проблемы нехватки. Его внутренние проблемы и страдания проецируются вовне, на всё государство, и являются источником страданий для окружения: ближайшего или отдалённого.

И поэтому на стороне сыновей Дхритараштры было всегда планирование, злые умыслы каким-то образом убрать, убить сыновей Панду. Доходило до того, что были попытки их отравить, сжечь дом, где они находились, и Дхритараштра знал обо всех этих событиях, его информировали об этом. Но когда речь заходила о его любимом сыне, Дурьйодхане, всё его дурные действия оправдывались, списывались на случай или воображение, им не придавалось большого значения, не уделялось внимания.

Так продолжалось постоянно, страдали не только пять сыновей Панду, не только их безопасность была под вопросом, но также страдала и вся страна, речь всегда шла об удовольствиях и комфорте этой сотни принцев и нужды всей страны игнорировались.

Пять братьев Пандавов видели состояние дел, они видели деградацию законов, понимали, к чему приводят эгоистичные желания и стремления другой стороны и очень сострадали всей стране. Они всегда прилагали усилия, они всегда просили богов, чтобы дела в обществе наладились, чтобы король стал разумным и действовал в интересах всей страны.

Между сыновьями Панду и Дхритарашты всё время происходили столкновения, конфликты интересов, стычки, и в какой-то момент случилось так, что сыновья Дхритараштры пригласили сыновей Панду для игры в кости.

Хотя старший из братьев Панду, Юдхиштхира, был очень благородным и всегда действовал из самых лучших побуждений, у него была одна слабость - игра в кости. Дурьйодхана прекрасно знал об этом пристрастии Юдхиштхиры и специально организовал эту игру.

У него были кости, которые имели дополнительный вес с одной из сторон и поэтому выпадали в его пользу по его желанию. Юдхиштхира не знал о том, что кости искусно подделаны, и был уверен, что сможет победить, но проигрывал и проигрывал каждый раунд. В азартных играх, когда вовлекаешься, постоянно надеешься, что в следующий раз обязательно повезет, поэтому ставки продолжались с надеждой на выигрыш.

В какой-то момент Юдхиштхира поставил на кон всё своё царство. Он проиграл его, но не прекратил играть, и в следующий раз поставил на кон всех своих подданных, и Дурьйодхана спросил, а почему бы тебе не поставить на кон и свою жену. Таким образом, Юдхиштхира проиграл и своё царство, и всех своих людей, а потом и свою жену. Он был очень удивлён и раздосадован, но он проиграл все. Он никак не мог понять, такой эксперт в этой игре, как он, постоянно проигрывает раз за разом.

Вследствие этого проигрыша, его жену, Драупади, оскорбляли во дворце самыми разными способами. Прямо на месте Дурьйодхана приказал раздеть её на виду у всего народа, говоря, что когда-то она его обидела и теперь он хочет поквитаться с ней. И никто ничего ему не мог сказать, Бхишма-питама служил при его отце, Дхритараштре, поэтому никто не мог ему воспрепятствовать.

Дурьйодхана приказал, чтобы с Драупади было сорвано её сари, чтобы она осталась без одежды. Она просила окружающих прийти ей на помощь, но никто ей не помог. Тогда она обратилась к богам, и когда с неё стали стаскивать сари, а сари это такая женская одежда, состоящая из пятиметрового куска полотна, обмотанного вокруг тела специальным образом, когда это полотно с Драупади начали разматывать, оно никак не заканчивалось, было такое огромное количество ткани, которая всё никак не кончалась.

Божественным промыслом Драупади была спасена от бесчестья. После этого инцидента Пандавам сказали, что, т.к. они проиграли королевство, то должны были покинуть страну на тринадцать лет. Двенадцать лет они могли оставаться где угодно, за пределами страны, а тринадцатый год должен был быть проведён инкогнито, то есть, если бы их присутствие обнаружили, весь этот цикл должен был бы повториться, то есть они опять должны были бы оставаться вне страны двенадцать лет.

Условия были таковы, что если Пандавы смогут выдержать условия этого запрета, смогут скрываться и провести все тринадцать лет за пределами государства, то им бы отдали королевство, пренадлежащее им по праву. Расчёт был, что за эти тринадцать лет Дурьйодхана вырастет в мощи и укрепится как король на своих позициях, и поменять положение дел будет невозможно.

Двенадцать лет Пандавы жили в лесах и все знали, где они находятся, а весь тринадцатый год они скрывались, и никто не мог их найти, то есть они полностью выполнили все условия. Все эти тринадцать лет Пандавы постоянно трудились и снискали благословение богов, они были благословлены самыми разными специальными видами божественного оружия для того, чтобы они могли сокрушить силы адхармы и восстановить закон дхармы в своём царстве.

Через тринадцать лет они вернулись в Хастинапур, чтобы потребовать свое царство. Их уважение и пристрастие к дхарме давало им силы, даже одна мысль о бесчестном поступке возмущала их кровь и заставляла её бурлить. Они принадлежали к классу правителей и беспокоились не только о том, чтобы самим следовать дхарме, а также брали на себя ответственность следить, чтобы всё общество следовало по пути дхармы, возлагали на себя ответственность победить адхарму.

Когда до них доходили слухи о том, что происходит в Хастинапуре, их сердца волновались, они очень сочувствовали народу, которому приходится жить при таком правителе, и они страстно желали смести с земли неправедные силы адхармы.

Когда они вернулись после изгнания с требованием вернуть своё царство, они получили очень странный ответ, что просить могут только люди знания, брамины, а они не принадлежат к людям знания. Если они на самом деле принадлежат к классу правителей, к классу воинов, то им придется биться за своё царство. Им не собирались ничего отдавать, и если они хотели чего-то получить, то им придётся за это побороться.

Мудрые люди царства пытались вмешаться и найти компромисс, даже сам Кришна был призван в качестве дипломата, но никто не мог поколебать позицию Дурьйодханы, который отказывался отдать королевство настоящим законным правителям, тем, кто должен был им править изначально. От Пандавов было даже предложение поделить царство пополам, с тем, чтобы каждому править своей частью. Но ответ был - нет, мы не дадим вам ничего.

Следующим предложением было отдать Пандавам хотя бы пять поселений, потом – хотя бы одно поселение с пятью домами, но ответ был всегда таков: нет, мы на это не согласны. И окончательный ответ был, что даже ни о каком поселении с пятью домами не может быть и речи, Пандавам не будет дано земли даже для того, чтобы воткнуть булавку.

Хотя дхарма никогда не поддерживает насилие, но случаются ситуации, когда невозможно не поднять руку на своего противника, когда необходимо биться за истину, за правила дхармы.

И принцип ахимсы, ненасилия, состоит не в том, что никогда ни на кого не поднимать руки, а в том, что это никогда не должно происходить по нашей инициативе, мы никогда не будем первыми, кто начинает неправедные действия.

Но если дурные силы приводят к тому, что ситуация превращается в хаос, то хотя бы ради сохранения собственной безопасности необходимо бывает вступить в битву с этими дурными силами.

Сила человека знания не в том, что он не способен вступить в битву, а в том, что он предпочитает просить счастья и благополучия для всех людей.

Доброта не может быть слабой, необходимо иметь способность проходить через любые ситуации в жизни и, если надо, то и бороться за них.

Хороший человек, следующий дхарме, должен быть способен защищать добро, защищать позитивные качества, добро должно быть с кулаками.

Силы зла должны понимать, что добро может защитить само себя и если силы зла поднимают голову, они получат достойный ответ.

Именно поэтому все боги, которые встречаются в писаниях, имеют при себе оружие. У кого-то это палица, как у Ханумана, у кого-то трезубец, у кого-то чакра, у кого-то лук со стрелами, у кого-то другие виды оружия.

Это послание для людей дхармы, что добро должно уметь постоять за себя, защитить себя от сил зла и неправедности, в ситуации, когда надо вступить в конфликт, когда твои жизненные ценности должны быть видимы, то есть добро всегда должно выглядеть добром и не смешиваться со злом.

Сейчас многие в мире опасаются того, что атомное оружие попадёт в руки террористов, которые не имеют уважения к жизням людей, ко всей земле, и к любым проявлениям того, что не согласно с их представлениями о религии.

В жизни всегда есть возможность того, что мы встретимся с такими силами зла и поэтому у добра всегда должна быть способность выходить из таких ситуаций правильным образом. Поэтому боги дают разным животным способность защитить себя: это яд у змей, рык и зубы льва, когти у тигра, - для того, чтобы обеспечить свою безопасность, для того, чтобы мочь постоять за себя.

Конституция любой страны относится и к хорошим и к плохим людям: хорошие позитивные люди защищены от дурных тем, что последних сажают в тюрьму, изолируя от общества, и иногда даже лишают жизни. Есть и такие ситуации, когда нет других вариантов, кроме вступления в битву.

Война – это самый последний из вариантов, но надо быть готовым даже к такому развитию событий. И в государстве Пандавов было принято решение о том, что необходимо вступить в битву.

Соглашение было таково, что победитель не делит царство с побежденным, а получает всю страну в целом. Ни к каким компромиссам стороны не пришли, была объявлена война. Пандавы провели так много лет в изоляции, что у них не было связей с политиками, и Дурьйодхана считал, что они даже не смогут собрать хорошую большую сильную армию и их будет легко победить.

Была объявлена война, но не немедленно, а через какой-то период времени, чтобы дать возможность подготовиться к войне и одной, и другой стороне, как боксёры на ринге назначают время и в это время начинают битву.

Сто сыновей Дхритараштры показывали, что они настолько хороши, что дают противникам время подготовиться, хотя могли бы прямо сейчас схватить и уничтожить всех пятерых Пандавов. Тем временем Пандавы начали искать поддержку извне.

Господь Кришна в это время был королём, правителем Двараки, и представители противоположных сторон, Дурьйодхана и Арджуна, прибыли в Двараку одновременно и пришли во дворец Кришны, чтобы просить его поддержки. Кришна в это время спал, и Дурьйодхана, прибывший чуть раньше, занял позицию около подушки, на которой покоилась голова Кришны, Арджуна, прибывший немного позднее, сел у ног Кришны. Они ждали, пока Кришна проснётся и они смогут попросить его о поддержке в этой огромной надвигающейся битве.

Когда Кришна открыл глаза, он первым делом увидел Арджуну, который сидел у его ног. Он поприветствовал Арджуну и спросил его о цели визита. В это время Дурьйодхана сказал, что он прибыл раньше и тоже здесь. Объявлена огромная война, и мы оба пришли сюда, чтобы попросить твоей помощи и поддержки в этой войне. Так как Дурьйодхана прибыл первым, Кришна сказал, что у него будет приоритет, и его желание будет исполнено первым, несмотря на то, что Кришна первым увидел Арджуну.

Кришна сказал, что он не может пойти ни против одного, ни против другого, поэтому у него будет условие. Так как оба пришли просить об одном и том же, он предложил выбор: на одной стороне будет его могучая армия, а другой стороне - только он сам безо всякого оружия. И второе условие, что сам Кришна не поднимет оружия, не будет биться в этой битве.

После такого предложения у Дурьйодханы было право первого выбора, он мог выбрать из этих двух возможностей. Он был чёток в своем решении и знал чего хочет: он выбрал огромную хорошо обученную армию со множеством оружий. Дурьйодхана был очень рад и счастлив, что получил лучшую часть пирога, получив в своё распоряжение армию.

Арджуна же сказал, что спасибо, Кришна, я пришёл только за тобой.

Просьбы людей сразу же показывают то, что находится у них на уме, состояние их разума: один больше обратил внимание на ресурсы и потребовал себе армию, в то время как другой больше стремился к знанию и ему нужен был человек знания.

В те времена во время битвы правитель воевал на колеснице. У колесницы был возничий и его роль была огромной, потому что возничий направлял колесницу в битве, следил за конями и был очень ответственным лицом.

Поэтому Арджуна попросил Кришну быть возничим на его боевой колеснице. Кришна улыбнулся и согласился и, таким образом, в день начала битвы он оказался впереди Арджуны, управляя его колесницей, он был вместе с ним даже в моменты, когда Арджуна не мог удержаться на ногах, чувствуя свою боль и разочарование.

У Арджуны было огромное уважение к праведным законам и огромное желание следовать путями дхармы и делать то, что было праведным, но в какой-то момент у него возник важнейший для него вопрос, - что же надо делать, чтобы следовать пути дхармы.

В этот момент он не видел никакого выхода, не мог найти решения своего вопроса, от страдания его глаза наполнились слезами, он не мог принять верного решения, любое решение казалось ему неправильным, ситуация была безвыходной.

Проблема Арджуны была не только в том, что он не мог принять решение о начале битвы, - он видел, что на противоположной стороне, на стороне его противника находятся очень близкие ему люди, его друзья, его дядя, его учителя, его родственники и по отцовской, и по материнской линии.

Поэтому он попросил Кришну войти в его положение, понять его проблему, попросил его совета, и содержание второй главы Гиты содержит описание тех вопросов, которые он задаёт Кришне, описание его проблемы, из которой он не видит выхода, не просто бороться или нет, а можно ли вообще поднимать оружие против своих близких родственников и людей.

Человек, который следует по пути дхармы, уважает любое существо, и тем более он уважает мудрых людей и советников. В данном случае люди знания были, в том числе, и на противоположной стороне, стороне его противника.

Проблема Арджуны была не в том, что он боялся начинать битву, что он боялся быть убитым, вопрос никогда не стоял таким образом. Арджуна был бесстрашным воином, и такие проблемы его не волновали.

Вопрос был в том, а правильно ли воевать против очень уважаемых людей, не просто уважаемых, а весьма и весьма почтенных старейшин, прародителей рода, мудрых людей знания, правильно ли поднять оружие против них.

Вопрос убивать или не убивать давно уже был решён в его голове, потому что такие люди отлично знают, что бывают такие ситуации, когда убийство необходимо, они воины, они воспитаны в таком духе, но тут вопрос состоял в том, насколько правильно поднять оружие против очень мудрых, уважаемых людей, которых уважает всё общество, которые очень дороги ему самому, которые были его учителями, которых он знал с детства, которые являются его родственниками, и были его помощниками и советниками многие-многие года.

В разуме Арджуны было только два возможных варианта: должен ли я биться или я должен покинуть поле битвы. Он видел, что оба варианта развития событий имеют свои негативные последствия и никак не решают его вопроса, он оказался в тупике и не знал, что ему делать.

От всего сердца он хотел хорошего правительства для своей страны и очень хорошо видел проблемы, которые принесло правление Дурьйодханы, видел, насколько они доставляют страдания людям, и знал, что лучше этих страданий было бы избежать.

Он очень сочувствовал людям своей страны и видел, что правильный выход - это помочь им. С одной стороны, он стремился к лучшей участи для всех, хотел помочь всем, он хотел жить дхармой, он хотел вести праведную жизнь не только для себя, но и для всей страны, для всех людей. С другой стороны, он видел, что на стороне его противника очень уважаемые люди, которые, непонятно каким образом, оказались на неправедной стороне, на стороне адхармы. И если он будет биться, он будет совершать неправедность по отношению к ним, и если он откажется от битвы, это тоже будет неправильно по отношению ко всему обществу.

В каждом из возможных решений было что-то правильное, что-то абсолютно неприемлемое. Это был очень важный момент в его жизни, и в этот момент он стоял между двух армий, абсолютно не зная, что ему делать, не имея чёткости и понимания, как правильно действовать дальше. И это чувство неспособности принять решение, чувство безвыходности, приводило к страданию, он чувствовал удушающую хватку этих страданий, совершенно не понимая, как быть дальше.

Какие-то ситуации в жизни просто ставят нам мат, и мы не знаем, как выйти из этой ситуации. Такие события присутствуют в жизни каждого, эти события приводят к тому, что мы чувствуем огромные неразрешимые страдания, удушающие страдания, когда невозможно принять решения, любое решение кажется неправильным.

Все дороги закрыты, ты не можешь пойти ни в одну сторону, ни в другую сторону, и ты чувствуешь свою неспособность сделать хоть что-либо. И вот такой человек, который изо всех сил, от всего чистого сердца хочет жить только праведной жизнью, столкнулся с ситуацией в жизни, когда он вообще не знает, что сделать, когда любое движение будет неправильным.

В такие моменты не имеет значения абсолютно ничего: ни окружение, ни развлечения, ни удовольствия, ни армии, ни богатство, ни деньги, - ничто не может разрешить проблему, кроме правильного знания. И его решение попросить Кришну быть возничим на его боевой колеснице было спасительным кругом, который оказался в нужное время и в нужный момент в распоряжении Арджуны.

Этот диалог случился в решающий момент посреди двух армий, готовых к бою, когда Арджуна не мог разрешить для себя важный вопрос и чувствовал своё абсолютное бессилие и невозможность выйти своими силами из сложившейся ситуации так, чтобы следовать путем дхармы.

Именно этот диалог лег в основу Бхагавад-Гиты.

Арджуна попросил Кришну вывести его колесницу между двух армий, чтобы можно было хорошо на всех посмотреть.

Между двумя армиями была ничейная земля, и именно туда направил колесницу Кришна, и Арджуна оказался как бы не принадлежащим ни одной, ни другой стороне, как бы в позиции непредвзятого свидетеля, отвлечённо смотря и на то, и на другое.

Хотя все Пандавы были очень религиозными людьми и всегда желали делать только хорошие дела и правильные поступки, но тонкие аспекты правильного и неправильного однозначно были от них скрыты.

Обычно во дворцах королей на случай, когда король не может принять решения, были мудрые люди, которые могли посоветовать, что делать конкретно в данной ситуации. Но у Арджуны не было таких советников и в этот момент, когда ему необходимо было принять очень важное решение, он оказался один на один со свой проблемой, он не мог её решить и не у кого было спросить совета.

Как в суде, он начал выкладывать перед Кришной один за другим свои аргументы, почему он не должен воевать в этой битве. В своей душе он чувствовал себя довольно правым, перечисляя их, хорошо доказывая свою позицию, что в этой битве невозможно участвовать.

Он представил аргументы в пользу недопущения битвы с различных точек зрения, -и для хорошего существования общества, и для поддержания моральных устоев в семье невозможно участие в этой битве, такое участие повлияет на всё очень негативно. У него было много аргументов, и он считал, что доказал правильность своего выбора, но, к его огромному удивлению, Кришна ответил на это отрицательно и его ответ был весьма жёсток и вполне определённым и очевидным.

Его аргументы разом были сметены в сторону, - Кришна сказал, что ты действуешь не как настоящий мужчина.

Это потрясло Арджуну до глубины души и, именно в этот момент он сдался на милость Господа Кришны, признался, что я не знаю ответа, я не могу разрешить эту ситуацию, пожалуйста, будь моим учителем, просветли меня, я твой ученик, я последую любому твоему совету.

Слова, которые использовал Кришна, взволновали Арджуну до глубины души, он никогда не мог вообразить, что такие слова могут быть обращены к нему.

Такой резкий ответ потряс его и он сдался, он сказал, что я не знаю, прими меня как своего ученика, я прислушаюсь к любому твоему слову, пожалуйста, научи меня, что правильно, что неправильно. Именно такое чистосердечное признание своей неспособности, такое припадение к ногам, такая сдача своего эго, растрогало Кришну, вызвало в нем сочувствие, видимое в том, как он глядел на Арджуну.

Он улыбнулся и сказал: не беспокойся, я скажу, что тебе надо делать в данной ситуации. И удивительная вещь случилась на этом поле: армии стояли уже готовые к бою, и прямо посреди них случился этот диалог, который занял около часа.

Если сейчас с хорошей скоростью прочитать всю Бхагавад-Гиту в оригинале, это займет около двух часов, а если убрать оттуда все реплики Арджуны, все реплики Санджаи и Дхритараштры, убрать все описания, это учение, которое передал Господь Кришна, займёт не больше сорока пяти минут.

И пока происходил этот диалог, война не могла начаться, противники ждали, пока все займут исходные позиции.

Противники Арджуны считали, что может быть Арджуна боится начинать битву, и поэтому есть возможность выиграть битву, даже не выпустив ни одну стрелу. И Пандавы тоже не могли начать, потому что их самый главный боец, их предводитель, находился между двумя армиями.

Поэтому на поле боя стояла напряжённая тишина, все ждали конца разговора Кришны и Арджуны, все ждали, начнётся ли война или не начнётся, все были готовы к битве, но война не начиналась, пока Кришна и Арджуна говорили.


Поле битвы представляет собой поле нашей жизни, Арджуна стоит перед лицом просветлённого мастера, ожидая конца его учения, и к концу семнадцатой главы, к концу Бхагавад Гиты, Арджуна уже разрешил свои сомнения, у него есть чёткое понимание того, что надо делать, он воодушевлён и готов продолжать свою жизнь самым наилучшим и динамичным образом.

Гита обращена к такому человеку, который испытывает смятения и страдания, и не может решить, что правильно и что неправильно.

После понимания такого учения, ты уже никогда не будешь находиться в ситуации, где ты не знаешь, как правильно поступать, а как поступать не надо.

Человек, к которому обращено учение Гиты, - это человек с открытым сердцем, который желает жить правильной жизнью, желает делать только правильные действия, и Гита обсуждает, как прийти к правильному решению в любой ситуации в нашей жизни, как найти единственно верное решение.

Гита стремится помочь нам выйти за пределы страданий и нерешительности.

Это вступление к Гите помогает привязать учение к жизни, увидеть, что она касается всех ситуаций, где мы, несмотря на все наши самые лучшие убеждения, все самые лучшие желания, не можем прийти к решению о том, как правильно действовать дальше. Когда решением не является ни механическое продолжение привычных действий, ни избегание самой ситуации.

Здесь необходимо разобраться с самим непониманием, с узлами в нашем сердце, вызывающим страдание, с неполным знанием, неправильным знанием и разобраться с этим приведет к ответу на этот вопрос.

Поэтому Гита обращается к универсальной всеобщей проблеме выхода за пределы страданий, в тоже время к проблеме правильного действия в любой ситуации, которая может случиться в нашей жизни, она о том, как найти правильное решение.

Таково моё вступление к Гите, и, я надеюсь, что вы поняли, кому она адресована, каковы её цели, её задачи и как она связана с нашей непосредственной жизнью.

Последующие наши лекции будут о том, что такое дхарма, что такое высшее знание и, начиная с завтрашнего дня, мы будем рассматривать другие аспекты Бхагавад-Гиты.

Когда мы слышим Гиту, мы обращаемся к богу Кришне, мы просим его просветить нас, дать нам понимание.

Лекция 2

Вчера на вступительной лекции мы обсуждали, что является целью Гиты, и кто является идеальным слушателем Гиты.

Вкратце мы говорили о том, что
Гита – это история жизни, в которой очень праведный человек, Арджуна, пришёл на перекрёсток своей жизни, когда он чего-то очень сильно не понимал. И хотя намерения у него были самые лучшие, он сам никак не мог решить, что будет для него правильным действием в данных обстоятельствах.

Понимание того, что на самом деле правильно в данной ситуации, требует очень большого знания о жизни, полного знания. Следование запретам и разрешениям, которые открываются нам в писаниях или в словах мудрых, хорошо для обыденных ситуаций, но бывают ситуации, когда этого недостаточно и даже с самыми лучшими намерениями человек теряется.

В обычных ситуациях довольно просто оставаться хорошим человеком, но бывают случаи, когда недостаточно обратиться просто к книгам или к словам мудрых, необходимо полное понимание всего контекста. Вера в те указания, которые приходят извне, может помочь только в очень ограниченном количестве ситуаций.

К чему необходимо стремиться, так это к чистому просветлённому разуму, не просто следовать слепо инструкциям, а понимать правду жизни. Это совсем не значит, что не надо изучать писания или не надо следовать за кем-то, но сама природа этого исследования должна преследовать чётко определённые цели.

Человек, полагающийся во всём на мнение окружающих, на мнение извне, как только это мнение будет недоступно, как только он окажется без поддержки, будет потерян в ситуации, если не может самостоятельно принять правильного решения.

Цель настоящего учителя, цель мудрых и даже богов не в том, чтобы сделать нас зависимыми навсегда, диктуя свои разрешения или запреты, а в том, чтобы просветлить нас, дать нам возможность самим принимать самостоятельные решения, не полагаясь всегда на костыли советов извне.

Пациент, идущий к доктору, ожидает, что после необходимого курса лечения наступит время, когда таблетки будут не нужны.

Поэтому любая система, которая ведёт к постоянной зависимости от учителя, от учения, от изучения писаний или даже от богов, это не совсем верная, не совсем здоровая система.

Пока мы полагаемся только на запреты или разрешения извне, очевидно, что наш разум ещё недостаточно развит, он находится в невежестве и всегда будет возможность принятия неправильных решений, делания чего-то неверного.

Необходима система, когда мы сможем понять себя и сможем сами отличать, что такое правда, что неправда и что хорошо, а что плохо в любой ситуации.

Как доктор старается вылечить пациента, чтобы он больше не нуждался в лекарствах, точно так же учителя и мудрые стараются просветлить нас, чтобы мы больше не нуждались в их инструкциях.

Было время, когда мы нуждались в защищающей руке родителей, чтобы научиться жить в этой жизни, - спать, есть, делать самые простые вещи, но наступает время, когда мы вырастаем из всего этого и можем делать всё сами.

Точно также сейчас мы находимся на стадии нашей жизни, когда нам необходимо руководство мудрого учителя, но это временная стадия, мы должны вырасти из этой стадии и научиться ходить сами.

Пока человек не просветлён, в его жизни постоянно будут присутствовать тупиковые ситуации, когда он не знает, как действовать дальше, испытывая удивительное состояние страдания, о котором мы говорили вчера.

Красота Гиты в том, что её целью является научить нас, просветлить наш разум, чтобы решения в самых трудных ситуациях нашей жизни принимались легко и без усилий, чтобы мы легко различали, что делать дальше, что правильно, что неправильно. В этом цель Гиты.

Способность различать, что является правильным в данной ситуации, - огромное достижение любого человека, то, к чему следует стремиться.

Ситуации становятся проблемными только тогда, когда мы не знаем, как из них выйти. Появляется страх, появляется опасение насчет своей безопасности, спокойствие и мир пропадают.

Существует множество факторов, убеждающие нас, что с этим можно справиться и, в конце концов, принять правильное решение.

Вера – это очень хорошая вещь на какой-то стадии, каждый человек должен иметь веру, но она всегда исходит из непонимания, из невежества.

Как слепому необходима помощь, вовремя протянутая рука, чтобы перевести его через дорогу, точно также, пока мы сами не понимаем правду жизни, необходима рука и помощь мудрого учителя для того, чтобы привести нас к пониманию. Любая зависимость любого качества, любого количества приносит боль и страдание.

Вера – это один из инструментов, который помогает нам принять решение о том, что является верным. Я верю своим родителям, я верю обществу, в котором я расту, своим учителям, своей религии, мудрым людям, и такая вера приводит к тому, что мы получаем наставление и принимаем какое-то решение, и это действительно помогает нам справиться с ситуацией.

Настоящая вера, которая нужна, которая является здоровой верой, - это то, что приводит нас к просветлению, то, что помогает нам понять, как действовать нам самим.

Как лекарство предназначено для того, чтобы вылечить меня, чтобы сделать меня здоровым и избавить от необходимости приёма лекарств, так и вера ставит себе целью вылечить меня, дать мне понимание, дать мне просветление, избавить меня от зависимостей и любых вер.

Любые писания рассказывают нам о запретах и ограничениях, но они никогда не могут предоставить правильный совет для всех ситуаций в моей жизни, которые очень быстро меняются, - самих по себе слов писаний недостаточно.

Целью Гиты является излечение нас, чтобы мы сами могли принять решение в любой ситуации.

Ее история начинается с того, что неэгоистичный человек, следующий всегда дхарме, оказался в тупике, не зная выхода из ситуации. Хотя у Арджуны была вполне специфическая проблема, биться в битве или избежать её, само учение Кришны очень редко упоминает эту конкретную проблему, она редко обсуждается, и только в самом конце Кришна говорит, что теперь решение за тобой, ты сам решаешь, участвовать тебе в битве или нет.

Это может показаться несколько странным, но это похоже на ситуацию, когда пациент приходит к доктору со своей проблемой, и доктор вместо того, чтобы сразу же дать лекарство, учит его и в конце концов говорит: вот, у тебя есть выбор и ты сам должен выбрать, что тебе сейчас сделать. И точно также сейчас, когда кто-нибудь приходит к нам за советом, мы предлагаем ему учение и предлагаем выбор: вот зелёная таблетка, вот красная таблетка, вот синяя таблетка, и в конце концов это твой выбор, сам выбирай какую таблетку принять, после того как мы объясняем в чём смысл каждой таблетки.

Это может показаться странным в случае обычного, привычного нам, пациента, но если пациент в процессе диалога просветляется, понимает, в чём состоит смысл лечения, как вся медицинская наука прилагается к его проблеме, то тогда он может сам принять решение о том, как ему лечиться дальше.

Если бы Арджуна в самом начале не сдался бы к стопам господа Кришны, не сказал бы «я не знаю, я теперь твой ученик, пожалуйста, просветли меня», этого диалога Гиты, учения Кришны просто бы не было. Это было не просто желание Арджуны разрешить конкретную ситуацию, это было его желание понять, как действовать в любой подобной ситуации, понять истину жизни.

Вопрос самостоятельного решения оставляется ученику только в случае, если нашей целью является полное обучение его, полное просветление его. Только тогда, когда он понял всё, он может принять правильное решение.

Настоящий учитель никогда не будет заставлять тебя делать что-то, настаивать на своём мнении, настоящий учитель – это сама свобода, он предоставляет тебе выбор, предварительно дав тебе все необходимые знания.

Только учитель, который не знает как обратиться к основополагающей проблеме, будет обсуждать второстепенные проблемы, которые истекают из этой главной проблемы, такие как чувство безопасности, страхи, как с ними справляться, как исправить конкретную данную ситуацию.

Когда мы делаем что-то только потому, что за это нам обещан рай и не делаем чего-то, только потому что боимся ада, это детская позиция. Язык «надо» и «нельзя» используется для разговора только с детьми, которые не имеют понимания, которым необходим кнут, для того чтобы они начали вести себя верно.

Поэтому Бхагавад-Гита никогда не говорит о том, биться Арджуне в битве или избежать её, она адресует гораздо более фундаментальные вопросы и даёт нам возможность самим, после понимания ее смысла, различать, что правильно и что неправильно и как следует отличать истину от неистины.

Один из учёных, изучающих писания, заметил, что если взять первое слово Гиты и последнее слово Гиты, то эти два слова рассказывают всё то, что находится между ними.

"Первое слово Гиты – это «дхарма», а последнее слово – «мама». «Мама» - это значит «моё», «дхарма» значит то, что на самом деле является истиной, истинный путь. Когда мы соединяем эти два слова, мы понимаем, что цель этого текста, это различение, понимания моей собственной дхармы, моей собственной истины, моего личного пути.

Когда бог спускается с небес на землю, он сам говорит, что единственной целью его прихода сюда является установление истины, установление дхармы на земле.

Дхарма, истина – это то, что дорого для мудрых людей, для людей знания, для всех людей и для богов тоже. Различные писания освещают дхарму с разных сторон, но очень редко какое-нибудь писание раскрывает так полно дхарму, пути понимания истинности и неистинности, чтобы мы могли самостоятельно принимать решения в любых ситуациях в нашей жизни. Это вкратце то, о чём говорит Гита.

Её целью является просветление, обретение человеком понимания настолько полного, что после прочтения, после понимания этой книги человек никогда больше не оказывается в тупике своей жизни, когда он не может принять правильное решение, насколько бы трудной и необычной не была бы ситуация.

Не надо думать, что объекты вовне нас сами по себе могут принести нам радость или страдание, - все они являются отражением состояния нашего разума, а не ситуации снаружи. И поэтому только знание по-настоящему освобождает.

Часто бывают ситуации, которые кажутся хорошими, позитивными одному и очень опасными, нехорошими – другому, и в одной и той же семье ответ на одну и ту же ситуацию может быть абсолютно разным.

Каждый из нас, и я сам, вспоминая своё детство, может вспомнить ситуацию, когда нам что-то не нравилось за столом, что мы абсолютно не могли есть, в то время как другие с удовольствием ели то же самое.

Я сейчас вспомнил один случай. У нас растёт такой овощ, карела, это нечто вроде маленькой горькой тыковки и он настолько кисел, настолько горек его вкус, как очень неприятное лекарство, и мне в детстве он никогда не нравился. Этот овощ считается очень полезным для здоровья, поэтому его время от времени готовят и он оказывается на столе.

Каждый раз, когда готовилась эта карела, я морщился, куксился и считал, что мой обед пропал. Но в моей семье был старший брат, который просто обожал все блюда из карелы, и я всегда удивлялся, что с ним такое, что это за неправильный человек, что можно любить в этом конкретном блюде. Я не любил эту карелу до недавнего времени, и потом это прошло.

Я хочу рассказать об этом случае, как это произошло. Как-то я уехал в один из городов, чтобы читать там лекции. В этом месте всё было совершенно иное, люди там были новые, я был там в первый раз и никто не знал, что мне нравится и что не нравится. Меня там кормили разные люди и в первый обед в этом городе я был за столом у одной женщины, которая очень сильно заботилась обо мне, она была почти как мать, и она не знала, что для меня приготовить, что нет, и одно из её коронных блюд была вот эта карела, которую она приготовила с огромной любовью и с удовольствием.

Когда я увидел карелу у себя в тарелке, я понял, что в этот раз никак не смогу её избежать, не смогу отказаться, потому что это блюдо сначала было предложено богу, освящено, и я видел с какой благодарностью, с какой заботой приготовила его эта женщина и я подумал о том, что надо действовать по другому.

Эта женщина постоянно наблюдала за мной, чтобы узнать, что мне действительно нравится, что не нравится, она очень внимательно смотрела за моей мимикой и эмоциями. Я стал продумывать в своей голове, что мне делать в данной ситуации.

Всё остальное мне нравилось, там было множество прекрасно приготовленных сладостей, которые я любил, но эта карела на тарелке была, как лекарство, она делал всю процедуру обеда заранее очень болезненной. Я подумал, что поступлю с ней, как с любым лекарством, сначала проглочу карелу, быстро запью её огромным количеством воды и потом буду наслаждаться всей остальной едой.

Но тактика абсолютно провалилась. Эта женщина придерживалась мнения, что если ты что-то любишь за столом, если тебе что-то нравится, ты с этого и начинаешь. После этого в тот день меня накормили огромным количеством карелы и невозможно было отказаться, потому что она делала это с большой любовью и очень гостеприимно. Но этим дело не кончилось.

У меня была семидневная программа, и на следующий день меня принимали другие люди, и эта женщина сообщила всем, что Свамиджи очень любит карелу. Я надеялся, что эти семь дней я буду рассылать благословения вокруг себя для всего города, но все эти семь дней я чувствовал себя в аду.

Я как раз читал лекции о том, что счастье не снаружи, а внутри, что счастье и несчастье никак не зависят от объектов вовне, что всё дело в расположении разума, и в то же время я проходил через такие муки, у меня была обусловленность в моей голове и мне пришлось пройти через эту ситуацию.

Если мы сначала что-то обозначаем как хорошее и плохое и стараемся стремиться к этому и избегать другого, то жизнь нам доказывает, что всё это наши проекции, что жизнь сама по себе не имеет к этому никакого отношения.

Чем быстрее я убегал от этой карелы, тем быстрее карела бежала впереди меня. Я переживал ужасное время, не собственно из-за карелы, а из-за обусловленности в моей голове.

Только разум приносит нам счастье или страдание, и чем быстрее мы выучим этот урок, тем будет лучше для нас.

Тем не менее, Арджуна очень сильно страдал и вывести его из ситуации могло только правильное понимание.

Первая глава Гиты называется «Страдание Арджуны» и это очень важное и серьёзное указание.

Всё, что ни случается, случается для того, чтобы мы что-то поняли. Когда приходит счастье, это ощущается как хорошее, но когда приходит страдание, это тоже несёт в себе большие уроки, несёт в себе большой позитив. Обычно мы просим у бога, чтобы он послал нам больше счастья, чтобы не давал никаких несчастий. Но человек, чьи подобные молитвы удовлетворяются, навсегда останется невежественным.

Если всё даётся богом, всё приходит от бога, то и страдания приходят от бога и они имеют за собой какую-то цель. Этот семидневный опыт моего страдания от кислой карелы помог мне понять кое-какие основополагающие принципы жизни и я благодарен за то, что произошло, что я страдал семь дней.

Ситуация может быть нехорошей, выглядеть очень невкусной и кислой, выглядеть как горькое лекарство, но тем не менее, только такие ситуации, которые кажутся отвратительными, вызывают несварение, только такие ситуации мотивируют нас на то, чтобы мы что-то захотели действительно понять.

Человек, живущий в идеальных условиях в золотом дворце, где всё есть, где созданы наилучшие условия для его счастья, очень редко начинает вопрошать об истине жизни. Только когда в нашей жизни появляются какие-то проблемы, у нас появляется мотивация искать ответы.

И мы начинаем интенсивно искать ответы в книгах, в словах мудрых, потому что испытываем какие-то негативные эмоции, проходя через отвратительную ситуацию.

В моменты счастья никогда не бывает такого интенсивного, такого внимательного, такого концентрированного разума, как это случается у нас в моменты негативных переживаний, когда мы очень активно, очень внимательно ищем ответ на свой вопрос. Способность разума к концентрации проявляется максимально только в таких ситуациях.

Более того, страдание потрясает наше эго до самых глубин, потому что эго понимает, что оно не может справиться с ситуацией. Страдания мотивируют нас на то, чтобы мы шли и искали совета у мудрых людей, в то время как до этой ситуации такой мотивации не было, и мы проживали свои жизни спокойно, не стремясь к более высокому знанию.

Есть история про принца Гаутаму Будду, который жил в защищенном от неприятностей богатом дворце своего отца, не встречая никаких страданий, со всеми богатствами, доступными по первому зову.

Он жил легко и счастливо долгие годы, до тех пор пока не увидел тело мертвого человека в процессии, когда его несли к берегу реки для последних ритуалов сожжения. Тогда же он увидел больных людей и стариков, и только после этого начался процесс вопрошания. До этого подобные вопросы его не интересовали.

Причиной божественного откровения, божественного диалога в Гите явилось то, что Арджуна начал страдать, и это сделало возможным появление Гиты.

Не надо идти и специально искать особенных страданий, наше непонимание жизни, наше невежество всегда преподнесёт нам возможность страдания, всегда заведёт нас в какой-нибудь тупик, где мы не будем знать ответа.

Необходимо выучить один очень важный урок: когда есть страдание, когда есть нерешительность, когда мы не знаем как поступить, причина этого страдания никогда не лежит в самой ситуации, никогда не лежит в чём-то вовне, причина всегда в том, что мы чего-то не понимаем. Такие моменты жизни полностью обессиливают нас, лишают нас энергии и энтузиазма.

Какова точная причина проблем Арджуны? Почему Арджуна, который участвовал во многих битвах, у которого не было ни привязанности к своей собственной жизни, ни нерешительности забрать жизнь у других, почему тут он оказался в ситуации огромного страдания, как это получилось?

Когда у нас возникают проблемы, которые мы не можем решить, причиной является то, что мы живём как ограниченные индивидуумы. Это заключение о самих себе абсолютно неверно и не имеет никаких оснований.

Даже когда мы живём в мире, истина состоит в том, что мы не существуем сами по себе. Мы зависим от страны, мы зависим от нашего окружения, мы зависим от правительства и, как индивидуум, мы существуем в зависимости. Хотя это не является нашей истинной природой, у нас есть два варианта ответа на любую ситуацию.

Те, кто изучали такой текст, как «Веданта Сара» могут вспомнить, что оценка существования происходит на двух уровнях. Хотя мы и являемся индивидуумами, но с другой стороны мы также являемся частью тотального мира.

Когда мы смотрим на лес, у нас есть выбор: смотреть на какое-то отдельное дерево или смотреть на весь лес в целом. Когда мы смотрим на реку, у нас тоже есть выбор: смотреть на какую-то отдельную волну или смотреть на всю воду в целом. И когда мы смотрим на себя, у нас тоже есть выбор: видеть себя маленькими и отдельными индивидуумами или видеть себя, как часть огромного космического целого.

Эти два взгляда на жизнь имеют огромные, очень важные следствия. Когда мы смотрим на мир с точки зрения индивидуума, где индивидуум является центром, мир кажется одним. Когда та же самая ситуация видится с точки зрения тотальности, космической тотальности, она выглядит абсолютно, абсолютно по-другому.

Это очень похоже на то, как если мы смотрим на картину, выбираем какое-то место в ней и подходим к картине так близко, что эту конкретную выбранную точку мы видим очень хорошо, но теряем из поля зрения всю остальную картину.

В любой стране есть люди, которые действуют, исходя из эгоистической, индивидуальной точки зрения, и в то же время есть люди, которым доступна эта тотальная картина, которые смотрят на всех людей, как на свою большую семью.

В то время как картина, весь сценарий остаётся тем же самым, но восприятие одной и той же ситуации с разных точек зрения имеет огромные и очень важные последствия, и в этом находятся все причины возникновения страданий, боли и нерешительности.

Когда на мир смотрит индивидуум, его окружает боль и огромные проблемы, он не может избежать страданий в своей жизни, а когда на ту же ситуацию смотрит бог, он не видит ничего из этого, он танцует от радости, от красоты этого мира, ему доступна совсем другая точка зрения.

Поэтому счастье не в том, чтобы поменять мир в соответствии с нашими желаниями, а в том, чтобы изменить наше восприятие этого мира.

Когда мы смотрим на жизнь с тотальной точки зрения, с божественной точки зрения, мы видим, что весь этот мир, любая его ситуация наполнена божественными благословениями и радостна сама по себе, в то время как если мы привязаны к индивидуальной точке зрения, нас окружают одни страдания, непонимание и трудности.

Проблема не в мире, мир сам по себе прекрасен и удивителен, хотя нам кажется, что он дает нам такое огромное количество проблем.

Проблема не в мире, проблема в нашем восприятии.

Поэтому не карела давала мне страдания, а мои самоограничения в моём разуме доставляли мне страдания.

Секретное послание первой части Гиты в том, что когда мы опускаемся на уровень индивидуума, нас начинают окружать проблемы самого разного толка, неразрешимые с индивидуальной точки зрения.

Та же самая ситуация с тотальной, божественной точки зрения будет раскрытием благословения богов.

До войны у Арджуны не возникало страданий подобного рода, потому что он всегда смотрел на эту войну, как на битву между силами дхармы и адхармы. Он бился за добро, его целью была победа добра и это не представляло никаких проблем. Но что случилось на поле битвы между двух армий? Он посмотрел на людей, окружающих его, с индивидуальной точки зрения, и увидел, что «это мои люди, мои родственники, мои учителя», и люди на стороне противника перестали быть просто силой адхармы, он увидел, что это его родственники, его дяди, его друзья, его учителя.

Когда мы можем смотреть и различать дхарму от адхармы, нам становится доступной тотальная точка зрения.

То, что правильно или не правильно, не зависит от того, является ли человек моим родственником или не является.

Эти универсальные принципы существования не зависят от того, насколько мне дорог человек, насколько он является моим родственником.

Если наш самый любимый ребёнок, которому мы всегда предоставляли свободу делать всё, что ему заблагорассудится, ни за что его не ругали, ухватился за бутылочку с ядом, правильным действием будет вскочить и отнять у него эту бутылку, как бы он к ней не тянулся, как бы не плакал, желая её получить обратно.

Если мой самый дорогой и любимый человек делает что-то неправильно, но я молчу и не предпринимаю ничего только потому, что это мой родственник – это приведет к весьма негативным последствиям.

На самом деле, абсолютно не важно, на какой стороне находятся родственники, - если мы понимаем, что правильно, что неправильно, отличаем дхарму от адхармы, на первое место выходит то, что мы боремся за правое дело.

То, что кто-то по какой-то причине, о которой им лучше известно, оказался на стороне тёмных сил, не меняет дела. Он оказался на стороне тёмных сил, и мне приходится с ним бороться.

Если мы отождествляемся со своими личными проблемами, со своими личными взаимоотношениями, своими личными родственниками, и это влияет на наше отношение в мире, это обязательно приведёт к страданиям.

Если озабоченность эго, озабоченность мной самим, идёт во имя и для моего понимания, моего просветления, это нечто позитивное, но если я озабочен сам собой только для исполнения желаний своего эго, это приводит к негативным последствиям.

В нашем обществе принято, при начале нового дела, идти специально к мудрому учителю, и, дотрагиваясь до его ног, просить его благословения.

До войны Арджуна и все Пандавы пошли к своему старому учителю, Бхишма-питаме, для того, чтобы попросить его благословения. Бхишма-питама был очень уважаем людьми за свою мудрость, и особенно его уважал Арджуна.

Они пришли к Бхишма-питаме, притронулись к его ступням и попросили его благословения для того, чтобы участвовать в войне. Хотя он сам был в рядах противника, тем не менее, разговор с Бхишма-питамой был очень важным и уникальным в своём роде. Бхишма-питама сказал им, что очень хорошо понимает, что Дхритараштра и его сыновья следуют пути адхармы и он совсем не рад такому развитию событий.

В ранней жизни Бхишмы-питамы был инцидент в результате которого он принял решение перед лицом богов, что он всегда будет защищать того, кто сидит на троне Хастинапура, он в то время не мог даже вообразить, что кто-то подобный Дхритараштре будет сидеть на троне Хастинапура.

Теперь, сказал он, мне приходится принять очень серьёзное и важное решение: или прервать свою клятву, своё обещание богам, или защищать того, кто сейчас сидит на троне. И я решил, что каковы бы ни были последствия, я никогда не буду человеком, который нарушит свою собственную клятву.

Я знаю, что будущие поколения будут смотреть на меня, как на того, кто присоединился к силам тьмы. Но для меня лично следование своей собственной клятве важнее, чем следование своим эмоциям, чувствам и даже перед лицом смерти я молю богов о том, чтобы я не стал человеком, который нарушает собственную клятву. Я вынужден присоединиться к силам противника, и если я присоединился, то я приложу все усилия для их победы.

Он сказал, что не надо ожидать от него никаких поблажек в битве, что он постарается, чтобы битва была самой настоящей, чтобы победила сторона сидящих на троне.

В глубине своего сердца он признает, что это решение принято только для того, чтобы не нарушить собственной клятвы и в глубине же своего сердца он не был доволен тем, что на троне сидят силы адхармы.

У Бхишма-питамы было благословление богов, что он мог умереть только тогда, когда сам этого пожелает. Это называется «ичча-мритью», когда смерть приходит только по собственному желанию. Пандавы спросили его: «о, учитель, мы знаем, что ты умрёшь только тогда, когда пожелаешь, скажи нам секрет, каким образом ты собираешься умереть?»

Он улыбнулся и сказал: «я знаю, кто подговорил вас задать этот вопрос, это несомненно сам Кришна. Я не отвечу вам, но дам направление для самостоятельного поиска правильного ответа, - у меня есть ещё одна клятва, которую я принял перед богами и это клятва, что я никогда не подниму руку против женщины. Не спрашивайте меня больше ни о чём, у вас у самих достаточно подсказок, чтобы догадаться, как я покину это тело».


У каждого из людей противника были свои собственные личные причины, по которым они присоединились к силам адхармы. Силы, борющиеся на чьей-то стороне, не всегда поддерживают полностью принципы той стороны, у каждого могут быть свои личные причины, почему он оказался именно в этой армии, на этой стороне.

Бхишма сказал, что «я очень надеюсь, что вы победите, я молю об этом, но я лично приложу все свои силы для того, чтобы выиграла противоположная сторона».

Дьявол, адхарма только там, где присутствует только индивидуальное желание, желание собственного эго. Тот, кто всегда идёт по пути дхармы имеет большое и открытое сердце.

Бхишма знал, что Дурьйодхана и всё его окружение имеют своей целью исполнение только своих личных желаний, очень эгоистичных желаний, от него не было скрыто, что они следуют путём адхармы.

У Бхишма-питамы и у Дроначарьи, другого учителя Арджуны, были свои личные причины, почему они присоединились к тёмным силам. У Дроначарьи был принцип, что если он получает еду из чьих-то рук, то никогда не сможет сделать что-то плохое этому человеку. Он говорил, что «если я взял даже соль у кого-то, тот, у кого я взял эту соль, никогда может не ожидать, что я сделаю для него что-то плохое». Он был привержен этому принципу и не мог покинуть тех, кто кормил его, несмотря на то, что они поддерживали неправедность.

Никому не нравилось, что делает Дурьйодхана и его братья и, тем не менее, у разных людей нашлись причины, почему они не смогли выступить против него, почему они выступили на его стороне. Чтобы принять правильное решение, Арджуне надо было отвлечься от всех принципов, от всех других факторов и посмотреть на ситуацию с точки зрения следования дхарме и адхарме, всё остальное было не важно.

Как только эти принципы были скрыты чем-то другим, как только он посмотрел на участников битвы с индивидуальной точки зрения, увидев в них своих родственников, всё его восприятие ситуации резко поменялось.

Есть история про хирурга, который был мастером своего дела и выполнял очень тонкие операции на своих пациентах. Но в какой-то момент перед ним оказалась его собственная дочь, у которой воспалился аппендикс. Вырезать аппендицит – очень простая задача для хирурга такого уровня.

Он был очень известным хирургом, со множеством учеников, он вёл множество курсов, очень хорошо знал своё дело, но, тем не менее, когда перед ним на операционном столе оказалась его собственная дочь, что-то случилось. Увидев свою дочь на столе, он осознал, что это его собственный ребёнок. Он сменил свою точку зрения, увидев в ней не просто пациента, а своего ребёнка, руки его вспотели, затряслись и он оказался не в состоянии делать операцию. Он сказал своему ученику, что он чувствует себя не очень хорошо, и попросил его провести операцию лучшим образом.

Всё время, пока шла эта операция, он просидел в коридоре, молясь богу, чтобы все прошло благополучно, перебирая в своём уме все возможные места, где что-то может случиться не так, и когда ему сообщили, что операция прошла успешно, он запрыгал от радости и возблагодарил бога.

Все беспокойства и страдания в мире не зависят от конкретной ситуации, они зависят от того, насколько мы стоим на индивидуальной точке зрения, насколько мы смотрим на ситуацию как индивидуумы.

Когда мы скатываемся на индивидуальную точку зрения, все страдания и беспокойства становятся возможными.

Когда молодой человек идет на интервью для устройства на работу, он беспокоится, его руки трясутся, голос дрожит. Это боязнь последствий какого-либо правильного или неправильного поступка с индивидуальной точки зрения, беспокойство о том, как это отразится на мне. Это всё приводит к тому, что человек начинает беспокоиться, волноваться и дрожать.


Целью первой главы Гиты было не только рассказать о причинах страданий Арджуны, но и в том, чтобы дать нам понять, что в любой ситуации необходимо придерживаться тотальных принципов и не скатываться на индивидуальную точку зрения.

Когда мы смотрим на ситуацию с точки зрения ограниченного индивидуума, возникают все проблемы и страдания. Арджуна, который смотрел на ситуацию с индивидуальной точки зрения, к концу поучения, к концу диалога с Кришной уже был в состоянии вернуться с индивидуальной точки зрения на тотальную, и с этой точки зрения он уже не имел проблем с беспокойством и неспособностью принять решение.

С тотальной точки зрения совершенно очевидно, что надо делать в каждой конкретной ситуации. Если бы мы могли быть увереными, что всегда можем придерживаться тотальной точки зрения на любую ситуацию, это было бы лучшей страховкой для того, чтобы мы бы всегда знали, что правильно и что неправильно в любой конкретной ситуации. Это страховка для избегания страданий, нерешительности и беспокойства.

Жить как индивидуум, - это значит жить как эго. Все страдания и проблемы жизни заканчиваются, когда заканчивается наше путешествие от узкой эгоистической точки зрения к точке зрения тотальной, когда мы проходим путь от маленького ограниченного индивидуума к безграничной истине.

Когда мы знаем, что мы есть истина, проблемы становятся невозможны. В этом и есть освобождение, освобождение от любых ограничивающих факторов.

Путешествие от индивидуума к Брахману – это путешествие по железной дороге, где одна из остановок - «самашти-бхава», тотальная точка зрения.

Путь к бесконечному безграничному Брахману лежит через тотальную точку зрения.

Лекарство Кришны в том, что он помог Арджуне отвлечься от индивидуального, которое отошло на второй план.

Мы не можем его полностью игнорировать, пока мы здесь живём, но приоритеты должны быть такими, что самым главным, самым важным является не индивидуальная точка зрения, а точка зрения тотальная.

Учение Господа Кришны в этом и заключалось, чтобы дать Арджуне возможность отвлечься от индивидуальной позиции и перейти на тотальную точку зрения.

Начиная со следующей сессии, мы углубимся в сам смысл этого лечения Кришной Арджуны о том, как перейти от индивидуальной точки зрения к тотальной.

Сегодня мы поставили точный диагноз проблемы Арджуны и увидели насколько важно понимать причины проблемы. Это приводит к тому, что мы будем знать, что правильно и что неправильно в любой ситуации в нашей жизни. Можно ли сказать, что учителя Арджуны, оказавшиеся на стороне сил тьмы, стоят на более индивидуальной точке зрения?

Дроначарья, который учил Арджуну искусству стрельбы из лука, и Бхишма-питама придерживались мнения, что то, что они делают, это и есть их дхарма. Вопрос сейчас не стоит, были ли они правы или неправы, а в том, что они считали для себя дхармой или адхармой.

Когда я персонально, лично для себя, не знаю, что для меня является дхармой или адхармой, когда я не могу принять решения в данной ситуации, это и есть то, что вызывает у меня проблемы и страдания, как у Арджуны, который не мог решить, что для него правильно, что неправильно.

Бхишма-питама и Дроначарья чётко знали, что для них верно или неверно делать в данной ситуации. Даже убийца может считать, что он убивает ради какой-то благой цели и, хотя это может для общества нести очень негативные последствия, сам он не будет стоять перед страданиями выбора, правильно ли он делает или нет, потому что его внутреннее решение таково, что он всё делает верно.

Бхишма-питама позднее сказал, что «я знаю, что я принял неверное решение». Он также сказал, что «пусть последующие поколения научатся на моём примере, что нельзя никогда так посвящать себя трону, месту, богатству; необходимо всегда придерживаться пути дхармы, это важнее, чем придерживаться каких-то инертных ограниченных принципов».

До сих пор его пример жив, как никогда, потому что мы учимся на примере Бхишма-питамы задавать себе вопрос: должен ли я отождествляться, цепляться за что-то материальное и ограниченное или я должен придерживаться того, что правильно.

Недавно я был в Канаде, меня там принимали в большом доме, и когда мы сидели за столом за ужином, присутствующие разделились на две группы: одна говорила, что наша Канада прекрасная страна, лучшая страна, а другая говорила, что наша Индия самая лучшая страна. Я тоже сидел за этим столом и меня спросили: Свамиджи, а что ты думаешь?

Все эти люди приехали из Индии в Канаду, чтобы заработать денег и видели, что Канада в чём-то лучше, чем их родная страна. Я сказал, что я хорошо выучил урок, который мне преподал Бхишма-питама, я не собираюсь принять позицию ни одной из сторон, где главным является какая-либо страна.

Если я встаю на сторону Индии, я как бы даю поддержку тем коррупционным бюрократическим силам, которые есть в этой стране. Если я скажу, что только это правильно, я не увижу красоту Канады. И я не скажу также, что Канада является только хорошей, потому что и в Канаде есть плохие силы. Поэтому я не принимаю позицию ни одной стороны.

Если я вижу, что в Канаде есть что-то хорошее, я буду на стороне этого хорошего, и если я вижу что-то плохое, я выступлю против плохого.

То же самое относится и к Индии: в Индии есть хорошие, позитивные, дхармические силы, я выступаю против негативных сил. Поэтому, когда мы молимся богу, мы просим «о боже, дай мне силы быть не на стороне каких-то групп людей, не на стороне какой-то страны, а только на стороне дхармы, и, невзирая на то, что где-то могут оказаться мои люди, мои близкие, мои родственники, дай мне силы всегда быть на стороне правды и истины».

Даже сейчас люди продолжают учиться на примере Бхишма-питамы, на примере его ошибки, которую он сделал, отождествляясь с троном, а не с тем, что верно и истинно. У людей, которые привержены истине, будет внутренняя сила выступить против чего-то неправильного, даже если это будет в их стране, среди людей, близких и дорогих им.

Хотя Бхишма-питама знал, что правильно и что неправильно, он выбрал путь следования своим собственным клятвам и скорее не нарушить клятву, чем выступить против сил адхармы.

Настоящая приверженность идеалам не в том, чтобы следовать своим собственным желаниям, а в том, чтобы следовать тому, что действительно верно и истинно, несмотря ни на какие взлёты и падения в жизни, несмотря на саму ситуацию. Это уроки, которые мы получаем на примере Бхишмы-питамы.



Вопрос: Хочется узнать почему Бхишму зовут Бхишма-питама? Как такой человек мог пойти против дхармы?

Ответ: Да, его имя было другим изначально, и имя Бхишма он получил, когда он принял клятву, что никогда не женится и будет делать только то, что правильно для трона. Имя «Бхишма» означает «сильный», «ужасный» и это относится к человеку, который смог принять клятву, отказавшись от личного комфорта, во имя чего-то более высокого и значимого.

«Питама» - это уважительное название дедушки, он был дедушка в возрасте, он был очень уважаемым и поэтому его называли дедом, старшим в семье в знак уважения. Когда началась война, по всем прикидкам Бхишме-питаме было около ста лет.

Дхарма – это путешествие от индивидуальной точки зрения, и двойственность - уже заранее существующей фактор в этом путешествии. Начальная точка путешествия в дхарме всегда в двойственности, но конечная цель – это нечто, выходящее за пределы двойственности.

Это постепенное путешествие в мире двойственности по направлению к недвойственности, и необходимо быть правильным, компетентным учеником для подобного путешествия.

На самом деле Бхишма-питама очень чётко понимал, что такое дхарма, что такое адхарма, и сознательно признавал, что все последствия его решения будут его.

Во-вторых, знание истины не означает, что я всегда буду делать только то, что хорошо. Бог он не только создаёт, но и разрушает.

Правильно и неправильно может быть с индивидуальной точки зрения, а может рассматриваться также вопрос, что будет более правильно для окружающих людей.

Бхишма понимал, что хорошо и что плохо для людей и осознавал, что они страдают, что стоит ему только топнуть ногой и войны не будет, но он придерживался других принципов. В конце концов, правильно для конкретного человека то, что облегчает его пробуждение и понимание.



Вопрос: Как может существовать дхарма и адхарма с тотальной точки зрения?

Ответ: Несомненно, конкретно для Кришны не было никакой разницы, он мог продолжать свою медитацию, вне зависимости от того, что происходит в мире.

Проблема возникает у человека, у которого нет понимания, который заблуждается. В любой группе людей страдает только тот, у кого есть непонимание, а это далеко не каждый.

Ученик приходит к учителю, делая шаг со своей стороны, говоря «я не понимаю, пожалуйста, помоги мне найти ответ».

До тех пор, пока Арджуна не упал к ногам господа Кришны говоря, «просвети меня, я не знаю, пожалуйста, помоги разрешить мне эту ситуацию», от Кришны не исходило никаких учений, ни в положительную сторону, ни в отрицательную, он был просто свидетелем.

Для Кришны с его точки зрения всё выглядело замечательно, все было прекрасной игрой. Ему всегда нравились музыка и танцы, и он продолжал этим наслаждаться независимо от ситуации до тех пор, пока к нему не приходили и не просили совета.

Такова традиция, вы не можете ожидать, что я, как знающий человек, приду и буду замечать у вас только проблемы, потому что их для меня не существует, я вижу только божественное в любом.

Есть неправильное понимание с точки зрения большинства, что бог или мудрый человек увидит проблемы и придёт для того, чтобы их решить.

На самом деле это не так, проблемы и страдания являются не объективным фактором, они становятся реальными только в свете нашего понимания или непонимания ситуации, это субъективная оценка ситуации.

Что говорить о богах, когда наши самые близкие люди и друзья часто не понимают, что происходит у меня в голове, что я страдаю, что мне плохо.

На каком-то этапе необходимо раскрыться, найти нужного человека или нужное общество и сказать, что у меня проблемы, я не могу справиться, пожалуйста, помогите мне. Только тогда помощь становится возможной.

В седьмой главе Гиты говорится, что всё, абсолютно всё, что есть вокруг, есть только Брахман, но, тем не менее, есть люди, которые видят что-то иное и не видят Брахмана.

Это люди, у которых проблемы в их голове, а не в окружающем мире. Таким образом, только знанием Брахмана, брахма-джняной, все проблемы могут быть разрешены.

Любая революция, целью которой является изменить мир снаружи, не будет настоящей революцией; настоящее понимание – это то, что находится внутри.

Настоящая революция – это разбить свою собственную скорлупу, расправить крылья и полететь. Это внутренняя революция, достижение собственного понимания, собственного просветления.

Так как это является ответом на свои собственные субъективные страдания, которые находятся внутри меня, это ответственность собственно самого индивидуума - делать шаги по направлению к разрешению этой внутренней проблемы, подходить к мудрому просить совета, это то, что находится на его ответственности.

В одной из шлок есть благодарность учителю, когда ученик говорит, «спасибо, о учитель, я поклоняюсь тебе за то, что ты убрал темноту непонимания с моих глаз, ты не стал изменять мир, чтобы он выглядел для меня правильно, ты изменил то, как я воспринимал этот мир».

Человек, у которого есть страдания и непонимания, живёт в своём мире сна.

До тех пор, пока ты не сказал, что у тебя есть проблемы, пока ты не пожелал разрешения своих проблем, мы смотрим на тебя как на выражение божественной любви, тотальной полноты и блаженства.

Потому что это и является истиной любого и каждого. Как пациент сам идёт к доктору, точно так же и ученик приходит к учителю, говорит о своих проблемах, раскрывает своё сердце, говорит о том, что его беспокоит.

Лекция 3.

На последней сессии мы обсуждали настоящую проблему Арджуны. Хотя его проблема может показаться очень личной, - «как мне можно биться с очень уважаемыми старейшинами нашей семьи, с людьми, которые ухаживали за нами, заботились о нас с нашего детства, с теми, которые помогли нам вырасти, повзрослеть, научили нас ходить, говорить? И как человек, следующий правильным путём, может ответить на эту любовь и заботу насилием? Каковы должны быть обязанности, ответственность личности в такой ситуации? С одной стороны я знаю, что силы, с которыми я борюсь, не хороши, но с другой стороны люди, которые стоят передо мной, очень высокоуважаемые мудрые люди».

Что правильно, а что неправильно, - это была основная проблема, с которой встретился Арджуна. Он сам сказал о себе: «я не понимаю, что правильно, а что неправильно, что является дхармой, а что является адхармой в данной ситуации».

Такова проблема на первый взгляд, но, если мы проанализируем проблему глубже, мы увидим, что проблема по сути своей в том, что человек спустился с тотальной, божественной точки зрения на более узкую, индивидуальную точку зрения.

Индивидуум является слишком маленьким и ограниченным, чтобы вынести всё бремя ответственности в принятии решения такого уровня. С какого уровня отождествления мы отвечаем на данную ситуацию, находится целиком в нашей власти.

Когда мы узнаём истинную природу собственной сущности, атмы, мы видим, что она вне всяких определений. Она не только вне всяких определений, она также и вне любых пониманий. Атма – это не что-то, что можно увидеть, это то, за счёт чего всё видение становится возможным. Этот самый свет, в свете которого всё случается, в свете которого всё видно, смотрим ли мы на это с индивидуальной точки зрения или принимаем более тотальную точку зрения, что есть свобода воли индивидуума.

С самого начала любой человек будет невежественным относительно истины самого себя. В области невежества проецируется то, чем мы себя считаем, и есть два варианта, из которых мы можем выбирать. Выбор между двумя позициями, между двумя точками зрения - это и есть настоящий секрет определения в любой ситуации, что правильно и что неправильно.

Когда мы смотрим на это прекрасное творение с божественной холистичной точки зрения, видя красоту и взаимозависимость всего, определение того, что правильно и что неправильно никогда не будет проблемой.

Но когда мы предпочитаем смотреть на свои проблемы, на своё окружение, на самого себя с узкой индивидуальной точки зрения, тогда весь вид меняется, вся перспектива другая.

Эта смена парадигмы от тотальной к индивидуальной точке зрения – и есть настоящий секрет, стоящий за любым страданием, которое мы испытываем в этом мире.

На поле боя - противники Арджуны, король Дурьйодхана и все его братья, люди, которые сознательно идут по пути индивидуального эго-наполнения. В этом была огромная разница между ними и Пандавами, сердце которых было настолько велико, что оно таяло и страдало, видя страдания других.

Незаметно для самого себя, подсознательно, Арджуна спустился с тотальной холистичной точки зрения на точку зрения индивидуальную, и только тогда начались проблемы и волнения в его сердце.

В различных писаниях нам открывается секрет: если в какой-то ситуации нам необходимо решить, что является правильным, то надо действовать по принципу, что я должен делать для других то же самое, что бы я хотел, чтобы они делали для меня.

Когда мы представляем себя вместо других людей, когда мы смотрим на ситуацию с точки зрения другого человека, становится очень легко уважать его чувства и принимать во внимание его нужды и потребности. Если мне нужно уважение, это то, что я должен отдавать другим, если я желаю любви, это то, что я должен отдавать другим.

Человек, который действует в любой ситуации так, как он хотел бы, чтобы действовали по отношению к нему, знает секрет различения дхармы от адхармы.

Это очень простой тест и он не вдаётся в тонкие детали того, чем является дхарма и адхарма, но он даёт необходимое общее направление для того, чтобы мы определили, в какую сторону идти.

Так Арджуна заблуждался и делал ошибки, то он, как следствие, страдал. Человек, страдающий таким образом, не знает причины своих страданий. Очень часто решается, что это бог посылает проблемы, и молитвы часто звучат так, что, пожалуйста, господи, помоги мне, избавь меня от болезней, от проблем и страданий. У бога есть лучшие занятия, чем посылать страдания и боли для людей.

Тот, кто посылает нам столько благословений, тот, кто дал нам такой прекрасный и замечательный мир, никогда не будет посылать нам страдания. И если бог не даёт нам никаких страданий, то, честно говоря, он и не является тем, кто может убрать страдания. Всё, что он может сделать, это помочь нам понять причины своих страданий, открыть для себя истину и избавиться от страданий.

Когда человеку снится плохой сон, нет кого-то снаружи, кто потянет за верёвочку и прекратит его плохой сон. Сон не может прекратиться сам, и человек не может что-то изменить во сне, единственное, что он может сделать, это прекратить этот сон. Такова роль знания и понимания, которое помогает нам выйти за границы обусловленностей, выйти за границы страданий и вести свободную жизнь.

Так глубокие внутренние страдания Арджуны привели к замечательному результату, когда он сдал своё эго, положил своё эго к ногам Кришны и попросил о знании.

В последствии, уже после написания Гиты, каждой главе было присвоено свое название. В изначальном учении не было никаких названий, но потом эти названия появились и сейчас они очень тесно взаимосвязаны с тем, о чём говорится в каждой главе. Тот, кто давал названия главам, использовал в каждой главе название «йога», поэтому название каждой главы содержит в себе слова «йога».

Первая глава называется «Йога страданий Арджуны», вторая – «Санкхьяйога», потом идёт глава «Карма-йога» и т.д. Слово «йога» очень интересно само по себе и нам необходимо пояснить его смысл.

Сейчас под словом «йога» обычно подразумевается некий набор упражнений, некоторые похожи на аэробику, на упражнения в спортзале. Целью таких занятий является улучшение здоровья, физического состояния, что приведет, в конце концов, к тому, что разум тоже будет более спокойным.

Обычно йогой называются любые упражнения, которые приводят к тому, что разум успокаивается и находится в равновесии и балансе, он становится способным к наблюдению, к очень внимательному анализу и направлен на поиск истины.


Секрет карма-йоги в том, что когда мы делаем карму, т.е. действие, мы сохраняем в своём разуме внимательность по отношению к источнику всего, мы постоянно помним о боге.

Если мы выражаем свою любовь и преданность, постоянно помня бога, это называется бхакти-йога, то, что соединяет меня с богом.

Когда разум стремится по отношению к цели понимания истины жизни, вот это стремление, приближение – это то, что называется джняна-йога, - то, что связывает меня с Высшим.

Всё то, что приближает меня к пониманию истины, всё то, что приближает меня к познанию истины, облегчает её поиск, называется йогой.


Хотя йога - это понятие двойственное для людей, которые ещё не имеют окончательного понимания, каждый тем не менее начинает свой путь из темноты к свету, каждый начинает путь к пониманию истины жизни из двойственности, и поэтому есть фазы жизни, когда нам необходимо узнать, что такое йога, что приближает меня к истине.

Далеко не каждый вид страдания может помочь нам, далеко не каждое страдание может стать йогой. Если мы страдаем, и нас спрашивают, чем мы занимаемся, мы не можем ответить, что «я делаю йогу страданий».

Временами случаются ситуации, когда страдание подталкивает нас к вопрошанию о том, что такое истина, приближает нас к истине, заставляет задавать правильные вопросы и искать правильные ответы. Обычно наш ответ на любые ситуации в жизни относится к двум категориям: радость или страдание. И тот, кто отвечает на хорошую позитивную ситуацию в жизни возвышенной преувеличенной радостью, возбуждением, и тот, кто отвечает на негативную ситуацию страданием, печалью и депрессией, - это люди, которые имеют очень четкое личное понимание того, чего им надо от жизни, у них есть ясное представление о себе и о том, какой ответ в жизни наиболее оптимален.

Но любой чёткий ответ на ситуацию возможен только после того, как у нас уже есть заключение относительно себя в этой ситуации. Только когда я чётко знаю, что вот этот объект принесёт мне радость, и потому я буду к нему стремиться, а этот объект принесёт страдание, поэтому я буду его избегать, тогда выражение радости, счастья и выражение горя, страдания имеют какой-то смысл, потому как я уже имею заключение о том, что мне надо и что не надо.

Наши заключения о том, что для меня важно, что хорошо, что плохо ведут меня по жизни и определяют мой ответ на любую ситуацию. Ответ, те эмоции, которые переживает человек, его радости и страдания – это конечно важно, но нам необходимо глубже понимать его умозаключения, которые лежали в основе его реакций, это более важно, - что лежит в основе его реакций.

Когда мы слушаем песню, мы уже можем понять какие предварительные заключения были у поэта, который написал эту песню. Будь человек в счастливой ситуации или в печальной ситуации, вне зависимости от его ответа на ситуацию, необходимо понять те основные заключения, которые привели к этому ответу, это то, что является самым важным в данной ситуации.

После того, как у человека чётко простроена система его заключений о том, что является хорошим, что является плохим, что является желательным или нежелательным, когда его система верований уже подтверждена многократно в его жизни, дверь к знанию закрывается.

Эти заключения очень сильно ограничивают нас и само то, что мы находимся в области действий и знаем, что нам делать и чего не делать, это уже указатель на то, что у нас есть базовые заключения по любому поводу, человеку уже не приходится думать о том, что правильно, что неправильно, не приходится пересматривать свои взгляды, и это закрывает дверь к знанию, потому что он не задумывается о мотивах своих действий.

Корни проявленных действий – всегда в непроявленных заключениях об этих действиях и о том, кто их делает, так же как видимое дерево поддерживается невидимым корнем. Так же к различным видимым проявлениям болезни, к температуре и боли, приводят невидимые вирусы и микробы.

И точно так же, когда есть боль и страдания, которые мы видим, которые мы ощущаем, корень этих страданий в непроявленных, но уже существующих, заключениях по поводу разных ситуаций в жизни.

В жизни любого индивидуума в результате образования и воспитания постепенно простраивается дерево этих вот заключений о жизни и о самом себе. Мы никогда не задумывались о том, как мы простраиваем эти заключения, мы никогда не задумывались об их источнике, мы никогда не обдумывали их и, тем не менее, у каждого из нас сейчас есть система верований, система заключений по фактически любому аспекту жизни.

Заключения о том, кем мы являемся, каков мир, каковы наши взаимоотношения с ним, что является для нас источником счастья, что является источником несчастья, что хорошо для меня, что плохо для меня, - эти заключения, однозначно, существуют, но они существуют в непроявленном виде, не в разумной части разума, а в подсознательной его части, скрытой от нас.

И в жизни встречаются ситуации, когда оказывается, что наши существующие заключения о себе и мире никак не могут нам помочь.

Когда мы пытаемся действовать, исходя из наших существующих заключений о жизни и о себе, мы обнаруживаем, что мы не можем найти ответа, мы не можем выйти из тупиковой ситуации. Это то, что случилось с Арджуной: и в случае, если бы он бился в битве, возникали бы проблемы, и если бы он избегал битвы, тоже возникали бы проблемы, и он понял, что его знания недостаточны.

Только когда страдание помогает понять нам недостаточность наших знаний, ограниченность выводов о том, что есть мир и что есть мы, которыми мы пользовались до сих пор, когда мы начинаем задавать вопросы, когда мы хотим большего понимания, только тогда страдание воистину становится благословением.

В жизни Арджуны были многие события, многие страдания, но эти страдания были недостаточны для того, чтобы он признал, что «я не знаю» и начал искать знания.


В данном конкретном случае это страдание было уникально и привело к огромным изменениям, когда он смог признать, что он не знает, смог принести эго к ногам Кришны и мог попросить для себя знания.

Всё то, что помогает тебе повернуться лицом к богу, лицом к божественному, лицом к истине, воистину всё то, что помогает нам приблизиться к этому, является божественным благословением.

И название первой главы «Йога страданий Арджуны» указывает на то, что это были уникальные страдания, это было то, что стало йогой, что смогло повернуть его в сторону поиска истины.

Хотя в моменты страданий почти каждый из нас обращается к высшим силам, но это не всегда становится йогой.

Большинство обращений к высшему от обычных людей ограничивается тем, что в молитвах просят принести благословение, привести ситуацию в такое состояние, чтобы она была совместима с моей системой верований, с моими эгоистическими желаниями, чтобы она стала удобоваримой для моего эго.

Можно идти к богу, прося оградить меня от страданий, убрать страдания из моей жизни, и можно идти к богу с вопросом, пожалуйста, помоги мне понять истину жизни, помоги мне понять, почему я страдаю.

Когда мы обращаемся с молитвой, прося об исполнении своих желаний, прося о достижении чего-то, мы не подвергаем, не ставим под вопрос свою систему верований, свою систему заключений об окружающей жизни и о себе. Все просьбы сводятся к тому, чтобы у меня было все хорошо, чтобы все ситуации и достижения были совместимы с моей системой верований, были удобны для меня. Такие молитвы относятся скорее к категории исполнения желаний эго, наполнения эго достижениями, чем к выходу за границы эго. Если мы обращаемся к богу только для того, чтобы получить для эго того, чего мы желаем, это не то, о чём говорит любая религия.

Секрет настоящего обращения к богу в том, что мы начинаем ставить под вопрос систему своих верований, мы начинаем отдавать своё эго, мы начинаем растворять свои границы, мы стремимся к пониманию.

Когда ситуации нашей жизни приводят к тому, что я признаю своё незнание, я хочу большего знания, единственным выходом тогда становится прийти к мудрому человеку и попросить об этом знании.

Такому человеку необходимо идти и искать учителя, уметь правильно подойти к учителю, уметь наладить взаимоотношения, в которых процесс передачи знания стал бы возможным.

В любой ситуации, когда мы желаем знания в нашей жизни, надо придти к учителю с открытым сердцем, с миром подойти к нему, положить перед ним своё эго, раскрыть своё сердце и попросить о знании. Это относится к любому знанию, чего бы мы ни хотели узнать, и уж тем более это относится к таким тонким областям, как знание самого себя.

Это должно быть мотивировано энтузиазмом, должна быть глубокая мотивация, глубокое желание узнать и тогда никаких проблем с эго, нежелающим признать своё незнание и попросить знания, не возникает.

Подход к учителю, сдача ему своего эго, открытость своего сердца, истинное желание действительно понять, способность наладить взаимоотношения, - это то, что делает процесс передачи знания возможным.

Каждому необходимо иметь учителя, гуру в своей жизни. Когда учителя нет – это указание на то, что эго этого человека настолько сильно, что ему невозможно признать, что я чего-то не знаю, невозможно сдаться перед кем бы то ни было.

Объяснения этому с точки зрения эго могут быть самыми разнообразными и изворотливыми, - и что бог повсюду, и что я учусь всегда и в любой ситуации, и что нет никакой необходимости идти к учителю и куда-то сдаваться, потому что учитель находится в моём сердце.

У таких людей множество извинений, множество оправданий для себя, они не могут просто подойти к учителю, не могут признать своё невежество в каком-то вопросе, в том время как они, тем не менее, идут с готовностью к другим людям за любовью и уважением, где не требуется пересмотра своих собственных заключений о себе.

То есть для них является проблемой именно признать, что я чего-то не знаю, это указатель на то, что эго в таком человеке очень сильно.

Они так же ходят на работу и там имеют отношения с начальством, хотя богатство повсюду, это не мешает им устраивать свои дела, подходить с личными запросами к другим людям.

Это совершенно безосновательные оправдания, и такой человек, который говорит, что он учится у реки, у заката, у горы, у леса, у всего того, что его окружает, на самом деле если он и учится, то он учится только тому, чему он хочет учиться, чему позволяет ему учиться его эго, а совсем не истине.

Человек, который пришёл к учителю, признав, что он чего-то не знает, уже выиграл половину битвы. Такой человек смог отодвинуть в сторону свои эгоистические побуждения и желания, всё то, что не давало ему возможности признать, что я не знаю, и тогда на первое место выходит именно поиск истины, поиск правды жизни, а не мои эгоистические амбиции. Такой человек уже сделал огромный шаг, когда он приблизился и попросил о знании.

В четвёртой главе Гиты Кришна говорит Арджуне, что он был прав, когда смог отодвинуть в сторону своё эго и признать свое незнание, и что для достижения истины абсолютно необходимо прийти к учителю и попросить его об этом знании истины.

Только тот человек, который может признать своё незнание, который может отодвинуть в сторону своё эго, который может поставить под вопрос свою существующую систему верований и заключений обо всём, что угодно, только такой человек с открытым сердцем является достойным учеником для получения знания.

Арджуне очень повезло, что весьма мудрый и просветлённый был прямо перед ним в качестве его возничего в колеснице. Но самым важным была даже не близость знающего человека, а то, что он действительно смог отодвинуть в сторону своё эго и попросить о знании.

Когда Арджуна признал своё незнание и попросил о знании, первое, что сказал Кришна с убедительной улыбкой, - «да, есть ответ на твой вопрос, твои вопросы не бесполезны».


Санджая, когда рассказывал слепому королю Дхритараштре о том, что происходит на поле боя, описывал, как Кришна улыбнулся и начал своё уникальное учение для Арджуны.


Есть еще один аспект всей этой истории, о котором необходимо рассказать, - кто был Санджая и как он относился к Дхритараштре.

Когда уже было принято решение о начале войны между Кауравами и Пандавами, мудрец Ведавьяса посетил Хастинапур и встретился со слепым королём Дхритараштрой. После дискуссий, которые произошли между ними, он предложил королю дать ему божественное видение, с помощью которого можно увидеть всё, что будет происходить на поле Курукшетра, все те разрушения, все те смерти, все те жертвы, к которым приведёт эта война. Он сказал королю, что у него есть все возможности для того, чтобы предотвратить эту войну.

Но, т.к. король подсознательно уже дал согласие на эту войну, он промолчал и ничего не сделал, чтобы войны не произошло. Он был морально не готов принять дар божественного видения, он не мог смотреть на последствия своих собственных решений и поэтому он отказался от этого дара. С помощью этого видения, которое ему предлагал мудрец, он бы мог не только видеть, но и знать всё то, что происходит в умах всех присутствующих на этом поле боя.

Хотя ему, королю, не видящему ничего с самого рождения, конечно же хотелось посмотреть на это, но, тем не менее, он не был морально готов, он ожидал победы своего сына, и он не хотел смотреть на разрушения войны.

Вместо этого король попросил, чтобы божественное видение было дано его помощнику и возничему Санджайе. Он сказал, что всегда, когда мне захочется, я могу попросить его, и он мне расскажет, что происходит между армиями.

Когда война уже началась, он целых десять дней не спрашивал Санджаю о том, что происходит на поле битвы. Он всегда получал новости о битве, но никогда не спрашивал о деталях того, что там происходит.

На десятый день войны пришли ужасные новости. Вся война продолжалась всего восемнадцать дней, и на десятый день пришли новости о смерти Бхишмы-питамы, что сильно изумило и удивило Дхритараштру.

Бхишма-питама в то время ещё не умер, но уже упал израненный на землю, и это было событие, которое заинтересовала Дхритараштру. Как мы помним, у Бхишма-питамы было ичча-мритам, то есть он мог умереть только по своему собственному желанию. Какова же была ситуация, чтобы он пожелал смерти?

Пол одного человека изменился, то есть тот, кто был сначала женщиной, а потом стал мужчиной, воином, и он стоял на поле боя прямо перед Бхишмой. Из-за своей клятвы не воевать с женщиной, Бхишма не мог поднять на него руку и, пользуясь моментом, Арджуна выпустил в него огромное количество стрел, которые пронзили его грудь.

Сотни и сотни стрел пронзили тело Бхишмы-питамы, и он лежал как бы на ложе из стрел. Он по-прежнему не умер, потому что он мог умереть только по своему собственному желанию и, несмотря на то, что он лежал израненный и неспособный к дальнейшей битве, он всё ещё был жив. Он покинул это тело только после того, как битва закончилась. А тогда то место, где он лежал на своём ложе из стрел, было ограджено, охранялось, и к нему приходили люди, и он даже давал им советы и наставления.

Новость о падении Бхишмы была тем, что заставило слепого короля Дхритараштру понастоящему заинтересоваться тем, что происходит на поле боя, только после этой новости он попросил своего возничего Санджаю описать то, что происходит на поле битвы.

Гита, как она есть сейчас перед нами, - не комментарий, который происходил одновременно с происходящим, это описание происходившего в начале битвы, сделанное Санджайей для короля Дхритараштры во дворце Хастинапура на десятый день войны.

Санджайя описывал события начала битвы, то есть прошедшие события. Именно потому Гита начинается с вопроса Дхритараштры о том, что происходит на поле боя Курукшетра и содержит в себе множество комментариев самого Санджайи, множество описаний и среди всего этого есть учение Кришны, обращённое к Арджуне.

Санджайя, у которого было божественное видение, рассказывал во дворце слепому королю о том, что Арджуна чувствовал страдания и не мог принять решения о том, что он будет участвовать в битве, и что потом произошло в его сознании, что он смог отодвинуть в сторону своё эго, признать своё непонимание и попросить для себя божественного знания, божественного понимания.

Санджайя рассказывал, как это произошло, как Арджуна не мог прийти к пониманию своими собственными силами, как он стал учеником, как он положил своё эго к ногам Кришны, и как после этого Кришна начал своё божественное учение, которое относится и ко всем нам.

И теперь мы будем говорить собственно об учении Кришны - после того, как мы узнали предварительные факты о том, как это происходило.

В самом начале Кришна сказал, что страдание не имеет под собой никакой основы, оно исходит только из непонимания. Он сказал Арджуне, что знание истины жизни никогда не приводит к страданиям, страдание и знание истины – две несовместимые вещи.

Первая шлока, с которой господь Кришна обратился к Арджуне, говорит, что «ты печалишься на пустом месте, там, где нет никакой причины для страдания», настоящим тестом истинного знания является отсутствие страданий.

Это очень ценный указатель, который позволит вам со всей возможной скромностью и открытостью оценивать своё положение и идти к знанию до тех пор, пока в вашей жизни не останется даже возможностей для страданий.

Знающий человек, человек истины никогда не попросит, чтобы ситуация стала совместимой с его эгоистическим пониманием.

Вне зависимости от ситуации он знает, что не будет испытывать страдания, потому что страдание и счастье не зависят от ситуации.

Дальше Кришна говорит, что страдание Арджуны основано на неправильном заключении о том, что он может умереть, что люди на противоположной стороне, уважаемые члены семьи, уважаемые учителя могут умереть.

Это абсолютно неверное заключение что кто-то может умереть, и ты можешь кого-то убить.

Человек, который считает, что он родился, что он умрёт, что все остальные тоже рождаются и умирают, что он может быть причиной чьей-то смерти или чьего-то рождения, несомненно, этот человек еще многого не понимает.

Для атмы, нашей сущности, нет ни рождения, ни смерти, она просто как бы меняет одежды своих проявлений.

Сейчас даже учёные говорят о том, что нет смерти, нет разрушения, нет никакой материи, есть только превращения её в энергию и, что основная субстанция, из которой всё сделано, просто постоянно меняет формы, но всегда остаётся существующей.

Как волна может прийти и уйти, появиться и пропасть, но её основная сущность, вода, остаётся постоянно существующей, неизменной, точно также индивидуум может родиться и умереть, но его естественная сущность также остаётся неизменной.

Хотя индивидуум действительно может родиться и умереть, и индивидуальность играет большую роль, и мы заботимся об индивидууме, выражаем ему свою любовь, пытаемся защитить его, продлить его жизнь, но, тем не менее в то же время необходимо понимать, что то, что является сущностью индивидуума, не может ни умереть, ни быть убитой, ни родиться.

Свое учение Кришна начинает с самого главного вопроса, с самопознания.

Он говорит, что «никогда не было времени, когда «меня» не было, никогда не было времени, когда не было «тебя», и никогда не было времени, когда не было этих могучих королей.

Я знаю, что в своей жизни ты был слишком занят и не обращал внимания на истину жизни, потому что тебя отвлекали разные дела и заботы, но сейчас самое подходящее время узнать истину жизни, узнать, что никто никогда не рождался и никто никогда не умирает».

Человек, который не пробудился к истине, находится во сне. Для него имеет значение только хороший ли это сон или плохой. В жизни мы обычно пытаемся не пробудиться от любого сна, но сделать наш сон более прекрасным, удивительным и удобным для нас.

Но как бы ни был прекрасен сон, он всегда кончается. Каждый должен знать истину жизни: это не то, что мне удобно или не удобно, это очень важное знание.

Кришна сказал «о, Арджуна, в этой жизни есть то, что изменяется и то, что не изменяется. Истина, Сат, то, что является реальным – это то, что никогда не может не существовать, в то время, как то, что нереально, то, что не является истиной, является изменяемым, не существует, если даже мы его даже видим и ощущаем».

Мудрый человек видит неистину, как неистину, а истину, как истину. Кришна говорит Арджуне о необходимости вивеки, о необходимости различения того, что не постоянно, от того, что постоянно, митья от амитья, и это должно быть сделано не для того, чтобы мне было удобно, в соответствии с моими желаниями и нежеланиями, а для того, чтобы понять истину, стоящую за любыми событиями этой жизни.

Кришна говорит, что вне зависимости от того, чьё это тело, вне зависимости от того, какая важность ему придаётся, тело обязательно родилось когда-то и оно умрёт, будь это даже тело короля.

Мудрый человек – это тот, кто понял истину жизни, тот, кто понял чётко, что прямо здесь и сейчас, за всеми этими изменениями, есть то, что не рождается и не умирает, то, что не начинается и не кончается.

Это вневременное, неизменяемое, не подверженное рождению и смерти, ничем никогда не запятнанное, существующее всегда, это и есть то, что ты есть на самом деле.

То, что ты вместо того, чтобы знать себя как неизменное и не поддающееся смерти, принимаешь себя за маленького ограниченного индивидуума, - на самом деле оскорбление, которое ты наносишь сам себе.

Наше простое и, казалось бы, естественное решение считать себя маленькими и ограниченными индивидуумами – это на самом деле оскорбление, которое мы наносим неизменному себе, тому, чем мы являемся на самом деле.

Когда я оскорбляю сам себя, выстраиваю ограничения и живу в мире воображения, мне не надо никаких врагов извне: я сам являюсь своим врагом. Для таких людей даже самая прекрасная ситуация, даже самое прекрасное место, даже самое прекрасное творение принесёт только боль и страдание.

Когда человек пробуждён к истине, когда он знает истину самого себя, он перестаёт всё видеть с точки зрения индивидуума, с точки зрения ограниченного «я».

В тот самый момент, когда я распрощаюсь с индивидуальной ограниченной точкой зрения, всё то, что происходит на индивидуальном уровне, перестает меня затрагивать, не может больше принести мне страдания и боль.

Такой человек не борется за свои собственные интересы, за интересы своего эго, за что-то маленькое и ограниченное, он живёт настоящей божественной жизнью, которая является благословением для всех вокруг.

Он не беспокоится о том, что какое-то тело умерло или продолжает существовать, его мотивацией является совсем другое, его мотивацией является дхарма и адхарма.

Кришна говорит Арджуне, что сначала ты хотя бы поверь, прими на веру, что маленькая и ограниченная индивидуальность, это не всё, что существует, это не твоя настоящая сущность, и попробуй открыть для себя истину самого себя.

Но идти вглубь этого знания, понимать что-то невозможно, когда ты находишься в состоянии страдания, когда ты чувствуешь себя бедным и несчастным, маленьким и испытывающим страдания и печаль.

Пусть это знание поможет тебе выйти за границы страданий, потому что на самом деле нет ничего, что могло бы доставить тебе страдания, нет таких ситуаций, которые могли бы затронуть тебя.

Мы отлично знаем, что люди, стоящие на каждой стороне на этом поле боя, - наши дорогие, любимые и уважаемые нами, но этого совсем не обязательно знать, для того, чтобы принять правильное решение. У нас нет личной неприязни, нет личной ненависти ни к кому из них, но сам факт того, что они стоят на стороне сил, которые не ставят своей целью благополучие всех, которые унижают и приводят к страданию всех своих подданных, сам по себе этот факт достаточен для того, чтобы понять, что это силы адхармы и мы выступаем против них.

У нас нет с ними личных проблем и все те, для кого дхарма более важна, уже от них ушли и перешли на нашу сторону. В любой войне с человеком, который поднимает руки или белый флаг, признавая своё поражение, больше не воюют, потому что он в ситуации, где возможны изменения.

По природе своей все люди божественны, но по разным причинам некоторые держатся за то, что не является хорошим, не является благополучным для всех окружающих, они стоят за силы адхармы. Мы лично не имеем к ним неприязни, но сам факт того, что они стоят на стороне сил тьмы, привел к тому, что началась эта война.

То, что король держался за свои эгоистические желания, - является единственной причиной войны. Как проблемы личности часто пропадают после ночи сна, так и если посмотреть на эти же проблемы с другой точки зрения, не с индивидуальной точки зрения, а с тотальной точки зрения, тогда само существование этих проблем часто ставится под вопрос, они зачастую вообще пропадают.

Просто надо посмотреть на мир не с индивидуальной точки зрения, а с точки зрения истины, которая не имеет начала и конца, которая присутствует повсюду, которая едина и универсальна для всех. Именно поэтому ни бог, ни мудрые люди не имеют страданий в своей жизни. Их тело может проходить через боль и лишения, они могут быть в разных ситуациях в обществе, испытывать взлёты и падения, но тем не менее они знают, что они не являются тем, что подвержено страданиям, и поэтому в их жизни их нет.

Это знание, знание своей истинной природы – это единственная дверь за пределы всех страданий.