Книга "Что происходит с душой после смерти"

ЧТО ПРОИСХОДИТ С ДУШОЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Шри Свами Шивананда


ОМ

ПОСВЯЩАЕТСЯ ПОВЕЛИТЕЛЮ СМЕРТИ ЯМЕ, МАРКАНДЕЕ, НАЧИКЕТЕ, САВИТРИ И НАНДИ, ВЕЧНОМУ СПУТНИКУ ПОВЕЛИТЕЛЯ ШИВЫ, ВСЕМ, КТО РАСКРЫЛ ТАЙНЫ ЖИЗНИ ПО ТУ СТОРОНУ СМЕРТИ

ОМ


5 декабря 1957 года

Дети Бессмертия!

Существует живое, неизменное, вечное Сознание, лежащее в основе всех имён и форм.
Это– Бог, или Брахман.
Бог– цель всех действий.
Он – цель всех духовных устремлений и практик.
Ищите Его.
Осознайте Его.
Только тогда вы сможете стать свободными и совершенными.
Смотрите на мир как на мираж.
Ведите жизнь бескорыстного служения, отречения, беспристрастия, молитвы и внутреннего сосредоточения.
Вы скоро достигнете Богопознания.

Да благословит вас Бог. Ом Тат Сат.

Твой собственный Атман,
Шивананда


ОГЛАВЛЕНИЕ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

1. ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ
2. ВВЕДЕНИЕ
3. МОЛИТВА УМИРАЮЩЕГО ЧЕЛОВЕКА
4. ОДА СМЕРТИ
5. ЧТО ЕСТЬ ИСТИННАЯ ЖИЗЬ?
6. ЧТО ЕСТЬ ИСТИННАЯ СМЕРТЬ?
7. РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
8. ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Глава первая

1. ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ?
· Перерождение и эволюция человека
· Феномен смерти
· Смерть — не конец жизни
· Процесс смерти
· Признаки смерти
· Распад элементов при смерти
· Функция жизненного воздуха удана
· Что такое душа?
· Философия плоти
· Обморок, сон, смерть

Глава вторая

1. ПУТЕШЕСТВИЕ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ
· Третье место
· Карма и перевоплощение (I)
· Как душа покидает тело после смерти
· Покидающая душа, сравниваемая с царём
· Процесс отрешения
· Как покидает «Я»
· Путешествие души после смерти
· Два пути — Путь богов (деваяна) и Путь предков (питрияна)

Глава третья

1. ВОСКРЕСЕНИЕ И СУД
· Воскресение
· Судный день

Глава четвёртая

1. ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ
· Душа после смерти
· Что говорит «Гита» о жизни после смерти
· Смерть и далее
· Взгляды Шопенгауэра на «посмертное состояние»
· Формы последней мысли
· Личность и индивидуальность
· Вера древних египтян

Глава пятая

1. УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ
· Карма и перевоплощение (II)
· Перевоплощение совершенно истинно (I)
· Переселение душ
· Теория перерождения
· Перевоплощение совершенно истинно (II)
· Перевоплощение в низших рождениях
· Развитие ребёнка

Глава шестая

1. ЛОКИ ИЛИ ПЛАНЫ
· Лока претов (мир голодных духов)
· Опыт претов
· Питрилока (мир предков)
· Небеса, или Сварга
· Ад, или Нарака
· Кармы и ады
· Асурьялока (мир демонов)
· Путь в Локу Ямы
· Город Правосудия
· Сабха Ямы (собрание Ямы)
· Индралока (мир Индры)
· Варуналака (мир Варуны)
· Куберлока (мир Куберы)
· Голока
· Вайкунтхалока
· Семь планов
· Пребывание в надфизических планах

Глава седьмая

1. СПИРИТИЗМ

Глава восьмая

1. ШРАДДХА И МОЛИТВА ЗА УСОПШИХ
· Важность обряда шраддхи
· Молитва и киртан за усопших
· Почему умирающему читают священные писания?

Глава девятая

1. ПОБЕДА НАД СМЕРТЬЮ
· Что такое смерть и как её победить
· Ищи Бессмертного

Глава десятая

1. ИСТОРИИ
· История о черве
· История Начикеты
· История Маркандеи

Глава одиннадцатая

1. ПИСЬМА
· Где душа моего мужа?
· Где находятся небеса?
· А что с моим ребёнком?
· Вопросы и ответы

ПРИЛОЖЕНИЕ

1. · Пребывание на небесах
* Джнани после смерти
* Возвращение в животное рождение
* Линга-шарира переживает смерть физического тела
* Природа следующего рождения
* Взгляд веданты на небеса и ад
* Перерождение
* Странный случай переселения души
* Известный случай перерождения— Шанти Деви
* Философия смерти
* Откровения Мридулы о её прошлом рождении
* Немедленное возвращение после смерти
* Умершая жена вернулась ребёнком
* Изложение веры
* Что говорят западные люди о смерти
* Некоторые сверхфизические переживания

ГЛОССАРИЙ

ПРИМЕЧАНИЕ ИЗДАТЕЛЕЙ

Вопрос о жизни по ту сторону смерти с незапамятных времён всегда был одним из самых захватывающих. Человека неизменно занимал вопрос: «Что происходит с Душой после Смерти?» Настоящая книга, как видно из названия, подробно рассматривает эту тему и даёт ответ на извечный вопрос.

В последнее время было много размышлений на эту тему. Это также привело к значительной исследовательской работе.

Сам факт непрерывности сознания после физической смерти был признан как таковой большинством современных мыслителей, последним из которых известный учёный доктор Дж. Б. Райн высказался в пользу такого убеждения.

На эту тему написано много книг, но до сих пор большинство работ касаются главным образом астрального или иного мира духов. В основном это было изучение состояний в мире Предков (Рreta-loka), который является лишь одним из множества надземных планов за гранью могилы.

Спиритизм, сеансы связи с духами и свидетельства признанных медиумов в большинстве таких работ занимали видное место.

Эта книга Свами Шиванандаджи Махараджа представляет собой отход от привычной линии, поскольку она в значительной степени основана на авторитетных священных текстах и на знании, полученном через рассуждение, глубокое размышление и личное внутреннее сосредоточение.

Она проливает яркий свет на все аспекты посмертного существования, недостаточно освещённые в других трудах. Книга также даёт ценную информацию о различных верованиях на эту тему у разных народов и религий.

Части, раскрывающие внутренний смысл и сокровенное значение различных обычаев и обрядов, связанных с умершими, представляют собой весьма познавательный материал.

Приложения и рассказы в конце, а также весьма интересные стихи в начале книги заставляют глубоко задуматься и очень вдохновляют.

Мы уверены, что прочтение настоящего труда укрепит веру человека в то, что «смерть – не конец жизни», что его поступки здесь неотвратимо отзовутся на нём и в «потустороннем состоянии» и побудит его к Вичаре, или исследованию.

Мы не сомневаемся, что читатель сможет по-новому оценить истинную ценность этого физического существования на земном плане в свете нового знания о надтелесных состояниях бытия.

ВВЕДЕНИЕ

Паралока-Видья, или наука об отшедших душах и их мирах обитания, – предмет захватывающего интереса.

Это Таинственная Наука, содержащая множество сокровенных или скрытых чудес. Она тесно связана с Панчагни-Видьей, или наукой о переселении душ, изложенной в Чхандогья-упанишаде.

Учение о перевоплощении, или метемпсихозе, переселении души и спиритизм входят в сферу Паралока-Видьи. Каждый любопытен и стремится познать эту науку.

Великие учёные, изобретатели многих удивительных вещей, могущественные императоры, совершившие грандиозные деяния, вдохновенные поэты, замечательные художники, многие брахманы, риши, йогины приходили и уходили. Вам всем крайне интересно узнать, что с ними стало. Существуют ли они ещё?

Что находится по ту сторону смерти?Перестали ли они существовать или превратились в ничто? Такие вопросы возникают в сердцах всех самопроизвольно.

Тот же вопрос возникает сегодня, как возникал тысячи лет назад. Никто не может остановить его, потому что он неотделим от нашей природы.

Смерть – это предмет, представляющий глубочайший интерес для каждого. Рано или поздно все должны умереть.
Ужас смерти омрачает жизни всех людей.Он приносит значительную, ненужную печаль, страдание и тревогу оставшимся в живых, которые стремятся узнать о судьбе отшедших душ.

На Западе этот вопрос также вызвал большой интерес и внимание в определённых научных кругах. Было проведено много исследований.

Однако эти изыскания были в основном ограничены выяснением того, сохраняется и продолжает ли существовать индивидуальность после распада физического тела. Это было доказано утвердительно путём фактического общения с миром духов через науку, медиумизм и т.д.

Знание этой науки лишит смерть всего её ужаса и печали и позволит вам увидеть её в истинном свете и понять её место в схеме вашей эволюции.

Оно, несомненно, подтолкнёт вас найти подходящие методы для победы над смертью и обретения бессмертия.

Оно настоятельно побудит вас серьёзно взяться за изучение Брахма-Видьи и найти истинного Учителя или просветлённого мудреца, который может направить вас на верный путь Истины и объяснить вам тайны Кайвальи, или Брахма-Джнаны.

Другая сторона смерти точно описана в этой книге. Она была научно исследована и тщательно описана. Эта книга содержит обширную информацию по данному вопросу. Она даст вам множество фактов на эту тему. В ней содержится суть учений Упанишад.

Вы сильно страдали просто из-за невежества и суеверий, касающихся этого важнейшего вопроса. Если вы внимательно прочтёте эту книгу, покров невежества будет снят. Вы освободитесь от ужасов смерти.

Единственная цель всех йогических устремлений – встречать смерть бесстрашно и радостно.

У йога, мудреца или даже истинного искателя нет страха смерти.

Смерть ужасно боится тех, кто совершает джапу, внутреннее сосредоточение и киртан. Она и её посланцы не смеют приближаться к ним.

Господь Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Достигнув Меня, эти великие души более не возвращаются к рождению, месту страданий и непостоянства; они обрели высшее блаженство» (глава VIII, стих 15).

Смерть мучительна для мирского человека.

Человек, свободный от желаний, никогда не плачет, когда умирает. Совершенный Джнани никогда не умирает. Его жизненная сила никогда не покидает его.

Ваша высшая обязанность – подготовиться к мирной жизни в загробной.

Победите страх смерти. Победа над страхом смерти, победа над смертью – высшая польза всех духовных устремлений.

Молитесь Господу, чтобы Он дал вам возможность поклоняться Ему в каждом вашем рождении. Положите конец кругу рождений, если вы хотите вечного блаженства. Живите в вечном Атмане и будьте счастливы всегда.

Бхишма мог умереть по собственному желанию (Иччха-мритью). Савитри вернула к жизни своего мужа Сатьявана силой своей целомудренности. Маркандея победил смерть через поклонение Господу Шиве.

Вы также можете победить смерть через преданность, знание и силу брахмачарьи.

МОЛИТВА УМИРАЮЩЕГО ЧЕЛОВЕКА
(Ишавасья-упанишада)

Лик Истины сокрыт золотым светильником.
Открой, о Солнце, покров, ради закона Истины, дабы узрел я Его!

О Пушан (Солнце, Питатель), Единственный Зрячий, Владыка всего (Яма), Сурья, сын Праджапати, рассеки лучи и собери своё жгучее сияние.

Я зрю твой славный облик.
Я есть Он, Пуруша внутри тебя!

Пусть мое дыхание сольётся со всепроникающим Ветром, вечным Сутратманом, и да обратится это тело огнём в пепел. ОМ!

О ум! вспомни деяния мои!
О ум! вспомни, вспомни деяния мои!

О Агни! Веди нас к блаженству добрым путём, ибо Тебе, о Боже, ведомы все пути. Удали от нас кривое греховное начало. Мы возносим Тебе наилучшие наши приветствия!



ОДА СМЕРТИ

О Смерть! О Владыка Яма!
Простись со мной.
Ты вершишь законы Ишвары.
Все становятся твоей добычей,
Все попадают в твою пасть.

Ты есть время,
Ты есть Дхармараджа,
О, Всеведущий Кала (Время),
Ты есть вершитель Закона.

Тебе ведомы
Три периода времени;
Ты однажды посвятил Начикету
В тайны Атмана, или Брахма-Видьи.

Я превзошёл Время и Смерть,
Я есть Вечность.
Где Время в Вечности?
Время есть творение ума.

Я превзошёл ум,
Я не боюсь Смерти.
Я ныне вне твоей досягаемости,
Я прощаюсь с тобой ныне.

Я благодарен за все твои добрые деяния.
Поклон тебе,о Владыка Яма!

Я жажду ныне обрести Видехамукти,
Я сольюсь с Высшим Атманом.




ЧТО ЕСТЬ ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ?

Жить в вечном Атмане,
Вкушать блаженство Души.
Поклоняться Господу во все времена–
Есть истинная Жизнь.

Творить джапу Имени Господа,
Постоянно воспевать Его славу,
Помнить о Нём во все времена–
Есть истинная Жизнь.

Соблюдать Яму и Нияму,
Служить бедным и больным,
Внимать Шрути–
Есть истинная Жизнь.

Размышлять и предаваться внутреннему сосредоточению,
Служить Гуру,
Следовать его наставлениям–
Есть истинная Жизнь.

Осознать собственное «Я»,
Зреть единое«Я» повсюду,
Достичь Брахма-Джнаны–
Есть истинная Жизнь.

Жить, чтобы служить человечеству,
Практиковать самоограничение,
Управлять умом и чувствами–
Есть истинная Жизнь.

Практиковать Пранаяму,
Заниматься Брахма-Вичарой,
Твёрдо держаться решений–
Есть истинная Жизнь.

Жить в Ом,
Воспевать Ом,
Созерцать Ом–
Есть истинная Жизнь.

Не замечать имён и форм,
Извлекать сокрытую в них сущность,
Пить нектар Бессмертия–
Есть истинная Жизнь.




ЧТО ЕСТЬ ИСТИННАЯ СМЕРТЬ?

Не изучать ежедневно Гиту, Упанишады,
Не помнить о Боге постоянно,
Не служить Садху и Гуру–
Есть истинная Смерть.

Не иметь равного зрения,
Не иметь уравновешенного ума,
Не иметь Атма-Дришти(взора на Атман) –
Есть истинная Смерть.

Не иметь Брахма-Джнаны,
Не иметь великого сердца,
Не совершать деяний милосердия–
Есть истинная Смерть.

Отождествлять себя с телом,
Забывать свою божественную природу,
Жить бесцельно–
Есть истинная Смерть.

Есть, пить и веселиться,
Бесполезно растрачивать время,
Терять свою честь и доброе имя–
Есть истинная Смерть.

Предаваться азартным играм и картам,
Читать романы,пить и курить,
Сплетничать,придираться и злословить –
Есть истинная Смерть.

Клеветать, поносить, переносить пересуды,
Говорить о других дурно,
Обманывать,лгать и дурачить –
Есть истинная Смерть.

Добывать деньги незаконно,
Покушаться на чужих женщин,
Причинять вред другим–
Есть истинная Смерть.

Вести жизнь чувственных наслаждений,
Растрачивать жизненную энергию,
Иметь вожделенный взор–
Есть истинная Смерть.

РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ

Рождение и смерть – две иллюзорные сцены
В драме этого мира:
Воистину никто не рождается, никто не умирает,
Никто не приходит, никто не уходит.
Это фокусы Майи,
Это игра ума;
Существует лишь Брахман.

Рождение существует лишь для тела,
Пять элементов соединяются,чтобы образовать тело;
Атман нерождён и бессмертен;
Смерть есть сбрасывание физической оболочки.

Она подобна глубокому сну;
Рождение подобно пробуждению ото сна;
Не бойся смерти, о Рама!
Жизнь непрерывна.

Цветок может увянуть, но аромат витает;
Тело может распасться,
Но бессмертное благоухание души
Всегда будет пребывать.

Научись различать
Реальное от нереального;
Думай всегда о Бесконечном,
Что нерождённо и бессмертно.

Превзойди Майю и Моху(иллюзию и заблуждение),
Выйди за пределы трёх Гун,
Отрешись от привязанности к телу.
Освободи себя от рождения и смерти
И слейся с Бессмертной Сущностью.


ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Перерождение происходит из-за ума
И из-за склонностей ума.
Ты мыслишь— и в уме остаётся впечатление,
Это впечатление— семя мысли.
Впечатления сливаются вместе
И создают склонность или склонности.
Каковы твои мысли,
Таковым ты и становишься.
Ты рождаешься
Согласно своим мыслям.

Саттва поднимается вверх,
Раджас пребывает в середине,
Тамас опускается вниз,
Окутанный дурными качествами.

Ум есть причина
Скованности и освобождения человека;
Нечистый ум сковывает,
Чистый ум освобождает.

Когда ты постигаешь Истину,
Когда ты познаёшь собственное«Я»,
Причина будущих рождений устраняется,
Мысли умерщвляются, самскары сжигаются.
Ты свободен от перерождений,
Ты достигаешь Совершенства,
Ты наслаждаешься Высшим Покоем,
Ты становишься Бессмертным— такова Истина.

Если существует лишь одно рождение,
Если злодей ввергается в вечный огонь,
Для его исправления нет возможности—
Это не может быть принято.
Это также неразумно.

Веданта объемлет даже худшего грешника:
Как возвышенна эта философия!
Она провозглашает ему:
Друг!Ты — чистая Душа,
Грех не может коснуться тебя,
Обрети вновь утраченную божественность,
Грех— ничто.

Грех— лишь ошибка;
Ты можешь уничтожить грехи в мгновение ока,
Будь смел,будь радостен,
Поднимись,пробудись — «Уттиштхата, Джаграта» (Встаньте, пробудитесь!).

Гита говорит: «Даже худший грешник
Может стать праведным, может преодолеть грехи
На плоту мудрости».

Как ты объяснишь, друг,
Существование юных гениев?
Ребёнок играет на пианино,
Ребёнок читает лекции,
Мальчик решает великие математические задачи.
Ребёнок рассказывает о своей прошлой жизни,
Кто-то становится зрелым Йогом—
Это доказывает,что перерождение существует.
Будда обрёл опыт в нескольких рождениях.
Он стал Буддой лишь в своём последнем рождении.

Тот, кто имеет вкус к музыке,
Накапливает опыт в нескольких рождениях,
И становится мастером музыки в одном рождении,
Он прорезает русло для музыки в каждом рождении,
Постепенно развивает склонность и способность,
И становится искусным музыкантом в одном рождении;
То же касается каждого Искусства.

Младенец сосёт грудь, утёнок плавает —
Кто научил их этому?Это —
Самскары,или склонности прошлых рождений.
В одном рождении все добродетели развиться не могут.
Лишь постепенной эволюцией можно взрастить одну.
Святые обладают совершенством во всех добродетелях,
Существование святых и адептов
Указывает на то,что перерождение существует.

Глава первая
ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ?

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА

Вопрос о жизни после смерти веками оставался неразрешимой загадкой. Человеческого знания едва ли достаточно для ответа на все вызовы бытия.

Как сказал бы Гаутама Будда: «В мире форм и иллюзий, созданном нашими чувствами, человек либо есть, либо его нет, либо живёт, либо умирает. Но в истинном, бесформенном мире всё иначе. Если вы спросите, живёт ли человек после смерти, я отвечу: нет — ни в каком смысле, постижимом для ума, который сам умирает в смерти. Спросите, умирает ли человек полностью, — я отвечу: нет, ибо умирает лишь то, что принадлежит миру формы и иллюзий».

Однако человеческий разум не удовлетворяется мистическими ответами без ясных выводов. Эпоха слепой веры в слова мудрецов давно миновала. Сегодня от масс требуется не вера в единичные чудеса, а конкретные, воспроизводимые доказательства.

При таком отношении к тайне переселения души напрашивается простой ответ: «Подождите, пока не умрёте, — тогда и узнаете окончательно». Поэтому необходимо спокойное, рациональное и беспристрастное исследование этого вопроса.

Учение о причине и следствии и вытекающем из него перевоплощении было краеугольным камнем индуистской философии. Но нельзя игнорировать тот факт, что из более чем двух миллиардов людей на Земле свыше 800 миллионов принадлежат к религиям, не верящим в перерождение, а почти 540 миллионов агностичны в этом вопросе.

Было бы самонадеянностью утверждать, что лишь индуистская мысль достигла высшей мудрости, а остальное человечество пребывает в блаженном невежестве.

Возникает законный вопрос: если нынешняя жизнь — результат действий в прошлом рождении, что стало причиной того рождения? Ещё более раннее рождение. Но что тогда породило его?

Чтобы ответить, мы обращаемся к закону эволюции: в далёком прошлом мы были животными, а затем стали людьми. Но снова встаёт вопрос о причине: чтобы теория причины и следствия работала, должно было быть нечто, обусловившее рождение именно человеком. Поскольку у животных нет разума для различения добра и зла, как мы можем нести ответственность за наше воплощение в человеческом облике?

Допустим, мы принимаем эту гипотезу и проследим свою эволюцию до царства червей, растений и минералов, — в конечном счёте мы придём к Богу как изначальной причине всего.

Но если мы верим в причинно-следственную связь, как тогда Бог может быть столь несправедлив и стать первоисточником всех страданий, конфликтов и несчастий, которые мы вынуждены претерпевать?

Ответа на изначальную причину нет. Лучший путь таков: будь добрым, делай добро, верь в голос совести, уважай достоинство личности и этику жизни, а остальное доверь Богу.

Многое лежит за пределами человеческого понимания, и знание Атмана, сколь бы внушительным ни был этот термин, — единственный ключ к этим тайнам. Тем не менее, концепцию перерождения нельзя сбрасывать со счетов, поскольку существуют веские логические доводы в её пользу.

В ранних ведических текстах практически нет упоминаний о перерождении, нет клейма греха, страха перед адом или приманки рая.

Но в Араньяка-период, по мере движения от политеизма к монистической концепции единой Абсолютной Реальности, учение о причине, следствии и переселении души было развито как логическая необходимость. Оно защищало безупречность Бога, снимая с Него ответственность за несправедливости мира.

Три ведущие мировые религии, куда более молодые, чем индуизм, сочли необходимым ввести ужасающую перспективу вечных мук в аду, чтобы удерживать людей от порока и поддерживать социальный порядок. В качестве награды предлагалось красочное бессмертие в раю.

Однако принцип эволюции при этом игнорировался: человек либо навечно проклят без шанса на искупление, либо навечно блаженствует, сохраняя индивидуальность. Остался без ответа и вопрос: почему порочный человек может процветать, а добродетельный — влачить жалкое существование?

Индийские мудрецы предложили иное решение, сделав перевоплощение двигателем эволюции и возложив ответственность за судьбу на самого человека. Они открыто признали неспособность ответить, зачем вообще был создан мир. Исходя из этого, они утверждали: Бог не отвечает за добро и зло, счастье и страдание; это человек определяет свою судьбу и способен улучшить её собственными усилиями.

Так Бог оставался незапятнанным в человеческом сознании. Теория перевоплощения — куда более убедительное учение, чем любая вера, оправдывающая произвол окончательного приговора после смерти.

Более того, мы видим множество примеров: ребёнок с лёгкостью становится искусным художником или одарённым музыкантом при минимуме обучения, тогда как в иных семьях, несмотря на усилия лучших учителей и упорный труд самого юноши, прогресс ничтожен. Существуют дети-вундеркинды без какого-либо опыта. Два ребёнка рождаются у одних родителей, в одной среде: один — блестящий ученик с прекрасными манерами, другой — туповатый и грубый без видимой причины. Только теория перерождения может объяснить эту разницу.

Перерождение — это жизнеутверждающая сила даже с мирской точки зрения. Столько мечтаний и страстных амбиций остаются неисполненными; молодость угасает в немощной старости, уголь надежды тлеет всё слабее. Но его пламя поддерживает искра далёкого ожидания: возможно, в следующем рождении эти мечты осуществятся. Таким образом, перерождение становится нежным утешением и успокоением для жизни.

Существует иная точка зрения: смерть подобна кувалде, навсегда разбивающей жизнь; тело и душа, распавшись на элементы, погружаются в забвение. Это удобное убеждение привлекательно для некоторых интеллектуалов. Но как тогда объяснить феномен привидений или неоспоримый опыт спиритических сеансов? Жизнь после смерти нельзя исключить полностью. Каково же должно быть отношение духовного искателя?

Внутри человека кроется огромный потенциал. Он — не раб судьбы.

Однажды Будда спросил Сарипутту, одного из своих учеников: «Что, монах, обременяет ли тебя жизнь, и жаждешь ли ты освободиться через смерть? Или жизнь увлекает тебя, ибо есть благородная миссия?»

Сарипутта ответил: «Досточтимый Учитель, я не желаю жизни. Я не желаю смерти. Я жду своего часа, как слуга ждёт платы».

Таким же должно быть отношение искателя. Ему нечего исполнять от себя, ибо его жизнь — исполнение воли Бога.

Даже желание родиться вновь для высокой миссии не должно в нём зарождаться. Разве Бог не знает лучше, кого послать своим вестником? И разве не высший идеал — радостно растворить тело, ум и индивидуальность в великом космическом единстве Абсолюта, раз и навсегда прекратив любое индивидуальное существование, астральное или физическое?

Само собой разумеется, каждый искатель сохраняет право отказаться от перерождения, ибо освобождение — его врождённое право, и он — хозяин своей судьбы.

Никакая одержимость, даже духовная, не бывает благом. Лучше очистить ум от нездоровых комплексов и страхов, чем быть истерзанным ими в момент смерти.

Познав преходящую природу мира, необходимо отказаться от перспективы вновь быть заключённым в темницу плоти и крови и потребовать своего законного права — со всей силой воли и мысли, на какие только способен.

Мысль определяет действие, действие определяет судьбу. В каждом человеке — неисчерпаемый резервуар силы. Он может разрушить саму возможность будущей жизни одной лишь могучей волей, подкреплённой милостью Бога, и выстроить нынешнюю жизнь так, чтобы не оставить следов земных привязанностей и несмываемого клейма порочных деяний.

Разве не сказал Даттатрейя, мудрец несравненной мудрости: «Для посвящённого нет перерождения»?

ФЕНОМЕН СМЕРТИ

Смерть — это разделение души с физическим телом, отправная точка новой и более совершенной жизни. Она не уничтожает личность и самосознание, а лишь открывает дверь к высшей форме существования. Смерть — это врата к более полной жизни.

Рождение и смерть — иллюзии Майи.
Тот, кто родился, обречен умереть. Тот, кто умирает, готовится к новой жизни. Жизнь содержит в себе смерть, а смерть несет в себе жизнь. Рождение и смерть — всего лишь вход и выход на сцену материального мира. В действительности никто не приходит и не уходит. Существует лишь Брахман — вечная и неизменная Реальность.

Подобно переезду из одного дома в другой, душа переходит из одного тела в другое, накапливая опыт. Как человек сбрасывает старую одежду, чтобы надеть новую, так и вечный обитатель тела, оставляя изношенные оболочки, вступает в новые.

Смерть — не конец жизни. Жизнь есть непрерывный, бесконечный процесс. Смерть — лишь преходящее и необходимое явление, через которое каждая душа должна пройти для своей дальнейшей эволюции.

Распад тела подобен сну. Как человек засыпает и просыпается, так же происходит смерть и рождение. Смерть — это сон, рождение — пробуждение. Смерть ведет к новой, лучшей жизни.

Человек различающей мудрости не боится смерти. Он знает, что смерть — это врата жизни. Для него смерть — уже не скелет с косой, перерезающий нить существования, но ангел с золотым ключом, открывающим дверь в более широкую, полную и совершенную жизнь.

Каждая душа подобна кругу, чья окружность нигде, а центр пребывает в теле. Смерть означает лишь перемещение этого центра из одного тела в другое. Так чего же бояться?

Высшая Душа, Параматман, бессмертна, неувядаема, вечна, беспричинна и внепространственна. Она — источник и основа тела, ума и всего мира. Смерть существует лишь для физического тела, состоящего из пяти элементов. Как может быть смерть у Вечной Души, что пребывает вне времени, пространства и причинности?

Чтобы освободиться от круга рождений и смертей, необходимо превзойти телесность. Тело — результат кармы, действий. Не следует совершать поступки, ожидая плодов. Освободившись от рага-двеша (симпатий и антипатий), вы освободитесь от кармы. Уничтожив эгоизм, вы преодолеете рагу и двешу. Уничтожив невежество через познание Нетленного, вы устраните эгоизм. Первопричина тела, следовательно, — в невежестве.

Тот, кто осознает Вечную Душу, что превыше всех звуков, образов, вкусов и прикосновений, бесформенна и бескачественна, превосходит Природу, три тела и пять оболочек, бесконечна, неизменна и самосветяща, — освобождается из челюстей смерти.



СМЕРТЬ — НЕ КОНЕЦ ЖИЗНИ

Индивидуальные души (дживы) создают различные тела, чтобы проявлять активность и накапливать опыт. Они входят в тела и покидают их, когда те становятся непригодными, чтобы затем построить новые. Этот процесс известен как переселение душ. Вхождение души в тело называется рождением, уход — смертью. Тело мертво, когда душа покидает его.

Зачатие человеческого ребенка в утробе матери — это слияние мужского семени с женской яйцеклеткой. Сперматозоид и яйцеклетка — микроскопические живые клетки, невидимые невооруженным глазом. Их слияние, известное как оплодотворение, создает единую клетку, которая за десять месяцев развивается в эмбрион, а затем в целостного человека.

Человек всегда стремился приподнять завесу и узнать, что ждет за порогом смерти. Были предложены различные теории, но разорвать покров, скрывающий потустороннюю жизнь, пока не удалось.

Наука пытается раскрыть эту тайну, но до сих пор не представила данных, достаточных для построения убедительной теории. Тем не менее эксперименты в этой области открыли множество интересных фактов.

Говорят, что одноклеточные организмы не знают естественной смерти. Когда жизнь на Земле состояла из таких существ, смерть была неизвестна. Это явление возникло лишь с эволюцией многоклеточных форм.

Лабораторные опыты показали, что целые органы — щитовидная железа, яичники, надпочечники, селезенка, сердце, почки, изолированные от тела кошки или курицы, — можно сохранять живыми искусственно, где они демонстрируют рост благодаря появлению новых клеток и тканей.

Также известно, что после прекращения индивидуального существования части организма могут продолжать функционировать. Лейкоциты крови, будучи должным образом сохранены, способны жить месяцами после кремации тела, из которого были извлечены. Однако это жизнь кровяных телец, а не жизнь индивида.

Смерть — не конец жизни. Это лишь завершение конкретной индивидуальности. Жизнь продолжает течь, стремясь к всеобщности, пока окончательно не сольется с Вечным.



ПРОЦЕСС СМЕРТИ

Васиштха говорит в «Йога-Васиштхе»:
«Когда из-за болезней нади (энергетические каналы) тела теряют свою силу и становятся неспособными расширяться и сжиматься для дыхания, тело утрачивает гармонию и приходит в беспокойство.

Воздух, который должен выйти, не выходит; воздух, который должен войти, не входит. Так дыхание останавливается. Остановка дыхания лишает существо чувств и ведёт к смерти. Все желания и мысли индивида затем собираются внутрь него.

Индивид со всеми своими васанами (желаниями и прошлыми впечатлениями) внутри называется дживой. Когда тело умирает, праны (жизненные энергии) индивида вместе с дживой покидают его и странствуют в воздухе.

Атмосферный воздух полон таких пран, несущих в себе джив; эти дживы содержат в потенциале целые миры переживаний — я вижу их. В этот момент индивид со всеми своими васанами называется претой (ушедшим).
В самом месте, где человек умирает, он переживает иной мир, пройдя через бесчувственность смерти».



ПРИЗНАКИ СМЕРТИ

Настоящие признаки смерти определить очень сложно. Остановка сердцебиения, пульса или дыхания — ещё не окончательные свидетельства смерти.

К общепринятым признакам относят:

· остановку сердца, пульса и дыхания,
· трупное окоченение,
· липкий пот на теле,
· исчезновение тепла.

Врач проверяет роговичный рефлекс, пробует согнуть конечности. Но и эти признаки не абсолютны, поскольку известны случаи, когда после остановки дыхания и сердцебиения люди возвращались к жизни спустя время.

Хатха-йогов помещали в ящик и закапывали в землю на сорок дней, после чего они возвращались к жизни. Дыхание может останавливаться надолго; в случаях мнимой смерти — до двух суток.

Сердцебиение также может прекращаться на многие часы или даже дни, а затем восстанавливаться. Поэтому определить действительный, окончательный признак смерти чрезвычайно трудно. Пожалуй, единственным непререкаемым признаком можно считать начало разложения и гниения тела.

Никто не должен быть погребён сразу после констатации смерти — до тех пор, пока не появятся признаки разложения. Человек может находиться в состоянии транса, каталепсии, экстаза или самадхи, которые внешне напоминают смерть.

Людей, умерших от сердечной недостаточности, также не следует хоронить немедленно — дыхание может спонтанно восстановиться через некоторое время. Погребение должно совершаться только после начала необратимого разложения тела.

Йог может по своей воле остановить сердцебиение и пребывать в состоянии самадхи (сверхсознания) часами или днями. В этом состоянии нет ни сердцебиения, ни дыхания — это «бессонный сон», полное осознавание без телесных функций. При возвращении к обычному сознанию сердцебиение и дыхание возобновляются.

Наука не может полностью объяснить эти феномены, и врачи нередко теряются, становясь их свидетелями.

РАСТВОРЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ ПРИ СМЕРТИ

Это физическое тело состоит из пяти великих элементов, или Махабхут, а именно: земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаши).

Дэвы, или боги, наделены божественным, или светящимся, телом. В них преобладает таттва огня. В человеке преобладает таттва земли. У водных животных преобладает элемент воды. У птиц преобладает элемент воздуха.



ЧТО ПРОИСХОДИТ С ДУШОЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Твердость тела обусловлена частью земли; текучесть — частью воды; тепло, которое вы чувствуете в теле, — огнем; движение туда-сюда и подобная активность — воздухом; пространство — Акашей, или эфиром. Дживатма, или индивидуальная душа, отлична от пяти элементов.

После смерти эти элементы растворяются. Они достигают своих изначальных источников из неисчерпаемой кладовой природы.

Элемент земли уходит и присоединяется к своему хранилищу — Притхви-таттве. Остальные элементы также возвращаются к своим источникам.

Омытое и одетое в новую одежду тело переносят на место кремации, где его помещают на погребальный костер.

Мантры, которые теперь произносятся, обращены к духу. Дух призывают извергнуть из своего тела пять своих Пран, или жизненных ветров, чтобы они смешались со своими соответствиями во внешнем воздухе.

Затем обращаются к телу, чтобы оно растворилось со своими пятью материальными составляющими (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром), из которых оно первоначально возникло.

Затем тело предлагают огню. Дух, который таким образом изгоняется из тела вследствие растворения элементов, начинает свое шествие в Потустороннее.

Соответствующие функции органов сливаются с правящими ими божествами.

Зрение уходит к Солнцу, откуда оно получило силу видения; речь — к огню; дыхание жизни — к воздуху; слух — к сторонам света; тело — к земле; волосы на теле — к однолетним травам; волосы на голове — к деревьям; а кровь и семя — к водам.



ФУНКЦИЯ УДАНА-ВАЮ

Ваю — это ветер или воздух.
Ваю — это Прана, или жизненная сила.
Прана движет чувствами, или индриями.
Прана порождает мысли.

Прана движет телом и вызывает перемещение. Прана переваривает пищу, циркулирует кровь, выделяет мочу и кал. Прана вызывает дыхание.

Именно благодаря Пране вы видите, слышите, осязаете, пробуете на вкус и мыслите. Сумма всех Пран — это Хираньягарбха, или Господь Брахма.

Прана — проявление Пракрити.
Грубая Прана — это дыхание.
Тонкая Прана — это жизненная сила.

Подобно тому как внутри футбольного мяча есть тонкий пузырь, так и внутри этого грубого тела есть тонкое тело, или Сукшма-деха.

Удана-ваю извлекает тонкое тело из грубого тела в момент смерти. Именно это тонкое тело отправляется на небеса и действует в состоянии сновидения.

Удана-ваю — это средство транспортировки для всех Пран. Она помогает глотанию пищи. Она переносит вас к Брахману во время глубокого сна. Ее местопребывание — горло.

Эта бессмертная Душа, или Атман, которая является источником и опорой для всех Пран, ума, интеллекта, чувств и тела, пребывает в покоях вашего сердца.

Этот Атман — в сердце, где есть сто один кровеносный сосуд (нади). Каждый из них имеет семьдесят две тысячи ответвлений. Вьяна, которая осуществляет циркуляцию крови, движется по этим сосудам.

Удана, поднимающаяся по одному из них, ведет вас в высшие миры благодаря вашим благим действиям, в дурные миры — благодаря дурным поступкам и в мир людей — при смеси тех и других деяний.

В случае дживанмукт, или освобожденных мудрецов, у которых больше нет ни рождений, ни миров для жизни, их ум и Праны растворяются в Брахмане. Индивидуальная душа сливается с Высшей Душой, или Парабрахманом.

У дживанмукты нет вопроса о каком-либо предвестнике вроде Удана-ваю.

Освобожденные мудрецы, чьи умы очищены отречением и знанием нетленного Атмана, полностью растворяются (в Брахмане) в момент смерти. Для них нет возврата в этот мир.



ЧТО ТАКОЕ ДУША?

Есть два вида душ: индивидуальная душа, или Дживатман (человеческая душа), и Высшая Душа, или Параматман. Индивидуальная душа — это образ или отражение Высшей Души.

Подобно тому как Солнце отражается в разных сосудах с водой, так и Высшая Душа отражается в разных умах разных людей.

Душа — это дух. Она нематериальна.
Она — разум или сознание. Это Чайтанья. Индивидуальная душа — отраженная Чайтанья.

Именно эта индивидуальная душа покидает тело после его смерти и отправляется на небеса вместе с чувствами, умом, Праной, впечатлениями, желаниями и склонностями. Она наделена тонким астральным телом, когда направляется на небеса.

Когда вода в озере высыхает, отражение Солнца в воде сливается с самим Солнцем. Точно так же, когда ум уничтожается через медитацию, индивидуальная душа сливается с Высшей Душой, или Параматманом.
Это и есть цель жизни.

Индивидуальная душа стала нечистой из-за влечений, желаний, эгоизма, гордости, жадности, похоти и симпатий с антипатиями. Поэтому она ограничена (париччхи́нна), наделена ограниченным знанием (альпаджня) и ограниченной силой (альпа-шактиман). Высшая Душа Бесконечна, Всеведуща и Всемогуща. Она — воплощение знания и блаженства.

Индивидуальная душа находится в оковах из-за невежества и ограничивающих факторов, таких как ум, тело и чувства. Она — всего лишь видимость. Она иллюзорна.

Когда она обретает знание о Нетленном, она освобождается от ограничивающих факторов и оков. Подобно тому как пузырь становится одним с океаном, так и Джива становится одним с Высшей Душой, когда невежество разрушено.

Мертвое тело не может говорить, не может ходить, не может видеть. После ухода души из тела оно остается, как бревно. Именно душа оживляет, воодушевляет, движет и направляет тело, ум и чувства.

Высшая Душа — это самосознание, самоосознавание, самонаслаждение, самопознание и самосуществование. Она знает себя и знает других. Она самосветящаяся и освещает всё.

Поэтому она — Чайтанья. Материя не знает себя. Она не знает других. Поэтому она — Джада, или неодушевленная.

Высшая Душа бесформенна, бескачественна, всепроникающа, неделима, не подвержена разрушению, вне времени, вне пространства. В самом Солнце нет ни времени, ни дня, ни ночи, хотя оно создает день и ночь.

Таков и Высший Атман. Душа Бесконечна, Вечна, Бессмертна.



ЧТО ПРОИСХОДИТ С ДУШОЙ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Существует лишь Высшее. Этот мир имен и форм иллюзорен. Он наложен на Высшую Душу, подобно тому как змея наложена на веревку. Принесите свет — и змея на веревке мгновенно исчезнет. Достигните просветления, или знания о Высшей Душе. Этот мир полностью исчезнет.

Каждый чувствует: «Я существую», «Я есть, Ахам асми». Никто не может сказать: «Я не существую». Это само по себе доказывает существование Бессмертной Души, или Высшего Я.

В глубоком сне вы покоитесь в Высшей Душе. Для вас нет мира. Вы наслаждаетесь беспримесным блаженством. Это доказывает, что Высшая Душа существует и ее сущностная природа — чистое блаженство.

Очистите свой ум. Утвердите его. Сосредоточьте ум на Высшей Душе. Медитируйте и осознайте свою истинную божественную природу. Вы освободитесь от колеса рождений и смертей. Вы достигнете вечного блаженства и бессмертия.

ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИ

Чарваки — это атеисты, которые отрицают существование души после смерти тела. Материалисты, поклоняющиеся телу как душе и отрицающие существование души, независимой от тела, отдельной от тела, также являются атеистами. Чарваки, локаятики и материалисты верят, что только тело и есть душа, и что душа не существует вне тела. Они также верят, что душа умирает, когда умирает тело.

Они говорят, что душа образуется сочетанием пяти элементов, подобно тому как красный цвет образуется сочетанием листьев бетеля, орехов и извести; или подобно тому как опьяняющий напиток образуется сочетанием некоторых ингредиентов. Разве это не прекрасная философия? Это философия плоти. Это философия Вирочаны и его последователей.

Они не верят ни во что, что не может быть познано чувствами. Они не допускают существования чего-либо, что лежит за пределами досягаемости их чувств. Им нужно визуальное доказательство для всего. Они должны увидеть душу невооружённым глазом. Только тогда они поверят в существование души.

Они не знают, что душу можно постичь интуитивно и что она не является объектом восприятия. Их философия такова: «Ешь, пей и веселись. Наслаждайся чувственными удовольствиями в максимальной степени. Не думай о будущем. Если у тебя нет денег, попрошайничай или займи, а затем ешь и пей. Затем снова пей, потому что когда тело будет сожжено в пепел, никому не придётся отвечать за твои действия». Таких философов много в каждой стране. Их число увеличивается ежедневно. Есть многие, кто вообще не верит в существование души.

Чарваки и материалисты не беспокоятся о перевоплощении или переселении душ, о философских вопросах, таких как: «Кто я? Откуда и куда? Куда? Что остаётся после смерти? Что такое жизнь? Что такое смерть? Что тогда по ту сторону смерти? Когда тело умирает, в какие условия перейдёт человек; в каком мире он окажется?»

Они думают, что те, кто задаёт такие вопросы, — невежественные люди, и что только они сами — умные и мудрые люди. Никакой аргумент не может убедить их или изменить их взгляды. Они написали том за томом против существования души. Удивительные люди, действительно, с извращённым интеллектом!

Большинство современных студентов колледжей Индии, детей древних риши и провидцев Индии, стали последователями вышеупомянутой философии из-за неправильного образования и неправильного общения. Они во власти дьявола. Они в тисках моды и страсти.

Они оставили молитву, сандхью, джапу Гаятри, сатсангу, изучение Гиты и Упанишад, Рамаяны и Бхагаваты. Они поклонники тела. Они практикуют подражание в одежде и т.д. Они регулярно посещают отели, рестораны, клубы и кинотеатры, с энтузиазмом играют в карты и читают романы.

Они не имеют представления о финансовых трудностях своих родителей и тратят сотни ежемесячно. После окончания учёбы они не могут заработать даже пятьдесят. Невежественные родители глупо воображают, что их сыновья станут великими судьями, великими инженерами, адвокатами и чиновниками, и обучают их даже занимая деньги и продавая свои земли. Затем в итоге они находят их в роли безработных. Природа, несомненно, наказывает порочных студентов.

Чарваки и материалисты утверждают, что сочетание материи или тела порождает мысль, разум, сознание, ум и душу, и что сознание и т.д. длятся до тех пор, пока длится тело. Они верят, что мысль, разум или сознание — это функция или выделение мозга, подобно тому как желчь — это выделение печени.

Очень странно, действительно! Сочетание атомов и молекул никогда не может породить мысль, разум или сознание. Движение не может производить ощущения, идеи и мысли.

Сознание или разум — это, воистину, не акт движения. Ни один учёный не может доказать, что материя или сила когда-либо произвели сознание или разум.

Чарваки и материалисты обманывают себя различными ложными аргументами. Они потеряли свою силу различения из-за чувственных наслаждений. У них нет тонкого чистого интеллекта, чтобы различать вещи в их истинном свете.

Сознание, разум и блаженство — это атрибуты Вселенской Души. Это тело постоянно меняется. Это физическое тело, которое является сочетанием пяти элементов, будет разрушено. Но вечная Душа, которая является основой, субстратом и источником для материи, энергии, ума, всегда останется.

Чувство «Я» будет продолжать существовать даже после того, как это тело погибнет. Вы никогда не можете думать или воображать, что вы не существуете после того, как тело разрушено. В вас есть врождённое чувство, что вы существуете после того, как тело ушло. Это доказывает, что есть бессмертная душа, независимая от тела.

Душу никогда нельзя продемонстрировать, но её существование можно вывести из определённых эмпирических фактов.

Врождённый вопрос: «Что остаётся после смерти? Что происходит с душой после смерти тела? Куда он ушёл? Существует ли он ещё?» — спонтанно возникает во всех умах.

Это важный вопрос, который глубоко затрагивает сердца всех. Тот же вопрос возникает сегодня у всех людей всех стран, как возникал тысячи лет назад. Никто не может остановить это.

Этот же вопрос обсуждается сегодня и будет обсуждаться в будущем также. С древних времён философы, мудрецы, святые, йогины, мыслители, свами, метафизики и пророки пытались изо всех сил решить эту великую проблему.

Когда вы ведёте жизнь роскоши, когда купаетесь в богатстве, вы забываете об этом. Но в тот момент, когда вы видите, что один из ваших самых дорогих родственников унесён жестокой рукой смерти, вы поражены трепетом и удивлением и начинаете размышлять внутри себя: «Куда он ушёл? Существует ли он ещё? Есть ли душа, независимая от тела? Он не может быть полностью уничтожен. Его впечатления мыслей и действий не могут умереть».

Провидцы Упанишад смело заявили с акцентом, основываясь на своём интуитивном постижении, что есть Единая Всепроникающая Бессмертная Душа, Самосветящаяся, Всеблаженная, Нерождённая, Неувядающая, Бессмертная, Вневременная, Внепространственная, Безмысленная, и что индивидуальная душа тождественна этой Высшей Душе.

Когда её ограничивающие факторы, такие как тело и ум, растворены, когда она освобождена от невежества через знание Нетленной Души. Душа — это Внутренний Правитель и Направляющий ума, праны и чувств. Ум заимствует свой свет у души.

Душа находится за пределами сферы физической науки. Душа находится за пределами досягаемости материальной науки.

Человек — это душа, носящая физическое тело. Душа чрезвычайно тонка. Она тоньше, чем эфир, ум и энергия.

Сознание, разум принадлежат душе, а не телу. Сознание — это доказательство существования души. Личность человека — это краткое, частичное проявление Бессмертной, Всепроникающей, Неделимой Души, или Атмана, или Брахмана.

Душа — это бессмертная часть в человеке. О, невежественный человек, сбитый с пути истинного изучением тех книг, которые отрицают существование Бессмертной Души, пробудись теперь от сна невежества. Открой глаза. Ты уже зарезервировал место для себя в аду и получил прямой паспорт в этот тёмный регион благодаря изучению не стоящих ничего книг, закрывающих небеса.

Сожги эти книги немедленно и изучай Гиту и Упанишады. Регулярно совершай джапу, киртан и внутреннее сосредоточение и тщательно пересмотри свои неправильные самскары. Только тогда ты спасён от разрушения.

Не отождествляйся с этим телом. Ты не это тленное тело. Ты — Бессмертная Душа. Отождествляй себя с душой. «Тат твам аси — Ты есть То». Почувствуй это. Познай это и будь свободен.



ОБМОРОК, СОН, СМЕРТЬ

Человек, лежащий в обмороке, не может быть назван бодрствующим, потому что он не воспринимает внешние объекты с помощью своих чувств.

Человек, возвращающийся в сознание из обморока, говорит: «Я был заточен в слепой темноте; я ничего не сознавал». Бодрствующий человек держит своё тело прямо, но тело человека в обмороке падает. Он не видит снов, потому что он полностью бесчувственен. Но он и не мёртв, так как у него есть жизнь и тепло. Он продолжает дышать.

Когда человек стал бесчувственным и люди сомневаются, жив он или мёртв, они касаются области сердца, чтобы выяснить, есть ли тепло в его теле или нет, и подносят руки к его ноздрям, чтобы выяснить, есть ли дыхание или нет.

Если они обнаружат, что нет ни тепла, ни дыхания, они приходят к выводу, что он мёртв. Если они ощущают тепло и дыхание, они решают, что он не мёртв, и начинают брызгать холодной водой на его лицо, чтобы он пришёл в сознание.

Тот, кто упал в обморок, не мёртв, потому что он снова поднимается к сознательной жизни.

Человек, упавший в обморок, может иногда не дышать долгое время. Его тело дрожит; его лицо ужасно. Его глаза широко раскрыты и смотрят. Но спящий человек выглядит спокойным и счастливым. Он дышит через равные промежутки времени. Его глаза закрыты. Его тело не дрожит.

Спящего человека можно разбудить лёгким поглаживанием рукой, но человека, лежащего в обмороке, нельзя разбудить даже ударом палки. Обморок вызван внешними причинами. Он вызван ударом по голове палкой или подобным; в то время как сон вызван усталостью.

Обморок — это полусон. Это не означает, что он наполовину наслаждается Брахманом. Это означает, что он частично напоминает сон.

Человек, лежащий в обмороке, принадлежит одной половиной к стороне глубокого сна, а другой половиной — к стороне смерти. Фактически обморок — это дверь к смерти. Если есть остаток кармы, он возвращается в сознание. Иначе он умирает.

Состояние обморока признаётся врачами аюрведы и аллопатии. Оно известно из обычного опыта.

Безмолвный свидетель состояния бодрствования, состояния сна, состояния глубокого сна и обморока — это Брахман, твоё глубочайшее «Я», Бессмертный Атман, или Внутренний Правитель.

Отождестви себя с Брахманом, превзойди все состояния и будь всегда счастлив и блажен.

Глава вторая
Путешествие души после смерти

Джива, или индивидуальная душа, вместе с пранами, умом и чувствами покидает прежнее тело и обретает новое. Она забирает с собой авидью (невежество), добродетельные и порочные поступки, а также впечатления от предыдущих рождений.

Подобно тому как гусеница захватывает другой предмет, прежде чем отпустить предыдущий, душа получает видение будущего тела ещё до того, как оставит нынешнее.

Поэтому точки зрения санкхьи о всепроникающей природе «я» и органов, которые лишь начинают функционировать в новом теле из-за кармы; мнение буддистов, что одна лишь душа без органов начинает действовать в новом теле, а чувства формируются заново; позиция вайшешиков, согласно которой только ум переходит в новое тело, и воззрение дигамбара-джайнов, что душа просто перелетает из старого тела в новое, подобно попугаю, перелетающему с дерева на дерево, — неверны и противоречат Ведам.

Душа покидает тело в сопровождении ума, праны, чувств и сукшмабхут, или тонких элементов.

Душа забирает с собой тонкие части элементов, которые становятся семенами нового тела. Все эти элементы следуют за ней.

Когда душа уходит, главная прана уходит вслед за ней, а за ней — все остальные праны. Они не могут существовать без основы, субстрата или опоры в виде элементов. Тонкие элементы, или танматры, служат основой для движущихся пран.

Наслаждение возможно лишь тогда, когда прана переходит в другое тело. Сущность элементов является средством передвижения для пран. Где есть элементы, там присутствуют и органы, и праны. Они нераздельны. Душа не могла бы войти в новое тело без праны.

В момент смерти праны и чувства перестают действовать, чтобы сопровождать уходящую душу.

Материалы, такие как молоко, простокваша и другие, которые предлагаются в качестве возлияний в жертвоприношениях, принимают тонкую форму, называемую апурва, и присоединяются к жертвователю. Затем дживы уходят, окружённые водой, образованной из этих возлияний.

Вода, используемая в возлияниях, обретает тонкую форму апурвы, окружает души и ведёт их на Небеса для получения наград.

Те, кто совершает жертвоприношения, доставляют наслаждение богам на небесах и радуются вместе с ними. Они становятся полезными спутниками богов, способствуя их наслаждению своим присутствием и служением. Они пребывают в Чандралоке, а после исчерпания запаса заслуг возвращаются на землю.

Души, нисходящие с небес, обладают остатком кармы, который определяет их следующее рождение. Они возвращаются на землю под влиянием неиспользованных кармических остатков.

Когда совокупность действий, позволивших душам отправиться в Чандралоку для наслаждения плодами добрых дел, иссякает, тело из воды, созданное для этого наслаждения, растворяется огнём печали от мысли о приближающемся конце — подобно тому как градины тают под лучами солнца или топлёное масло — от соприкосновения с огнём. Затем души спускаются, сохраняя оставшийся кармический остаток.

В Чхандогья-упанишаде (V. 10.7) сказано: «Те, чьё поведение в предыдущей жизни было благим, скоро обретают хорошее рождение — брахмана, кшатрия или вайшью; те же, чьё поведение было дурным, скоро получают дурное рождение, например, собаки или свиньи».

Смрити говорит: «Представители различных каст и укладов жизни, следующие своим предписанным обязанностям, после ухода из этого мира и вкушения плодов своих деяний в ином мире рождаются вновь — благодаря неиспользованной части их наград — в знатных кастах и семьях, наделённые особой красотой, долголетием, знанием, благонравием, имуществом, комфортом и ясным умом». Таким образом, душа рождается с остаточной кармой.

Некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брахмана, влекут за собой множество рождений. Душа спускается по тому же пути, по которому поднялась до определённой ступени, а затем следует иным путём.

Грешники не попадают в Чандралоку. Они отправляются в Ямалоку, мир наказания, и после отбытия последствий своих злых деяний возвращаются на землю.

Ады — места мучений для злодеев. Временными обителями страдания являются Раурава, Махараурава, Вахни, Вайтарани и Кумбика.

Два вечных ада — это Тамисра (тьма) и Андхатамисра (ослепляющая тьма). Семь адов находятся под надзором Читрагупты и других.

Яма — верховный правитель и в этих адах. Читрагупта и прочие — лишь надзиратели и помощники, подчинённые Яме. Все они действуют под его управлением и властью. Читрагупта и другие получают указания от Ямы.

Шрути указывает, что те, кто не следует путём Видьи (Деваяной) в Брахмалоку или путём Кармы (Питрияной) в Чандралоку, часто рождаются в низших телах и часто умирают.

Такие злодеи отправляются в третье место (тритьястханам).

Шрути говорит: «А те, кто не следует ни одним из этих путей, становятся мелкими существами — мухами, червями и т.п., постоянно возвращаясь в круговорот, о которых говорят: „Рождаются и умирают“.
Их удел — третье место».

Грешники именуются мелкими существами, поскольку обретают тела насекомых, мошек и подобных. Их место называется третьим, ибо оно не есть ни Брахмалока, ни Чандралока.

«Души возвращаются тем путём, которым ушли: к эфиру, от эфира — к воздуху. Затем жертвоприношения, став воздухом, превращаются в дым; став дымом — в туман; став туманом — в облако; став облаком — проливаются дождём.

Души не становятся тождественными эфиру, воздуху и т.д. Они лишь уподобляются им, принимая тонкую форму, подобную эфиру, подпадая под влияние воздуха и соединяясь с дымом и прочими стихиями. Душа быстро проходит через эти состояния.

„Став облаком, он проливается дождём. Затем он рождается в виде риса, ячменя, трав, деревьев, кунжута и бобов. Из них рождение в виде ростка сопряжено с наибольшими трудностями. Ибо, кем бы ни был тот, кто вкушает эту пищу и производит семя, с тех пор он становится подобным им“ (Чхандогья-упанишада, V.10.5).

Путешествие души через стадии эфира, воздуха, дыма, тумана, облака и дождя занимает меньше времени, чем её последующее прохождение через состояния зерна, семени и зародыша, которое длится гораздо дольше и сопровождается тяжкими страданиями.

Нарадия-пурана сообщает: «Тот, кто начал нисхождение, войдёт в материнскую утробу в течение года с начала пути, хотя и будет странствовать по разным мирам».

Души лишь временно связываются с рисом и растениями, которые уже одушевлены другими душами, не испытывая при этом их удовольствий или страданий. Они становятся связанными с этими растениями, используя их как промежуточную остановку, но не отождествляются с ними и не теряют своей индивидуальности.

Чхандогья-упанишада провозглашает: «Кто вкушает пищу и производит семя, тем и становится вновь душа» (V.10.6).

Нисходящая душа связывается с тем,
кто совершает акт зачатия, вновь воплощаясь через эту пищу и семя. Она пребывает в семени лишь до момента его попадания в материнскую утробу, соприкасаясь с семенной субстанцией, порождённой употреблением такого зерна, и в конечном счёте обретая тело в утробе.

В материнском чреве душа обретает полностью развитое человеческое тело, пригодное для переживания плодов остаточной кармы.

Семья, в которой ей суждено родиться, определяется природой этого остатка, как сказано в Чхандогья-упанишаде (V.10.7): «Из них те, чьё поведение здесь было благим, скоро обретут хорошее рождение — брахмана, кшатрия или вайшью. Но те, чьё поведение здесь было дурным, скоро обретут дурное рождение — собаки, свиньи или чандалы».

Вся цель изложения этого закона перевоплощения — в том, чтобы вы осознали: лишь Атман, Абсолют, есть высшее блаженство.

Только Атман должен быть единственной целью ваших поисков.

Вам следует проникнуться отречением от этого мира боли и печали, развить бесстрастие и различение и искренне устремляться к достижению вечного блаженства Абсолюта.


О, невежественный!
О, заблудшая душа!
Пробудись от долгого сна неведения.
Открой глаза.
Развивай четыре средства освобождения и достигни цели жизни, высшего блага, прямо сейчас, в этом самом рождении.

Выйди из клетки плоти.
Ты пребываешь в этой темнице тела с незапамятных времён, вновь и вновь возвращаясь в материнское чрево. Разруби узел авидьи и воспари в сферы вечного Блаженства.

Карма и перевоплощение (I)

Смерть есть отделение души от тела.
Вся человеческая скорбь рождается от отождествления с телом. Мудрец не страшится смерти, ибо отождествляет себя со Всепроникающей, Бессмертной Душой.

Карма и перерождение — два великих столпа индуизма, а также буддизма. Тот, кто не принимает эти две истины, не способен постичь суть этих религий.

Вы сможете преодолеть боль и скорбь, поняв смысл страдания, боли и смерти.

Феномен смерти заставляет человеческий ум глубоко задуматься.
Вся философия рождается из осмысления смерти. Философия — это, по сути, изучение смерти.

Высшая философия Индии начинается с этой темы. Изучите Бхагавад-гиту, Катха-упанишаду и Чхандогья-упанишаду, где она раскрывается.

Смерть есть призыв к размышлению и поиску Истины, вечного Брахмана.

Смерть — не что иное, как смена тела. Душа сбрасывает его, как изношенную одежду. Человеческая жизнь очищается и совершенствуется через мириады рождений, чтобы достичь окончательного блаженства.

Согласно индуизму, жизнь есть непрерывный, никогда не прекращающийся процесс. Всякое изменение — это лишь смена среды и воплощения.

Душа бессмертна. Она принимает одну форму за другой в соответствии со своими действиями.

Индуизм зиждется на двух фундаментальных доктринах: законе кармы и законе переселения душ.

Смерть — лишь необходимое и преходящее явление. Подобно переезду из одного дома в другой, душа переходит из одного тела в другое для обретения опыта.

Душа, покидающая тело после смерти, именуется «прета» — та, что отправлена в путешествие в потусторонний мир.

В своей бестелесной форме она парит вблизи знакомых мест в течение десяти дней, пребывая в форме призрака.

Её астральное тело день за днём обретает форму — голову, глаза и прочие члены линга-шариры, — питаясь и поддерживаясь возлияниями воды и кунжута на камни, символизирующие предков.

На одиннадцатый день душа полностью облекается в тело и отправляется на суд Владыки Ямы, Бога смерти. Путь до его обители занимает целый год. Он полон препятствий, бедствий и трудностей.

Совершивший наиболее порочные деяния страдает сильнее. Однако тяготы пути могут быть смягчены, а путешествие сделано лёгким и благоприятным благодаря возлияниям и подношениям, которые сын умершего совершает в течение первого года, а также кормлением чистых и учёных брахманов.

Сын должен предлагать рисовые шарики (пинду) отцу, не предаваясь скорби. Смерть неизбежна для рождённого, как и рождение — для умершего. Таков закон. Поэтому не следует предаваться горю.

Обряды десяти дней нельзя игнорировать. Сын должен совершить Сапинда-церемонию на двенадцатый день и шестнадцать ежемесячных подношений. Возлияния, предлагаемые сыном, поддерживают душу на пути к судилищу.

Путь опалён сильной жарой, но дар зонта от сына на одиннадцатый день дарит душе благодатную тень.

Дорога усеяна терниями, но дар обуви помогает ей ехать верхом. Страдания от холода, жары и ветра ужасны, но дар одежды позволяет идти с меньшей мукой. Там царит зной и нет воды, но благодаря дару кувшина с водой от сына душа может утолить жажду. Сын также должен совершить дар коровы (годану).

Читрагупта, регистратор деяний, главный хранитель записей в царстве Ямы, по истечении года представляет душе отчёт о её благих и дурных поступках в земной жизни. В этот день душа сбрасывает свою «претатву», оболочку странника, и возводится в статус Питри, Предка.

Поклонение предкам — одна из основополагающих доктрин индуизма.

Существуют три ступени предков:
отец, дед и прадед; мать, бабушка и прабабушка. Они суть предки каждого живущего. Тот, кто совершал благие деяния в земной жизни, соединяется со своими предками в Питрилоке и пребывает с ними.

Те же, кто из-за невежества, заблуждений или эгоизма отказывается от совершения шраддхи, тарпаны и иных обрядов, наносят великий вред своим предкам и себе самим. Им следует пробудиться и незамедлительно начать совершать эти церемонии. Ещё не поздно.

Да обретут все вы благословения своих предков через совершение поминальных обрядов, регулярное поклонение предкам и исполнение своего долга!


....

Как душа покидает тело после смерти

В момент смерти, когда дыхание становится прерывистым и затруднённым, джива — индивидуальное «я», пребывающее в теле, — покидает его, издавая особые звуки. Подобно тому как перегруженная телега скрипит под тяжестью груза, так и джива «скрипит», когда жизненная сила (прана) её оставляет.

Эта джива, облачённая в тонкое тело (сукшма-шарира) как в своё ограничивающее условие, движется между мирами — словно между состояниями бодрствования и сна. Она путешествует от рождения к смерти. В момент рождения она соединяется с физическим телом и его органами; в смерти — разъединяется.

За уходом души немедленно следует отток жизненной силы, которой управляет Высший, самосветящийся Атман. Именно светом этого Атмана, этого «Я», человек живёт: сидит, движется и исполняет свои ежедневные обязанности.

Тонкое тело, чьей главной составляющей является прана, само освещается Атманом. Когда тонкое тело отрывается от грубого, кажется, будто и Атман уходит вместе с ним. Иначе как могло бы «я», будучи по сути единым с Высшим «Я», уходить со звуком, подобно телеге?

Оно издаёт звуки от страдания и боли, когда жизненно важные связи разрываются. Эта мучительная боль вызывает потерю памяти и ясности. Ум погружается в беспомощное состояние, не способное более избрать средства для своего благополучия в этот критический момент.

Поэтому так важно быть бдительным и практиковать эти средства заранее, ибо в сам миг смерти человек неспособен думать о Боге.

В старости тело становится слабым и истощённым от болезней и лихорадок. Когда истощение достигает предела, наступает одышка, и на этой стадии человек уходит, «скрипя», как перегруженная повозка.

Причины смерти многочисленны и неопределённы. Человек всегда в пасти смерти, которая настигает его внезапно, когда он менее всего готов. Он либо надеется избежать её, либо, даже веря в её неизбежность, отодвигает этот момент в далёкое будущее.

Подобно тому как плод манго, инжира или пипала отделяется от стебля, это Бесконечное Существо (отождествлённое с тонким телом) полностью отсоединяет себя от частей физического тела — глаз и прочих, — чтобы вновь уйти тем путём, которым пришло. Оно уже не может удерживать тело жизненной силой.

Как душа отделяет себя от тела и органов, погружаясь в глубокий сон, так же она отделяется от него и в смерти, чтобы привязаться к новому. Столько раз, сколько человек переходит от сна к бодрствованию и обратно, столько же раз он переселяется из одного тела в другое.

Он делал это бесчисленное множество раз в прошлом и будет продолжать в будущем. Будущее рождение определяется его прошлыми деяниями, знаниями и стремлениями. Переход в новое тело служит одной цели — развёртыванию жизненной силы для наслаждения плодами своей кармы.

Таким образом, джива принимает всю вселенную как поле для реализации последствий своих действий и перерождается снова и снова, чтобы исполнить это предназначение.

Вся вселенная, сформированная его кармой, ожидает его, заранее приготовив необходимые средства и условия.

Как сказано в Шатапатха-брахмане: «Человек рождается в теле, которое было сделано для него» (VI.ii.2.27). Это подобно тому, как человек готовится вернуться из мира сновидений в состояние бодрствования.

Покидающая душа, подобная царю

Когда царь посещает область своего королевства, старейшины местных деревень, предвидя его прибытие, заранее готовятся: собирают разнообразную пищу и питьё, украшают прекрасные чертоги для его пребывания и с надеждою говорят: «Вот он идёт, вот он приближается».

Подобным образом стихии (махабхуты) и правящие ими божества — такие как Индра и другие, — которые обеспечивают работу органов чувств, ожидают душу, покидающую тело. Они готовят для неё средства насладиться плодами прошлой кармы и обеспечивают подходящее новое тело для этого.

Когда же царь собирается отбыть, старейшины провожают его без особого приглашения, просто зная о его намерении.

Так и все органы приближаются к умирающему человеку в момент смерти, когда дыхание становится затруднённым, — они чувствуют, что «я» желает покинуть тело.

Они отступают не по прямой команде, а по собственной воле, угадывая волю своего повелителя.



Процесс отрешения

Как уже говорилось, в момент смерти «я» полностью отделяет себя от тела и органов. В это время, когда «я» кажется ослабевшим и бесчувственным, органы собираются вокруг него.

На самом деле слабеет не «я» (оно бесформенно и неизменно), а тело. Однако люди образно приписывают эту слабость душе.

То же самое и с «бесчувственностью»: состояние беспомощности, вызванное отходом органов, наблюдается со стороны и ошибочно принимается за свойство самого «я». Поэтому и говорят: «О, он потерял сознание!»

Когда смерть близка, различные способности органов (их тонкая энергия) возвращаются к своим изначальным источникам и перестают поддерживать жизнедеятельность.

При смерти происходит полный их отход в сердце (или в сердечный лотос, в сердечное пространство — акашу). Во сне же такого полного отзыва не происходит — в этом и состоит ключевое отличие сна от смерти.

Возьмём, к примеру, орган зрения. Сущность, связанная с глазом и являющаяся частицей Солнца (его правящего божества — Адитьи), помогает зрению, пока человек жив. В смерти она перестаёт поддерживать глаз и сливается со своим источником — Солнцем.

Так же и все органы: речь сливается с Огнём (Агни), жизненная сила (прана) — с Ветром (Ваю) и т.д.

Эти органы вместе со своими божествами занимают свои места в новом теле, когда душа воплощается вновь. Процесс такого слияния и нового проявления происходит ежедневно в состоянии глубокого сна.

Когда правящее божество глаза отворачивается от него со всех сторон, умирающий перестаёт различать цвета.

В этот момент «я» полностью собирает к себе частицы своего света, как это бывает во сне.

Каждый орган растворяется в тонком теле умирающего. Именно тогда находящиеся рядом говорят: «Он уже не видит».

Таким образом, одно за другим божества органов отзываются и сливаются со своей причинной сущностью, и соответствующие функции — слух, зрение, обоняние, речь — прекращаются.

Человек становится бесчувственным, теряет своё обычное сознание навсегда. Он забывает, кто он такой, к какому роду или сословию принадлежит, утрачивает понимание, память и сознание бодрствования.

Внешний мир для него опустошается. Тогда все органы собираются в сердце.

В этом тонком теле всегда особенно ярко проявляется самосветящийся разум Атмана.

Именно из-за этого ограничивающего условия — отождествления с тонким телом — «я» ввергается в относительное существование, которое включает в себя все перемены: рождение и смерть, уход и приход.

Как покидает «Я»

Путь, которым «я» покидает тело, варьируется в зависимости от количества благих действий, совершённых дживой, и знания, приобретённого ею.

Если у неё есть хороший запас добродетельных деяний и относительного знания, которое приведёт её к Солнцу, «я» покидает тело через глаз.

Оно покидает через голову, если она имеет право на мир Хираньягарбхи. Оно покидает через другие пути согласно своей прошлой работе и знанию.

Когда индивидуальное «я» отправляется в следующий мир, жизненная сила, или прана, также уходит. Когда прана уходит, все остальные органы тоже уходят.

«Я» обладает определённым сознанием, как во снах, в результате своей прошлой работы. Оно не имеет независимого сознания. Если бы оно имело независимое сознание, каждый достигал бы цели своей жизни.

Человек достигает чего бы он ни думал в момент смерти, если он всегда был проникнут этой идеей. У каждого есть в момент сознание, которое состоит из впечатлений в форме определённой модификации ума.

Он идёт к телу, которое связано с этим сознанием. Поэтому, чтобы иметь свободу действий в момент смерти, те искатели, которые желают освобождения, должны быть очень бдительны в практике йоги и правильного знания и приобретении заслуг в течение своей жизни.

«Я», путешествующее в следующий мир, сопровождается знанием всех видов. Оно обладает полным знанием как предписанных, так и запрещённых действий.

Оно несёт впечатления переживаний относительно каждого действия, которое совершило в прошлых воплощениях. Эти впечатления играют активную роль в формировании характера дживы в следующем рождении.

Его свежие действия в следующем рождении мотивированы впечатлениями действий прошлой жизни. Чувства достигают мастерства в выполнении определённых работ даже без большой практики в этой жизни.

Вообще замечено, что некоторые очень искусны в рисовании. Они могут превзойти лучшего художника даже без какой-либо практики. Есть другие, кто не может сделать ту же работу даже после большой практики. Всё это связано с оживлением или не оживлением прошлых впечатлений.

Знание, работа и прошлый опыт — три фактора, определяющие будущее индивида. Поэтому следует культивировать добродетели, совершать благие действия, чтобы он мог обрести желаемое и приятное тело с желаемыми наслаждениями.

Органы всепроникающи и всеохватны. Их ограничение в сфере тела и элементов связано с работой, знанием и прошлым опытом людей. Поэтому, хотя органы естественно всепроникающи и бесконечны, поскольку новое тело создаётся в соответствии с работой, знанием и прошлыми впечатлениями человека, функции органов также сокращаются или расширяются соответственно.

Подобно тому как пиявка, опираясь на соломинку, идёт к её концу, захватывает другую опору и сжимается, так и «я» отбрасывает своё тело в сторону, делает его бесчувственным, захватывает другую опору и сжимается.

Подобно тому как золотых дел мастер разбирает небольшое количество золота и создаёт другую, новую и лучшую форму, так и «я» отбрасывает это тело или делает его бесчувственным и создаёт другое, новую и лучшую форму, подходящую для наслаждений в мире предков, небожителей, богов или Хираньягарбхи.

Желание — коренная причина переселения. Будучи привязанной к желаниям, индивидуальная душа достигает того результата, к которому привязано её тонкое тело или ум.

Исчерпав результаты какой бы то ни было работы, которую она совершила в этой жизни, она возвращается из того мира в этот для новой работы. Так поступает человек, желающий переселяться.

Но человек, который не желает, никогда не переселяется. Тот, кто свободен от желаний, чьи объекты желаний достигнуты и для кого все объекты желания суть лишь «Я» — органы не уходят; будучи лишь Брахманом, он сливается с Брахманом.

Для познавшего Брахмана, который искоренил свои желания, работа не произведёт пагубного результата; ибо Шрути говорит: «Для того, кто полностью достиг объектов своего желания и реализовал «Я», все желания растворяются в этой самой жизни» — Мундака-упанишада.

Путешествие души после смерти

Покидая прежнее тело, душа, сопровождаемая главной жизненной силой (мукхья праной), органами чувств, умом, а также своим невежеством (авидьей), накопленными добрыми и злыми деяниями и самскарами (впечатлениями прошлого опыта), обретает новое воплощение.

При переходе из одного тела в другое душа окружена тонкими элементами (танматрами), которые служат семенами для формирования нового физического тела.


Путь в Чандралоку и возвращение

Душа следует путём, который ведёт через области, метафорически описываемые как дым и т.д., к сфере Луны (Чандралока). Там она наслаждается плодами своих благих деяний. После исчерпания этой позитивной кармы, душа — с остатком неотработанных деяний — возвращается на землю, тем же путём или иными дорогами.

Когда карма, обусловившая рождение в небесных мирах (сварга), завершается, оставшаяся — добрая или злая — карма приводит душу обратно на землю. Это объясняет врождённые условия счастья или несчастья новорождённого: они являются следствием прошлых действий, а не случайностью.


О постепенном исчерпании кармы

Невозможно отработать всю карму предыдущей жизни в одном рождении. Человек совершает разнородные действия, результаты которых могут проявляться в разных типах воплощений (например, как божество или как животное).

Отработка столь различной кармы в одном рождении невозможна. Поэтому, даже насладившись на небесах плодами добродетели, душа обладает запасом иной кармы, которая и приводит к новому рождению в тех или иных условиях.

Перед уходом из текущего тела душа получает видение своего следующего воплощения. Подобно тому, как гусеница находит новую опору, прежде чем отпустить старую, душа «захватывает» образ будущего тела, прежде чем оставить настоящее.


Критика идеи полного созревания кармы

Ошибочна точка зрения, согласно которой после смерти весь накопленный запас зрелой кармы (прарабдха-карма) полностью созревает, и что души, возвращающиеся из Чандралоки, не несут никакого кармического остатка.

Если предположить, что одни кармические последствия могут быть испытаны только в определённом типе рождения, а другие — в ином, то как они могут сочетаться в одном воплощении?

Нельзя утверждать, что часть кармы просто перестаёт действовать. Подобное прекращение возможно лишь через искупление (праяшчитту).

Если бы вся карма приносила плод сразу, не было бы причины для новых рождений после жизни на небесах, в аду или в теле животного, поскольку в этих состояниях нет возможности для совершения новой дхармы или адхармы.

Более того, тяжкие грехи (например, убийство брахмана) влекут за собой последствия на множество рождений вперёд.

Как отмечает Шри Мадхвачарья в своей «Бхашье» к «Брахма-сутрам», с определённого возраста джива неизбежно совершает деяния, каждое из которых станет причиной как минимум десяти будущих рождений. Как же тогда вся полнота кармы может исчерпаться в одном-единственном рождении?

Два пути: Деваяна и Питрияна

Путь Света (Деваяна)

Уттара-марга (Северный путь), или Деваяна (Путь богов), также именуемый Путём Света, — это дорога, по которой следуют йоги к Брахману. Он ведёт к окончательному освобождению (мокше).

Следуя путём богов, душа последовательно достигает миров Агни, Ваю, Варуны, Индры, Праджапати и, наконец, Брахмалоки (мира Брахмана).

Описание пути: душа идёт к свету, от света — ко дню, от дня — к светлой половине луны, от неё — к шести месяцам северного движения Солнца, от этих месяцев — к году, от года — к Солнцу (Адитье).

Покинув этот мир, она приходит к Ваю (Ветру), который создаёт для неё проход, подобный ступице колеса, и возносит выше — к Солнцу. Далее, от Луны её ведёт «не-человек» (аманава пуруша) через сферу молнии к Брахману.

Яркий путь Деваяны открыт для истинных преданных и познавших Атман.



Путь Тьмы (Питрияна)

Путь Питрияны (Путь предков), или Путь Тьмы, ведёт к повторному рождению в сансаре.

Этим путём следуют те, кто совершал ритуалы и благодеяния с ожиданием плодов (кармины).

Они достигают Чандралоки, наслаждаются заслуженными результатами, а затем, по исчерпании этой кармы, возвращаются в земной мир.

На протяжении этого пути царят мрак, дым и иные тёмные образы.

Он лишён истинного света и достигается через невежество (авидью). Этот тёмный путь предназначен для питри (предков) и карминов, действующих ради плодов.



Заключение о путях

Эти два пути не открыты всем. Деваяна — удел преданных и мудрецов, Питрияна — следствие кармической деятельности. Поскольку сансара вечна, вечны и эти пути.

Дживанмукты — освобождённые при жизни, познавшие своё истинное «Я», — не следуют ни одним из этих путей после смерти.

Они растворяются во Всепроникающем Брахмане, достигая немедленного и полного освобождения (кайвалья-мокши).

Знание природы этих двух путей и их конечных целей служит для йога незаменимым компасом и маяком.

Понимая, что Путь Света ведёт к освобождению, а Путь Тьмы — к дальнейшим перерождениям, йог укрепляется в различающей мудрости (вивеке) и более не впадает в заблуждения.

Глава третья
ВОСКРЕСЕНИЕ И СУД

ВОСКРЕСЕНИЕ

Воскресение — это восстание из мёртвых. Воскресение, суд Божий, награда или наказание — три важных догмата ислама, христианства и зороастризма.

Евреи, которые передали это учение христианам и мусульманам, сами позаимствовали его у персов.

Согласно некоторым писателям, воскресение будет лишь духовным. Однако общее мнение таково, что и тело, и душа будут подняты из могилы. Может возникнуть вопрос: как же тело, которое разложилось, снова восстанет?

Но Мухаммед позаботился сохранить одну часть тела, чтобы служить основой для будущего здания, или, вернее, закваской для массы, которая должна соединиться с ней.

Он учил, что тело человека полностью потребляется землёй, за исключением только кости, называемой Аль-Аджб, или копчиковой костью. Она была первой сформированной в человеческом теле. Она также останется нетленной до последнего дня как семя, из которого всё должно обновиться.

Мухаммед сказал, что это будет осуществлено сорокадневным дождём, который Бог пошлёт и который покроет землю на высоту двенадцати локтей и заставит тела прорастать, как растения.

Евреи также говорят то же самое о кости Луз, но они говорят, что тело прорастёт росой, пропитывающей прах земли.

В 31-й главе Бундехеша задаётся вопрос: «Как будет воссоздано тело, которое ветер унёс и волны поглотили, как произойдёт воскресение мёртвых?»

На это ответил Ормузд: «Когда через меня зерно, положенное в землю, снова растёт и снова оживает, когда я дал деревьям жилы согласно их видам, когда я поместил дитя в мать, когда я создал облака, которые забирают воду земли и снова посылают её дождём, куда я пожелаю, когда я создал каждую и все эти вещи, было бы труднее для меня осуществить воскресение? Помните, всё это было однажды, и я создал это, и не могу ли я воссоздать то, что уже утеряно?»

Образ зерна пшеницы, которое положено в лоно матери-земли и впоследствии выстреливает в бесчисленные колосья, часто приводится как доказательство воскресения:

«Когда зерно пшеницы, погребённое нагим в земле, прорастает в многочисленных покровах колосьев, насколько больше восстанут добродетельные, которые были погребены в своих одеждах?»

Три ключа лежат в руках Бога и не вверены никакому заместителю.
Это: (1) ключ дождя, (2) ключ рождения и (3) ключ воскресения.

Признаки Воскресения:

Приближение дня воскресения будет известно по определённым знакам, которые предшествуют ему.
Это: (1) восход солнца на западе,
(2) появление Даджаля, монстра самого любопытного вида, который будет проповедовать истину ислама на арабском языке,
(3) звук трубы, называемой Сур, который прозвучит три раза.

Всё это более или менее еврейские идеи.

После воскресения и до Суда воскрешённые души должны будут ждать долгое время под палящим жаром Солнца, которое спустится в нескольких ярдах от их голов.



Судный день

Отшедшая душа будет ждать некоторое время. Затем Бог явится, чтобы судить их. Мухаммед примет обязанность заступника. Затем каждый будет допрошен относительно всех своих действий в жизни. Все конечности и части тела будут заставлены исповедать грехи, совершённые каждым.

Каждому человеку будет дана книга, в которой записаны все его действия. Это соответствует книгам индусов, в которых Читрагупта, надзиратель Владыки Ямы, записывает все действия людей.

Гавриил будет держать весы, и книги будут взвешены на весах. Те, чьи добродетельные деяния перевесят злые, будут отправлены в рай. Те, чьи порочные деяния перевесят их добрые действия, будут отправлены в ад.

Эта вера мусульман была взята у евреев. Древние еврейские писатели упоминали о книгах, которые будут представлены в последний день, содержащих запись деяний людей, и о весах, на которых они будут взвешены.

Евреи позаимствовали эту идею у зороастрийцев. Зороастрийцы считают, что два ангела по имени Мехр и Саруш будут стоять на мосту в день Суда, чтобы допрашивать каждого проходящего человека.

Мехр представляет божественное милосердие; он будет держать в руке весы, чтобы взвешивать действия людей. Бог произнесёт приговор в соответствии с отчётом Мехра.

Если добрые действия перевесят, если они склонят чашу весов даже на вес волоса, они будут отправлены в рай. Но те, чьи добрые дела окажутся лёгкими, будут сброшены с моста в ад другим ангелом, Сарушем, который представляет Правосудие Бога.

Есть мост, называемый Аль-Сират у Мухаммеда, который находится на пути в рай. Этот мост переброшен над бездной ада. Этот мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Те мусульмане, которые совершали добрые дела, легко перейдут этот мост. Мухаммед будет вести их. Злодеи потеряют опору и упадут вниз головой в ад, который зияет под ними.

Евреи говорят про мост ада, который не шире нити. Индусы говорят о Вайтарани. Зороастрийцы учат, что все люди должны будут перейти через мост, называемый Пул Чинават, в последний день.

Глава четвёртая
ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ

Душа после смерти
(согласно зороастризму)

После смерти душа идёт в промежуточный мир (Хамистакен), который соответствует Чистилищу в христианстве.

Душа праведника встречает прекрасную деву, воплощение его чистых мыслей, чистых слов и чистых действий. Он безопасно пересекает мост Судьи (мост Чинават), который является местом суда, и достигает рая. Мост предлагает лёгкий проход для праведных. Душа переходит к «Амеш-спентам», золотому престолу Ахурамазды.

Душа нечестивца встречает безобразную старуху, воплощение его злых мыслей, злых слов и злых действий. Он не может пересечь мост и падает в огонь или ад. Мост сужается до размера лезвия меча для нечестивых.

Душа умершего парит вокруг последнего места упокоения в доме в течение трёх дней. Она занимает место у головы и воспевает Уштавайти Гату: «Счастлив тот, кому Ахурамазда даст спасение».

Различные церемонии совершаются в течение четырёх дней на этом месте. Душа должна явиться на мост Чинават утром четвёртого дня.

В случае праведной души, когда она приближается к месту, появляется благоуханный ветер и является прекрасная юная дева. Душа совершенно изумлена. Она спрашивает: «О прекрасная дева! Кто ты?» Она отвечает: «Я — совесть твоего собственного «Я». Я — воплощение твоих собственных чистых мыслей, чистых слов и чистых действий».

В случае неправедной души, когда она приближается к мосту, появляется зловонный ветер и является безобразная старая карга.

Душа спрашивает: «Кто ты, о старая женщина?» Она отвечает: «Я — совесть твоего собственного «Я». Я — воплощение твоих собственных злых мыслей, злых слов и злых действий».


Что говорит «Гита» о жизни после смерти

Благословенный Господь сказал:
«Многие рождения оставлены позади Мною и тобою, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь своих, о Параантапа.

«Эта вечная индивидуальная джива, мир джив, есть луч Моего «Я», и в момент оставления тела он собирает вокруг себя различные чувства, то есть чувство слуха, чувство зрения, чувство осязания, чувство обоняния и чувство вкуса, с умом как шестым чувством, все они пребывающие в Пракрити, то есть мире материи, в отличие от Пуруши, который есть Параматман.

Когда Он обретает тело и когда Он покидает его, Ишвара забирает эти [чувства] и уходит, подобно тому как ветер наполнен благоуханием, собранным с цветов и других источников.

Воистину, извращённые и заблудшие не воспринимают Его, кто так покидает тело или кто пребывал и наслаждался в теле в соединении с чувствами; но мудрецы, наделённые глазом мудрости, воспринимают Его.

«Есть два класса существ в мире: преходящие и непреходящие. Преходящие включают всё Творение вместе со Вселенной изменяющихся форм, тогда как непреходящее — вечно и неизменно.

Отличный даже от этих двух есть высший дух, известный как Параматман, или Высшее «Я», неизменный, который проникает и питает три мира.

Поскольку Я превосхожу преходящее и непреходящее и потому что Я выше их, Я постигаюсь как Пурушоттама, или высшее божество в мире Провидцев и Писаний.

«То время, в котором уходящие йоги не возвращаются, и также то время, в котором уходящие они возвращаются, то время Я возвещу тебе, о Принц Бхаратов.

«Огонь, свет, дневное время, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути — тогда уходящие, люди, знающие Вечное, идут к Вечному.

«Дым, ночное время, тёмная половина месяца, также шесть месяцев южного пути — тогда йог, достигающий лунного света, возвращается.

«Свет и тьма — эти считаются вечными путями мира; одним идёт тот, кто не возвращается, другим — тот, кто возвращается снова».

Смерть и далее
(СОГЛАСНО ЙОГАВАСИШТХЕ)

Лила сказала: «Расскажи мне кратко, богиня Сарасвати, что-нибудь ещё о смерти, о том, счастлива она или мучительна, и что происходит с людьми после того, как они умерли и ушли отсюда».

Богиня ответила: «Умирающие люди бывают трёх видов и имеют разные результаты после своей смерти. Это те, кто невежественны, те, кто сведущи в йоге, и те, кто воздержан и религиозен.

«Те, кто практикуют йогу дхараны, могут идти куда пожелают после оставления своих тел, и таким образом разумный йог свободен странствовать повсюду. (Она состоит в умственном сосредоточении и телесном терпении и выносливости.)

«Тот, кто не практиковал йогу дхараны, ни приобщался к приобретению знания, ни имеет определённого запаса добродетелей для будущего, называется невежественной душой и поэтому встречается с болями и наказаниями смерти.

«Тот, чей ум неконтролируем и полон желаний, мирских забот и тревог, становится столь же подавленным, как лотос, оторванный от своего стебля; фактически именно подчинение неумеренных страстей и уничтожение неумеренных желаний и тревог обеспечивают наше истинное блаженство.



Душа после смерти

«Ум, который не руководствуется предписаниями шастр, ни очищен святостью, но предан обществу порочных, подвергается жгучему ощущению огня внутри себя в момент смерти.

«В тот момент, когда последнее бульканье в горле душит дыхание, зрение затуманивается и лицо угасает, тогда дживатман также становится туманным в своём интеллекте.

«Глубокая тьма пронизывает затуманивающееся зрение, и затем начинает мерцать перед ним при дневном свете. Небо кажется затянутым облаками и представляет мрачный вид.

«Острая боль проходит через весь организм, и фата-моргана танцует перед зрением; земля превращается в воздух, и воздух кажется жилищем умирающего человека.

«Небесный свод вращается перед ним, и прилив моря, кажется, уносит его. Он теперь поднят в воздух и теперь низвергнут, как в состоянии сна.

«Теперь он думает, как будто падает в тёмную яму, а затем как лежит в долине холма; он хочет громко рассказать о своих страданиях, но речь отказывает ему.

«Он теперь находит себя падающим с неба и теперь кружится в воздухе или ветре. Он теперь несётся быстро, как на колеснице, и теперь находит себя тающим, как снег.

«Он желает ознакомить своих друзей с муками жизни и этого мира; но он унесён от них так же быстро, как на самолёте.

«Он кружится, как на ротационной машине или вращающемся колесе, и тащится, как зверь, своей привязью. Он движется, как в водовороте, и переносится вокруг, как механизм какого-то двигателя.

«Он несётся в воздухе, как соломинка, и переносится, как облако, ветрами. Он взмывает высоко, как пар, и затем падает, как тяжёлое водяное облако, изливающееся в море.

«Он проходит через бесконечное пространство и вращается там, чтобы найти, как бы, место, свободное от изменений, которым подвержены земля и океан (то есть место мира и покоя).

«Таким образом, поднимающийся и падающий дух странствует беспрерывно, и душа, тяжело дыша, причиняет всему телу сильную боль и муку.

«Постепенно объект его чувств становится столь же слабым, как его угасающие органы, подобно тому как пейзаж исчезает из виду на закате солнца.

«Он теряет память о прошлом и настоящем, не может определить стороны света после того, как вечерние сумерки прошли.

«В своих приступах обморока его ум теряет способность мыслить; и он теряется в состоянии неведения при утрате всех своих мыслей и чувствительности.

«В состоянии обморока жизненное дыхание перестаёт циркулировать по телу; и при полной остановке его циркуляции наступает коллапс, очень похожий на обморок.

«Когда это состояние апоплексии, соединённое с бредом, достигает своего апогея, тело становится жёстким, как камень, по закону инерции, установленному для живых существ с начала».