Свами Сарваприянанда

Свами Сарваприянанда (домонашеское имя Бишваруп Митра) — индуистский монах (санньяси), принадлежащий к ордену Рамакришны. Он является нынешним Свами и главой Ведантистского общества Нью-Йорка , должность, которую он занимает с января 2017 года.

Его канал (на английском) на ютубе

СОДЕРЖАНИЕ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ДАКШИНАМУРТИ СТОТРАМ

ПОЧЕМУ МЫ ИЗУЧАЕМ ИМЕННО АДВАЙТУ?

КАРМА И ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

СЕМЬ ШАГОВ ОТ МИРА К АБСОЛЮТУ

РЕАЛЕН ЛИ АТМАН?

ИСКУССТВО РАСТВОРЕНИЯ В ТИШИНЕ

САТ-ЧИТ-АНАНДА: ПРИРОДА ВАШЕЙ ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ

АДВАЙТА И ПРЕДАННОСТЬ: КАК ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ, ЕСЛИ «Я ЕСТЬ БРАХМАН»?

ПОЗНАЙ СЕБЯ: ТЫ — ПОЛЕ ИЛИ ЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ?

«Мандукья-упанишада и четвертое состояние: Искусство видеть Реальность»

ПОЧЕМУ МЫ ИЗУЧАЕМ ИМЕННО АДВАЙТУ?

Давайте поговорим о Веданте. Мы находимся в Обществе Веданты, но что это такое? По своей сути, Веданта — это учение Упанишад, древних текстов, которые являются корнем и основой всего этого философского направления.

Но Веданта не ограничивается только Упанишадами. Существует так называемый «тройной канон» — три столпа, на которых она зиждется.

Первый — это сами Упанишады, запись прямых мистических прозрений и откровений.

Второй — «Брахма-сутры», философский труд мудреца Вьясы. Это 555 афоризмов, которые систематизируют идеи Упанишад, строят из них стройную систему и отвечают на возражения.

И третий — «Бхагавад-гита», практическое руководство, которое показывает, как применять это учение в жизни.

Именно «Брахма-сутры» стали тем фундаментом, на котором выросли разные философские школы. И здесь начинается самое интересное: одна книга породила множество путей. Разные толкования этих сутр привели к появлению трех главных ортодоксальных школ Веданты.

Примерно 1200 лет назад Шанкарачарья написал свой комментарий к «Брахма-сутрам», назвав его «Шарирака-бхашья». Так родилась Адвайта-веданта, философия недуализма.

Около тысячи лет назад Рамануджа из Южной Индии создал «Шри-бхашью», положив начало Вишишта-адвайте — школе квалифицированного недуализма.

А двумя веками позже Мадхва написал «Анувьякхьяну», основав дуалистическую школу Двайты.

Разница между ними — не в деталях, а в самом главном: в понимании отношений между человеком, миром и Богом.

Адвайта Шанкары провозглашает:
«Ты есть Брахман». Твоя истинная сущность тождественна высшей Реальности, а разделение — иллюзия, порожденная неведением.

Вишишта-адвайта Рамануджи утверждает: «Ты — часть Брахмана». Душа и мир подобны волнам океана — они неотъемлемы от него, но не тождественны ему целиком. Цель здесь — вечная близость с Богом.

Двайта Мадхвы говорит: «Ты отличен от Брахмана». Бог, души и материя вечно различны, и душа никогда не может стать Богом, а может лишь достичь вечного служения Ему.

Каждая из этих школ имеет огромное число последователей и глубокую традицию. И тогда возникает закономерный вопрос: если все они равноправны и ценны, почему в Обществе Рамакришны мы уделяем столько внимания именно адвайте Шанкары?

На это есть несколько причин.

Во-первых, такова была воля Свами Вивекананды. Основатель нашей миссии на Западе видел в адвайте квинтэссенцию индийской духовности, её уникальный дар человечеству.

Во-вторых, наша монашеская традиция напрямую восходит к Шанкарачарье. Я принадлежу к ордену Пури, одному из десяти орденов, им основанных. Наши обеты и мантры осмысленны именно в рамках философии адвайты.

Это не значит, что мы отвергаем другие пути. Напротив, мы с глубоким уважением относимся к красоте пути преданности в двайте и вишишта-адвайте.

Были в нашем Ордене ученые, переводившие труды Рамануджи. Однако наша философская основа — это адвайта. Даже в ритуалах, внешне дуалистичных, глубинный смысл произносимых мантр часто оказывается недвойственным.

Иногда говорят, что эти школы — как ступени лестницы: двайта внизу, вишишта-адвайта посередине, адвайта наверху.

Эту аналогию использовал и Вивекананда. Но важно понимать: для последователя каждой школы его путь и есть полнота истины.

Один из наших старших монахов с юмором заметил, что лестницу можно и перевернуть. Например, в традиции гаудия-вайшнавизма считают, что как раз безличная адвайта — лишь сияние, исходящее от личностного Бога, а высшая истина — это любящее отношение к Нему.

Так к какой же философии в итоге принадлежал Шри Рамакришна?

В «Евангелии» мы видим огромное разнообразие практик и идей. К нему приходили люди самых разных взглядов, и каждый находил в нём свой идеал. Он был как чистый кристалл, отражающий свет любого учения.

Лучший ответ дал его прямой ученик, Свами Тьягананда. Он писал, что если уж настаивать на определении, то философию Шри Рамакришны можно выразить одной фразой: «Реализуй Бога любыми возможными средствами».

Каким бы ни был путь — стань просветлённым!

В этом и заключается наша позиция.
Мы глубоко изучаем адвайту как нашу философскую основу, но с искренним почтением принимаем все остальные пути, ведущие к Единой Цели.

Ом Тат Сат.

КАРМА И ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Сегодня мы обратимся к очень глубокому вопросу, который задал наш друг Гириш. Он касается самой сути адвайты.

Вопрос звучит так: «Если всё есть Брахман, то какое значение имеет карма? Совместима ли вообще идея кармы с таким взглядом? Если Брахман — всё, и деятель, по сути, тоже Брахман, и ничто не может "прилипнуть" к Брахману, то как тогда работает карма?»

Это прекрасный и серьёзный вопрос.
Он поднимает фундаментальные темы морали, безнравственности, воздаяния и наказания. Давайте вместе в этом разберёмся.

Прежде всего, что такое закон кармы? Это универсальный принцип причины и следствия. Каждое действие имеет свои результаты. Поступки влекут за собой последствия.

· Благое действие, соответствующее дхарме, ведёт к заслуге (пунье), результатом которой становится счастье и благополучие (сукха).

· Дурное, недхармичное действие, совершённое осознанно, ведёт к негативной заслуге (папе), а та — к страданию и несчастью (дуккха).

Такова простая формула закона кармы.

Но кто является «владельцем» этой кармы? Тот, кто чувствует: «Я это сделал». Деятель, который отождествляет себя с действием.

В контексте учения о четырёх состояниях сознания из Мандукья-упанишады — это «бодрствующий» индивидуум.

И здесь мы подходим к самому парадоксу.

Согласно этому учению, вы в действительности не являетесь этим «бодрствующим» существом. Ваша истинная природа — это Четвёртое состояние (Турия), абсолютная Реальность, которая лишь проявляется как бодрствующий и действует через него.

Если «бодрствующий» не является окончательно реальным, то может ли быть реальной карма? Могут ли быть реальные последствия? Прямой и честный ответ на вопрос Гириша — да.

С абсолютной точки зрения, закона кармы не существует.

Шанкарачарья в своих комментариях прямо утверждает это. Это глубокий и даже шокирующий момент, ведь практически все индийские религиозно-философские системы явно основаны на законе кармы. А учение Мандукья, по сути, упраздняет его.

Как же разрешить это противоречие?

Адвайта делает это через концепцию трёх уровней реальности:

1. Абсолютная Реальность (Парамартхика): Единственная неизменная истина — Брахман, Турия.

2. Относительная Реальность (Вьявахарика): Эмпирический мир, в котором мы живём и взаимодействуем. Здесь действуют все известные законы, включая и закон кармы. Это реальность нашего бодрствования.

3. Кажущаяся Реальность (Пратибхасика): Уровень иллюзий, снов и миражей, например, когда верёвку принимают за змею.

Задача Веданты — сместить наше отождествление с уровня относительной реальности на уровень абсолютной, с «бодрствующего» индивидуума — на Турию.

Проведём аналогию.

Представьте, что всё происходящее — это сон. Кто-то внутри сна говорит вам: «Всё это — сон. Настоящая реальность — это вы, спящий в своей кровати».

Эта кровать и спящее тело — не часть сна. Вы не найдёте их внутри сна, но именно они — основа всего сновидения.

Точно так же весь относительный мир покоится на Абсолюте, Турии. Закон кармы действует только на относительном уровне. Он не применим к Турии.

Что это означает на практике?

Свами Вивекананда выразил это так:
«За добро — добро, за зло — зло, и никто не избегнет закона... Но тот, кто носит форму, носит и цепи».

Тот, кто отождествляет себя с телом и умом, несёт и груз кармы.

«Однако далеко за пределами имени и формы, за пределами тела и ума, — продолжает он, — Атман вечно свободен. Познай, что ты — Тот».

Есть история о Свами Туриянанде, прямом ученике Шри Рамакришны.

Однажды зимней ночью у костра он вёл беседу о Веданте. Один из слушателей бросил ему вызов: «Вы говорите, что всё это иллюзия, как сон. Этот огонь — сон, ваше тело — сон. Так суньте же свою руку в этот огонь!»

Туриянанда немедленно вскочил и сказал: «Да! Я готов! Рука обожжётся, но это никак не затронет меня, сознание-свидетеля!» Его едва успели удержать.

В этом и заключается ключ. Законы относительного мира не нарушаются. Огонь обожжёт тело. Но Я, отождествившее себя с сознанием-свидетелем, с Турией, этим не затрагивается. Всё происходит на одном уровне реальности, который не касается высшего.

Всё равно что в тревожном сне вы проиграли битву и были ранены.

Проснувшись, ваше тело в кровати не пострадало. Реальность более высокого порядка не была затронута событиями реальности более низкого порядка.

Как говорит Шанкара: «Ни одна песчинка в пустыне не намокнет от воды миража». Они существуют в разных плоскостях.

Таким образом, закон кармы продолжает действовать на относительном уровне, в нашей повседневной жизни. Он будет приносить свои плоды — и хорошие, и плохие.

Но вы, познав свою истинную природу как Турию, как Абсолют, больше не отождествляете себя с тем, к кому эти плоды привязаны. Вы — вечно свободное Сознание, основа всего.

Познав это, вы продолжаете жить в мире, но он перестаёт быть для вас полем страданий. Он становится божественным садом, местом игры (лилы). Грозная сансара превращается в пространство для вашей радости.

Ом Тат Сат. Ом.

СЕМЬ ШАГОВ ОТ МИРА К АБСОЛЮТУ

Сегодня мы совершим удивительное путешествие. Мы пройдём путь от самого очевидного — этого плотного, реального, осязаемого мира — к самой его тонкой и абсолютной основе: чистому Сознанию.

Это своего рода философский магический трюк.

Мы сделаем это всего за семь шагов.
И эти семь шагов — это, по сути, стремительный тур по трём-четырём тысячам лет индийской философской мысли.

Мы начнём с мира, каким мы его знаем, и закончим чистым, безобъектным Сознанием, тем самым «Свидетелем», о котором мы часто говорим.

Сразу скажу, что честь создания этой схемы принадлежит не мне. Её открытие — заслуга Его Святейшества Нишчаланады Сарасвати, нынешнего Шанкарачарьи Пури, который однажды обронил эту идею в своей речи. Я лишь развиваю то, что уместилось в одном его предложении, в целое повествование.

Итак, давайте вместе пройдём эти семь ступеней редукции, от грубого к тончайшему.


Шаг первый: Джагат (Мир).

Всё начинается здесь. Джагат — это мир. Этот прочный, неоспоримо реальный мир: «я» и «этот мир». Столы, стулья, горы, реки, другие люди — всё, что мы воспринимаем как объективную реальность. Это отправная точка нашего обычного восприятия.


Шаг второй: Панчабхиласа (Игра пяти элементов).

На втором шаге мы понимаем, что весь этот джагат — не что иное, как игра пяти первоэлементов. Это древняя космология: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Всё во вселенной, включая наше тело и даже ум, состоит из их комбинаций. На современном языке можно сказать, что вселенная — это игра материи и энергии. Есть даже особое слово — Прапанча, что означает «пятеричное развёртывание», вся сансара с её сложностями.


Шаг третий: Майя (Игра Майи)

Но что такое эти пять элементов?
Откуда они берутся?
Третий шаг ведёт нас глубже. Мы понимаем, что эти элементы и вся Прапанча — проекция майи, творческой, иллюзорной силы. Это не просто материя; это игра космической иллюзии, которая заставляет не-двойственное казаться двойственным.


Шаг четвёртый: Чидабхаса (Игра Сознания).

Если это игра майи, то что такое майя? Углубляемся дальше. Майя — не самостоятельная сущность. Это сила (шакти) Сознания. Следовательно, если мир — игра майи, то, по сути, это игра Сознания.

Но здесь нужно быть внимательным.
Разве сознание «играет»?
Оно бегает по полю и пинает мяч?
Нет.

Если вы прямо сейчас посмотрите на своё сознание, вы обнаружите, что оно ничего не делает. Оно просто светится, просто осознаёт. Оно является полем, на котором всё происходит, но не игроком. Поэтому говорить об «игре» сознания — неточно. Это подводит нас к следующему шагу.


Шаг пятый: Чид-абаса (Появление в Сознании).

Этот шаг исправляет неточность. Мир — это не игра сознания, а появление в сознании. Всё, что когда-либо происходило в вашей жизни, происходит сейчас или может произойти, — всё это лишь содержимое вашего сознания.

Это эмпирический факт, с которым может согласиться каждый: весь наш опыт — это появление в сознании.


Шаг шестой: Чин-майя (Пронизанность Сознанием).

Шестой шаг логически вытекает из пятого. Если нечто появляется в сознании, то оно должно быть пронизано сознанием. Всё, что возникает в его поле, пропитано им, подобно тому как каждый объект в сновидении состоит из вещества сновидящего ума. Вся вселенная пронизана сознанием.

Но какого рода эта пронизанность? Она похожа на свет, заполняющий комнату? Или на запах, наполняющий храм? Нет, потому что комната и храм существовали и до этого.


Шаг седьмой: Чин-матра (Только Сознание).

Финальный шаг раскрывает истинную природу. Она подобна тому, как глина пронизывает глиняный горшок. Горшок — не объект, который потом наполнили глиной. Он сплошь состоит из неё. Сверху — глина, снизу — глина, внутри и снаружи — глина.

Таким же образом вселенная пронизана сознанием не потому, что сознание «разлилось» по ней, а потому, что она сплошь состоит из сознания. Она и есть сознание, принявшее форму вселенной благодаря майе. Это и есть Чин-матра — «Только Сознание».

Вот он, магический трюк! Мы начали с плотного, объективного мира (Джагат), а закончили лишь одним-единственным Сознанием (Чин-матра).


Лучше всего эти семь шагов иллюстрирует аналогия со сном.

1. Джагат: Внутри сна вы воспринимаете его мир как совершенно реальный.

2. Панчабхиласа: Этот мир состоит из элементов сновидения.

3. Майя: Эти элементы — проекция вашего спящего ума, его сила иллюзии.

4. Чидабхаса: Следовательно, это игра вашего ума.

5. Чид-абаса: На самом деле, это просто появление в вашем уме.

6. Чин-майя: Всё в этом сне пронизано вашим сознанием.

7. Чин-матра: И в конечном счёте, есть только вы, спящий и видящий сон. Весь сон — это только вы.

Точно так же и в состоянии бодрствования.

Благодаря сокрывающей силе майи мы не осознаём, что всё, что мы воспринимаем, и есть наше собственное Высшее «Я», Атман. Весь мир — это вы, Свидетельствующее Сознание.

Задача духовного искателя — пройти эти семь шагов внутри себя, не как интеллектуальное упражнение, а как прямое переживание, которое растворяет видимые границы и раскрывает единственную Реальность, лежащую в основе всего.

Ом Тат Сат.

РЕАЛЕН ЛИ АТМАН?

Один из самых важных вопросов на духовном пути: «Кто я?». Мы привыкли думать о себе как о теле, уме, своих мыслях и чувствах.

Но что, если наше истинное «Я» — нечто гораздо большее и вечное? Сегодня, обращаясь к «Бхагавад-гите» и философии Веданты, мы исследуем природу Атмана — нашего подлинного, вечного «Я».

Прежде всего, Атман вечен. Он не рождается и не умирает вместе с телом. Но если Атман — не тело и не ум, то что же он?

Ответ поражает: Атман — это само Бытие. Ваша истинная природа — чистое существование, сама основа всего сущего.

Из этого следует важнейший вывод.
Если ваша сущность — Бытие, то всё, что отлично от вас, всё не-Я, по определению оказывается не-бытием.

Позвольте прояснить:

· Атман = Бытие.
· Не-Я = Не-бытие.

Это не значит, что мира нет. Это значит, что у мира нет самостоятельного, независимого от вас существования.

Как говорит Кришна в одном из глубочайших стихов «Бхагавад-гиты»:

То, что есть Атман (Бытие), никогда не перестаёт быть.
То, что есть не-Я (не-бытие), никогда по-настоящему и не существовало.

Как же так? Мы же ясно видим и ощущаем мир! Если он «не существует», почему мы его переживаем?

Ответ — в аналогии с огнём и котлом. Вода закипает, заимствуя тепло огня. Так и мир имён и форм заимствует своё существование у Атмана, у чистого Бытия. Он является существующим, но его существование — не его собственное, а производное.

В этом и заключается великая иллюзия: мы воспринимаем мир как нечто отдельное, тогда как на самом деле он — лишь видимость в едином поле Сознания-Бытия, которым мы и являемся.

Змея в полумраке кажется реальной, но её существование целиком заимствовано у верёвки. Так и мир — видимость в Атмане.


Из этого исследования можно сделать пять ключевых выводов о нашем истинном «Я».


1. Атман вечен и неразрушим (Нитья).

Вы не рождались с рождением тела и не умрёте с его смертью. Рождается и умирает лишь тело. Вы же — вечный свидетель этого процесса.


2. Атман — единственная Реальность (Сатьям), мир — видимость (Митхья)

Всё, что вы воспринимаете как отличное от себя (тело, ум, объекты), является видимостью в вас. Истинно реальным является только Атман.

Известная формула «Брахман реален,
мир иллюзорен» означает именно это: мир — это Брахман, принявший форму.


3. Атман всепроникающ (Сарва-вьяпи).

Поскольку весь мир является видимостью в Атмане, сам Атман пронизывает всё. Лучшая аналогия — сон. Во сне вы — и герой, и все персонажи, и весь ландшафт. Всё создано веществом вашего сновидящего ума. Так и всё, что вы переживаете в бодрствовании, пронизано вашим Сознанием.


4. Атман не является объектом (Апрамея)

Вы не можете воспринять Атман чувствами или умом. Почему? Потому что он и есть тот, кто воспринимает. Вы не можете сделать субъект объектом. Атман — это само светило сознания, которое освещает все объекты, но само никогда не становится объектом.


5. Атман не является деятелем (Акарта)

В своей чистой сути Атман не совершает действий и не наслаждается их плодами. Действия совершаются телом и умом.

Атман — это свидетель. Отождествляясь с телом-умом, мы попадаем в сеть кармы. Осознавая себя свидетелем, мы понимаем, что уже свободны. Это как экран в кино: на нём разворачиваются драмы, но сам экран ими не затронут.

Это знание — не просто философская абстракция. Оно способно преобразить жизнь.


· Свобода от страха: Страх смерти ослабевает, когда вы понимаете, что ваша сущность бессмертна.

· Умиротворение: Осознание, что мир — кажимость в вас, делает вас менее уязвимым к его ударам. Тяжёлые обстоятельства теряют абсолютную власть.

· Сострадание: Если всё — проекция единого Атмана, то кого ненавидеть? Это рождает глубокое чувство единства.

· Преображение: Цель — не стать святым, а осознать свою божественную природу. Тогда чистота проявляется естественно. Вы не боретесь с недостатками, а помните, кто вы есть, — и ваши мысли и поступки меняются сами.


Атман реален. Более того, он — единственная Реальность.

Это бессмертное, всепроникающее,
не-объектное, не-деятельное Чистое Сознание-Бытие. Наша задача — не создать его, а осознать его, проявить эту божественность в повседневности.

Давайте не просто слушать об этом, а серьёзно размышлять, медитировать на эту идею и сделать её живой реальностью нашего переживания. Пусть это знание принесёт нам покой, свободу и свет.

Ом Шанти, Шанти, Шанти.

ИСКУССТВО РАСТВОРЕНИЯ В ТИШИНЕ

С точки зрения Адвайты высшая реальность — это Безмолвие. И само учение о ней также передаётся в безмолвии. Вспомним гимн Шанкары «Дакшинамурти-стотра», где он говорит, что высшее учение Адвайты передаётся в тишине.

Можно представить иерархию передачи истины:

1. Высший уровень — само безмолвие.
2. Если его не понять — одно слово: «Брахман».
3. Если и этого мало — короткая фраза: «Ты есть То».
4. Для тех, кому нужно больше — развёрнутое объяснение.
5. И наконец — все священные тексты, целиком указывающие на изначальную тишину.

Хотя говорить о тишине может показаться странным, давайте осторожно исследуем искусство растворения в ней.


Этический уровень: Тишина как правда

Начнём с этики. Есть мнение: «Тишина — это Правда». Есть множество способов упасть, но лишь один — стоять прямо.

· Шум — это ложь, неискренность в мыслях, словах и поступках.

· Тишина — это правда. Когда мы замираем и перестаём создавать внутренний и внешний шум, проявляется наша естественная, чистая природа.

Этика — первый шаг к внутренней тишине.


Уровень действия: От кармы к карма-йоге

Наши действия обычно движимы желаниями. Эти желания — внутренний шум, заставляющий нас метаться.

· Шум — это карма, действие, мотивированное эгоистичным желанием.

· Тишина — это карма-йога. Когда мы «заглушаем» эгоистичные желания, но продолжаем действовать из сострадания, наши действия становятся безмолвными. Действие продолжается, но его источник — тишина.


Уровень речи и мысли: От нечистоты к чистоте

Вся наша жизнь в мире сводится к двум видам взаимодействий: речевым и мысленным.

1. Нечистое взаимодействие (шум):
· Речь: грубая, лживая, осуждающая.
· Мысли: негативные, полные гнева, ненависти.

2. Чистое взаимодействие (тишина):
· Речь: правдивая, добрая, помогающая.
· Мысли: полные любви и сострадания.

Мы движемся от нечистых взаимодействий к чистым, а от них — к полной тишине речи и ума.


Йогический уровень: Успокоение волн ума

Согласно Йоге Патанджали, йога есть прекращение волнений ума.

Представьте ум как озеро.

· Шум — это волны на поверхности, рябь мыслей и эмоций.

· Тишина — это гладь озера. Вода чиста, и сквозь неё видно дно — нашу истинную природу.

Медитация — не сон, а бодрствующая тишина, полное успокоение ума при сохранении осознанности.


Как практиковать?
Путь к медитативной тишине:

1. Подготовка: Найдите тихое место и время.
2. Успокоение тела: Сделайте дыхание ритмичным.
3. Успокоение чувств: Прикройте глаза.
4. Фокусировка ума: Используйте точку сосредоточения — мантру или дыхание.
5. От множества к одному: Мягко возвращайте ум к объекту.
6. От одного к нулю: Когда ум успокоится, отпустите и объект. Останьтесь в чистой осознанности.

Но одной практики мало. Нужна непривязанность. Наши привязанности к миру — как верёвка, держащая лодку у берега. Духовная цель должна стать главной.


Уровень преданности: Божественная тишина

Для любящих Бога тишина — не пустота. Они наполняют её божественным: пением имён Бога, молитвой, служением. Это божественная тишина, где шум мира тонет в любви.


Уровень Адвайты: Тишина как высшая реальность

Но всё вышесказанное ещё находится в двойственности. В Адвайте сама высшая реальность, недвойственный Брахман, и есть Тишина.

В «Мандукья-упанишаде» наша истинная природа названа «тихой». Мы привыкли знать себя как «этого человека», но настоящее знание — осознание: «Моя природа есть Безмолвие».

· Сат (Бытие): Это не существование объектов, а само существование как таковое.

· Чит (Сознание): Это не конкретные переживания, а осознание, в котором они возникают.

· Ананда (Блаженство): Тишина и счастье идут рука об руку. Подлинное блаженство проистекает из нашей «тихой» природы.

В этом безмолвии стираются все разделения: знающий, инструмент знания и объект знания.

Как в сновидении всё является проекцией одного ума, так и в бодрствовании одно Сознание является всем. Затихание этого разделения и есть чистое Сознание.


Тишина посреди шума

Есть разница между йогической и адвайтической тишиной.

· Йогическая тишина — достигнутое состояние безмолвия, в котором познаётся Свидетель.

· Адвайтическая тишина — наша изначальная природа. Она всегда с нами — в активности, медитации, жизни и смерти. Под всеми шумами сияет одно безграничное, «тихое», самосветящееся Сознание.

Искусство растворения в тишине — не бегство от мира. Это узнавание того, чем вы всегда являлись: безмолвным, блаженным Осознанием, которое есть основа, свидетель и сама суть вселенной.

Ом Шанти, Шанти, Шанти.

САТ-ЧИТ-АНАНДА: ПРИРОДА ВАШЕЙ ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Наше изучение Веданты — это не просто накопление знаний. Это ежедневная практика самопознания, длящаяся всю жизнь, ведь её главный предмет — мы сами.

Мы используем учения не как догму,
а как зеркало, чтобы внимательнее исследовать наш собственный непосредственный опыт.

Сегодня мы обратимся к самому сердцу этого учения — к трём словам, описывающим природу Абсолютной Реальности и, как утверждает Веданта, вашу собственную истинную природу.

Эти слова — Сат-Чит-Ананда:
Абсолютное Бытие, Абсолютное Сознание, Абсолютное Блаженство.

Давайте шаг за шагом исследуем, имеем ли мы право на это великое утверждение, опираясь только на наш собственный опыт.


Чит: Исследование природы Сознания

Начнём с «Чит» — Сознания, или чистой осознанности. Это самый доступный аспект, ведь мы постоянно что-то осознаём.

Представьте простой сценарий.
Прямо сейчас вы осознаёте эти слова.
Это одно переживание.
Теперь переключите внимание и осознайте ощущение тела, сидящего на стуле. Это другое переживание.
Теперь прислушайтесь к самому тихому звуку в комнате. Это третье переживание.

Что мы видим? Объекты вашего осознания непрерывно меняются: слова, телесное ощущение, звук. Но есть ли что-то, что присутствовало во всех трёх моментах, оставаясь абсолютно неизменным?

Да. Это сама ваша способность осознавать. Само осознавание.

Оно подобно свету. Свет в комнате освещает сначала книгу, потом стол, потом чашку. Книга, стол и чашка — разные объекты. Но свет, который делает их видимыми, — один и тот же. Он не становится «книжным» или «чашечным» светом. Он просто светит.

Так и ваше осознание — это внутренний свет, освещающий непрерывный поток мыслей, чувств и ощущений. Меняетесь не вы, осознающий, а лишь то, что вы осознаёте.


Анализ трёх состояний:
где находится непрерывное Сознание?

Чтобы доказать, что это сознание не только неизменно, но и непрерывно, Веданта предлагает проанализировать три состояния, которые мы переживаем каждые сутки.

1. Состояние бодрствования.

Это наш привычный мир. Мы видим, слышим, думаем. Кажется, мы полностью погружены в этот поток. Но даже здесь можно заметить, что мы являемся свидетелями этого потока. События происходят, мысли приходят и уходят, но «Я», которое всё это наблюдает, остаётся.


2. Состояние сновидения.

Когда мы засыпаем, мир бодрствования полностью исчезает. Где теперь ваше тело, ваша комната? Их нет. Вместо них возникает совершенно новый мир — мир сна. В нём у вас может быть другое тело, вы можете летать, переживать яркие эмоции. Этот мир кажется абсолютно реальным.

Но кто его переживает? Кто является свидетелем этого сна? Это то же самое сознание, которое несколько часов назад было свидетелем мира бодрствования. Оно не изменилось. Изменилась лишь «киноплёнка», которую оно освещало.


3. Состояние глубокого сна.

Это самый важный тест. В глубоком сне без сновидений исчезает всё: и внешний мир, и внутренний мир снов. Наступает, казалось бы, полная пустота, небытие. Именно здесь многие философии делают вывод, что сознание исчезает, будучи продуктом мозга.


Но Веданта задаёт простой вопрос: «Откуда вы знаете, что вы ничего не знали?»

Когда вы просыпаетесь, вы с уверенностью говорите: «Я спал так крепко, ничего не помню». Это утверждение — прямое свидетельство. Вы помните опыт «ничего».

Но чтобы помнить опыт, вы должны были присутствовать при нём. Нельзя помнить концерт, на котором вас не было. Следовательно, «Я», сознание, должно было присутствовать в глубоком сне, чтобы засвидетельствовать это «отсутствие всего».

Глубокий сон — это не отсутствие сознания. Это сознание отсутствия объектов.

Свет сознания продолжает сиять, но в этот момент ему нечего освещать. Это как солнечный свет в пустом космосе: он есть, но его не видно, пока он не встретит объект, от которого отразится.

Вывод: Через все три состояния проходит единое, непрерывное, неразрывное сознание. Оно не рождается утром и не умирает ночью. Оно вечно присутствует. Это сознание, этот вечный свидетель, и есть Атман, ваше истинное Я.


Сат: Исследование природы Бытия

Теперь, когда мы поняли, что мы есть непрерывное Сознание (Чит), исследуем «Сат» — Бытие.

Мы склонны думать, что существование — это свойство вещей. Но Веданта говорит, что для Атмана существование — это сама его суть.

Давайте снова используем аналогию.

Тепло для камня — заимствованное свойство. Он может нагреться на солнце и остыть в тени. Но для самого солнца тепло — его внутренняя, неотъемлемая природа. Солнце не может «перестать» быть горячим, не перестав быть солнцем.

Применим это к сознанию. Мы уже установили, что оно непрерывно и вечно присутствует. Оно не появляется и не исчезает. Может ли его существование быть «заимствованным»? Нет. Оно не может «перестать» существовать.

Следовательно, существование — это его внутренняя природа. Сат (чистое Бытие) и Чит (чистое Сознание) — это не две разные вещи. Это одна и та же реальность, описанная разными словами.


Ананда: Исследование природы Блаженства

Это самая смелая и, возможно, самая трудная для принятия часть учения.

Веданта утверждает, что ваша истинная природа — это «Ананда», безграничное Блаженство, Полнота. Как это может быть правдой, если мы так часто испытываем страдания?

Ответ снова кроется в анализе нашего самого глубокого инстинкта — любви к себе.


Аргумент 1: Мы — постоянный источник счастья для себя.

Задайте себе вопрос: что вы любите?
Вы любите определённую еду, музыку, людей. Почему? Потому что они приносят вам радость. Мы любим только то, что является источником счастья.

А теперь спросите: любите ли вы себя? Ответ очевиден. Любовь к себе — самая фундаментальная и постоянная любовь в нашей жизни. Мы непрерывно желаем своего собственного существования.

Даже в самые трудные моменты человек хочет избавиться от боли, а не от самого себя. Раз мы так сильно и постоянно любим себя, это может означать только одно: мы сами для себя являемся постоянным и неотъемлемым источником счастья.


Аргумент 2: Мы — высший источник счастья для себя.

Проследите любую цепочку ваших привязанностей. Вы любите деньги. Зачем? Ради комфорта и безопасности, которые они дают вашей семье. Вы любите свою семью. Зачем? Ради радости, любви и чувства общности, которые она приносит вам.

В конечном счёте, всё, что мы любим во внешнем мире, мы любим как средство для достижения счастья для самих себя. Наше собственное Я — это конечная цель всякой любви. А то, что любимо больше всего, и является высшим источником счастья.


Заключение: Великое тождество

Итак, к чему мы пришли, исследуя лишь наш собственный опыт?

Мы обнаружили, что наша истинная, фундаментальная природа — это Сат-Чит-Ананда: вечное, непрерывное Бытие, которое по своей природе является чистым Сознанием и Блаженством Безграничности.

А теперь Веданта делает свой заключительный шаг.

Она открывает Упанишады и говорит: «Посмотрите, как писания описывают высшую реальность вселенной, Брахмана».

И мы читаем: Брахман есть Сат-Чит-Ананда.

Вывод неизбежен.

Если ваша истинная природа — Сат-Чит-Ананда, и природа Брахмана — Сат-Чит-Ананда, то вы и Брахман — это одно и то же.

В этом смысл великого изречения «Ахам Брахмасми» — «Я есть Брахман». Это не то, чем вы когда-то станете. Это то, кем вы уже являетесь прямо сейчас.

АДВАЙТА И ПРЕДАННОСТЬ: КАК ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ, ЕСЛИ «Я ЕСТЬ БРАХМАН»?

Сегодня мы рассмотрим важный практический вопрос, который часто возникает при изучении Адвайты:

«Если я и есть Брахман, то как я могу поклоняться Богу? Не означает ли это, что я поклоняюсь самому себе? Не лицемерие ли это?»

Это честный вопрос.

На первый взгляд, между недвойственностью и практикой преданного поклонения, которая предполагает двойственность (поклоняющийся и объект поклонения), лежит пропасть. Давайте разберёмся, как Адвайта разрешает это кажущееся противоречие.


Два уровня реальности: абсолютный и относительный

Ключ — в понимании двух уровней реальности:

1. Абсолютный уровень (парамартхика):

С этой высшей точки зрения существует только Брахман. Нет ни мира, ни отдельных душ, ни Бога-Творца. Всё это — кажущиеся проявления, подобно сну. Здесь вы и Брахман — одно.


2. Относительный уровень (вьявахарика):

Это уровень нашего повседневного опыта. Здесь мы — тело и ум, отдельная личность. Мир кажется реальным, а Бог воспринимается как высшая, отдельная сущность.

Противоречие исчезает, когда мы понимаем, на каком уровне действуем. Совершая поклонение, вы действуете на относительном уровне. Здесь вы — индивидуальное существо, обращающееся к Богу. И это совершенно правильно в рамках этого уровня.

Истина абсолютного уровня не отменяет реальность относительного, а включает её, подобно тому как знание, что змея — это верёвка, не заставляет саму верёвку исчезнуть.



Двойственность в повседневной жизни

Будем честны: даже самый убеждённый адвайтист живёт в мире двойственности каждую секунду.

· Когда вы едите, есть вы и еда.
· Когда разговариваете, есть вы и собеседник.
· Когда читаете, есть вы и книга.

Если мы принимаем всю эту мирскую двойственность, почему должны выделять именно религиозную двойственность (поклонение) как нечто противоречивое?

Если можно быть адвайтистом и есть бутерброд, то почему нельзя быть адвайтистом и молиться? И то, и другое — действия в рамках относительной реальности.


Разница между противоречием и видимостью

Это центральный момент.
Реальная двойственность и реальная недвойственность действительно противоречат друг другу.

Но Веданта не говорит, что двойственность реальна. Она говорит, что она — видимость.

Истина недвойственности не противоречит видимости двойственности.

Прекрасная аналогия:

· Истина: Небо не является голубым. Это оптический эффект.

· Видимость: Мы все видим небо голубым.

Знание о том, что небо не голубое, не мешает вам наслаждаться его голубизной.

Так и знание «Я есть Брахман» не мешает вам наслаждаться любовными отношениями с Богом в рамках видимого мира.

Таким образом, утверждение «Я на самом деле един с Богом, но сейчас поклоняюсь Ему как отдельному» — не противоречие. Противоречием было бы сказать: «Я на самом деле отделён от Бога и одновременно един с Ним».


Как поклоняется адвайтист?

В чём же разница между поклонением дуалиста и адвайтиста?

· Дуалист верит: «Я — дитя, а Бог — мой Отец, и мы навечно разные сущности».

· Адвайтист верит: «На уровне тела и ума я — дитя, а Бог — мой Отец. Но на абсолютном уровне и я, и этот образ Бога являемся проявлениями одной и той же реальности — Брахмана».

Адвайтист понимает, что все имена и формы Бога — проявления единого Абсолюта. Поэтому его поклонение — это радостное узнавание своей собственной высшей природы в форме, которую он любит.


Примеры великих мудрецов

История полна примеров мастеров Адвайты, бывших глубоко преданными:

· Шанкарачарья, главный проповедник Адвайты, написал множество гимнов Шиве, Вишну, Божественной Матери.

· Рамана Махарши, говоривший о самоисследовании, до конца жизни хранил глубочайшую преданность горе Аруначале.

· Нисаргадатта Махарадж, известный бескомпромиссными диалогами, каждый вечер участвовал в бхаджанах.

· Рамакришна и Вивекананда: Вивекананда, нёсший миру Адвайту, говорил, что внутри он — бхакта.

Рамакришна, казавшийся воплощением бхакти, внутри был чистым гьяни. Они не видели в этом противоречия.



Воображаемая двойственность ради любви

Есть прекрасное изречение, подводящее итог:

До просветления двойственность вводит в заблуждение. После просветления двойственность, воображаемая ради любви, прекраснее самой недвойственности.

Что это значит?

Осознав своё единство с Абсолютом, вы можете сознательно и играючи принять роль отдельного существа, чтобы насладиться сладостью любовных отношений с Богом.

Рамакришна использовал аналогию:
«Я не хочу становиться сахаром, я хочу пробовать сахар».

Мудрец, будучи самим сахаром, может отделить от себя маленькую крупинку (своё эго) и наслаждаться сладостью целого.


Заключение

Практика преданного поклонения не только не противоречит Адвайте, но и может быть её прекрасным выражением.

· До просветления бхакти — мощное средство очищения ума и подготовки к восприятию высшей истины.

· После просветления бхакти становится свободным и радостным выражением любви, игрой сознания, наслаждающегося своим собственным великолепием.

Поэтому, если ваше сердце тянется к молитве, к образу Бога, к пению его имён — следуйте этому зову без чувства вины или противоречия.

Как показали великие мастера, это прекрасный и действенный путь, ведущий к той же самой цели — осознанию вашего единства со всем сущим.

ПОЗНАЙ СЕБЯ: ТЫ — ПОЛЕ ИЛИ ЗНАЮЩИЙ ПОЛЕ?

Многие, начиная изучать Веданту, сталкиваются с абстрактными идеями, такими как «Я есть Брахман». Но мудрость Веданты, как её излагает Кришна в «Бхагавад-гите», начинается с самого фундаментального вопроса: «Кто я?».

Когда вы задаёте этот вопрос, на что вы указываете? Большинство из нас укажут на своё тело. Мы глубоко убеждены, что мы — это наше физическое тело. Именно с разоблачения этой фундаментальной ошибки и начинается духовное путешествие.

Кришна даёт нам ключ — простую, но мощную идею: «Ты знаешь тело. Ты осознаёшь тело». В этом простом наблюдении скрыта вся глубина самоисследования.


Кшетра и Кшетраджня: Поле и знающий поле

Кришна вводит два ключевых понятия:

· Кшетра — Поле. Это наше тело.
· Кшетраджня — Знающий поле. Это тот, кто осознаёт это тело изнутри.

Хотя полем можно назвать и весь мир, основной фокус Веданты направлен на тело, потому что именно с ним у нас самое сильное отождествление. Чтобы разорвать его, мы должны применить фундаментальный принцип познания.


Принцип различения: Знающий и знаемое не могут быть одним и тем же

Это базовый закон, который мы интуитивно понимаем.

· Нож может разрезать что угодно, но не может разрезать сам себя.
· Глаз видит весь мир, но никогда не увидит сам себя напрямую.


Субъект и объект должны быть различны.

Применим этот принцип к нашему вопросу. Если «Я» знаю тело, значит, «Я» — знающий (субъект), а тело — знаемое (объект). А раз знающий и знаемое не могут быть одним и тем же, то «Я» не могу быть этим телом.


Расширение поля: ум — это тоже Кшетра

Этот анализ не останавливается на физическом теле. Вы осознаёте не только тело, но и свои мысли, чувства, воспоминания, идеи и даже само чувство «я».

Когда вы говорите: «Я сегодня зол» или «Я вспоминаю детство», — вы, как осознающий свидетель, наблюдаете эти внутренние состояния. Если вы можете их наблюдать, значит, они являются объектами вашего восприятия.

Следовательно, весь ваш внутренний мир — ум, интеллект, память, эго — также является частью поля (Кшетры). А вы — знающий это поле (Кшетраджня).

Таким образом, мы приходим к более глубокому выводу: «Я» не являюсь ни телом, ни умом.


Три критерия для различения Себя и не-Себя

Чтобы укрепить это понимание, Веданта предлагает три критерия.

1. Неизменное против Изменчивого

Ваше тело постоянно менялось, ум бывает разным. Но «Я», которое было свидетелем всех этих изменений, осталось тем же самым. Как вечно меняющееся может быть тождественно неизменному?


2. Субъект против Объекта

«Я» — это всегда воспринимающий субъект. Тело и ум — это воспринимаемые объекты. Субъект и объект не могут быть одним и тем же.


3. Сознающее против Бессознательного
«Я» обладаю сознанием; я осознаю тело и ум. Но обладают ли тело и ум сознанием сами по себе? Нет. Они инертны; они освещаются светом вашего сознания, но сами его не имеют.


Плоды этого различения: Свобода от страданий

Это не философская гимнастика.
Это различие имеет глубочайшие практические последствия. Если вы не являетесь ни телом, ни умом, то что это означает для ваших страданий?

Это означает, что все проблемы принадлежат полю, а не вам, знающему поле.

· Старость, болезни, боль — это события с телом.
· Печаль, депрессия, страх — это состояния ума.

Они не являются вашими. Вы — чистое, спокойное, свидетельствующее сознание, которое их наблюдает.

Когда вы начинаете осознавать это, между вами и вашей проблемой возникает пространство. Вы перестаёте быть полностью поглощённым ею. Вы начинаете видеть её как объект, как облако, проплывающее по небу вашего сознания. И в этом пространстве рождается свобода.

Свами Туриянанда, ученик Рамакришны, демонстрировал эту силу. Он мог переносить сложную операцию без анестезии, отделяя своё сознание от тела. Когда его спросили об этом, он ответил: «Если бы вы предупредили меня, я бы смог убрать свой ум оттуда».

Это и есть божественность внутри нас — свидетельствующее сознание, которое по своей природе свободно, мирно и не затронуто проблемами тела и ума.

Как поёт Шанкарачарья в «Нирвана Шаткам»:

«Я не ум, не интеллект, не эго, не память... Я есть природа Сознания-Блаженства, Я есть Шива, Я есть Шива».

Высшее учение Веданты просто: узнайте, что вы — знающий поле. И будьте свободны.

«Мандукья-упанишада и четвертое состояние: Искусство видеть Реальность»

Сегодня мы совершим путешествие в самое сердце адвайты, к источнику, из которого пил великий Шанкарачарья. Начну с одной истории.

Представьте, что Хануман, воплощение преданности и силы, обращается к Раме с самым главным вопросом: «Господь, как мне достичь освобождения?»

Ответ Рамы, который мы находим в писаниях, поражает простотой и силой:
«О Хануман, для искателя, жаждущего свободы, одной лишь Мандукья-упанишады — достаточно!» И лишь затем, как бы на всякий случай, он перечисляет ещё десять, а потом и сто восемь упанишад. Но суть в том, что самый прямой путь — это Мандукья. Зачем идти окольными путями, если есть прямой?

Малое сокровище великой силы

Почему эта упанишада столь могущественна? Она — самая короткая, всего двенадцать мантр. Но, как часто бывает в духовной традиции, величайшие истины упакованы в самые лаконичные формы. Она подобна алмазу — крошечному, но способному разрезать любую иллюзию.

Её уникальная архитектура такова: двенадцать ведических стихов, к которым мудрец Гаудапада, учитель учителя Шанкары, написал разъяснения — Мандукья-карики, разделённые на четыре главы. А на всё это великолепие Шанкарачарья написал свой бессмертный комментарий. Сам Шанкара говорил, что эти четыре главы содержат квинтэссенцию всей Веданты.

Сегодня мы попробуем на вкус, как Шанкара раскрывает суть седьмой мантры Мандукья-упанишады — мантры, которую можно назвать самой могущественной во всей ведантической литературе.


Три комнаты сознания и дверь в четвертую

В чём гениальный метод Мандукьи? Она использует то, что знакомо каждому — три состояния сознания — чтобы указать на то, что лежит за их пределами.

1. Бодрствование (Джаграт): Здесь мы — «всеобщий человек». Сознание направлено вовне, оно познаёт внешний мир. Этот мир кажется твёрдым, реальным.

2. Сон со сновидениями (Свапна): Здесь мы — «сияющий». Сознание обращено внутрь, в мир ума. Внешний мир исчезает, мы погружаемся в целиком созданный умом мир сновидений.

3. Глубокий сон (Сушупти): Здесь ум и чувства бездействуют. Нет ни внешних объектов, ни внутренних образов. Но это — переживание отсутствия. Однородная масса осознавания, покой и тишина.

Упанишада говорит: наша истинная природа — не бодрствующий, не сновидящий и не глубоко спящий.

Наша подлинная суть — Четвёртое, Турья. Оно называется «четвёртым» не потому, что следует за тремя, как следующая комната. Нет. Это сама фундаментальная реальность, которая проявляется как эти три состояния.


Сердцевина алмаза: Седьмая мантра

Мы подходим к кульминации. Седьмая мантра описывает Турью не через то, чем она является, а через то, чем она не является. Это метод «нети-нети», который отсекает все наши привычные концепции.

· Это не сознание, обращённое вовне — не бодрствующий.

· Это не сознание, обращённое вовнутрь — не сновидящий.

· Это не сознание, сконцентрированное в себе — не глубоко спящий.

· Это не всеведение Бога-творца.

· Это не бессознательность — не пустота и не небытие.


Далее мантра делает ещё более радикальные заявления:

· Его нельзя воспринять чувствами.
· Его нельзя вывести логически.
· О нём нельзя мыслить.
· О нём нельзя говорить.

И затем мантра даёт ключ: оно постигается только через обращение сознания на себя. Проследите за этим чувством «Я», которое есть всегда, — и, исследуя его, вы обнаружите его истинную природу.

Упанишада описывает эту природу ёмкими словами:

· Прапанчопашамам — успокоение, затухание всей вселенной. В Турье вся вселенная, как сон, растворяется.

· Шантам — мир, запредельный всякому страданию.

· Шивам — абсолютное благо.

· Адвайтам — не-двойственность. Нет ничего, кроме Этого.


Блеск комментария Шанкары:
Отвечая на возражения

Теперь посмотрим, как Шанкара в своём комментарии оживляет эту мантру, предвосхищая наши главные вопросы.

Вопрос первый: Если вы отрицаете всё, не получается ли, что Турья — это ничто, пустота?

Шанкара говорит: Нет! Заблуждение не может существовать без основы в реальности. Иллюзорная змея не может появиться без верёвки.

Отрицая три состояния, мы не отрицаем реальность, лежащую в их основе. Мы просто очищаем её от ложных наслоений. Турья — это не четвёртое состояние, а реальность всех состояний.


Вопрос второй: Хорошо, если Турья — основа, а мир — её проявление, почему не говорить о ней позитивно? Зачем этот негативный язык?

Шанкара отвечает: Между реальным и нереальным не может быть реальных отношений! Между верёвкой и кажимой змеёй нет настоящей связи. Змея нереальна, значит, и её кажущееся отношение к верёвке тоже нереально. Поэтому язык, описывающий отношения, неприменим. Единственный способ указать на реальность — отрицать нереальность.


Вопрос третий: Допустим, Турья существует. Но если её нельзя воспринять, помыслить, использовать… Какая от неё польза? Не похожа ли она на рога кролика — нечто бесполезное, потому что несуществующее?

Шанкара даёт сокрушительный ответ: Польза — величайшая! Ибо прямая польза — это полное прекращение страдания и обретение вечного блаженства.


Вся наша жизнь — попытка избежать страданий и обрести счастье. Но мы терпим неудачу, потому что ищем их в мире видимостей. Страх и искушение имеют над нами власть только потому, что мы верим в реальность их объектов.

Когда вы по-настоящему осознаёте себя как Турью — сознание, в котором разворачивается весь фильм под названием «Моя жизнь», — вы перестаёте отождествляться с персонажем.

Персонаж может заболеть и умереть, но экран, на котором он проявляется, остаётся незатронутым. Страх смерти уходит, потому что умирает лишь образ, а не ваше истинное «Я». Искушения теряют силу, потому что вы видите их иллюзорную природу.

Это и есть освобождение. Это и есть величайшая практическая польза — абсолютная свобода.


Заключение: От философии к переживанию

Итак, мы возвращаемся к вопросу Ханумана. Рама был прав: Мандукья-упанишада — это прямой путь, потому что она с безжалостной точностью указывает нам на нас самих.

Она содержит великое изречение —
«Аям Атма Брахма» — «Этот Атман есть Брахман». Это знание не интеллектуальное. Его нельзя забыть, потому что это не факт «о чём-то», а прямое узнавание самого себя.

Практика адвайты — не обретение нового, а проявление того, что уже есть, всегда и неизменно.

Признаки прогресса — растущее спокойствие, невозмутимость перед взлётами и падениями жизни, способность видеть мир как относительно реальный, подобный сну, и одновременно пребывать в ощущении себя как реальной, непреходящей основы всего.

Когда приходит беда, пусть она будет не поводом для отчаяния, а триггером, который возвращает вас к вопросу: «Кто тот, для кого это проблема?». И в этом вопросе — ключ к двери в Турью, в наше подлинное, свободное, блаженное «Я».

Ом Тат Сат.