Вор Пропал у одного человека топор. Подумал он на сына своего соседа и стал к нему приглядываться: ходит — как укравший топор, глядит — как укравший топор, говорит — как укравший топор; словом, каждый жест, каждое движение выдавали в нём вора. Но вскоре тот человек стал вскапывать землю в долине и нашёл свой топор. На другой же день снова посмотрел на сына своего соседа: ни жестом, ни движением не походил он на вора. Даосская притча
Однажды крестьянин нашел золотой самородок. Он был так счастлив, что решил хранить его дома. Ночью он не мог спать, думая, что кто-то может украсть его сокровище. На следующий день он решил закопать самородок в лесу. Но и там он не мог найти покоя, опасаясь, что кто-то может найти его тайник. В конце концов, крестьянин понял, что золото принесло ему только беспокойство, и вернул его туда, где нашел.
Самый важный Дзен-принцип Один дзенский монах Бакудзю говорил: - Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе. А через ручей около его монастыря не было никакого моста. Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то конечно же вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал: - Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей. Через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы бы, конечно, пересекли ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток, и вода прикасается к нам. И Бакудзю сказал: - Я пойду и пересеку его, а вы наблюдайте. И Бакудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали: - Смотрите, вода прикоснулась к вам. Бакудзю сказал: - Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне, я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне, я был просто СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩИМ.
Однажды Омара Хайяма стали публично оскорблять: — Ты безбожник, ты пьяница, чуть ли не вор! Хайям лишь улыбнулся. Наблюдавший это хорошо одетый человек спросил: — Как ты можешь терпеть такие слова? Тебе не обидно? — Пойдем со мной, — ответил Хайям. Он привел его в пыльный чулан, достал из сундука старый рваный халат и бросил: — Примерь, это тебе подстать. Тот возмутился: — Мне не нужны эти грязные обноски! Ты, кажется, спятил! Хайям снова улыбнулся: — Видишь, ты не захотел примерять лохмотья. Так и я не стал примерять грязные слова, что мне бросил тот человек. Чужие обиды, как рваный халат, только сам решаешь, надеть его или нет.
Есть история о суфийской женщине, Факире Рабии. Рано утром она сидела в своей хижине, пребывая в Самости, погруженная в медитацию. Другой Факир по имени Хассан проходил мимо по пути в мечеть. Утро было прекрасным, и Хассан наслаждался прохладным бризом вокруг себя, последними звездами на раннем утреннем небе. Он заметил, что Рабия не вышла из хижины, и закричал ей: «Рабия, что ты делаешь там, когда Всемогущий создает для нас такое прекрасное утро, которым даже птицы свободно наслаждаются и выражают свою радость в песнях? Почему бы тебе не выйти и не оценить эту красоту вселенной Всемогущего?» Рабия рассмеялась и ответила: «Хассан, мой друг, как долго ты будешь оставаться снаружи и смотреть на красоту? Войди внутрь и познай То, что создало эту красоту снаружи». И в тот же миг Хассан осознал глубину понимания, которую достигла Рабия. Он понял, что глядя наружу, он видит только объекты. Глядя внутрь, должно быть ясно понято, что ты не увидишь субъекта, потому что если ты увидишь, субъект, которого ты видишь, будет лишь очередным объектом. Рамеш Балсекар
Принцесса Каши В Каши было устроено театральное представление. В нём приняли участие королева и всё королевство. Героиней пьесы должна была стать маленькая принцесса. Возникла проблема с кастингом. У королевы был сын (а не дочь). Она предложила, чтобы её сын был одет как принцесса. Окружающие проделали фантастическую работу, нарядив принца в принцессу. Он выглядел таким красивым, что придворный художник написал его портрет. Портрет был вставлен в рамку, с указанием даты и подписью «Принцесса Каши». Спектакль имел большой успех. Прошло несколько лет. Принц повзрослел. Он исполнял все обязанности принца (верховая езда, стрельба из лука, обучение бою, изучение всех королевских навыков политики и экономики), чтобы подготовиться к тому, чтобы стать королём. Однажды, ленивым днём, Принц искал что-то. Его поиски привели его в подвал дворца, где хранились долго неиспользуемые вещи. Принц наткнулся на ту самую картину. Он прочитал подпись: «Принцесса Каши». Принц не мог отвести глаз от картины. Он был совершенно поражён красотой маленькой девочки. Он также увидел дату и произвёл в уме подсчёт. По его словам, принцессе сейчас было бы столько же лет, сколько и ему. Портрет и красота принцессы не покидали его. Дни шли, всё королевство заметило, что принц был не в себе. Он не мог сосредоточиться на учёбе. Он не обращал внимания на свои королевские обязанности. Отвлечённость была настолько велика, что это встревожило короля и королеву. Король созвал своих самых умных министров. Он обратился к министру: «Мантри-джи, выясните, что с моим сыном. Он не разговаривает со мной. Он тоже ваш ученик, пожалуйста, выясните, что с ним». Старец Мантриджи, как и следовало ожидать, согласился с королём. Мантриджи встретился с принцем и спросил: «Сынок, мой опыт подсказывает мне, что что-то гложет твой разум. Что-то беспокоит тебя. Скажи мне, в чём проблема?» Принс помедлил и сказал: «Кажется, я влюбился». Мантри-джи почувствовал облегчение. Он радостно сказал: «Что, скажи мне, кто она? Мы объявим об этом всем. Сначала я сообщу королю и королеве. Мы устроим для вас пышную свадебную церемонию». Прежде чем Мантри-джи успел продолжить, принц перебил его: «Но, господин, я не знаю, где она». Теперь Мантри-джи был в замешательстве. «А откуда же ты знаешь, что любишь ее?» — мягко спросил он. «Я видел ее фотографию», — ответил Принс. Теперь Мантри-джи стало любопытно. «Я тоже хотел бы увидеть её фотографию. Не могли бы вы мне её показать?» — попросил он. Принц кивнул и повел Мантри-джи в подвал. Сделав несколько шагов, он показал ему фотографию с подписью «Принцесса Каши». Мантри-джи с удивлением посмотрел на картину. «Разве она не прекрасна?» —прошептал Принс. Мантриджи хотела убедиться, что это та самая «Принцесса», в которую был влюблен Принц. «Это та девушка, в которую ты влюблен и хочешь жениться?» — спросил он. Ответ принца был решительным: «Да, Мантри-джи, это она!» «Сынок, нам нужно поговорить об этом. Пожалуйста, присоединяйся ко мне в суде», — голос Мантри-джи звучал очень обеспокоенно. Он отвёл принца в зал суда, расположенный над подвалом. Мантри-джи очень мягко сказал: «Сынок, послушай меня внимательно. Никакой „Принцессы Каши“ не существует». «Что?» — спросил он, явно расстроенный и рассерженный. «Сядь, позволь мне объяснить. Много лет назад было театральное представление. Там наша королева (твоя мать) нарядила тебя принцессой. На этой фотографии ты», — терпеливо объяснил Мантри-джи. Гнев Принса сменился весельем. «Вы серьёзно, сэр? Всё это время я был безумно влюблён в себя?» — спросил он, усмехнувшись. «Да, сын мой!» — ответил Мантри-джи. Они оба от души посмеялись. В тот миг, когда принц услышал правду, желание владеть принцессой Каши исчезло в его сердце. Он понял, что он – та самая девушка на картине! Он задался вопросом. Почему желание ушло? Потому что он женился на ней? Нет. Оно ушло, потому что он понял, что не может жениться на ней? Нет. Принц понял. Оно ушло, потому что он понял, что такой девушки нет, кроме него. Девушка на картине и он сам – одно и то же. [Принц осознал, что двойственность его и принцессы – лишь невежество, а не реальность. Не существует двух разных личностей, двух разных существ. Иллюзия была вызвана его незнанием, тьмой невежества. Эта вселенная – наша «Принцесса Каши». Когда мы осознаём «Брахму», мы понимаем, что в этой вселенной нет ничего, кроме нас. Мы едины со всем, что существует и когда-либо будет существовать]
ПЬЯНИЦА ДЖОН Трудность заключается в том, что духовный новичок – и даже прогрессирующий преданный, когда он временно впадает в негативное состояние, – едва ли может отличить управляемое разумом использование чувств от управляемых жадностью чувственных аппетитов. Его дурные привычки, даже если они кажутся управляемыми и дружелюбными, могут просто ждать подходящего момента, чтобы уничтожить его своими искушениями. Один рассказ проиллюстрирует этот момент. Джон, пьяница, встретил святого и дал обет воздержания. Он попросил своих слуг оставить ключ от винного погреба и не подавать ему, даже по его приказу, никаких напитков. Некоторое время все шло удовлетворительно, потому что Джон. был в восторге от своего нового решения. Какое-то время он не ощущал невидимого притягательного влияния этой соблазнительной привычки к спиртному. Время шло, и Джон попросил слуг оставить ему ключ от винного погреба, чтобы он сам мог обслужить своих друзей. Потом он решил, что идти в подвал будет слишком хлопотно, и поставил несколько винных бутылок в шкафчик в гостиной. Через несколько дней Джон подумал: «Раз уж я не люблю спиртного, я позволю себе взглянуть на искрящееся красное вино в бутылке на столе». Каждый день он смотрел на бутылку. Затем он подумал: «Раз уж я больше не люблю спиртного, я сделаю глоток вина, попробую его, а потом выплюну». После того как он сделал это, у него появилось ещё одно вдохновение: «Поскольку я полностью свободен от искушения выпить, то не будет никакого вреда, если я немного глотну». После этого он подумал: «Раз уж я победил привычку пить, то почему бы мне снова не пить вино во время еды? Моя воля совершенно не подчинена Закону». С этого дня Джон снова стал пьяницей, несмотря на все свои протесты. Плохая привычка может быть временно подавлена хорошей решимостью и самоконтролем, но не обязательно побеждена. Джон никак не мог понять, что его решимость не успела перерасти в хорошую привычку. Чтобы заменить сильную дурную привычку хорошей, может потребоваться от восьми до двенадцати лет. Прежде чем сильная добрая привычка полностью сформируется, человек не должен подвергать себя искушению. Джон пренебрег этим психологическим законом; он поднес к себе бутылку вина, пробуждая воспоминания о привычке пить. Чтобы заморить дурные привычки, нужно уйти от злого окружения; и прежде всего, никогда не следует мысленно останавливаться на дурных мыслях. Последнее усиливает влияние первого и является более опасным. Человек должен укрепить себя правильным внешним окружением и правильным внутренним окружением. Джон не только забыл, что ему не следовало так близко подходить к спиртному, но и не сумел распознать психологическое оружие лести и ложных рассуждений, с помощью которого его дурная привычка победила его доброе решение. Привычка к спиртному оставалась скрытой в его подсознании, тайно посылая туда Вооружённых шпионов желания и приятные мысли вкуса; таким образом, был подготовлен путь к возрождению алкогольной привычки. Человек страдает от таких унизительных для души поражений от рук своих собственных привычек до тех пор, пока его сознание не будет надёжно закреплено в его истинной Божественной природе. Чувственные функции занимают своё законное место в жизни человека только после того, как он подчинил их себе, осознав себя душой, единой с Духом, а не телом, подчинённым чувственному господству. Йогананда Парамахамса
ПРИТЧА О МАСЛЕ, СОКРЫТОМ В МОЛОКЕ Молодая дочь впервые приехала в свою родную деревню из города, где она жила. Перед тем как лечь спать, её мать открыла горшок с хорошим коровьим молоком и влила в него немного пахты. Девушка спросила мать: «Мама, это же была пахта; зачем ты смешала её с молоком? Молоко может испортиться!» «Дитя,— ответила мать, — так готовят молоко, чтобы получить из него масло». «Но где же в нём масло,мама?» «Оно есть в каждой капле молока,дорогая, но сейчас ты его не видишь. Я покажу тебе утром». Утром дочь увидела,что то, что было жидким накануне вечером, за ночь стало твёрдым. Мать погрузила в простоквашу мутовку и стала энергично её взбивать. На поверхности начала всплывать масляная пена. Затем она собрала всю эту пену, и к изумлению дочери в руках матери оказалось масло. Мать объяснила: «Добавление пахты створаживает молоко. Молоко превращается в простоквашу. Затем её нужно взбить. В этом процессе получается масло, которое было сокрыто, присутствуя повсюду в молоке. Сначала ты не могла его видеть; оно было скрыто. Откуда же оно взялось теперь? Только из молока. Поэтому теперь ты понимаешь, что оно там было всё время. Оно ждало процесса взбивания, чтобы открыться тебе к твоей великой радости». Дочь также последовала этому процессу и получила масло для себя. Подобным же образом, мирской человек приближается к Махатме и спрашивает его: «О, садху, почему ты отрёкся от мира и влил в свою жизнь этот новый элемент Вайрагьи и Тьяги (бесстрастия и отречения)? Почему ты не позволяешь жизни идти своим естественным путём?» Садху отвечает: «Брат, я делаю это, чтобы познать Бога». «А где Бог?» «Он вездесущ». Мирской человек не видит Его и не убеждён. Тогда садху объясняет, как внутреннюю личность, непостоянную и устремлённую вовне, следует сделать твёрдой и устойчивой. Затем нужно взять в руки мутовку однонаправленной концентрации и медитации и хорошо взбить эту уплотнённую Антахкарану (внутренний инструмент — ум, интеллект, эго). Тогда Бог познаётся. Он вездесущ, в каждом атоме творения. Но Он не видим невооружённым глазом и не может быть познан человеком иначе, как через этот процесс, называемый Садханой. Подобно тому, как для дочери была необходима мать, чтобы узнать, что в молоке есть масло и что взбивание извлечёт его, так и для человека необходим Гуру, чтобы узнать, что Бог есть, что Он вездесущ и что Он достигается через Садхану. Если искатель следует наставлениям Гуру, он тоже может познать Бога. Шивананда
Притча о вороне на крыше Однажды один человек пришёл в незнакомое селение и обратился к прохожему на перекрёстке: «Скажи, друг, в каком доме живёт господин Айер?» Прохожий указал рукой: «Видишь дом, на крыше которого сидит ворона? Вот тот дом и принадлежит господину Айеру». Человек отправился дальше, но, вернувшись через неделю, он снова оказался в замешательстве: на крыше ни одного из домов не было вороны. Спросил он у другого встречного: «Подскажи, где дом господина Айера?» Тот охотно объяснил: «Тот трёхэтажный каменный дом и есть жилище господина Айера». С тех пор у человека уже не возникало сомнений — он всегда точно знал, о каком доме идёт речь. Так и в духовном поиске: священные писания указывают на Бога, или Брахмана, как на Высочайший Источник вселенной — «Тот, из которого все существа рождаются…» Но подобное описание не может быть полным, ведь есть периоды, когда творение отсутствует вовсе. Поэтому такое определение нельзя назвать вечным. Истинно вечными являются иные, неизменные указания, такие как: «Брахман есть Истина, Знание, Бесконечность». Тот, кто следует этим непреходящим ориентирам, непременно достигнет своей Цели — Брахмана, или Бога. Свами Шивананда
Будда однажды был в одной деревне. Один человек задал ему вопрос: «Ты всё время говоришь, что каждый может просветлеть. Так почему же не все приходят к просветлению?» «Мой друг, – ответил Будда, – сделай одну вещь: вечером составь список всех жителей деревни и рядом с их именами попроси записать свои желания». Человек отправился по деревне и опросил всех. Это была маленькая деревня, и людей было немного, но они дали ему свои ответы. Вечером он вернулся и передал список Будде. Будда спросил: «Так сколько людей из деревни стремятся к просветлению?» Человек был удивлен, потому что ни один человек не написал, что хочет просветления. И Будда сказал: «Я говорю, что каждый человек способен на просветление, но это не значит, что каждый его желает». Ошо
Притча о царском сне Царь возлег на покой в своих палатах, охраняемых со всех сторон стражею. Даже муха не могла проникнуть туда и побеспокоить царя. Покои его были устроены со всяческим удобством, и ничто не мешало властителю насладиться блаженством глубокого сна. Вскоре после того, как он уснул, ему привиделся сон. Каким-то образом в чертоги пробрался шакал, напал на него и укусил за палец на левой ноге. Тут же он слышит весть, что враги вторглись в его державу и завладели всем. В страхе он бежит прочь; но палец причиняет ему сильную боль. Он спешит к врачу за помощью. Врач отказывается его лечить, ибо, хоть он и царь, но платить за лечение сейчас нечем, так как он лишился своего царства. Как нищий, он бежит в лес. Там он находит Мудреца, который исцеляет его раны. Благодарность к Мудрецу переполняет сердце властителя, и тогда он пробуждается. Сон рассеивается. Царь по-прежнему лежит на своём златом ложе в палатах, куда даже муха проникнуть не могла. Он видит, что нет ни шакала, ни раны, ни его бегства в лес. Однако благодать Мудреца пребывает в его сознании, и, хотя всё это было сном и он это понял, он навсегда хранит память о целительной помощи святого мужа и черпает из этого вдохновение. Подобно сему, Душа (Джива) в истине есть Высочайший Владыка Вселенной. В ней нет недостатка ни в чём, и она пребывает в обладании высочайшим блаженством — она и есть само блаженство. Однако, когда на неё падает покров неведения, ей снится сон. В том сне шакал своеволия (эгоизма) кусает её. Враги-чувства одолевают её. Счастье, которым она так долго наслаждалась, уходит; она испытывает боль и страдание. Она мечется туда и сюда в поисках избавления от страданий и в поисках счастья. Каждый в этом мире своекорыстен. Если от этого нет сиюминутной выгоды, никто не готов дать ей даже чаши воды. Испытав отвращение к мирским путям, она бежит в лес — к лотосным стопам Истинного Учителя (Сат-Гуру). Учитель исцеляет её раны и пробуждает в ней высшее сознание души. Пробуждённая душа видит всё происшедшее не иначе как долгий сон. Лишь благодарность к Истинному Учителю, исцелившему Душу от ужасного недуга рождения-и-смерти, остаётся. Наставление (Упадеша) Учителя и его Благодать одни пребывают, когда всё остальное, бывшее частью сна, исчезает. Пробуждённая душа вновь ощущает, что она есть Высочайший Владыка Вселенной, что с её величием ничего никогда не случалось, что не было ни неведения, ни своеволия (эгоизма), и что от вечности до вечности она пребывает той же самой Самостью — всеблаженной, мирной и бессмертной. Свами Шивананда
Притча о женщине, желавшей украсить своё отражение Женщина взглянула в зеркало. Её отражение — обнажённое тело и неприбранные волосы — показалось ей неприглядным и внушило отвращение. Она выбежала из комнаты и принесла множество драгоценных украшений. Принявшись украшать ими отражение, она ничего не добилась. Стоило ей поднести ожерелье или серьгу к зеркалу, как казалось, будто само украшение отнимает красоту у её образа. Наконец, в отчаянии, она надела все украшения на себя. И — о чудо! — её отражение в зеркале также преобразилось, став прекрасным. Отражение в зеркале — это индивидуальная Душа (Джива). Сама женщина — Высшее «Я» (Атман), или Бог внутри нас. Невежественный человек, видя, что его душе недостаёт благоденствия, богатства и счастья, устремляется вовне. Он собирает мирские сокровища и роскошь, но они не насыщают его и не обогащают душу. Чем настойчивее он пытается «украсить» себя ими, тем дальше истинное благо от него отдаляется. Прозрение наступает, когда он понимает: его малое «я» — лишь отражение всепроникающего Атмана, Высшего «Я». Тогда он приносит всё своё богатство в дар Ему — через милостыню нуждающимся, самоотречение и самоотверженное служение. Он помогает бедным, больным и страждущим, принося им счастье с мыслью, что служит Всепроникающему «Я» в каждом. Он приносит в дар Высшему «Я» и себя самого — через сосредоточение и медитацию на Нём. Он перестаёт уделять внимание малому отражению — душе, поглощённой мирским, — и посвящает себя украшению Источника, Реальности. И тогда обретает, что его истинная Сущность (Душа) есть средоточие всяческого блага, красоты, счастья и блаженства. О, человек! Оставь тщетные поиски выгоды для своего малого «я» и устремись к Высшему «Я». Ты — не это тело, не ум, не рассудок и не преходящее эго. Ты — Бессмертный, Всепроникающий Атман, Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Познай это — и обрети свободу. Свами Шивананда
Притча о джекфруте во дворе В тенистом дворе одного человека росло величественное дерево джекфрута, от корней до макушки усыпанное крупными, тяжёлыми плодами. Но кожура их была грубой и колючей. Как будто бес какой овладел хозяином: раз за разом выбегал он из дома, устремляясь к дереву, но, едва коснувшись плодов, морщился от неприятных ощущений и в раздражении отступал. Однажды, оказавшись далеко от дома, он увидел высокую пальму. Несколько мелких плодов, висевших на самой верхушке, манили его. Не раздумывая, он бросился к дереву через колючие заросли, поранив всё тело. Ствол пальмы был покрыт острыми, как ножи, чешуйками, которые впивались в ладони, но он не обращал внимания на боль. Чем выше он карабкался,тем яростнее на него нападали: рои ядовитых муравьёв жалили его, а когда он дотянулся до плодов, на него обрушился гнёв диких пчёл. В слепой одержимости он всё же сумел схватить несколько плодов, но больше половины уронил. Спускаясь, он потерял ещё часть добычи. Измученный, он сел на землю, чтобы наконец насладиться плодами своих невероятных усилий. Каково же было его разочарование, когда он обнаружил, что под тонкой кожурой скрывается твёрдая, почти несъедобная скорлупа, а сочной мякоти внутри — совсем немного. С отвращением он швырнул прочь эти жалкие плоды. И в тот же миг на него обрушилось осознание всей перенесённой муки: жгучая боль от сотен ран, яд укусов, опухшие ужаления. В изодранной одежде,истекая кровью, он бросился назад, домой... и увидел, что отец с самого начала ждал его, приготовив спелые, очищенные и невероятно сладкие дольки джекфрута. Юноша в изнеможении рухнул к ногам отца. Тот, не говоря ни слова, подал ему новую одежду, вынул занозы, перевязал раны и всё это время угощал мёдом подобными кусочками. Счастье юноши стало полным, и он мирно заснул у него на коленях. Так и человек часто пренебрегает источником Вечного Блаженства, что пребывает в глубине его собственного сердца. Грубая оболочка первых трудностей на духовном пути отпугивает его. Не удосужившись раскрыть её, он остаётся духовно голодным и бежит из родного дома души в раскалённую пустыню мирской жизни. Он падает в терновник бесчестья, натыкается на скалы неудач. Пленившись призрачным наслаждением, он, подобно тому путнику, видит вдали желанную пальму — будь то страсть, богатство или слава. Чтобы до неё добраться, он приносит в жертву покой и свободу, продираясь сквозь колючки зависимостей. Взбираясь по стволу, покрытому острыми чешуями забот о пропитании, долгах и обязательствах, он терзается тысячами тревог. Его жалят муравьи зависти и жадности, а когда цель, кажется, близка, его атакует рой пчёл — болезней, разочарований и конфликтов. И вот он хватает вожделенный мелкий плод чувственного наслаждения, но он выскальзывает из рук, а то, что остаётся, оказывается пустой скорлупой, под которой почти нет сладкой мякоти истинного счастья. Осознав тщету, с глубоким отвращением он отбрасывает этот обманчивый дар, чувствуя лишь рваную одежду репутации, тело, измученное сотнями ран, и опустошённую душу. Тогда, истерзанный, он вспоминает о Доме и устремляется назад. И там его уже ждёт Учитель с приготовленным и готовым к подаче плодом Мудрости. Учитель отирает его слёзы, исцеляет раны самоосознания и облачает в новые одежды отречения и преданности. Упав к стопам Учителя, человек обретает покой. С любовью и состраданием, истекающими из самого сердца Учителя, тот питает ученика сладким мёдом Знания — Атмана. Пробудившись в своём сокровенном «Я», человек засыпает для суеты мира и вкушает великий, непрерывный Сон Самадхи. Свами Шивананда
Притча о человеке и его собаке Однажды человек вышел на прогулку со своей прекрасной собакой. Он очень ею гордился. Она всегда шла впереди него. В руке у человека был зонт. Желая показать окружающим, что его любимец готов на всё ради хозяина, он заставил собаку нести зонт в зубах. И та гордо шествовала впереди, крепко сжав середину зонта пастью. Внезапно пошёл дождь. Человеку захотелось воспользоваться зонтом. Но собака была в сотне шагов впереди. Он побежал к ней. Пёс, не понимая, почему хозяин необычно преследует его, испугался и стремглав бросился к дому. Гордец промок до нитки, прежде чем добрался до дома и вернул себе зонт. Джива, ослеплённая гордыней и невежеством, вверяет своё духовное сознание уму. Какое-то время ум словно бы идёт впереди и ведёт Дживу; и сознание прочно удерживается умом, и Дживе кажется, что она в безопасности. Но вот обрушивается ливень страданий мирской жизни и соблазнов чувственных объектов. Собака-ум с зонтом духовного сознания отделилась от Дживы и отдалилась на большое расстояние. Если бы зонт духовного сознания не был вверен уму (который, к слову, не мог им по-настоящему воспользоваться), Джива смогла бы защититься от дождя страданий и искушений. Теперь же, чем быстрее он бежит вперёд, пытаясь обрести избавление от страданий и соблазнов, тем дальше это избавление от него отдаляется. Итак, о человек, не совершай глупости, вверяя своё духовное богатство и благополучие несовершенному уму. Он крайне ненадёжен. Он покинет тебя в час испытаний. Научись уповать на одного лишь Господа. Сделай Его своей единственной опорой. Свами Шивананда
Притча о землевладельце и его управляющем Один крупный землевладелец назначил управляющего над своими поместьями. Управляющему были даны огромные полномочия. Людей заставили повиноваться ему и верить, что власть управлять ими, нанимать и увольнять их принадлежит именно ему. Хотя землевладелец наблюдал за управляющим и его деятельностью со стороны, он делал вид, будто отсутствует. Постепенно управляющий становился всё более высокомерным и заносчивым и начал присваивать себе полномочия самого землевладельца! Однажды к землевладельцу пришёл садху. Управляющий грубо отчитал его и сказал: «Где этот землевладелец? Здесь нет такого человека. Я здесь всё и вся. Чего бы ты ни хотел, проси у меня». Садху, обладавший чудесными силами, тут же воскликнул: «О землевладелец, прошу, приди и вразуми этого человека!» Землевладелец, словно только и ждал этого зова, поспешно вошёл. Управляющий в стыде опустил голову и распростёрся у ног землевладельца и садху. Землевладелец немедленно отстранил управляющего от дел и восстановил его в должности лишь тогда, когда тот полностью осознал свою ошибку и искренне поклялся никогда более не отрицать верховную власть землевладельца, но воспевать его славу всем, с кем сводила его (управляющего) судьба. Землевладелец есть Верховный Господь. Управляющий есть ум. Ум рождён Верховным Господом; он сияет лишь Его светом и, по сути, не имеет независимого существования. Но кажется, будто его силы безграничны, ибо Он назначил ум своим управляющим для проведения Лилы мира. Ум воображает, что он контролирует чувства, что он может давать силу чувствам или отнимать её у них. Постепенно порочный ум начинает отрицать силу, высшую, чем он сам. Тогда является Богопознавший святой, который напоминает уму о Боге. Но порочный человек отрицает Его существование. «Где этот Бог? Я есть всё». Однако Гуру или Богопознавший святой не так-то легко сдаётся. Он взывает к Имени Господа в уши человека и даёт посвящение. Тотчас человек осознаёт высшую Силу. Он распознаёт всепроникающую, вездесущую природу Господа. Он предаёт себя Господу. Господь немедленно отстраняет ум. Когда ум исчезает, садхака входит в Самадхи и наслаждается Блаженным видением. Затем, когда возвращается из Самадхи, он становится полностью преображённым и усмиренным человеком. Он даёт обет никогда более не отрицать Его, но всегда воспевать Его славу. Свами Шивананда
Притча о потерянных часах Человек в отчаянии искал что-то в тёмной комнате. Он плакал и кричал. Всё в комнате было перевёрнуто вверх дном. Одни вещи он ломал, о другие спотыкался. Но того, что он искал, найти не мог. На пороге появился его друг и спросил, отчего тот так горюет. Человек ответил: «О, друг мой, я потерял свои наручные часы. Они пропали». Друг сказал: «Как они могли уйти отсюда? Но какой же ты глупец, что ищешь их в темноте! Я принёс свет. Успокойся теперь. Подумай хорошенько и попытайся вспомнить, где они должны быть. Ты скоро их найдёшь». Человек так и сделал — и обнаружил часы. Друг пояснил: «Часы не терялись, и ты не приобрёл их сейчас. Они всё это время были здесь. Но из-за царившей в комнате темноты и того, что ты искал их не там, где они лежали, ты не мог их найти. Ты просто не знал, где они. Теперь, когда неведение рассеялось, тебе кажется, что ты вновь обрёл их. Они всегда были твоими и никогда не пропадали». Подобным же образом, в самой глубине человеческого сердца пребывает Атман, исполненный блаженства и покоя. Но, ослеплённый тьмой неведения, человек не способен узреть его и испытать это блаженство и покой. В поисках счастья и мира он бродит среди объектов этого мира, создаёт беспорядок в себе и в окружающем, причиняет страдания другим и себе, плачет и кричит. Но предмет его поисков не находится. Наконец является Гуру с светильником мудрости в руке. Он говорит человеку: «Рассей тьму своего неведения этим светильником мудрости; успокойся; обуздай все волнения ума. Затем проанализируй весь свой опыт и сосредоточься на сути. Ты откроешь Атман. Ты не терял его прежде; и не обретаешь сейчас. Он всегда был здесь. Просто ты не знал о нём. Теперь, когда в твоём чистом сердце и спокойном уме Атман засиял, самосияющий, тебе кажется, что ты вновь обрёл его. На самом же деле ты никогда его не терял». Свами Шивананда
