Атмананда Кришнаменон

37. БЕССТРАСТИЕ

32. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ БЕССТРАСТИЕ?

Бесстрастие не только возможно, но уже присутствует во всех ваших состояниях. Вы можете увидеть это, если направите свое внимание в эту сторону.

Вы говорите, что привязаны к объектам в состоянии бодрствования. Но что происходит с этой привязанностью, когда вы погружаетесь в состояние сна?

Точно так же, что происходит с объектами сновидений, когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования? Оставляя эти два состояния, вы погружаетесь в глубокий сон, где нет никаких объектов.

Таким образом, бесстрастие присутствует всегда, и нет необходимости его культивировать. Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете об одном объекте, разве вы не бесстрастны по отношению ко всему остальному миру?



290. КАК МНЕ ОБРЕСТИ БЕССТРАСТИЕ?

Вы уже бесстрастны.

1. Когда вы желаете какой-то один объект, вы практически отрекаетесь от всего остального, кроме него.

Если рассмотреть это желание глубже, мы увидим, что в момент желания вы отказываетесь даже от самого грубого объекта в пользу его мысленной формы.

Потому что грубый объект не может проникнуть в сферу ума, где только и существует желание.

Таким образом, вы желаете лишь свою собственную мысленную форму, которая есть не что иное, как ваше собственное «Я».

Значит, вы желаете только себя и всегда пребываете в совершенном бесстрастии. Осознайте это — и будете свободны.


2. Это факт, что вы легко отрекаетесь от всего, чем, как вы утверждаете, владеете или желаете, включая целый мир объектов и даже своё любимое тело — и делаете это мгновенно, переходя в другое состояние.

В этом новом состоянии вы так же легко принимаете новое тело в новом мире, чтобы позже так же отречься от него.

Это доказывает, что вы ничуть не привязаны к объектам в обоих состояниях.

Следовательно, вы всегда в полном бесстрастии. Осознайте это — и будете счастливы.


Содержание

38. ДЕЯТЕЛЬ, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И ЗНАЮЩИЙ

140. ПОЧЕМУ ЗНАЮЩИЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЯТЕЛЕМ ИЛИ НАСЛАЖДАЮЩИМСЯ?

Потому что вы никогда не перестаёте быть знающим. Деятельность и наслаждение приходят и уходят. Знание происходит в иной плоскости.

Действие, восприятие и мышление происходят либо в сфере тела, либо в сфере ума. Когда эти процессы происходят, они одновременно воспринимаются принципом "Я" с более высокого уровня.

Деятель и наслаждающийся всегда меняются. Знающий - вне всех изменений. Очевидно, он и есть само Знание или Сознание. И это не функция, ибо оно неизменно.




39. ОБРАЗОВАНИЕ

758. ВОЗМОЖНО ЛИ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ МАСС?

Нет. Не через расширение удобств или корректировку внешних объектов.

Духовность направлена от множественности к недвойственности. Но своим вопросом ты хочешь сохранить множественность — называя это «массами» — и отвернуться от истинной духовности.

Духовность ищет изменения сердца и изменения перспективы.

Образование не может дать этого. Оно может лишь предоставить информацию уму и умножить множественность. Нет такой вещи, как духовное образование.

То, что обычно называют «духовным», — это лишь этическое или религиозное образование. Оно не имеет ничего общего с настоящей духовностью, которая относится только к абсолютной Истине.

Абсолютный Покой — цель духовности. Эта цель, во всяком случае, не вовне. Духовность помогает тебе найти вечный покой и жить в нем. Твое поведение и контакты после этого улучшат всех, кто приблизится к тебе.

Публичные лекции или классные занятия не могут сильно помочь. Когда ты в центре, твоя перспектива настолько полностью меняется, что обычные вопросы обычного человека никогда не возникают в тебе. Обычному человеку может быть трудно понять это.

Может ли сновидящий когда-либо понять, что все, что он воспринимает, включая себя самого, — это сон? Нет. Пока он не проснется от сна. И тогда никаких доказательств не нужно, да и сновидящего нигде нет.


Содержание

40. НАСЛАЖДЕНИЕ

125. КТО НАСЛАЖДАЕТСЯ КАРТИНОЙ, ВЫСТАВЛЕННОЙ НА ПРОДАЖУ?

По-настоящему наслаждается только свидетель. Ни продавец, ни покупатель не испытывают подлинного наслаждения. Продавец всегда хочет получить за картину максимальную цену, а покупатель стремится купить её как можно дешевле. Поэтому ни тот, ни другой не наслаждаются картиной. Но случайный зритель, свидетель — тот, кто не хочет ни покупать, ни продавать, — по-настоящему наслаждается картиной, поскольку у него нет иных мотивов.

Точно так же и вы сможете бескорыстно наслаждаться миром, только если останетесь его свидетелем.



423. В ЧЕМ СЕКРЕТ НАСЛАЖДЕНИЯ?

Сказать, что ты наслаждался чем-то, например музыкой, — ошибочно.

Верно, что ты начал с того, что слушал музыку. Сначала ты забыл о своей личной идентичности и погрузился в гармонию, выраженную в музыке. Но ты не остановился на этом.

Через выраженную гармонию ты был перенесён к невыраженной внутренней гармонии Самости и испытал там свою истинную Сущность.

Возвращаясь, ты прошёл через те же самые стадии в обратном порядке и снова достиг музыки. Затем ты безосновательно перенёс испытанное блаженство на внешнюю музыку.

Ошибка не в том, чтобы наслаждаться выраженной гармонией, а лишь в том, чтобы проецировать это счастье на внешний объект — в данном случае музыку.

Когда ты говоришь, что наслаждаешься каким-либо объектом чувств, например музыкой, этот объект в момент наслаждения отсутствует.

Также отсутствует и личное «я» — наслаждающийся. Есть только твоё истинное «Я» в его подлинной природе Покоя.

Ты используешь музыку лишь как инструмент и оставляешь её как раз перед моментом наслаждения или переживания.



18. ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ ОБЫЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ И МУДРЕЦОМ

Для обычного человека удовольствие — это самоцель, и он приписывает его объектам. Но для мудреца, который, казалось бы, наслаждается тем же удовольствием, оно — лишь проявление аспекта блаженства Абсолюта (Самости), не имеющего причины.

Во время садханы ученика иногда возникают переживания удовольствия как результат особых состояний ума, достигнутых через дисциплину и практику.

Из-за их сходства с интенсивными мирскими наслаждениями ученик может начать желать их повторения как самоцели.

Такое мирское истолкование духовного опыта может запутать его и затормозить духовный прогресс.

Однако под руководством Карана-гуру (истинного учителя) ученик понимает, что эти переживания — лишь проявления Абсолюта в нём, и движется дальше, к Невыразимому, не цепляясь за удовольствия на пути.

Для мудреца любое переживание счастья — лишь проявление (в сфере ума) аспекта блаженства абсолютного «Я», и потому он никогда не приписывает его внешним объектам.

Для него все действия ума и тела — лишь выражения Абсолюта, сами по себе бесцельные.

Но мирской человек действует с определённой целью, как средством для наслаждения.



680. ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ НАСЛАЖДЕНИЕМ СЧАСТЬЕМ У ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА И МУДРЕЦА?

Да, конечно. Наслаждение обычного человека прерывисто, потому что он считает его продуктом объектов. Но наслаждение Мудреца непрерывно, потому что он знает, что оно — выражение его собственного «Я», которое никогда не исчезает.


Содержание

41. ИССЛЕДОВАНИЕ

1270. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Исследование объекта должно проводиться с учётом всех трёх состояний (бодрствования, сна и глубокого сна) с одинаковой тщательностью. Вы делаете это постоянно, хотя и неосознанно.

Нужно лишь правильно это осмыслить:

1. Когда появляется восприятие, действуют органы чувств состояния бодрствования.

2. Когда добавляются концепции (как идеи), подключается состояние сна.

3. Когда наконец приходит знание, проявляется состояние глубокого сна — за пределами ума.

Таким образом, вы подтверждаете реальность любого объекта только после систематического исследования его во всех трёх состояниях.



1147. ИССЛЕДОВАНИЕ ОБЪЕКТА УЧЕНЫМ И ВЕДАНТИНОМ

Ученый исследует объект, чтобы выяснить только его материальный состав, и то только в состоянии бодрствования. Его процесс объективен и включает чисто физические или умственные усилия.

Но ведантин исследует объект, чтобы выяснить его сварупу - то, что не меняется на протяжении всех трех состояний, составляющих совокупность человеческого опыта. Здесь сон следует понимать в более широком смысле, чем обычно.

Все, что является чисто ментальным, или все, что прошло, можно отнести к состоянию сна. Очевидно, состояния созданы для того, чтобы позволить человеку исследовать вещь субъективно или объективно, в правильной перспективе, и открыть Истину, стоящую за ней.

Таким образом, состояния являются ключом к Реальности, как это изложено в Веданте.

Так называемый грубый объект состоит из Сознания, мыслеформы и грубости. Из них грубость исчезает, когда исследователь отказывается от состояния бодрствования; мыслеформа исчезает, когда он отказывается от состояния сна (ментального состояния); и в состоянии глубокого сна остается только Сознание.

Но Сознание присутствовало и в двух других состояниях. Поэтому, рассматривая с этой точки зрения, Сознание является субстанцией каждого объекта.



1349. ЧТО ЗНАЧИТ ИССЛЕДОВАТЬ ВОСПРИЯТИЕ?

Восприятие изначально отделено от тебя. Процесс исследования заключается в том, чтобы приблизить его к Самости и в конце концов растворить в ней.

Ты исследуешь восприятие, отождествляясь с процессом восприятия, и тогда восприятие исчезает, сливаясь с воспринимающим.

Затем само восприятие исследуется, пока ты пребываешь как чистое Сознание. Тогда и восприятие исчезает, растворяясь в Сознании, оставляя только Сознание.

Параграф из «Панчадаши» (Кутастха-дипа, 11):

"То, что признаётся как результат познания любого объекта, есть само Сознание, и только оно. Это и нужно познать. Так утверждает Веданта во всех своих учениях."



1152. (Вопрос мисс Т.) С КАКОЙ ПОЗИЦИИ И КАК МНЕ СЛЕДУЕТ ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Ответ: Пока предположите, что вы делаете это из состояния бодрствования. Но вы слышали Истину от Гуру и знаете, что вы не тело, не чувства и не ум.

Исследуя грубые объекты из состояния бодрствования, вы сначала обнаруживаете, что объекты - это всего лишь восприятия.

Вы можете только сравнивать качества одного объекта с качествами другого в том же состоянии или, в крайнем случае, ссылаться на причинность, которая является лишь другим объектом, существующим в состоянии бодрствования.

Такой вид сравнения не дает вам удовлетворительного решения относительно Истины восприятий.

Озадаченные тщетными усилиями, вы начинаете глубоко размышлять об этом. Немедленно, но неосознанно, вы меняете свою позицию и становитесь психологическим существом (в состоянии сна).

Чувственные объекты исчезают; и вы обнаруживаете, что грубые объекты как таковые нереальны. Вместо них вы находите, что мыслеформы или идеи являются Истиной всего, что вы воспринимаете.

Это также не удовлетворяет вас надолго; потому что идеи также кажутся непостоянными, так как они продолжают появляться и исчезать. Поэтому вы начинаете исследовать идеи в свою очередь.

В тот момент, когда вы приступаете к этому, вы снова неосознанно меняете свою позицию на состояние глубокого сна, представленное осознаванием как высший разум.

Исследуя идеи соответствующим образом, вы обнаруживаете, что они не могут существовать без Сознания и поэтому являются самим Сознанием, которое есть ваша истинная природа. Следовательно, каждый объект есть ничто иное, как сознание.

Закон причинности имеет то преимущество, что ведет вас от разнообразия к единству, но не дальше. Даже это единство остается всего лишь расширенным объектом и поэтому не выводит вас за пределы состояния бодрствования. Причинность зависит от предшествования и последовательности для своего существования.

Другими словами, время - родитель причинности. Но при более внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что время зависит от мысли для своего существования, а мысль зависит от времени для своего существования. Поэтому они взаимно уничтожают друг друга, и поэтому времени не существует. Следовательно, причинности также не существует.

Честное исследование Истины любого объекта возможно только тогда, когда вы принимаете этот объект как представителя состояния, к которому он принадлежит; и тогда вы становитесь свидетелем этого состояния.

Ум является свидетелем грубых объектов. Поэтому вам нужно исследовать каждый грубый объект с ментального (сновидческого) состояния.

Тогда грубость объекта (пространственный элемент) исчезает; и он предстает как не более чем идея (мыслеформа), существующая только тогда, когда появляется идея.

Обобщение этого опыта выражается как закон: "Объекты не существуют, когда они не знаемы". Этот факт является началом ведантической перспективы.

Это лишь частичная Истина. Идею снова нужно исследовать с еще более высокого плана Сознания (глубокий сон).

Тогда вы обнаружите, что объект, или идея, не существует как таковой, даже когда он знается.

Это только чистое Сознание на протяжении всех трех состояний. Это и есть абсолютная Истина согласно Адвайте.



1408. КАК МОЖНО ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ ЕГО ИСТИНУ?

Это можно сделать двумя разными способами, с двух разных позиций:

1. С позиции эго
2. С позиции истинного «Я»-принципа

1. Эго, пытаясь исследовать объект, сначала разделяет его на две составляющие: постоянную и изменчивую.

Затем оно пытается отделить изменчивые части от постоянных. Но при этом происходит бессознательное преобразование самого эго.

Одновременно с отбрасыванием изменчивых частей объекта отпадают и наслоения, изменчивые части самого эго.

В конце концов, остаётся только неизменное в объекте — это аспект сат (бытия) Реальности. Тогда эго тоже становится этой Реальностью, свободной от всех наслоений.

Следовательно, объект — это ничто иное, как Реальность, Самость. Этот аргумент применим и к телу, которое можно свести к истинному «Я»-принципу.

Таким образом, мир раскрывается как конечная Реальность.

Но это исследование не может быть успешно завершено, пока вы не услышите Истину из уст Карана-гуру. Потому что, не увидев истину Самости и не сумев удержаться за неё, эго не может сбросить все свои наслоения.

Вот почему в конце всех своих поисков йогины, учёные и философы упираются в глухую стену невежества.

2. Второе исследование, с позиции истинного «Я»-принципа, проще. Потому что если вы исследуете объект или мир, ни то, ни другое не будет казаться таковым, а предстанет как единство с Реальностью — «Я»-принципом. Таким образом, мир объектов тоже не существует.



1407. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ВЕЩЬ? И ЗАЧЕМ?

Вещь не является независимой сама по себе. Она неразрывно связана с остальным миром. Поэтому, чтобы понять всю правду о вещи, нужно либо исследовать весь мир, либо исследовать вещь независимо от остального мира.

Первое буквально невозможно. Поэтому единственный возможный путь — исследовать вещь как представляющую весь мир.

Это нельзя сделать в терминах времени, пространства и причинности, которые являются всего лишь самыми общими стандартами, принятыми миром. Они — часть самого мира и входят в состав вещи. Такое исследование никогда не даст истинных результатов.

Поэтому исследование должно проводиться не с уровня мира, а с уровня за его пределами. Таким уровнем может быть только уровень Сознания.

Заняв эту позицию и взглянув на вещь, вы увидите, что вещь вместе с миром больше не кажется таковой, а превращается в само Сознание. Следовательно, вещь и мир — это ничто иное, как Сознание.

Вещь нужно исследовать не для того, чтобы узнать её состав или потенциал, а чтобы найти её истинную ценность или неизменное в ней. Отсутствие такого подхода — причина того, что наука, йога, искусство, философия и т. д. не могут достичь конечной Истины.

Другой подход: мир — это мир одних лишь восприятий. Единица каждого восприятия состоит из восприятия, воспринимающего и воспринимаемого — всё это составляет так называемую «трипути».

Предполагается, что трипути появляется и исчезает одновременно. Эта точка зрения довольно расплывчата и не предназначена для уттамадхикари (высших искателей).

При более близком рассмотрении трипути мы видим, что именно восприятие порождает воспринимающего и воспринимаемое. Поэтому восприятие важнее и даже является источником двух других.

Но если само восприятие исследовать глубже, с позиции Сознания, восприятие исчезает и превращается в чистое Сознание.

Таким образом, восприятие — это ничто иное, как Сознание, и мир тоже.


Содержание

42. СУЩЕСТВОВАНИЕ

567. СУЩЕСТВОВАНИЕ

«Несуществование несуществующего — само есть существование».

«Существование несуществующего опровергает несуществование».



1234. ЧТО ОЗНАЧАЕТ УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО ВЕЩЬ «СУЩЕСТВУЕТ»?

Инертный объект должен зависеть от чего-то другого, чтобы вообще существовать.

Этим чем-то является самосветящееся Осознавание. Следовательно, объект — это само Осознавание. Если вещь не может существовать сама по себе, аспект существования должен приходить извне, то есть из Осознавания.



403. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ САТ И ЖИЗНЬЮ?

Сат — величайшее обобщение объектов, как грубых, так и тонких; и это сам принцип Бытия. Он охватывает как одушевлённые, так и неодушевлённые объекты.

Жизнь, которая является лишь первым излучением сата, охватывает только одушевлённые объекты. В этом свете сат вполне можно назвать более широким взглядом на жизнь.



130. СУЩЕСТВОВАНИЕ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ

Существование нельзя уничтожить, а несуществование нельзя заставить существовать.

Обычный способ выражения связи между чистым существованием (которое вечно) и объектом (который изменчив) сам по себе неестественен и вводит в заблуждение. Такой подход делает акцент на изменчивой части объекта, а не на его вечной основе.

Например, мы говорим: «Этот стул существует» — как будто существование входит в стул и выходит из него. Более правильно сказать, что существование объективируется или проявляет себя — подразумевая, что оно сохраняется даже без объективации или проявления.

Существование — это обладатель (дхарми), а объекты — обладаемое (дхарма).




38. КТО СУЩЕСТВУЕТ? ТОЛЬКО Я.

Действия, восприятия, мысли и чувства не могут быть независимыми. Только принцип «Я» остается независимым от всего остального, присутствуя непривязанным во всем этом.

Говорят, что ум является познающим или свидетелем грубых объектов. Но ум не может опуститься до грубого, чтобы засвидетельствовать или познать его.

Грубое должно быть преобразовано в тонкое, если ум должен его наблюдать.

Иными словами, ум никогда не может воспринимать грубое, а только тонкое.

То есть грубое существует лишь в словах, потому что знание ума — единственное доказательство его существования как грубого. Следовательно, грубое, как грубое, вообще не существует.

Точно так же принцип «Я» называют свидетелем мыслей. «Я» не может опуститься до уровня ума, чтобы наблюдать мысли.

Но мысли преобразуются в чистое Сознание, чтобы быть познанными принципом «Я», а Сознание — истинная природа принципа «Я».

Поэтому это означает: «Я познаю себя». Если применить здесь тот же аргумент, становится ясно, что мысль — это не что иное, как Сознание или «Я».

Таким образом, все, что проявляется — грубое или тонкое, — есть не что иное, как только Я.

Иными словами, во всей активности или бездействии сияет только «Я».



48. БХАГАВАД-ГИТА, 2.16

na ’sato vidyate bhāvo na ’bhāvo vidyate sataḥ ...

"Сущее никогда не перестаёт быть, а несущее никогда не возникает".

Таков смысл стиха.

Критерий Реальности — исчезает ли она. Согласно этому критерию, единственное, что никогда не исчезает, — это принцип «Я» или «Сознание».

Восприятия возможны, только если существуют внешние объекты. Но уже доказано, что объекты как таковые не существуют.

Реальность никогда не может быть объектом. Следовательно, даже восприятия — вовсе не восприятия.

Аналогично, исследуя субъект, мы обнаруживаем, что тело, чувства и ум — тоже лишь пустые слова, не имеющие самостоятельного существования.

Каждое из них сводится к конечному принципу «Я» или «Сознанию», которое одно реально.

Таким образом, только Я всегда сияю в собственной славе, неизменно.



191. САТ И ЧИТ НЕОБХОДИМЫ ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ

Восприятие возможно только через сат (бытие) и чит (сознание). Потому что вы можете воспринимать только то, что существует. Это вводит сат.

Восприятие обязательно должно быть освещено знанием, чтобы функционировать. Это вводит и чит.

Сат не является сатом, пока не сияет, а для этого необходимо присутствие сознания. Поэтому оба аспекта — сат и чит — необходимы для восприятия.

Аспект сата (бытия) Самости или Реальности обычно не рассматривается отдельно, потому что раскрытие аспекта сознания автоматически включает и аспект бытия.

Шри Видьяранья определяет аспект сата в «Панчадаши» следующим образом (цитата приведена в переводе на малаялам):

«Существование само по себе — это "дхарми" (основа), которое пребывает единым во множестве вещей мира.

На этом единстве покоится всё простирающееся пространство, которое есть лишь "дхарма" (изменчивый мир, имеющий опору)».

Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 79


Смысл в том, что сат — «дхарми» или «носитель качеств» — является основой всех объектов. Дхарми существует во множестве «дхарм» (качеств). Оно ограничено только самим собой.

Дхарма же не может существовать ни в чём, кроме самой дхармы. Дхарми — это субъект, а дхарма — объект.

Например, человек может быть назван дхарми по отношению к телу, чувствам и уму, которые являются дхармами.

Отдельно от дхарм дхарми остается единым — безличным и абсолютным. Таким образом, человек, дерево, животное и т. д. как дхарми — одно и то же: сама Реальность.

Мы обычно говорим: «его существование». Это неверно, потому что подразумевает, что «оно» останется, даже когда существование исчезнет. Такого быть не может.

На самом деле, даже после исчезновения «этого» чистое существование продолжается.

Поэтому правильнее сказать: «существование этого». Здесь существование остается, даже когда «это» исчезает.

Существование никогда не приходит и не уходит. Когда все объекты исчезают, остается только сат.

Лишь то, о чём невозможно даже помыслить как о несуществующем, может быть подлинно существующим.

Есть только одна такая вещь, которую нельзя помыслить несуществующей — это истинный принцип «Я».

Если вы попытаетесь подумать, что вас не существует, принцип, совершающий эту попытку, выходит из категории объектов и становится субъектом (принципом), который пытается мыслить.





219. ВЕЩЬ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. КАК ЭТО?

Вопрос: Говорят, что стена не имеет длины, высоты или толщины. Точно так же тело не имеет веса, высоты и т. д. Как это доказывается?

Ответ: Когда вы пребываете как стена, у вас не возникает мыслей о её высоте, длине и толщине. Они возникают только у того, кто объективирует или видит стену.

Другими словами, эти качества появляются только тогда, когда о них думают. Стена, пребывая как стена, не может объективировать себя или думать о себе. Если она попытается это сделать, то перестанет быть стеной на это время.

Точно так же, когда вы пребываете как тело, у вас нет никакого представления о его высоте или весе. Для вас они не существуют в этот момент, и вы не чувствуете, что они существуют.

Следовательно, вы есть чистое, необусловленное Бытие — как когда вы пребываете чем-либо, так и когда не пребываете ничем.

Тело не имеет права говорить о себе. Только тот, кто видит тело, может и имеет право говорить о нём.

Таким образом, любая вещь, существующая сама по себе, не может иметь качеств, отличных и отделённых от неё.

Не увидев длину, вы не можете её познать или говорить о ней; а чтобы увидеть её, вы должны отделиться от неё. Когда вы отделяете себя от длины, она перестаёт существовать.

Поэтому объекты и их качества не могут существовать вместе, поскольку они являются лишь отдельными объектами с точки зрения вас, единственного субъекта.

Все качества — лишь наложения на субъект. Вы — единственный субъект или воспринимающий, а всё остальное — лишь объекты.

Ни один объект не может существовать независимо от субъекта, и два объекта не могут существовать одновременно.

Жизнь состоит в том, что вы воспринимаете объекты в быстрой последовательности, но воспринимаете их только по одному за раз.

Именно это непрерывное изменение делает жизнь возможной. А само изменение возможно лишь благодаря иллюзии памяти, которая заставляет несуществующее казаться существующим.

Тело не существует ни тогда, когда вы отделяетесь от тела, ни тогда, когда вы думаете о теле.




414. К ВЕРШИНЕ ЧЕРЕЗ ДХАРМУ И ДХАРМИ

Каждое восприятие имеет два аспекта: дхарми и дхарму.

Дхарми — это неизменный фон или существование, на котором дхармы приходят и уходят.

Например, мы говорим: «Книга есть». «Книга» — это дхарма, а «есть» — дхарми. Потому что «есть» везде; но «книга» только в книге.

Однако обычный человек понимает это неправильно. Он принимает «книгу» за дхарми, а «есть» за дхарму (атрибут).

«Есть» никогда не может быть атрибутом, потому что оно вездесуще. Только оно может быть дхарми.

Если ты подходишь к Истине через «дхарми», понимая её правильно, ты без труда достигаешь высшей Истины. Там «есть» и сознание окажутся одним и тем же.

Здесь также правильный порядок перевёрнут: неизменное ставится после изменчивого.

Сразу после каждого восприятия неизменная часть «есть» удобно забывается, а изменяющаяся часть «книга» подчёркивается.

Правильно должно быть сказано, что существование (дравья) выражает себя как книга (гуна). Или, другими словами, «Существование книжит», где «книга» используется как глагол.

Таким образом, каждое существующее существительное следует считать отглагольным, а его выражение — регулярным глаголом или атрибутом.

Санскритский язык буквально подчёркивает такое употребление.

Существование — единственная дравья (существительное). Всё остальное — глагол или атрибут.

Сат — это дхарми и существует во всех дхармах. Но одна дхарма не может существовать в другой дхарме. Дойди до «есть» в каждом восприятии или найди дхарми в себе, и ты свободен.

В этом смысле говорится, что Господа Кришну следует считать единственным мужчиной, а всех остальных существ — женщинами.

Если смотреть с феноменальной точки зрения, мир предстаёт как существование, выражающее себя как мир. Но если смотреть с позиции Существования, не было никакого выражения вообще.


Содержание