Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

22. Сила васан

155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.

Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.



23. Эго-узел

156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из-за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.

Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.


157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго-узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.

158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.


159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.

160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.

Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.

Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я.

В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.


Содержание

24. Могущество эго

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма-йога.

Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна.

Поскольку эго (то есть ощущение «я есть это тело») является причиной чувства отделённости от Бога, его уничтожение и есть подлинное Единение (с Богом).

Поскольку эго — это корень и первоначальная форма ничтожности, его уничтожение и есть подлинное проявление благодатной Милости. Так показывается, что целью всех четырёх путей йоги является уничтожение эго.


162. Тот, кто уничтожил эго, — единственный истинный Отрешённый и истинный Брахман. Но поистине трудно полное уничтожение тяжкой ноши эго, которую несут те отрешённые, что мыслят «я принадлежу к высшему укладу жизни», и те брахманы, что мыслят «я принадлежу к высшей касте».

Комментарий Садху Ома: Истинное отречение — это отбрасывание эго, а истинное брахманство — это постижение Брахмана (то есть Высшего «Я»). Таким образом, оба слова — «отрешённый» и «брахман» — означают того, кто уничтожил эго.

Но поскольку уклады жизни и сословия относятся лишь к телу, только те, кто отождествляет себя со своим телом, могут чувствовать, что они принадлежат к высшему укладу (известному как отречение) или к высшему сословию (известному как брахманство).

Подобные чувства естественным образом порождают гордыню и укрепляют эго, и потому, чем выше уклад жизни или сословие, тем тяжелее ноша эго и тем труднее его искоренить.


163. Тот, кто видит обособленность и множественность, не может стать «Парппаном» лишь оттого, что выучил четыре Веды. Но тот, кто узрел смерть собственного [эго], и есть истинный Парппан; другой же [то есть брахман по рождению] внутренне пристыжен, ибо презрен Мудрыми.

Примечание: «Парппан» буквально означает «провидец», то есть тот, кто знает Истину, но в обиходе это слово часто используют для обозначения брахмана по касте.


164. Полное искоренение эго и впрямь очень трудно, ведь даже в случае Каннаппы, чья любовь к Господу Шиве была столь велика, что он вырвал собственные глаза и вставил их в лик Господа, — даже в нём оставалась [до того момента] тень привязанности к телу [то есть эго] в форме гордыни своими прекрасными сияющими очами.

Комментарий Садху Ома: Порой Шри Бхагаван открывал некоторые сведения, которых нет в писаниях и пуранах, например:

a) Как в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна начал Своё учение с принципов Нерождённости и Недуальности, но затем снизошёл до различных уровней Двойственности, и как тщательно Он подбирал слова, которые, хотя и были под стать ограниченному пониманию Арджуны, также дают возможность и зрелым искателям обнаружить и поныне скрытый за пределами тех слов мотив.

б) Как вначале Шри Дакшинамурти отвечал на сомнения Своих учеников мудрыми и убедительными речами, прежде чем обратиться к Своему методу обучения через Безмолвие.

в) Следующий вариант истории о Каннаппе: Каннаппа гордился своими глазами, которые были очень красивы. И тогда, согласно изречению: «Я насильно отниму у Моего истинного преданного всё его достояние, дабы ум его всегда стремился ко Мне», — Господь Шива подверг Каннаппу испытанию, заставив его предложить Господу даже его драгоценные и завиденные очи. Так даже его малая привязанность к телу была удалена, и он растворился в Шиве.

Поскольку это знание о привязанности Каннаппы к его прекрасным очам не было раскрыто в Пуранах, но лишь Шри Бхагаваном Раманой, мы можем заключить, что Он есть не кто иной, как Сам Шива, предстоявший тогда Каннаппе.


165. Истинная слава преданности Шиве — это спасение преданного от пагубы, вызванной заблуждением «я — это бренное тело». Вот причина, по которой Шива принял глаза, предложенные Ему Каннаппой.


Содержание

25. Игра эго

166. При должном рассмотрении, суть учения такова: если эго возникает, возникает всё; если оно утихает, утихает всё.

Садху Ом: См. последний абзац «Кто я?».


167. Связанная заблуждением жизнь эго, которую ведут все существа в трёх мирах, есть не что иное, как пляска призраков, вселяющихся в трупы на месте сожжения.

168. Слушайте, вот великое чудо: люди, которые не могут даже мыслить, если их не наделит этой способностью Высшая Сила (Чит-Шакти), с великим рвением и усердием совершают действия!

169. Это подобно рвению хромого, который заявил: «Если кто-нибудь просто поднимет и поддержит меня, я один встречу полчища врагов, повергну их ниц и воздвигну здесь груду трупов».


Две вышеприведённые строфы были сжато изложены Бхагаваном в следующей строфе:


B2.

Тщетны деяния тех безумцев, кто, не осознавая, что сами движимы Высшей Силой, прилагает усилия, думая: «Да обретём мы все сиддхи!» — подобно [усилиям] хромого из притчи, который хвастался: «Если кто-нибудь поможет мне встать, какой вес будут иметь мои враги передо мной?»


Эта строфа также является пятнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».


170. Если бы, по собственной воле, даже Бог Ветра не мог бы подуть, ни Бог Огня — сжечь соломинку, как же может какая-либо отдельная джива сделать что-либо собственной силой эго?

Эти аналогии основаны на изречении из Кена-упанишады.


171. Будучи сокрыто от Самости иллюзией, связанное плодами греховных деяний и страдая, утратив из виду Высшее, игра эго — всего лишь насмешка, подобная изваянию Верховного Владыки, которое, кажется, несёт на себе башню храма.

172. Стали бы пассажиры, будь они мудры, везти свой багаж на собственных головах, путешествуя на поезде, который везёт под давлением пара тяжелейшие грузы как соломинки?

173. Подобно этому, поскольку по самой своей природе лишь Высшая Сила поддерживает всё, мудро людям оставлять тяготы [заботы и тревоги] своей жизни на ту Высшую Силу и таким образом чувствовать себя свободными.

См. также «Кто я?» относительно двух вышеприведённых изречений. Эти три строфы были обобщены Бхагаваном в следующей строфе:


B3.

Смотри! В то время как Бог несёт ответственность за весь мир, это насмешка — ложной дживе думать, что она взвалила на себя эти обязанности, подобно изваянию, которое, кажется, несёт башню храма.

Чья это вина, если пассажир в поезде, везущем тяжёлый груз, страдает, держа свой багаж на голове, вместо того чтобы положить его на полку?

Эта строфа также является семнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Разве нет среди нас искателей, которые, видя страдания в этом мире, прилагают усилия, чтобы реформировать его или даже превратить в рай? Но здесь Шри Бхагаван обнажает глупость таких искателей и советует им предать Богу все свои заботы, как о себе, так и о мире, и пребывать в покое!


174. Страх и содрогание тела, возникающие при погружении в самадхи, происходят от остаточного сознания эго. Но когда оно умирает полностью, не оставляя и следа, человек пребывает как безграничное пространство чистого сознания, где царит одно лишь Блаженство, и содрогание прекращается.

Садху Ом: Уничтожение эго есть само по себе реализация Самости, поэтому когда привязанность искателя к своему телу устраняется через исследование, он (т.е. эго) будет чувствовать, что умирает, отсюда некоторые искатели испытывают во время своей садханы страх смерти, а иногда даже физическую дрожь или сильный жар, и в этой строфе Шри Бхагаван разъясняет эти сомнения и объясняет эти явления.


175. Единственное достойное занятие — это полностью поглотить эго, обратившись к Самости, и, не позволяя ему возникнуть, так пребывать в покое, подобно безволновому океану, в Само-Знании, уничтожив призрака обманчивого ума, который странствовал беспрепятственно.


176. Истинно могущественная тапасья — это то состояние, в котором, утратив чувство совершающего действия и хорошо зная, что всё — Его Воля, человек освобождается от заблуждения глупого эго. Так следует понимать.

Последнее предложение также может означать: «Следовательно, обрети такую тапасью».




26. Измена Самости

177. Быть заблудшим и без Само-Знания и, таким образом, видеть все миры и джив в них как отличных от себя, — это поистине совершать измену против Самости, того обширного Пространства Сознания, в чьём взоре ничто не является Иным, и которое поглощает всё в Себя.

Садху Ом: Возникновение индивидуального «Я» (эго или дживы) есть причина, по которой Самость видится как множество вещей. Следовательно, поскольку оно, казалось бы, портит истинное Единство Самости, возникновение эго считается изменой против Самости.


Содержание

27. Рай и ад

178. О люди, не спорьте и не ссорьтесь между собой о реальности рая и ада. До тех пор и постольку, поскольку реален этот нынешний мир, до тех пор и настолько же реальны рай и ад.

Садху Ом: Многие из нас с большим интересом спорят о реальности и существовании других миров, таких как рай и ад, и о том, являются ли они всего лишь мифопоэтическими вымыслами.

Однако Шри Бхагаван указывает, что все такие споры основаны на ложной предпосылке, а именно – на реальности нашего собственного существования.

«Како глаз, таково и зрение»: следовательно, веря, что видящий реален, мы заключаем, что и видимый мир тоже реален.

Но только тогда, когда через Знание Себя мы обнаруживаем, что видящий нереален, мы можем по-настоящему узнать, что этот и все другие миры также нереальны.

До тех пор у нас нет истинной основы, чтобы судить о реальности этого или других миров, и поэтому правильно признавать ту же степень реальности за всеми мирами, видимыми или невидимыми, какую мы приписываем видящему их.


179. Если бы те гении, которые утверждают: «Да, этот мир и это тело, которые мы видим, действительно существуют», сели и вместе со мной внимательно исследовали [этот вопрос], я бы непременно указал им: «Да, не только этот мир действительно существует, но и другие миры, такие как рай и ад!»

Садху Ом: Даже ученые в наше время пришли к пониманию, что о вещах, которые мы воспринимаем посредством пяти чувств, нельзя сказать, что они существуют объективно таким же образом, каким они нам являются, и что, поскольку чувства не могут раскрывать вещи такими, какие они есть на самом деле, ошибочно верить чувствам и решать, что мир существует так, как мы его видим.

В этом стихе, хотя Шри Бхагаван и называет иронично «гениями» тех, кто утверждает реальность этого мира, почему Он, вместо того чтобы советовать им, что мир нереален, присоединяется к ним, говоря, что он реален?

Есть две причины, почему даже Джнани, которые осознали мировое проявление как иллюзорное, говорят, что мир реален:

1. Джнани никогда не видит Себя как нереальную и ничтожную дживу, но только как реальное, безграничное и чистое Сознание. Поскольку Его взгляд – это взгляд Брахмана, Он будет говорить, согласно изречению «Како глаз, таково и зрение», что вселенная реальна.

2. Если бы была высказана правда, что этот мир и другие, такие как рай и ад, все нереальны, невежественные, которые не знают Абсолютной Истины [из-за силы их васан, в форме мирских желаний], потеряли бы всякий страх совершать дурные поступки и всякий интерес к совершению пунья-кармы [благочестивых действий].

Таким образом, в интересах невежественных, чтобы им говорили, что дурные действия, совершенные в этом мире, приведут их в ад, а добродетельные действия приведут их в рай.

Поэтому, в то время как современный ум считает настоящий мир и происходящие здесь события реальными, определенно ошибочно кому бы то ни было верить, что все миры и события, упомянутые в Пуранах, нереальны, или кому бы то ни было говорить, что мы можем рассматривать эти вещи как всего лишь «мифопоэтические» вымыслы.

См. также «Бхагавад-гиту», Глава 3, стих 26.




28. Ужас ада

180. Только те, кто не знает природу страдания, боятся мучений ада. Но если кто поймет, что такое страдание, он узнает путь к его прекращению и непременно достигнет своего естественного состояния Блаженства.

Садху Ом: Тщательное исследование покажет, что природа страдания – это возникновение «я», эго, поскольку никакое страдание не переживается в глубоком сне, где нет возникновения эго.

Путь к искоренению страдания, следовательно, в том, чтобы не позволять возникновению эго, что можно предотвратить только бдительным вниманием к Себе.

Таким образом, исследование «Кто я?» – это единственное средство положить конец всякому страданию.


Содержание

29. Покорение Ада (Нараки)

181. В Пуранах сказано, что Господь Нараяна уничтожил демона [страданий] Наракасуру. Этот демон — не кто иной, как тот, кто живёт в убеждении «я есть это тело» — источнике страданий. Тот, кто, исследуя источник Наракасуры [то есть эго], уничтожает его, воистину является самим Господом Нараяной.


182. Омовение в Дипавали, совершаемое всеми в четырнадцатый лунный день в память о покорении Нараки, символизирует омовение в Джнане (Знании), которое принимают после уничтожения эго-Наракасуры путём поиска его источника.

Дипавали, или Нарака Чатурдаши — ежегодный праздник, отмечаемый в Индии в четырнадцатый день убывающей луны в октябре или ноябре.

В этом стихе Шри Бхагаван разъясняет смысл ритуального омовения с маслом, которое традиционно совершается утром в этот день в память о победе Господа Нараяны (Маха-Вишну) над демоном Наракасурой.


Два приведённых стиха были обобщены Шри Бхагаваном в следующем стихе:

B4.

Тот, кто уничтожает Наракасуру (эго) Колесом [то есть оружием] Джнаны, вопрошая: «Где источник Наракасуры, который правит миром Ада, этим жалким телом, как “я”?», — есть Господь Нараяна; и тот день [уничтожения эго] — благоприятный день четырнадцатой луны.


183. Дипавали означает великое Самосияние, которое воссияет после уничтожения отражённого света [то есть эго] — Наракасуры, правившего этим нечистым телом, имеющим природу ада, как “я”.

Дипавали означает «Праздник Огней». Стих, разъясняющий смысл «Огней» [то есть фейерверков, используемых в этот день], был переработан Шри Бхагаваном с незначительным изменением смысла, но в более ясной и прекрасной поэтической форме, где каждый слог точен:


B5.

Дипавали означает сияние Истинного Я после уничтожения, через самоисследование, величайшего грешника Нараки [эго], который принял обитель этого нечистого тела, имеющего природу ада, за “я”.

Содержание

30. Величие Само-обращённости (Ахам-мукха)

184. Истинное Я, Источник и Реальность эго — которое способно познавать лишь объекты, отличные от себя, через свои чувства, — одно должно быть удержано. Все же усилия искателя сосредоточиться на других объектах [которые все являются вторыми и третьими лицами], подобны попыткам ухватиться за тень, игнорируя сам предмет.


Следующий стих допускает два варианта перевода:

185а. Для обращённого вовне ума, который сильно страдает, познавая через чувства лишь находящиеся перед ним объекты формы и качества, средством пребывания в Истинном Я является начало исследования внутрь: «Кто я?»


185б. Для обращённого вовне ума средством пребывания в Истинном Я является начало исследования вовнутрь: «Кто я, который так сильно страдает, познавая через чувства лишь находящиеся передо мной объекты формы и качества?»


186. О несчастные и обращённые вовне люди, не видя видящего, вы видите лишь видимое! Растворить двойственность, обратившись внутрь, а не вовне, — это и есть Блаженство.

Садху Ом: Термины «вовнутрь» и «вовне» могут использоваться только по отношению к телу, но поскольку само тело — лишь представление, эти термины не следует понимать буквально.

Причина их использования в том, что искатель в своём неведении ощущает тело как «я», поэтому, услышав указание «обратиться внутрь», он должен понять, что ему следует «обратиться к Истинному Я», то есть направить своё внимание на то, что он ощущает как «я».

В реальности, Истинное Я не находится ни внутри, ни вне тела, ибо оно пребывает за пределами всех ограничений, таких как время и пространство.


187. О ум, тебе неразумно проявляться [в форме мыслей]; лучше всего уйти вовнутрь. Сокройся глубоко в Сердце и избеги уловок Майи, которая пытается смутить тебя, увлекая вовне.

Садху Ом: Начало стиха также можно перевести как: «О ум, тебе неразумно открывать себя имени и славе…»


188. [О ум,] не растрачивай свою жизнь на странствия вовне, погоню за чудесами и поиски наслаждений; познать Истинное Я через Милость [само-исследование] и пребывать непоколебимо в Сердце — вот что единственно достойно.


189. Поскольку лишь представление о двойственности омрачает Блаженство и причиняет страдания, единственно достойно — избегать поддаваться притяжениям этого представления и останавливать все движения ума (читта вритти).


190. О люди, не зная, что Шива пребывает внутри вас, вы мечетесь, подобно птицам, от одного святого места к другому [в поисках Его Лицезрения]. Сознание, пребывающее неподвижно в Сердце, и есть Высший Шива.

Садху Ом: Искать Лицезрение Шивы вовне требует движения, но здесь раскрывается, что пребывание в покое — единственный истинный способ его обретения.


191. Корабль был бы разрушен бурей, если бы его паруса были расправлены вовне, но он в безопасности, когда его якорь опущен глубоко в море. Подобно этому, если ум погружён глубоко в Сердце, вместо того чтобы стремиться вовне, это и есть Знание (Джнана).


192. Удержать ум, устремлённого вовне — вот поистине героическое деяние зрелого искателя, жаждущего узреть Высшего Господа в Сердце.

Садху Ом: Конец этого стиха также можно перевести как: «узреть Высшего, Который есть Господь Святых».


193. Когда ум [то есть внимание эго], который блуждает вовне, познавая лишь другие объекты [2-е и 3-и лица], — начинает обращаться к своей собственной природе, все прочие объекты исчезают, и тогда, испытав свою подлинную природу [то есть Истинное Я], мнимое «я» также умирает.

Садху Ом: Этот стих ясно учит, что если ум [то есть первое лицо, «я»] пытается устремиться к самому себе, не только вторые и третьи лица исчезнут, но и сам ум умрёт.

Таким образом, здесь дано полное описание исследования «Кто я?» — то есть, нам указаны метод, то, что происходит в практике, и результат, к которому она приведёт.


Содержание

31. Царство Бога

194. Бог пребывает ни в чём ином, как в Сердце. Иллюзия, порождённая эго, мыслью «я есть тело», заставляет думать, что Царство Божие находится вне нас. Будь же уверен, что Сердце и есть Царство Бога

Садху Ом: Поскольку мы себя ограничиваем и считаем ничтожное, малозначащее тело за «я», возникает необходимость думать, что где-то, отдельно от «я», существует некий величественный и всемогущий Бог, обитающий в чудесном и далёком собственном Царстве, который и творит эту обширную вселенную.

Однако, на самом деле, поскольку душа, мир и Бог — всё произрастает и проявляется из «Я», Источника, Бога, то Его Царство следует познать как Самость.

См. также слова Христа: «Царство Божие внутри вас» [Лука 17:21].


195. Познай, что ты и есть совершенный, Сияющий Свет, который не только делает существование Царства Божия возможным, но и позволяет ему быть увиденным как дивное небо. Познать лишь это и есть Джнана. Посему, Царство Божие внутри вас.

Садху Ом: Здесь нам говорят, что миры существуют, потому что «мы» существуем, и что они познаются, потому что «мы» познаём собственное существование как «я есмь». Короче говоря, наше Сат-Чит [Бытие-Сознание] есть причина для существования миров и для их познания.


196. Безграничное Пространство Туриятиты, которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца зрелого устремлённого в состоянии полного поглощения ума, словно новое, неведомое доселе переживание, и есть редко достигаемое, подлинное Шива-Лока [то есть, Царство Божие], сияющее Светом Самости.




32. Высший Шива

197. Искоренив эго, которое бродило словно призрак в помрачении, и уничтожив двойственность одушевлённого и неодушевлённого, душа, что погружена и проникнута светом чистой и блаженной Сахаджа-Самадхи, и есть Высший Шива.


198. Когда эго, чувство отдельной сущности, устранено, читтам пребывает как Шивам, Высшее Сознание (Чит), растворившись в Сердце как «Я есмь Само Сознание», и, таким образом, уничтожив все ложные и грубые умственные представления.

Садху Ом: Слог «там» в слове «читтам» представляет неведение [тамас, или тьму]; и когда этот «там» удалён, остаётся лишь чистое чит [сознание].
См. также стих 244.


199. То вечное и тончайшее Существо, которое пронизывает и превосходит всё, есть Бог, Высшее Шивам, которое познаётся, когда рассеянный ум возвращён в свой Источник, будучи очищен от скверн и вполне утончён.




33. Единство Хары и Хари (Шивы и Вишну)

200. Обычно говорят, что Дающий Джнану дживам есть Хара, а Дающий им небесные наслаждения есть Хари. Но поскольку незыблемая Джнана есть Сам Бог и Высшее Блаженство, знай, что Хара и Хари суть не двое, но Единое.


Содержание

34. Шива и Шакти

201. Изначальный и Единый Само-Источник, Сердце, без которого Пара-Шакти, действующая в форме ума, не может иметь даже малейшего существования, — есть чистый Шива, сияющий в Чидамбараме.

202. Вечная Блаженственность, достигнув которой ум перестаёт блуждать вовне, есть Шива, усмиритель ума [мано-ранджитам], который есть Сердце, дарующее всегда новое переживание Джнаны.


203. Читтамы вполне созревших устремлённых - суть сами гопи, восхищённые любовью. Знай, что Сердце, устраняющее гордыню эго, подобно тому как пламя губит мотылька, есть Возлюбленный гопи [Шри Кришна].

Примечание: Гопи – это девушки, которые жили и проводили время со Шри Кришной на берегах Джамуны.



35. Шива-пуджа (Почитание Шивы)

204. Мирное умонастроение, вкупе с «безмолвным течением» ума к неуклонному пребыванию в Самости, Сат-Чит, есть наилучшее почитание Шивы.

Садху Ом: Когда ум блуждает вовне, вдали от Источника, он на самом деле бесчестит Самость, поэтому неуклонное пребывание ума в Самости [его «безмолвное течение»] здесь названо истинным почитанием Самости.


205. Святой Маркандея победил самого Яму и избежал смерти, и прожил сверх положенного срока. Знай же, что смерть можно преодолеть, почитая Шиву, победителя смерти.

Примечание: В истории святого Маркандеи Шива убил Яму, Бога смерти, и потому говорится, что, почитая Шиву, смерть можно победить.

Истинное почитание Шивы – это Само-пребывание, как указано в стихе 204 выше, и поскольку Самость [Шива] пребывает за пределами рождения и смерти, пребывая как Самость, человек побеждает смерть и достигает бессмертия.


206. Обретя недвойственный взгляд, что все восемь форм вселенной, которые суть [лишь] умственные представления, суть формы Бога, надлежащее их почитание также есть благая Шива-пуджа.

Садху Ом: Восемь форм вселенной – это пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и дживы. Недвойственный взгляд обретается лишь после постижения единства Самости, и до тех пор устремлённый должен полагаться на своё умственное воображение, чтобы пытаться видеть и почитать восемь форм как формы Бога.

Такое почитание, основанное на воображении, можно считать благими Нишкама-Кармами [то есть действиями без желаний], которые помогают очистить ум и тем самым указать путь к освобождению, как учил Шри Бхагаван в стихах 3 и 5 Упадеша Сарам.

Однако, поскольку это почитание – всего лишь умственная деятельность, его нельзя считать высшим и истинным почитанием Шивы, о котором говорится в стихах 204 и 205 выше.

Лишь Джнани истинно видит, что восемь форм не отличны от Самости [Бога]. Так что лишь Он один может подлинно совершать Нишкама-Кармы или Шива-пуджу.

См. «Евангелие Махарши», часть I, глава 3, где Шри Бхагаван утверждает: «Лишь Атма-Джнани может быть подлинным карма-йогом».



36. Суть Намаскарам

207. Смысл Намаскарам [земного поклона] несовершенной дживы, когда она смиренной главой склоняется к стопам Гуру или Бога, в том, что её чувство эго, «я есть тело», должно быть сокрушено Само-Познанием.


Содержание

37. Почитание идолов

208. О ты, кто насмехаешься над почитанием изображений, не познав через растапливающую сердце любовь его тайны, как же выходит, что ты [ежедневно] чтишь грязное изваяние своего тела как «я»?

Садху Ом: Обычно полагают, что почитание изображений – это принимать изваяние за Бога и относиться к нему соответственно, предлагая ему омовение, одежды, пищу и всё гостеприимство; но принимать тело за Самость и относиться к нему соответственно – это также форма почитания изваяния.

В самом деле, относиться к телу и любить его как «я» – это изначальная ошибка, которая ведёт ко всем прочим формам почитания изображений.

Так что очевидно, что все мы – почитатели изваяний, даже если кичимся, презирая тех, кто чтит храмовые изображения.

Пока кто-либо принимает своё тело за «я», нет ничего дурного в том, чтобы также почитать изваяние как Бога, и пока кто-либо не чувствует, что ошибочно принимать своё тело за «я», ему не подобает с презрением осуждать других за то, что они принимают изваяние за Бога.

Если кто-либо сначала искоренит и уничтожит представление «я есть тело», тогда он в праве осуждать почитание изображений, если такое осуждение необходимо [при свете Джнаны такое осуждение, конечно, будет явно видимо как ненужное].




38. Вибхути (Священный Пепел)

209. Когда вымышленное эго, копившее склонности с безначального прошлого, сожжено Огнём Джнаны, та Реальность, что единственно остаётся внутри, и есть Священная Вибхути. Это тебе следует знать.

Садху Ом: Вибхути олицетворяет Самость, что единственно сияет после уничтожения эго.


210. Верховный Господь, приняв форму Гуру, возжигает Огонь Джнаны Своей Верховной Речью [Пара Ва́к], безмолвно провозглашая Единый Слог, и так сжигает эго в чистом сердце Своего ученика. Даруемая Им Вибхути – это возвращение Самости.

Садху Ом: Вибхути приготовляется, сжигая коровий навоз в герметичной печи. В Шайва-сиддханте дживу обычно называют «коровой», так что используемый здесь коровий навоз символизирует васаны дживы, которые, будучи сожжены дотла, оставляют лишь Самость.


211. Носящие такую Вибхути не имеют себе равных во всяком отношении в этом мире. Такая Вибхути, что есть Реальность, свободное от мыслей и дивное Джнана, есть вечное божественное богатство.


212. Те, кто любят и почитают Вибхути, что есть Реальность, станут самой Вибхути. Поэтому, уничтожив эго, пребывай всегда как Вибхути, которая есть Самость.


213. Когда неразумное эго обращается вовнутрь через Само-внимание и умирает, Огонь Джнаны пылает в Сердце и поглощает все три мира своим полыхающим красным пламенем, в чём и заключён смысл красной кумкумы.

Примечание: Три мира – это небесный, земной и подземный миры.




39. Божественный Бык Шивы

214. Причина, по которой Пураны описывают быка, избранного Шивой как Его ездовое животное, и подобных существ [избранных другими Богами], в том, чтобы постепенно взращивать в нас привычку воспринимать все проявленные формы как Бога, их Основу.


Содержание

40. Шакти и Шанти (Сила и Покой)

215. Для Силы Высшего «Я», что есть сила Божественной Милости, нет ничего невозможного. Другие говорят: «Это достижимо лишь силой меча и щита», — и причиной тому гнусная природа Майи, представление «Я — это бренное тело».

Садху Ом: Этот стих разъясняет успех, достигнутый благодаря божественной силе ненасилия в борьбе Индии за свободу.


216. Те, кто говорит, что Сила и Покой различны, не знают их правильно. То, что пребывает внутри как Покой, проявляется вовне как Сила.


Б6. То, что переживается как Покой, когда [ум] обращён внутрь, переживается как Сила, когда [он] обращён вовне. Только Джнани, которые глубоко исследовали и познали [истинную природу Самости, пребывающую как при обращении внутрь, так и при обращении вовне], знают, что Покой и Сила суть одно и то же.

Саду Ом: Есть поговорка: «Что сложнее — построить плотину и сдержать поток или прорвать плотину и выпустить поток?»

Чтобы остановить ум, который по привычке с большой силой блуждает вовне, и удержать его в покое внутри Сердца, необходима Высшая Сила Благодати; но чтобы выпустить ум и позволить ему создавать [то есть, порождать] и видеть бесчисленные миры вовне, требуется лишь малая доля этой Высшей Силы.

Следовательно, силы творения и поддержания — всего лишь крошечное отражение той Высшей Силы Покоя внутри.

Если искатель сможет понять это, он, несомненно, больше не будет чувствовать ни восторга, ни изумления от обретения восьмеричных сиддх и силы творить и поддерживать целые вселенные.


217. Способность наказывать других многими способами может быть обнаружена у того, кто взрастил благородный характер и добродетельное поведение; но величайшее терпение — это единственный истинный признак того, что Богореальность действительно достигнута.

Саду Ом: Вместо того чтобы обладать внешними силами для наказания других, истинная и величайшая сила — это пребывать в покое внутри и, таким образом, быть способным терпеть и прощать других. Таким образом, этот стих подтверждает идеи предыдущего стиха.




41. Махат и Ану (Величайшее и мельчайшее)

218. Когда противоположные полюса большого и маленького магнита соединяются, маленький магнит, обретая бóльшую силу большого, сливается с ним и разделяет те же свойства.

Саду Ом: В этом стихе используется сравнение без его объяснения. Большой магнит — это сравнение с Махатом [то есть Богом или Самостью], маленький магнит — сравнение с Ану [то есть дживой или эго], а их противоположные полюса — это стопы Бога и голова дживы.

Соединение их противоположных полюсов, таким образом, означает, что джива джива склоняется и помещает свою голову к Стопам Бога, теряя тем свою индивидуальность, растворяясь в Боге, и становится Самим Богом.

То есть, когда ничтожное эго сливается с Я посредством само-отдачи, оно сияет как Высшая Самость.


Содержание

42. Жажда сиддх (сверхспособностей)

219. Жадно выпрашивать у Бога, готового отдать Себя, Всецелое [Са́рва], ничтожные сиддхи — всё равно что просить у благотворителя, у которого хватило бы духу дать всё, что ни попросишь, прокисшей похлёбки.


220. Тот, кто жаждет сиддх, достигнув мира Атма-Сиддхов, безграничного Пространства Самосознания, подобен тому, кто, попав на Небеса, где подают божественную амриту, пищу бессмертия, желает кислой и несвежей похлёбки.

Са́дху Ом: Выражение «Атма-Сиддха-Ло́ка» [мир Достигших Самости] можно истолковать несколькими способами; его главное значение — это Самость, ибо все Атма-Сиддхи суть Самость и ничто иное, как Самость, и с их точки зрения, несомненно, не существует иного мира [ло́ки], кроме Самости.

Оно также может означать физическое присутствие Гуру или Познавшего Самость, и в этом случае данный стих относится к тем несчастным душам, которые, несмотря на благословение общения с Бхагаваном Раманой, покинули Его из-за своей жадности к сиддхам.

«Достигнув Атма-Сиддха-Ло́ки» также может означать: «хотя эго пребывает под милостью извечно-достигшей [Нитья-Си́ддха] Самости».


221. В сердце, где полыхает пламя Высочайшей Преданности, все сиддхи соединяются воедино. Но такой Преданный, чей ум полностью стал добычей Господа, никогда не почувствует к ним влечения.


222. Если у ищущего, идущего по пути Освобождения, разовьётся пристрастие к сиддхам, его эго возрастёт, и потому его порабощение станет ещё сильнее.


B7.

Лишь абсолютная неподвижность ума есть достижение Освобождения. Так скажи же мне, как могут те, кто впрягает свой ум в сиддхи, недостижимые без умственных усилий, погрузиться в Блаженство Освобождения, которое есть полное прекращение умственной деятельности?


Са́дху Ом: Этот стих раскрывает, что без «читта-чала́ны» [то есть, умственной деятельности] невозможно совершать сиддхи. Однако, сиддхи, которые, по видимости, совершаются Джнани, чей ум мёртв, отличны, ибо они вызваны Волей Бога, и поэтому Джнани не чувствует никакого чувства сопричастности [то есть, Он не чувствует, что это Он Сам их совершает].

Следовательно, нам следует знать, что Джнани совершает сиддхи без какой-либо умственной деятельности, и что тот, кто, напротив, чувствует: «Я делаю, я буду делать или я могу делать сиддхи», определённо не является Джнани.


223. О человек, самая удивительная сиддхи — это то, что ты, будучи в действительности чистой бесформенной Самостью-Сознанием, принимаешь тело с его ногами и руками за «Я» и скачешь в пляске, как будто это реально; [по сравнению с этим] даже восемь видов сиддх — не настоящие чудеса.

«...скачешь в пляске, как будто это реально...» относится к эго, которое думает, что оно совершает кармы и претерпевает множество рождений и смертей.

Са́дху Ом: Называя человека «чистым», указывается, что он не есть ни один из нечистых атрибутов, таких как ум;

называя его «бесформенным», указывается, что он не есть ни одна из форм, таких как тело;

называя его «Самосознанием», указывается, что он не есть некая инертная материя, подобная трупоподобному телу.

Но поскольку Мы способны по видимости превращаться во все эти вещи [то есть в эго], которые прямо противоположны нашей истинной природе, Шри Бхагаван говорит, что это и есть самая удивительная из сиддх.

Эта сиддхи становится ещё более удивительной, поскольку Мы, неподвижная Самость, став эго, затем совершаем действия и претерпеваем множество рождений и смертей.

Таким образом, Шри Бхагаван указывает, что более удивительной, чем любые из восьми сиддх, является эта сиддхи, посредством которой безупречная Самость кажется становящейся дефектным эго.


224. Достижение Самости, которая есть Изначальная Сущность, и Познание Освобождения — это и есть истинная Джнана-Сиддхи. Все остальные восемь видов сиддх принадлежат лишь непостоянному уму и его силе воображения.


Содержание

43. Бессмертие

225. Бессмертие уготовано лишь тем, кто умер для своего эго, этой грязной пустой иллюзии «я — это тело», которая скрывает их бессмертную природу Сат-Чит-Ананды, единственную подлинную Сущность.

Са́дху Ом: Некоторые заблудшие ищущие прибегают к различным видам йоги, чтобы предотвратить смерть тела или хотя бы продлить его жизнь, ошибочно полагая, что это и есть бессмертие. Сожалея о таких людях, Шри Бхагаван здесь ясно определяет истинное Бессмертие.


226. Из-за заблуждения, что это чужеродное тело есть «я», нам кажется, что с нами случаются рождение и смерть. Поэтому наша истинная природа, бессмертие, достигается лишь тогда, когда это заблуждение полностью устранено.

Са́дху Ом: Рождение и смерть случаются лишь с телом, но, принимая тело за «я», мы чувствуем: «я родился, и я умру».

Если мы желаем стать бессмертными, нам поэтому нужно лишь отбросить это иллюзорное отождествление с телом, и тогда мы осознаем, что мы — Всегда-Нерождённая и Всегда-Бессмертная Самость.


227. Смерть — это ничто иное, как заблуждение «я — это чужеродное тело», а Бессмертие — ничто иное, как Блаженство, обретаемое, когда это заблуждение умирает через познание недвойственной Самости.

228. Разве можно обрести бессмертие, если не умрёт тот, кто принимает это тело за «я». Его смерть наступает, когда, устрашившись смерти тела, он вопрошает: "Кто я?" и растворяется в Самости.


229. Познай и прими, что Бессмертие — это лишь сияние истинной Ясности [то есть чистого Сознания], без заблуждения умственных изменений. Смерть не может быть побеждена ничем, кроме этого Чистого Сознания.

Са́дху Ом: Поскольку смерть есть результат неведения, в этом стихе говорится, что её можно преодолеть лишь Знанием, Чистым Сознанием Самости.



44. Ка́я и Кал́ьпа

230. Назвать преходящую и иллюзорную вещь, которая рождена, чтобы умереть, словом «Ка́я» [постоянная] — это просто вежливая насмешка. Лишь Самосознание, которое обнаруживается как Истина в последней инстанции, является постоянным [Ка́я].

Слово «Ка́я» буквально означает «постоянная», но в обиходе оно стало означать тело.


231. Подлинное, уникальное Самопознание, которое очищается и обретается, когда постоянно возникающее эго растворяется в своём Источнике, и есть истинная Кал́ьпа [лекарство].

Йоги обычно используют слово «Кал́ьпа» для обозначения эликсира, продлевающего жизнь тела, но Шри Бхагаван в этом стихе указывает, что истинная Кал́ьпа — это Самопознание.




45. Достижение телесного бессмертия

232. Лишь те, кто не знает, что тело — это коренная болезнь, порождающая все остальные недуги, будут совершать та́пас, чтобы достичь телесного бессмертия, вместо того чтобы пытаться искоренить эту болезнь; такие люди подобны тому, кто усердно трудится, чтобы поливать сорняки.

233. Лишь те никчёмные люди, чья форма — это ядовитое и несуществующее эго, основа всех ужасных болезней, будут неутомимо совершать та́пас, чтобы сделать тело бессмертным, подобно тому, кто принимает лекарство, чтобы усугубить свою болезнь.

234. Длительный, достойный и хорошо исполненный та́пас, совершаемый с желанием укрепить свою индивидуальность вместо того, чтобы пребывать в Высочайшей Тишине, является следствием глубокого неведения, подобно достижению бедности с великим томлением и борьбой.

235. Для тех, кто видит сквозь призму совершенной Джна́ны, эта телесная жизнь нереальна и является лишь умственной, и поэтому знай, что для джи́вы в продлении срока своей жизни есть лишь страдание и никакой пользы.


Содержание