Суть Бхагавад-Гиты (Гита Сарам) Однажды, когда Бхагаван говорил с посетившим Его пандитом о великих достоинствах Бхагавад-Гиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы. Я есть Атман, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ. Позднее Махарши выбрал 42 стиха и расположил их в порядке, который может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам. Благословение Пусть то воплощение Милости охраняет нас, Кто, в колеснице Партхи, [Арджуны] Надлежащими словами развеял его горе.
Текст Санджая сказал: 1. Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему, Эти слова сказал Мадхусудана [эпитет Кришны как убийцы демона затмения Мадху]: II:1 Благой Господь сказал: 2. Это тело, о сын Кунти [имя матери Арджуны], названо кшетра (поле); Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня (Познающим поле). XIII:1 3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях, о Бхарата [то есть сияющая душа], Знание Поля и Познавшего Поле считаю Я истинным Знанием. XIII:2 4. Я есть Атман, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ. Х:20 5. Смерть не избегнуть рожденным, неизбежно умерших рожденье; Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно. II:27 6. Он никогда не рождается, не умирает, не прекращается Он никогда, не возникнув: Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный — гибели нет для Него, когда тело убито. II:20 7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем, не увлажняемый, Он также неиссушаем. Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий, Непоколебимый и вечный. II:24 8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано; Невозможно разрушение этого Неизменного. II:17 9. Отсутствует существование у нереального и нет прекращения для Реальности. Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами Сущности. II:16 10. Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен в теле. XIII 32
11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО; И откуда достигшим нет возврата, то есть Моя Высочайшая Обитель. Х:6 12. Это названо Непроявленным, Непреходящим; Высочайшим провозглашено Состояние, из которого, раз достигнув, не возвращаются; То — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII:21 13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности, Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся от желаний, Освободившиеся от противоположностей, подобных удовольствию и страданию, Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители. XV:5 14. Тот, кто оставляет указания Писаний и действует под влиянием желания, Не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высочайшего Состояния. XVI:23 15. Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, Тот истинно видит. XIII:27 16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна, Можно Меня познавать и наблюдать и воистину достичь, о Парантапа [победитель всех врагов]. XI:54 17. Вера каждого человека, о Бхарата, согласуется с его сущностью; Человек соткан из веры в чем его вера, то — он. XVII:3 18. Кто имеет сильную веру и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание, И, обретя Знание он быстро достигает Высочайшего Мира. IV:39 19. Тем кто владеет собой и кто почитает Меня с любовной преданностью, Я даю ту буддхи-йогу [единение с Богом посредством Интеллекта, под которым здесь понимается способность, включающая в себя и Духовное Понимание и Интуицию], посредством которой они достигают Меня. X:10 20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством. X:11
21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной, Эта джняна, как солнце освещает Высочайшее ТО. V:16 22. Великими, говорят они, являются чувства, манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи, Но пребывающий выше буддхи — Атман. III:42 23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи, утвердив себя посредством Атмана, Рази врага, о мощнорукий, в форме желания, столь труднопреодолимого. III:43 24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел, о Арджуна, Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы. IV:37 25. Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива, чьи кармы сожжены в Пламени джняны, Знающий именует Озарённым. IV:19 26. Вокруг великих подвижников, свободных от желания и гнева, покоривших свой ум и осознавших Себя, Сияет Блаженство Брахмана. V:26 27. Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в Атмане и ни о чём не помышляя. VI:25 28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Отовсюду его следует извлекать, лишь Атману приводя в подчиненье. VI:26 29. Муни, искренне ищущий Освобождения, обуздавший чувства, ум, интеллект, Без желания, страха или гнева — действительно свободен навеки. V:28 30. Атман, пребывающий во всех существах, и все существа пребывающими в Атмане Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё Беспристрастно. VI:29 31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое Преданности. IX:22
32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый, чья преданность сосредоточена в Едином, является наиболее превосходным; Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне. VII:17 33. После многочисленных жизней джняни обретает убежище во Мне, осознав, что Васудэва [имя Кришны по отцу] есть всё, Очень труднонаходим подобный Махатма [великая душа]. VII:19 34. Когда человек оставляет, о Партха, все ума вожделенья, радуясь полностью только в Себе и Собою Его именуют в Мудрости стойким. II:55 35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив, Остаётся бесстрастным, лишённым “я” и “моё”. II:71 36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром, Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения — он Мне дорог. ХII:15 37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный, Отрёкшийся от всех начинаний, он именуется превзошедшим гуны. XIV:25 38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только Атманом, Атманом удовлетворен и только на Атмане сосредоточен нет обязанностей. III:17 39. Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в ее оставлении; Здесь нет существа от которого он зависит. III:18 40. Удовлетворенный приношением случая, превзошедший двойственность, от зависти свободный, Уравновешенный в успехе и неудаче, он не связан, хотя и действует. IV:22 41. Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи. XVIII:61 42. Только Ему отдайся о Бхарата, всем своим существом, Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель. XVIII:62
Божественная Песнь Комментарий проф. К. Сваминатхана В произведении «Божественная Песнь», композиции из 42 шлок, выбранных из древнего Писания, Бхагавад-Гиты, мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, доступной современному человеку. Хотя ученые, любители поэзии и историки религии должны изучать Гиту в целом, ее квинтэссенция наилучшим образом используется обычными людьми в качестве проводника и спутника в подлинном духовном путешествии во внутренний мир чистого сознавания и через внешний мир относительного сознавания. Садхаки — люди практики, стремящиеся к самоусовершенствованию; для них гораздо важнее знать, какие части Гиты можно немедленно включить в практику, нежели запоминать ее 18 глав и распевать их время от времени. В понимании того, что учение Шри Кришны должно формировать основу конкретного и немедленного личного действия, Махарши Рамана согласен с Махатмой Ганди, который подготовил свою композицию из Гиты (по любопытному совпадению тоже содержащую 42 шлоки) в 1932 году ради сына, Рамдаса, сидевшего тогда с ним в одной тюремной камере. В композициях Махатмы и Махарши девять шлок одинаковы. Это следующие стихи: VI.29, IX.22, Х.10, 11, XI.54, XII.15, XIII.27, XVIII.61, 62, и они все являются решающими. Последние десять шлок Гандиджи взял из главы XI, восторженного обращения Арджуны к Господу, чтобы усилить бхакти и шраддху, потребность чувствовать и выражать преданность Шри Кришне и служить ему в его разнообразных проявлениях здесь и сейчас. Но Махарши делает упор на джняне и бхакти; социальная ответственность и служение живым существам являются скорее следствием, чем причиной усилившегося сознавания. Шри Кришна — всеобщее и вечное Сознание, Сознавание, которое относительно, а также и абсолютно. Следовательно, Кришна суть всё и везде! Арджуна и мир не имеют независимого существования. Но обе композиции — Махатмы и Махарши, — несмотря на их различное подчеркивание элементов джняны, бхакти и кармы, выявляют современное место Гиты. Они обе согласны с безжалостным сокращением ее большого объема, исключением второстепенных и побочных излишков, подобных тогдашним общераспространенным теориям о природе, человеческой природе, социальной структуре и жизни после смерти. Они обе концентрируются на упорном личном поиске высоких человеческих качеств и человеческого благоденствия во всех обстоятельствах и переживаниях упорядоченной и внимательно исследованной жизни. Обе трактуют Гиту не как священный текст для благоговейного изучения или поэму для эстетического наслаждения, но как практический курс в духовном усилии, конкретную специфическую садхану, сочетающую бескорыстное, безэгостное действие, самозабвенную любовь и сознавание, превосходящее личное «я». «Божественная Песнь» — самостоятельная, органически единая поэма, со своей собственной совокупной силой. В её живом, направленном течении сердце Матери — Гиты, сокровенная тайна её всеобщего Послания, может слышаться громко и ясно. Обмен всех радостей свободы и грузов ответственности между личным «я» и истинным Я, эго и Атманом, пересадка духовного сердца от Бога к человеку, выполнены открыто и тщательно. Эта процедура начинается (в тамильской версии) со следующего Призыва: ПРИЗЫВ Пусть то воплощение Милости охраняет нас, Кто, в колеснице Партхи, Надлежащими словами развеял его горе.
ТЕКСТ Санджая сказал: 1. Ему (Арджуне), преисполненному сострадания и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему, эти слова сказал Мадхусудана: II:1 Комментарий: Кришна, высочайший, целостная Личность во всех личностях, суть Сознавание, которое превосходит мир, а также охватывает мир и управляет миром. Здесь он проявлен и действует как Милость, сила Любви, разгоняющая горе, как свет разгоняет темноту, восстановлением Целостности нашего бытия и прекращением нашего отчуждения от Реальности. Благой Господь сказал: 2. Это тело, о сын Кунти, названо кшетра (поле); того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня (Познающим поле). XIII:1 3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях, о Бхарата; знание Поля и Познавшего Поле считаю Я истинным Знанием. XIII:2 Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Сознавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню, знающего ум так же хорошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в последнюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пребывающая во всех личностях как Блаженство. 4. Я есмь Атман, о Гудакеша, в Сердце каждого существа Я пребываю; Я есмь начало и середина, а также конец всех существ. Х:20 Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссенцию всего духовного знания. Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», который доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Атман. 5. Смерть не избегнуть рожденным, неизбежно умерших рожденье; так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно. II:27 6. Он никогда не рождается, не умирает; не прекращается Он никогда, не возникнув: нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный — гибели нет для Него, когда тело убито. II:20 7. Не рассекаем Он, не сжигаем; не увлажняемый, Он также неиссушаем. Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий, Непоколебимый и Вечный. II:24 8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это пропитано; невозможно разрушение этого Неизменного. II:17 9. Отсутствует существование у нереального и нет прекращения для Реальности. Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами Сущности. II:16 Стихи 5-9 подчеркивают контраст между смертным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Искатель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смотреть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием. Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, воспринимающий и объекты восприятия, составляют кшетру, которая есть не-Я, не-Атман, в то время как сознавание, Атман, охватывает и превосходит ее. 10. Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен в теле. XIII:32 11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО; и откуда достигшим нет возврата, то есть Моя Высочайшая Обитель. XV:6 12. Это названо Непроявленным, Непреходящим; Высочайшим провозглашено Состояние, из которого, раз достигнув, не возвращаются; ТО — есть моя Высочайшая Обитель. VIII:21 13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор привязанности, всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся от желаний, освободившиеся от противоположностей, подобных удовольствию и страданию, незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители. XV:5 Четыре стиха (10-13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее присутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека. Эти шлоки завершают теоретическое учение, интеллектуальную формулировку Истины, которую мы должны осознать посредством очистительной кармы, самозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, наставник сейчас напоминает нам о колесе управления. 14. Тот, кто оставляет указания Писаний и действует под влиянием желания, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высочайшего Состояния. XVI:23 Шлока 14, которая ссылается на Писания, хранилища мудрости прошлого, является критической и дискуссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» уходом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также единственный стих из главы XVI Гиты, рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. 15. Кто видит Высочайшего Господа равно пребывающим во всех существах, не гибнущим в их гибели, тот истинно видит. XIII:27 16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна, можно Меня познавать и наблюдать и воистину достичь, о Парантапа. XI:54 Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ избежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и достигать их без чувства различия и с готовностью служить. 17. Вера каждого человека, о Бхарата, согласуется с его сущностью; человек соткан из веры: в чем его вера, то — он. XVII:3 18. Кто имеет сильную веру и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание, и, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего Мира. IV:39 Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопереживанием. Знание, которое есть любовь — реальное, конкретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каждом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно сильным для того, чтобы убедить человека работать на него, испытывая на практике. Вера, что Бог как сознавание пребывает во всех существах и может быть осознан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследованию.
19. Тем, кто владеет собой и кто почитает Меня с любовной преданностью, Я даю ту буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня. X:10 20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством. X:11 21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной, эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО. V:16 Стихи 19-21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Атман, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно растущим сознаванием и способностью понять и служить «другим». 22. Великими, говорят они, являются чувства; манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи, но пребывающий выше буддхи — Атман. III:42 23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи, утвердив себя посредством Атмана, рази врага, о мощнорукий, в форме желания, столь труднопреодолимого. III:43 В солнечном свете и энергией этого сознавания человек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и обретает способность сразить желание — врага, порожденного умом и труднопреодолимого. 24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел, о Арджуна, так и пламя джняны превращает в пепел все кармы. IV:37 25. Его, чье каждое начинание лишено желания или мотива, чьи кармы сожжены в Пламени джняны, ученый именует Озаренным. IV:19 26. Вокруг великих подвижников, свободных от желания и гнева, покоривших свой ум и осознавших Себя, сияет Блаженство Брахмана. V:26 То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24-26, которые привлекают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не основанное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой. 27. Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, установив ум пребывающим в Атмане и ни о чем не помышляя. VI:25 28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — отовсюду его следует извлекать, лишь Атман у приводя в подчиненье. VI:26 С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать устойчивости в Спокойствии. 29. Муни, искренне ищущий Освобождения, обуздавший чувства, ум, интеллект, без желания, страха или гнева — действительно Освобожден навеки. V:28 Устремленный, чьи чувства, ум и интеллект обращены к чистому сознаванию и кто ищет Освобождения, которое суть полнота и постоянство этого сознавания, теперь осознаёт, что это состояние — его вечноприсутствующая природа, хотя она может быть загорожена желанием, страхом или гневом. 30. Атман, пребывающий во всех существах, и все существа пребывающими в Атмане видит устойчивый в йоге, зрящий на все беспристрастно. VI:29 Чистое Сознавание «Я есмь», которое видится мельком, должно твердо удерживаться посредством упорядоченной практики видения Атмана во всех существах и всех существ в Атмане, пока вопрошающий не осознает, что все «я» суть Одно и что боли и удовольствия «других» — его собственные. 31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех, кто, медитируя на Мне, почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое преданности. IX:22 Когда человек научился пребывать в Сознавании и Целостности, он чувствует подход Божественного доверия к себе, сострадания и защитной силы. 32. Из них — джняни, с Божественным вечно единый, чья преданность сосредоточена в Едином, является наиболее превосходным; ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне. VII:17 33. После многочисленных жизней джняни обретает убежище во Мне, осознав, что Васудева есть все, очень труднонаходим подобный Махатма. VII:19 Теперь есть взаимность отношения и распределение силы между практиком джняны и его Богом, которого он видит как внутри себя, так и в окружающих существах. Воплощение Кришны отождествляется со всем, что есть. 34. Когда человек оставляет, о Партха, все ума вожделенья, радуясь полностью только в Себе, Атманом, его именуют в Мудрости стойким. II:55 35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив, остается бесстрастным, лишенным «я» и «мое». II:71 Стихи 34 и 35 — начальный и заключительный в известном описании стхитапраджня (прочно пребывающего в Сознавании), дающие критерий измерения духовного продвижения, прогресса искателя. 36. Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром, свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения — он Мне дорог. XII:15 37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный, отрекшийся от всех начинаний, он именуется превзошедшим гуны. XIV:25 38. Для того, кто насыщается здесь и теперь только Атманом, Атманом удовлетворен и только на Атмане сосредоточен, нет обязанностей. III:17 39. Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в ее оставлении; здесь нет существа, от которого он зависит. III:18 40. Удовлетворенный приношением случая, превзошедший двойственность, от зависти свободный, уравновешенный в успехе и неудаче, он не связан, хотя и действует. IV:22 Из стихов 36-40 ясно, что Мудрецу не нужно уходить от действия. Он может работать в миру с полной непривязанностью, ибо его карма стала акармой из-за отсутствия чувства делания. 41. Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи. XVIII:61 42. Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель. XVIII:62 Деятельное присутствие Господа в каждом существе и Высочайший Мир, следующий за полной самоотдачей Ему, утверждаются в последних двух стихах.
