Ранджит Махарадж

2.23 "Делайте что угодно, но поймите где есть реальность. Когда вы не поглощены чувственными переживаниями, она очевидна".

"Делать что угодно" в этом контексте следует понимать не с точки зрения воображаемого "деятеля", а со знанием того, что именно божественная сила делает все, как в словах "На всё его воля".

Если вы осознаете эту силу как реального деятеля, вы можете продолжать играть свою роль, но вы ничего не будете "чувствовать", не будете захвачены чувствами; то есть вы не почувствуете, что это "я" действую.

Чувство "Я - деятель" - это одна сторона медали, а чувство, что это "Он делает все", - это другая - они не могут обе быть одновременно.




2.24 "Тот истинен, кто понимает, что это не истинно".

Джнанешвар в "Амританубхаве" пишет:

Если гасящий свет
Погаснет вместе со светом,
Кто будет знать, что свет погас?

Тот, кто осознает, что ничего нет
Сам он не становится ничем.
Самость обладает таким же уникальным видом существования,
За пределами как существования, так и несуществования.

Осознанность никогда не может умереть.

Нет никакого способа, которым осознание когда-либо могло бы быть опровергнуто, потому что всегда должно было бы присутствовать осознание, чтобы зарегистрировать это отрицание.

Там должна быть какая-то конечная реальность, которая может сказать: "нет ничего, кроме меня".

Все, что происходит, может произойти только потому, что есть это осознание.

Однако обратное неверно.

Это осознание не требует, чтобы произошло какое-либо из этих событий - все остается таким, как есть.

Оно одно и то же, есть ли какой-либо объект или нет. На него не влияет ни появление мира, ни существование мира, ни исчезновение мира.

Такова природа свободы в реальности, и именно это делает ее нитьей (вечной).




2.25 Твоё Я существует безусильно.

В истории "Рамаяны" Рама (тот, кто играет, действует в каждом), уничтожив демона Равану (эго), обретает свою жену Ситу (покой) и возвращается домой в город Айодхья (отсутствие усилий).

Естественное состояние не требует усилий. Вот что значит "естественный" - быть таким, какой ты есть, без стресса и перенапряжения.

"Я" естественно без усилий, потому что оно вообще не участвует в игре мира.

Самопознание приносит уму чувство непринужденности, что является большим облегчением после усилий, которые были приложены для поиска этого "Я".

Те постоянные требования эго уходят, и ум погружается в состояние покоя, зная, что то, что должно быть сделано, уже сделано.




2.26 "Если вы хотите быть кем-то, это отпечаток эго, и вы остаетесь в определенном состоянии. Станьте ничем, и лишь реальность останется".

Нигде нет отдельного человека. Нет никого, кто мог бы быть чем угодно. Это ложное предположение о том, что "я кто-то и я должен быть чем-то", является сущностью эго.

Кто это такой, кто хочет кем-то стать? Чтобы иметь концепцию бытия чем-то,
сначала должна быть концепция того, что мир истинен как основа, на которой "я" могу быть или стать чем-то.

Жить так - значит жить в состоянии невежества. Это похоже на глубокое погружение в сон, некто изо всех сил пытающийся достичь определенного результата, только для того, чтобы обнаружить, что при пробуждении там вообще ничего нет.

Что значит "быть никем"? Это значит пребывать в своей истинной природе и не позволять уму выходить наружу в погоне за мирскими целями.

Реальность остается до, во время и после долгого сна о жизни. Даже сейчас вы есть То.




2.27 "Экран никогда не говорит: "О, они показывают плохую картинку. Я же не покажу."

Один из самых распространенных вопросов, который возникает, звучит так: "Почему Бог создал мир, в котором так много страданий?"

Мало кто задумывается, есть ли что-то неправильное в этом вопросе - считается само собой разумеющимся, что есть разум, "отвечающий" за все шоу, и что, следовательно, он несет ответственность за все, что происходит.

Вы не найдете этой точки зрения ни в Упанишадах, ни в учении Адвайта-веданты. Вы действительно находите позитивное подтверждение того, что свободу от страданий можно обрести и что на самом деле это наше право по рождению.

Однако также очень ясно сказано, что свободу можно обрести только в осознании того, что наша истинная природа нерожденная и бессмертная.

Представление о том, что мир должен быть свободен от страданий, возникает из отождествления с телом.

Поскольку тело притягивается к удовольствию и отталкивается от боли, невежественный ум просто отражает эти противоположности в своем мышлении.

Он работает в иллюзии, что мир можно довести до совершенства, уделив достаточно времени и усилий.

Но когда осознается, что тело - это преходящий объект, который появляется словно во сне, уже невозможно представить, что из того, что оно, по-видимому, делает, могут вытекать реальные последствия.

Если вы убьете кого-то во сне, придется ли вам предстать перед судом, когда вы проснетесь?

Несет ли экран ответственность за насилие, которое происходит в фильме?

Таким образом, Бог обеспечивает мощь или жизненную силу для всей пьесы, но не обладает никакими знаниями и, следовательно, не несет никакой ответственности за то, что в ней происходит.




2.28 "Реальность не имеет ничего общего с миром который возникает".

До тех пор, пока вы принимаете всё это за истину, этот мир неизбежно будет запутанным и сложным.

Вы могли бы сказать, что это рассчитано на неудачу. Невозможно найти счастье в материальных или мирских предметах. Усилия, направленные на это, в конце концов всегда ни к чему не приводят.

Рано или поздно каждый приходит к выводу, что решение жизненных проблем должно лежать совсем в другой плоскости.

В этом смысле каждый является искателем истины. Некоторые знают это и осознанно следуют духовному пути, в то время как другие все еще находятся в процессе разочарования.

Весь этот поиск и все различные уровни понимания, которых достигают ищущие, проявляются внутри этой закрытой системы, этой "коробки", называемой миром.

Это закрытая система, потому что
вера в то, что мир истинен, - это то, что поддерживает ее.

Вера ищущего в свою собственную
реальность и представление о том, что он должен что-то сделать, чтобы спастись, - все это часть системы, которая надежно запирает его в коробке.

На саму реальность не влияет то, что происходит внутри этой закрытой системы.




2.29 В окончательной реальности нечего понимать.

Понимание природы реальности - это процесс, который каждый должен пройти на пути к освобождению.

По иронии судьбы, когда приходит это освобождение, становится понятно, что понимать нечего.

Вы - реальность, чистая и простая, и нет такого невежества, которое заставило бы вас думать иначе, даже на мгновение.

Откуда взяться необходимости в понимании? Реальность просто есть: она самоочевидна.

Существует Единство, и поэтому нет никого, кто мог бы понять, нет объекта понимания и нет опыта понимания.

Естественно, что понимание растет и углубляется все время, пока вы стремитесь, но когда приходит "окончательное понимание" реальности, само понимание воспринимается как неистинное, потому что оно принадлежит уму.

3.1 "Я - творец мира".

Подобно тому, как паук плетет свою паутину из собственного тела, эго проецирует мир отдельных объектов на неизменный фон реальности.

Творец мира - это "Я". "Я" отсутствует в глубоком сне, и поэтому мир не появляется.

В индуистской мифологии это символизируется следующим образом.

Бог Вишну, представляющий Абсолют, спит в огромном и темном космическом океане. Пока он спит, из его пупка вырастает лотос, и в центре этого лотоса восседает бог Брахма, который является творцом.

Это означает, что Абсолютная реальность ничего не создает непосредственно. Однако внутри этой реальности появляется Я-мысль, которая, в свою очередь, порождает видимость мира.





3.2 "Все, что я вижу или воспринимаю — это всего лишь сон".

Сравнение состояния бодрствования с состоянием сна чрезвычайно полезно для объяснения природы реальности.

Было сказано, что только потому, что мы знаем и распознаем состояние сна, у нас есть возможность понять, что текущее состояние бодрствования, которое кажется таким реальным, также является ничем иным, как сном.

Ключевым моментом состояния сновидения, в котором никто никогда не сомневается, является то, что весь мир сновидений и переживаемый во сне опыт содержатся внутри я, сновидца.

Когда я просыпаюсь, я знаю это как факт. Из-за этого факта я готов рассмотреть возможность того, что мне снится этот мир и в так называемом бодрствующем состоянии.

Как работает сновидение?
Существует состояние глубокого сна, и в этом сне приходит мысль в форме сознания: "Я есть". Эта мысль подобна электрической лампочке.

Сохраненные переживания затем распутываются в ассоциативные узоры, двигаясь перед светом я-мысли, и появляются картины, мысли, ощущения и эмоции.

Как будто есть даже смысл в том, чтобы быть актером, "деятелем" во сне. Однако все это время человек, которому снится сон, крепко спит где-нибудь в постели.

Точно то же самое происходит и в бодрствующем состоянии. Все, что появляется в нем, - это просто более яркий и обычно более рациональный образ сновидения.





3.3 "Рождение означает, что изображение на экране телевизора включается, смерть — оно гаснет".

Для того, чтобы на экране телевизора появилось изображение, должен быть электрический ток, и телевизор должен быть включен. Таким же образом происходит зачатие, формирование и рождение тела.

Затем, несколько позже, в сознании младенца формируются мысли.

Сила вселенского сознания приводит в действие весь процесс. Зачатие, рост, рождение, умственное развитие посредством накопления и обработки чувственных впечатлений - все эти процессы происходят потому, что сила всегда присутствует.

Существует непрерывный цикл рождения,
смерти, зачатия и перерождения, и все это происходит в присутствии "Я".

На Западе рождение в астрологических целях определяется как момент, когда тело ребенка выходит из тела матери во внешний мир и делает свой первый самостоятельный вдох.

Точно так же считается, что смерть - это момент, когда физическое тело перестает дышать, а сердце перестает биться.

Это могут быть удобные и практичные
определения, но кто или что на самом деле рождается?

Махарадж учит, что на самом деле
никто не рождается и никто не умирает.

Рождение воображаемого индивидуального человека происходит, когда появляется первая концепция "Я существую".

В этот момент включается телевизор.

Затем, как только этот первый крошечный разряд электричества заряжает цепи, на экране появляется изображение индивидуального "я", других "я" и всего мира.

"Смерть" этого киносеанса наступает, когда телевизор выключается.

На самом деле это может произойти после смерти физического тела, потому что смерть действительно означает
растворение чувства индивидуального "человека".

Рано или поздно, однако, это происходит, и цикл продолжается; то есть другой телевизор принимает сигнал где-то в другом месте.

Однако "человек" не перерождается, потому что этот человек был ограничен этим конкретным телевизором, который теперь постоянно выключен.





3.4 "Когда я иду к истоку самого себя, я исчезаю".

Если вы путешествуете вдоль реки и следуете по ней к ее истоку, она становится все более и более слабой, пока, наконец, у самого истока не исчезнет совсем.

Эта аналогия похожа на аналогию с деревом, растущим из семени, в том смысле, что она указывает на то, что один и тот же естественный процесс роста ответственен за появление иллюзорного отдельного "я" и его мира.

Первая струйка воды, как первый разряд электричества, или прорастание
из семени указывают на возникновение знания из невежества, которое, в свою очередь, происходит на неизменном фоне осознания.

Вернуться к источнику означает быть поглощенным силой реальности, потерять чувство индивидуальности в этом Единстве.

Когда это происходит, вы остаетесь там как само существование, но без отдельного "Я".




3.5 "Почувствуйте, что вы - творец мира, и что вы также можете уничтожить его".

Почему Махарадж говорит: "Почувствуйте, что вы также можете уничтожить мир?" Он хочет, чтобы вы признали и почувствовали свою собственную силу.

Мир - это не что иное, как ваша собственная мысль.

Вы можете уничтожить его, просто забыв о нем, как, например, когда ложитесь спать.

Нет необходимости разрушать мир - зачем разрушать то, что не соответствует действительности?

Но есть необходимость принять свою силу по отношению к нему и понять, что именно от вас зависит мир и его существование.

Так что, во что бы то ни стало, чувствуйте, что в ваших силах разрушать и созидать.

3.6 "То, что я создал — не истинно".

Оглядываясь назад, вы никогда не поверите, что сон, который приснился вам прошлой ночью, был правдой, хотя, пока этот сон продолжался, вы и представить себе не могли, что это неправда.

Вы с готовностью признаете, что все события сна происходили, пока вы сами
спали в своей постели. Все это появилось, но на самом деле вы вообще не были в этом замешаны.

Это бодрствующее состояние также является сном, и оно не соответствует действительности точно по тем же причинам.

Сновидение - это спонтанный процесс, который создает мир из возникающего материала разума. Чем этот сон наяву отличается от сна во сне? Это происходит
само по себе.

"Я" никогда не делает никаких комментариев по этому поводу.





3.7 "Я вообще ничего не делаю".

Мы настолько привыкли думать о "я" как о деятеле, например, "я читаю", "я сижу", "я
пытаюсь понять", что утверждение, подобное этому, кажется вообще бессмысленным.

Однако Махарадж говорил не с точки зрения отдельного "Я", или личности, а с точки зрения Самости или того, что он иногда называл "Я без Я".

Это "Я" является реальным субъектом. Всякий раз, когда вы говорите "я", вы имеете в виду этот океан чистого сознания, знаете вы это или нет.

В состоянии неведения "я" означает воображаемого индивидуального "деятеля", и вы остаетесь спящим для
себя как для реальности.

На самом деле, "Я" - священное слово, точно так же, как "Самость" - священное слово.

Океан ничего не "делает" для создания волн, которые появляются на его поверхности, так же как и сновидец ничего не делает для создания появляющегося сна.





3.8. Ничто не является правдой. Во сне я вижу не видя.

Во сне происходит нечто действительно чудесное: вы видите с закрытыми глазами!

Однако, когда вы просыпаетесь, тайна раскрывается, и вы отбрасываете все это действо - это был просто сон.

Все, что вы видели во сне, было всего лишь проекцией ума на экране осознания.

Осознание само по себе не участвовало в событиях сновидения, но оно
обеспечивало фон для появления образов.

При пробуждении от сна образы и объекты состояния бодрствования вытесняют объекты состояния сна. Сон исчезает.

Что случилось с осознанием? С ним ничего не случилось. Оно продолжает обеспечивать тот же неизменный фон для всего, что происходит в состоянии бодрствования.

Позже, когда вы ложитесь спать ночью, мир сновидений начинается снова, вытесняя состояние бодрствования.

Осознание также не затрагивается этим изменением, но остается в качестве фона.

"Видение" происходит как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования, но "я", осознание, вообще ничего не видит.





3.9 "Не будь муравьем, будь львом и скажи: "Для меня нет смерти!"

Смерть на самом деле всего лишь концепция. У нее есть сила, потому что мы даем ей силу.

До тех пор, пока мы считаем себя маленькими и незначительными личностями, мы подвержены страху смерти.

Наш взгляд на жизнь ошибочен.

Мы воображаем, что подвержены появлению и исчезновению, и забываем, что для того, чтобы что-то появилось и исчезло, необходимо неизменное, необходима предыстория.

Точно так же, как река, текущая к морю, является водой, когда берет начало в виде крошечного родничка, является водой когда протекает через всю страну и остается неизменно водой, когда впадает
в бескрайний океан,

так и мы являемся чистым сознанием до "рождения", чистым сознанием
в течение этой жизни и чистым сознанием после "смерть."





3.10 "Желание чего-то лучшего заставляло меня рождаться снова иснова".

Махарадж считал само собой разумеющимся, что перерождение является фактом для отдельной личности или дживы.

Джива - это "связка", состоящая из тонкого тела (ума), чувства деятеля и "Я"-
мысли, или эго.

Именно джива питает различные желания, и именно эти желания заставляют дживу переходить из одного тела в другое.

Джива беспокойна, потому что ее желания никогда не удовлетворяются полностью - как только исполняется одно желание, появляется другое, чтобы занять его место.

Джива появляется в одной жизни, а затем в другой в своих попытках найти удовлетворение.

Это движение продолжается до тех пор, пока не наступит самопознание с помощью истинного учителя (садгуру).

Самопознание разрушает ложное чувство "Я" (ахамкара) и освобождает дживу от давления неисполненных желаний.

Тогда дживу называют дживанмукта — тот, кто освобожден при жизни.

Дживанмукте не нужно продолжать цикл рождений и перерождений, потому что нет ядра неисполненного желания, которое побуждало бы к дальнейшему рождению.

Смерть тела дживанмукты раз и навсегда прекращает движение и приносит покой.

Так говорится в Упанишадах и других священных писаниях Индии.

3.11 "Мир - это не что иное, как долгий сон".

Кто видит сон о мире?
Тот, кто спит и есть сновидец.

Тот, кто появляется как персонаж во сне, не является сновидцем. Персонаж
сна не имеет никакого контроля над тем, что происходит; сон разворачивается спонтанно сам по себе.

Этот персонаж воображает, что его "жизнь" начинается с "рождения" и заканчивается "смертью" и представляет собой непрерывный опыт, если не считать регулярных перерывов на состояния сновидения, которые он считает нереальными, и глубокого сна, который он рассматривает как свое собственное отсутствие.

Все это фантазия.
Персонаж - часть сна.

Весь период "жизни" с чередованием трех состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна - это долгий сон для того, кто "пробудился" к реальности.





3.12 "Весь мир - не что иное, как Его тень".

Мир - это бесконечно сложное наслоение и структурирование инертной материи, освещенное присутствием "Я".

"Я" повсюду, как сказано в Брихадараньяка упанишаде:

Как бритва в футляре или как огонь в горящем дереве, так пребывает "Я", Владыка Вселенной, во всех формах, вплоть до кончиков пальцев.

Живые существа мира следуют за "Я", как тень следует за человеком, когда он на
прогулке.

Когда есть сила "Я", тело живет.
Когда она уходит, тело умирает.

Отношения основаны на полной зависимости.

Но красота "Я" в том, что оно уже есть. Всегда.

Оно - то, что живет в этом теле, и Оно всегда свободно и независимо от него.




3.13 "Я ничего не делаю.
За меня это делает тело".

Если вечером вы оглянетесь на события прошедшего дня, то увидите, как много разных дел вы, казалось, успели сделать за эти часы.

Казалось, вы действовали осознанно, хотя иногда вы можете отличить действия, которые совершались совершенно механически, без размышлений, от других действий, которые требовали некоторого обдумывания или подготовки.

Какими бы ни были ваши действия, вы все еще здесь, помните о них. Хотя в то время вы, возможно, и не осознавали этого, вы также были там, когда происходило любое из этих действий.

Вы всегда остаетесь свидетелем этих событий, какие бы переживания ни приходили и уходили.

Тело совершает действия, подсказанные умом, но на вас они не влияют, потому что вы неизменны.

Отождествление с телом заставляет вас верить, что действия - это ваши действия.

Свобода от действий уже принадлежит вам, вам нужно только осознать это.





3.14 "Свобода воли означает отсутствие рабской зависимости".

Эго воображает, что свобода воли означает свободу делать все, что оно хочет. Это кажется желанным, потому что оно интуитивно знает, что сейчас у него нет такой свободы.

Ищущий понимает, что существует зависимость, но может не понимать, что это происходит из-за концепции "Я".

Он или она воображает, что освобождение каким-то образом приведет к свободе действий. Эта концепция неограниченного действия все еще существует.

Но реализованный человек действует, исходя не из этого.

Для него свобода воли означает гармонию с тем, что есть, таким, как оно есть.

Если это было бы не так; то есть, если бы такой человек не смог принять то, что произошло, он или она вообще не были бы свободны.

Таким образом, свобода воли означает освобождение от оков эго, которое основано на ложном представлении о том, что "я" - исполнитель.

Когда исчезает эта концепция
служения (для эго), вопрос о свободе воли не возникает.

3.15 "Я не существую.
Это и есть настоящая свобода воли".

Концепция свободы воли на самом деле является чем-то вроде шутки.

На Западе ее часто считают аксиомой; безусловно, она закреплена в христианской догме.

С другой стороны, в санскрите и в индийских языках, происходящих от него, нет слова, обозначающего свободу воли. Этого понятия просто не существует.

Считается само собой разумеющимся, что все происходит как проявление божественного закона.

Поэтому Махарадж здесь довольно шутлив, когда говорит, что настоящая свобода воли приходит тогда, когда есть понимание "Я не существую".

Он указывает на то, что на самом деле нет ничего лучше свободы воли.

Эта концепция возникает только в невежестве, из-за представления о том, что "я - деятель".

Выбор существует до тех пор, пока вы представляете, что вы что-то делаете, но если нет понятия ответственности в этом, то нет и понятия свободы воли.




3.16. Завтра никогда не наступит

Всегда есть настоящее, независимо от того, вспоминаете ли вы прошлое или размышляете о будущем.

Память - это всего лишь мысль в данный момент, как и размышления. Понятия прошлого и будущего ложны, потому что у них нет сути - предполагаемые объекты, на которые указывают эти слова, не существуют.

Единственная реальность - это то, что действительно существует, а существовать означает то, что оно не может не существовать.

Небытие - это тоже всего лишь концепция, которая не относится ни к чему реальному. Такого не может быть по определению.

Вечность - это то, что есть здесь и сейчас, это и есть Я.




3.17 "Он все делает для вас.
Не волнуйтесь, Он есть в каждом".

В ноябре 2000 года "Я" в образе Махараджа отбросило ограничения человеческого тела и стало таким, каким оно уже было. Теперь, когда я смотрю на его фотографию, я чувствую его повсюду.

Когда Махарадж был в теле, он называл своего Учителя божественной силой и говорил что-то вроде: "Какой прекрасный день подарил мне мой Учитель!"

У Бога много имен, но представление о Нем как о своем собственном Мастере, пожалуй, наиболее эффективно для преданного, потому что это так персонально.

Однако Божественная сила такова что, Она всегда наделена одними и теми же качествами всеведения, вездесущности и всемогущества.

Некоторые преданные могут смотреть на своего Бога с благоговением и даже страхом, но те, кто считает своего Гуру Богом, самые удачливые, потому что они всегда смотрят на Него с чистой любовью и благодарностью.




3.18 "Я произнес так много слов.
Где они сейчас? Куда они делись?"

Подобно актерам, появляющимся из-за кулис сбоку от сцены, произносящим свои реплики, а затем возвращающимся за занавес, мысли возникают из небытия, формулируются в уме, а затем снова исчезают в небытии. Так много сказано слов, и все они заканчиваются ничем!

Когда вы созерцаете эту постоянную материализацию и дематериализацию, становится очевидным, что жизнь подобна сну.

Мы не знаем, откуда берутся мысли, или, другими словами, они берутся из непознаваемого. Прежде чем мысль запомнится, ее нужно забыть.*

Забывчивость или незнание - это чистое невежество. Следовательно, мысль, знание, исходит из невежества и возвращается к невежеству.

В реальности нет никакого невежества,
и в ней также нет никакого знания.

Джнянешвар писал в "Амританубхаве":

Солнце не знает, когда наступает ночь;
Но может ли Оно знать, когда наступает день?
Точно так же единое Существо
Не способно ни помнить, ни забывать.




3.19 "Что бы ты ни делал, это по-прежнему ничто, так что ничего не делай".

Почему мы действуем в этом мире, мечемся, пытаясь достичь того или иного? Потому что считаем его правдой.

Но что, если станет ясно, что все это сон? Этот сон может продолжаться, но пока вы воспринимаете его как сон и ничем больше, чего вы будете пытаться достичь?

Было бы абсурдно пытаться что-либо делать. Если вы осознаёте, что это сон, все становится ничем.




Глава 3.20 "Когда в вашем сознании возникают эмоции или мысли, поймите, что вы ничего не делаете, а "Я" не существует".

Персонаж сна ничего не может сделать, как и "я", которое кажется действующим лицом, на самом деле не существует.

Никто не может иметь ни малейшего представления о том, какая мысль или эмоция возникнет в следующую секунду.

В конце концов, вы обнаруживаете, что не можете воспринимать такую жизнь как сон всерьез.

Однако для ищущего отстранение от возникающих мыслей и эмоций становится образом жизни.

Мысли и эмоции, от которых наиболее важно отделиться, - это те, которые вызывают эмоциональное расстройство, например, негативные эмоции, такие как гнев или страх.

Когда возникает эмоциональное расстройство, разум не может ясно отражать свое "Я".

В своем естественном состоянии разум не имеет каких-либо определенных мыслей, и никакие насильственные влечения или отторжения не нарушают его равновесия.

Следовательно, "Я" ощущается ясно, как солнечный свет на спокойной воде.

Как ищущий, он все еще может иметь относительно спокойный ум, избегая сильных желаний и эмоций и отделяя реальное существование как чистое бытие от ложной идеи о том, что "я" существую как "деятель".

Глава 3.21 "Мир - это игра, и ничего больше. Играйте с таким пониманием".

По-настоящему наслаждаться миром можно только тогда, когда осознаешь, что он - ничто.

Когда ты знаешь, что мир - это неправда, тогда он, безусловно, становится для тебя игрой.

Когда вы играете в игру, находясь в духе игры, вы всегда осознаете, что реальных
последствий нет. Из-за чего мир кажется таким серьезным и напряженным, так это из-за неверного предположения, что все это реально.

В результате возникает борьба и соперничество, а также ощущение, что
идёт игра по-крупному.

С другой стороны, такие люди, как Махарадж, не видят в мире реального, независимого существования и поэтому играют в него, как ребенок в игру, просто ради забавы.

Нет страха проиграть и желания победить, потому что нет ощущения участия в соревновании.

Жизнь, рассматриваемая в свете нашего "Я", предназначена не для достижений, а для игры.




3.22 "Вы всегда должны что-то делать для того, чего не существует".

Если что-то реально и существует, то оно существует всегда, оно не может не существовать. Оно имеет бытие.

Никогда не нужно ничего делать для того, чтобы бытие было, чтобы существование существовало.

Сама природа бытия- быть и существовать.

Вывод из этого утверждения заключается в том, что то, что не является истинным, не имеет бытия;
оно не может существовать.

Один из способов определить, что что-то не соответствует действительности, заключается в том, что это непостоянно; оно приходит и уходит, и все же именно для такого рода объектов это важно. Многие люди борются за это всю жизнь.

Когда вы думаете о том, чтобы что-то "сделать", приобрести что-то, что считается желанным, или достичь чего-то, что считается ценным, вы на самом деле направляете свои усилия в никуда.

Самопознание, которое вы, возможно, считаете величайшим достижением, на самом деле вовсе не является таковым.

Для его достижения ничего нельзя сделать, потому что вы уже являетесь самим собой.

"Знание" в самопознании на самом деле - это всего лишь исчезновение завесы невежества , которая мешает вам видеть то, что уже есть.




Глава 3.23 "Все случается".

Если вы считаете себя личностью, вы не сможете понять, что все случается, естественно, само по себе.

Нигде нет "деятеля", но пока вы считаете себя личностью, вы остаетесь "деятелем".

Если это так, то, безусловно, лучше всего быть честным и признать, что вы все еще пребываете в иллюзии и что у вас есть очевидная проблема, которая заключается в том, что вы не чувствуете себя завершенным.

В такой ситуации правильно и уместно принять стремление к завершенности как образ жизни - вот что значит "стремящийся, ищущий". Тогда может снизойти благодать и проблема может быть решена.

Такая идея, как "все случается", может сбить с толку, если ей придавать чрезмерное значение. Вы можете прийти к убеждению, что у вас нет силы, усилий.

Некоторые ищущие впадают в своего рода фаталистическую позицию, в которой они, по сути, отказываются от своих надежд и целей. Лучше всего упорствовать в любой практике, которую вы выполняете, и последовательно применять то, что говорит Мастер.

Осознайте сначала себя и тогда вы сможете честно сказать: "Все случается".




3.24 "Пока "Я" есть — это сон".

Ум - это майя. "Я" - корень иллюзии. Когда в глубоком сне "Я" отсутствует, нет ни сна, ни мира.

Эго всегда присутствует в бодрствующем состоянии.

Осознавший себя человек видит тот же мир, потому что его "Я" все еще присутствует. Однако осознавший себя человек воспринимает долгий жизненный сон как сон и не принимает его за истину.




3.25 "Если вы не спите, как вы можете видеть сны? Итак, если вы не забываете
о себе, как может быть создан мир?"

Точно так же, как никто не обходится без сна, никто не избегает забвения реальности.

Когда мы впервые забыли о своей истинной природе? Когда началось это неведение? Кто может сказать? Все, что мы знаем, это то, что неведение существует, и из-за этого забвения возникла иллюзия мира отдельных объектов.

Поэтому в Веданте считается, что неведение (майя) не имеет начала, хотя у нее есть конец. Этот конец наступает, когда вы пробуждаетесь ото сна индивидуальности в свет самопознания.




3.26 "Все происходит от знания.
Знание - это творец".

Творец мира, Господь Вселенной, есть не что иное, как само Знание.

Это знание - то же самое знание "Я есть", которое присутствует во всех объектах творения, от Брахмы до травинки, как сказано в Упанишадах.

Эта сила - творческая сила, которая всегда активна, всегда в движении, создает новые формы и заставляет их действовать в соответствии с присущими им качествами.

Все происходит на основе этого знания.
Это знание и есть Его сила.
Оно повсюду, и вы есть То.




3.27 "Все, что вы видите и воспринимаете, - не что иное, как сон Бога. Это магия Бога, и все это не истинно".

До того, как произошло какое-либо творение, божественное остается непроявленным, пребывая в Единстве.

В этом глубоком сне возникает мысль "Я есть".

Эта мысль - майя, проявление силы Брахмана.

Брахман больше не просто Парабрахман, находящийся за пределами дуальности, он становится Ишварой, Повелителем Вселенной. Из этого разделения одного на два возникает весь сон о мире.

Джнянешвар описывает эту двойственность в терминах Шивы и Шакти, Бога и Богини:

В единстве не на что смотреть;
Поэтому Она, мать изобилия,
Создала мир как игру.
Пока Он спит, Она дает жизнь
одушевленному и неодушевленному мирам.
Когда Она отдыхает,
Ее муж исчезает.




Глава 3.28 "Нужно постараться забыть всякое знание. Пока у тебя есть знание, ты спишь".

Знание создает целый мир, но этот мир не имеет ничего общего с реальностью.

Этот мир возникает из мысли "Я существую".

Из этой мысли возникает отдельная личность,и этой личности затем приходится взваливать на свои плечи все проблемы и заботы отдельного человеческого существования.

Все это чепуха! Отдельной личности никогда не существовало.

Знание - это не какое-то благо, а источник всех бед. Знание возникает из невежества, точно так же, как сновидение появляется во сне.

Чувствовать, что ты осознаешь себя как индивидуальную сущность, значит верить в сон.

В "Кена-упанишадах" говорится:
Воистину знает Брахмана тот, кто знает его как нечто запредельное.

Тот, кто лишь думает, что он знает, не знает его вовсе.





3.29 "Счастье заключается в том, чтобы забыть о мире".

Когда вы глубоко спите, у вас вообще не возникает проблем с миром, какими бы ни были обстоятельства бодрствования, потому что вы полностью забываете о нем.

Конечно, тогда вы счастливы, потому что у вас нет знания о мире. Однако нет и знания о счастье, и поэтому вы не можете в полной мере ощутить его.

Только когда вы возвращаетесь в бодрствующее состояние, вы говорите: "Я был счастлив (пока я спал)".

Ваша истинная природа все еще скрыта невежеством во время глубокого сна. Настоящее счастье вы испытываете, когда осознаёте Себя.

Пелена невежества спадает, и ум обретает знание о счастье и полноте, которые являются его истинной природой.




3.30 "Тот, кто остается на поверхности, уносится потоком удовольствий и страданий".

Мир - это не то место, где можно получить длительное удовольствие. На самом деле выражение"длительное удовольствие" содержит противоречие. Сколько бы времени люди ни тратили на то, чтобы получать удовольствие, этот процесс, по сути, приводит к разочарованию.

В конце концов, мир всегда обманывает их.

Погоня за удовольствиями и избегание страданий превращает жизнь в постоянную борьбу, в образец сопротивления, желания и отрицания.

Это беспокойство подобно постоянному бурлению воды на поверхности текущей реки. Человек, захваченный этим течением, редко имеет возможность задуматься о своей истинной природе и существе.

Для чистого размышления и
понимания ум должен быть ясным и спокойным.




3.31 "Смерть - это ничто.
Смерти нет ни для кого".

Во время глубокого сна начинается сновидение. Где был спящий до того, как начался сон?

Спящему снится сон, а затем он перестает видеть сны, возвращаясь в состояние глубокого сна.

Куда ушел сновидец?
Где вы были до "рождения"?
Где вы находитесь в течение "жизни"?
Гдевы будете после "смерти"?

Смерть - это ничто. Смерти нет ни для кого, потому что никто никогда не рождался.

Вся жизнь- это сон, иллюзия, не что иное, как мысль. Мечтатель появляется во сне и исчезает вместе с ним. Почему вас должно волновать то, что появляется и исчезает?

Вывсегда остаетесь абсолютной и окончательной реальностью.

Осознайте это и станьте свободными.

4.1 "Невежество означает ничто, ноль".

Что такое невежество? Невежество означает, что "Я" не знает Себя.

Все есть "Я", поэтому невежество - это тоже "Я"; это "незнание Себя"...

Это как завеса, которую "Я" набрасывает на Себя. Мы не можем сказать, что невежества не существует, потому что оно создает эффект предела.

Мы также не можем сказать, что оно существует, потому что невежество - это состояние нуля.

Существует ли ноль?

Это полезно как понятие в математике и логике, но само по себе это ничто.

Невежество не противопоставляется обычному знанию, потому что они могут сосуществовать; то есть существует знание о собственном существовании и незнание своей истинной природы одновременно.

Эти два понятия: знание и невежество - идут рука об руку, как братья-близнецы.

Что же тогда такое обычное знание?

Знание - это осознание индивидуального существования: "Я есть, и я осознаю это". Это эгоистическое знание в целом и есть то, что Махарадж имел в виду, когда использовал слово "знание".




4.2 "Не возвращайтесь к невежеству.
Эго - это невежество".

Как только вы услышали учение Мастера и начали принимать его, не оставляйте его. Позвольте этому процессу созревания завершиться в вас.

Вам нужно время, чтобы поразмыслить и помедитировать над тем, что сказал Мастер, чтобы эти мысли проникли в вас и, по сути, стали вашими собственными мыслями.

Не возвращайтесь к невежеству, воображая, что вы знаете лучше всех, что вы можете все сделать самостоятельно или что вы можете достичь освобождения любыми способами, кроме искренней преданности. Это все эго. Эго - воплощение невежества.

Не сопротивляйтесь происходящему процессу. Крепко держитесь за знания, данные Мастером, пока они не освободят вас полностью.





4.3 "Будьте невежественны по отношению к миру и осведомлены о реальности".

Это очень аккуратное и симметричное предложение, в котором знание и невежество представлены в правильной перспективе.

Мир, в обыденном понимании представляющий собой совокупность бесконечного числа объектов, отделенных от "Я", сам по себе является продуктом невежества.

Такое восприятие мира неверно, оно не сохраняет своего значения для человека, обладающего знанием самого себя.

Так что невежество, или забывчивость, уместны в отношении этого так называемого мира.

Реальность, с другой стороны, это само существование.

Знать эту реальность - значит быть ею.
Настоящее знание - это самопознание.
Все остальное - это знание о том, чего не
существует.




4.4 "Я невежественный человек.
Я знаю, что ничего не знаю".

Махарадж любил ссылаться на хорошо известное высказывание Сократа, который пришел к выводу, что он знал больше, чем его современники, потому что он, по крайней мере, знал, что он
ничего не знает, в то время как они обманывали себя, полагая, что они хорошо осведомлены.

Если все, что вы знаете, относится к тому, чего не существует, то что же вы знаете на самом деле?

Если "я", за которое вы себя принимаете, само по себе нереально, и это "я" - знающий, то как "вы" можете что-либо знать?

Когда эти идеи проникают в сознание и остаются там надолго, тогда вы становитесь тем, кого Махарадж шутливо называл "невежественным человеком".

Вы осознаете, что все ваши знания ничего не значат. Тогда вы невежественны в правильном смысле этого слова.

Но на самом деле, у вас есть некое реальные знание.

4.5 "Сила - это знание. Знание - это сила".

Сила - это сила реальности, божественная Шакти, или сила Майи Брахмана.

Эта сила проявляется как знание или "Я-есть", которое испытывают все живые существа.

До самореализации эта сила знания воспринимается через фильтр концепции индивидуального "Я" или эго.

По сути, "Я" распадается на две части:
"Я" и Силу. В результате возникает относительное восприятие реальности.

Вы воспринимаете отражение реальности, а не саму абсолютную реальность.

"Я" подобно солнечному лучу, отражающемуся в ведре с водой. Ведро с водой - это ум и его мысли, так что четкость отражения реальности определяется качеством или чистотой мыслей.

Отсюда акцент на очищении ума в философии и практике йоги.

Пока вы являетесь ищущим, у вас есть такого рода отношения с божественной силой.

Вы можете воспринимать эту силу как Бога, в любой форме, какую пожелаете, или можете считать гуру воплощением этой силы.

Как бы вы ни представляли себе это, сила всегда обладает теми же божественными атрибутами всеведения, всемогущества и вездесущности по отношению к вам, которые вы продолжаете рассматривать как нечто отдельное от этой силы.

Вы поклоняетесь божественной силе и молитесь ей. На самом деле, именно этой единой силе поклоняются все приверженцы всех различных религий мира.

По мере того, как ум очищается с помощью практики (садханы), у вас могут возникать различного рода переживания близости или единения с этой силой.

Однако оно остается отделенным от вас из-за завесы невежества.

Наконец, когда "Я" осознает Себя, вы
понимаете, что сила - это вы сами, что нет никакой божественной силы, кроме вас самих, что вы и есть тот, кого вы искали, кому поклонялись и кому молились.

Тогда вы становитесь самим знанием, и вы присутствуете во всех существах, повсюду.

Это и есть Самопознание и это конец поиска.

4.6 "Сила ничего не знает.
Не знает, что "Я - Сила".

Ирония в том, что Бог, которому мы молимся, не знает, кто мы такие, не отличает святого от грешника.

Почему?

Потому что это всего лишь сила - огромная божественная сила,
которая притягивает все создания к Себе как к источнику всего сущего, - но это не познающий.

Индивидуальное человеческое существо - это познающий, индивидуальное человеческое существо - это иллюзия.

"Мы" не существуем как личности, потому что весь процесс заключается в том, что "Я" ищет Себя, чтобы воссоединиться с самим Собой.

Осознание этого факта отсутствует во время поиска.

То, чем "мы" являемся на самом деле, - это само знание.

Это знание или сила не знает никаких объектов.

Только человеческий разум знает объекты. Как люди, мы проецируем это знание на божественное и таким образом создаем Бога по своему образу и подобию.

Это удобная точка зрения, но именно
от нее в конечном счете отказываются при окончательном понимании недвойственной природы реальности.

4.7 «Этой силой я вижу. Сила не видит».

«Видение» происходит в состоянии бодрствования. Это физиологическая функция, включающая линзы, цветовые фильтры, нервную систему и мозг. Все чувства работают аналогичным образом.

Сила заставляет их работать, но сила не видит, не слышит, не осязает и не ощущает вкус.

Электричество заставляет компьютер работать, но электричество не создаёт текст на экране и не вычисляет числа. Это делает аппаратное и программное обеспечение компьютера.



4.8 «Я — сила, которая в теле».

Отождествление с телом заставляет тебя думать, что мысли — это «мои» мысли, а восприятия — «мои» восприятия. На самом деле тело и ум безжизненны.

Там никого нет! Нет отдельного человека. Так называемый индивидуум — лишь концепция этого инертного тела и ума.

«Я» на самом деле относится к силе, которая находится в теле. Это «Я» также присутствует повсюду, давая жизнь всем телам и умам. Как «Я» может быть везде?

«Я» как индивидуум — не может, но этого «Я» никогда и не существовало.

Настоящее «Я» всегда было везде как вечный субъект. Ошибочной была лишь концепция индивидуального существования.



4.9 «Иди к корню ума. Ум и знание исчезают».

Если у Себя нет концепции собственного существования, то у Него, по сути, нет ума. Это не значит, что Себя не существует, просто в Нём нет концептуализации.

Отдельный человек и весь мир, который ему является, построены из концепций и основаны на фундаментальной концепции «Я есть».

Само существование человека основано на концепции. Поэтому существует сильный страх потерять эту концепцию, который называется страхом смерти.

Все такие проблемы возникают из-за отождествления Себя с концепцией. Но эта концепция индивидуального существования появилась по причинам, которые не может знать индивидуальный ум, потому что ум сам является продуктом этого появления.

Себя уже было там. Это было твоё состояние в младенчестве. У тебя не было знания о своём существовании. Это знание было там лишь как семя, как потенциал. Оно не спрашивало тебя, разрешаешь ли ты ему проявиться и вырасти в целостную картину мира.

Теперь, когда оно проявилось и «ты» появился вместе с ним, «ты» должен вернуться в то состояние, которое было до прорастания семени. Тогда ум становится не-умом, и больше нет никакого «ты». Себя остаётся в покое, пребывая в своей истинной природе.

4.10 «Сила также не истинна».

Если ты смотришь на солнце, ты ощущаешь его силу как свет и тепло. Для тебя эта сила истинна.

Если ты есть солнце, ты не ощущаешь ни света, ни тепла. Для тебя эта сила не истинна.

Махарадж говорит здесь с точки зрения солнца, которое символизирует Абсолютную реальность.




4.11 «Знание никогда не удовлетворено. Оно хочет знать всё больше и больше».

Природа сознания — создавать всё новые формы, чтобы получать всё новые переживания. Знание подобно силе, которая заставляет всё двигаться без остановки.

Живые формы рождаются, переживают в соответствии со своими функциями, а затем умирают, лишь чтобы быть заменёнными более сложными формами с более утончёнными функциями, позволяющими более изощрённые переживания.

Так сознание развивает минералы, растения, животных и, наконец, человека — «венец творения».

Но сила продолжает действовать, развивая в человеке всё больше интеллекта, собирая всё больше информации, всё больше знаний о том, что не является истинным, в постоянном поиске счастья и удовлетворения.

Когда это остановится? Только когда оно получит истинное знание, объясняющее его природу как реальности, и сможет принять и понять это знание.

Тогда, наконец, оно прекращает своё движение и растворяется в своём источнике.



4.12 «Сомнение — это невежество, и ничего более».

Знание Себя, не оставляющее места сомнениям, — признак реализованного человека. Но пока ты ищущий, ты не можешь знать с абсолютной уверенностью, кто ты. Поэтому ты подвержен сомнениям, таким как: «Как я могу быть реальностью?»

Сомнение, по сути, есть не что иное, как отсутствие знания «Кто я?». Отсутствие знания Себя — одно из определений невежества. Сомнение — сама природа пути, который ты преодолеваешь на пути к знанию Себя.



4.13 «Я ничего не знаю. Я знаю только Его».

Знание, которое у тебя есть, — не «твоё» знание. Ты — само знание, и у тебя нет никакого знания фактов или вещей.

«Истинное» знание, которое даёт Учитель, предназначено для того, чтобы разрушить отождествление с телом и осознать себя как универсальное сознание, как «Он».

Ты — Он, и ты знаешь себя, будучи собой. Тогда ты можешь сказать: «Я ничего не знаю. Я знаю только Его». Всё остальное знание ложно и, в лучшем случае, полезно временно.



4.14 «Когда я хочу чего-то большего, я забыл себя».

Почему мы чего-то хотим? Потому что думаем, что этот объект сделает нас счастливыми. Почему мы так думаем? Потому что забыли, что уже есть само счастье, что счастье и полнота — наша истинная природа как реальности.

Может показаться странным использование слова «забыл» здесь, потому что может казаться, что реальность никогда не была известна.

Однако это не так. Ты знаешь свою истинную природу всё время, потому что ты есть эта реальность. Забвение означает невежество. Пока невежество сохраняется, оно действует как завеса, скрывающая реальность.

Все моменты счастья и полноты, которые у тебя есть, возможны благодаря временному исчезновению невежества, воплощённого в эго. Естественно, ты ищешь больше таких переживаний, пока, в конце концов, не приходишь к пониманию реальности, стоящей за ними. Тогда ты удовлетворён Этим.

4.15 «Делай что угодно, без вреда, но не забывай себя».

Если ты актёр в пьесе, ты делаешь всё, что написано для твоего персонажа, но не забываешь себя и не смешиваешься с персонажем. Ты можешь убивать или быть убитым в пьесе, но всё равно знаешь, что твоя жена или муж спокойно спит дома.

Это высказывание Махараджа — не призыв прилагать усилия, чтобы «помнить себя» в смысле «быть в моменте» и тому подобного.

Всё, что можно помнить или забыть, не может быть реальным. Это утверждение о карма-йоге, подобное тем, что в Бхагавад-гите.

Как ищущий, когда ты совершаешь действия, если помнишь, что божественная сила делает всё за тебя, ты развиваешь преданность, и эго ослабевает.

Позже ты понимаешь, что действия всегда совершались этой силой, и никогда не было никакого «деятеля».




4.16 «У реальности нет обязанностей».

Электричество не обязано приборам, которые оно питает. У человека может быть много представлений об обязанностях и долге Бога, но они — лишь результат желаемого.

Человеческий Бог часто имеет человеческое лицо, человеческие черты и слабости. Такой Бог должен баловать своих преданных, исполняя их желания.

На самом деле у Бога нет обязанностей.

Великая вера может привести к божественному видению, но это сила веры создаёт его, а не обязанность Бога отвечать.

Сила остаётся силой. Она делает всё происходящим, но не участвует в драме.




4.17 «Я — лишь мысль, а мысль ошибочна».

Самореализация, или просветление, — на самом деле очень простая вещь, ничего особенного.

Единственное, что происходит, — исчезает ошибочная концепция. Какая концепция? Концепция, что есть кто-то, кто должен что-то обрести.

Духовный поиск заканчивается пониманием, что некому понимать. «Я», тот, кто искал, был лишь мыслью. Все мысли, основанные на этой иллюзии, были ошибочны.

«Я» на самом деле относится к Тому, кого искали. Это было Самоискание Себя. Теперь оно знает Себя как субъект.




4.18 «Тебе нужно выйти за пределы нуля. Тебе нужно выйти за пределы пространства».

Простое отсутствие мысли не переносит тебя в реальность. Мысль — это тонкое тело, а отсутствие мысли — причинное тело, состояние чистого невежества, или ноль.

Когда нет мысли, ты просто ничего не знаешь. Ты не осознаёшь себя. Это то же самое, что глубокий сон.

Причинное тело — как пропасть между миром объектов и Собой. Тебе нужно выйти за ноль, за пространство, чтобы осознать Себя.

Пространство тоньше объектов, потому что оно пронизывает их; объекты появляются в пространстве. Оно тоньше мысли по той же причине.

Однако ты, как чистое осознавание, тоньше пространства. Ты пронизываешь его. Ты осознаёшь его. Оно появляется в твоём осознавании.

Когда ты осознаёшь, что ты — Тот, кто осознаёт даже нуль-пространство, где нет ничего, тогда ты достигаешь махакарана, или сверхпричинного тела.

Его характеристика — самодостаточность сознания. Оно светится собственным светом. Это состояние описано в Мандукья-упанишаде, где оно называется Четвёртым, потому что оно за пределами трёх состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна:

"Четвёртое, Себя, — это ОМ, неделимый слог. Этот слог невыразим и за пределами ума. В нём исчезает вся вселенная. Это высшее благо — Одно без второго. Тот, кто знает ОМ, Себя, становится Собой".




4.19 «Выйди из своих мыслей, и тогда ты сможешь осознать реальность».

Истинное бытие — за пределами уровня мысли и за пределами уровня отсутствия мысли. Медитация чрезвычайно полезна для прихода к этому пониманию.

В медитации, используя мантру, данную Учителем, ты можешь пересечь море мыслей и достичь спокойной гавани причинного тела.

Отсюда всего один шаг до берега Себя. Через медитацию приходит начальное понимание и переживание своей истинной природы осознанно. Она ставит мысли в перспективу, так что ты обнаруживаешь, что можешь выходить за их пределы и в обычной жизни.



4.20 «Пойми: я — корень счастья, а эго — корень несчастья».

Это самая необычайная и необъяснимая ирония: ты сам — счастье, но, поскольку ты этого не осознаёшь, ты ищешь его вовне.

Счастье (ананда), которым ты естественно являешься, если бы только знал это, — это высшее счастье, радость и полнота, которые никогда не меняются и никогда не уменьшаются.

Что ещё тебе может быть нужно? И даже искренние ищущие не могут принять, что это счастье уже их. Они продолжают сомневаться в этом окончательном понимании.

Часто вину возлагают на эго, как будто эго — могущественный демон, обладающий собственной силой и волей.

Эго — источник несчастья, да, но ты лишь придаёшь ему больше силы, веря в его власть. На самом деле у него нет силы.

Это ложный бог, ложное «я», рождённое из невежества о реальности.

Реальность — истинное «я», существование, которое ты уже знаешь как Бытие и как само счастье.


----


Не дождавшись продолжения этой замечательной книги, пришлось искать первоисточник в английском варианте.

Оказывается, это не сама книга Ранджита, а комментарий на его цитаты.

"Путь Птицы.

Цитаты Ранджита Махараджа

Комментарии Эндрю Вернона"

4.21 "Знание должно расти, чтобы понять «Я ошибаюсь»."

Знание, которое дает Учитель, выведет вас за пределы всех мыслей, если вы позволите этому. Сначала это знание должно возрасти, что означает изменение вашего представления о том, кто вы есть.

На пути знания (показанности) ум становится все больше и больше, чтобы вы могли понять: «Я есть все». В то же время вы понимаете, что вы не то маленькое, незначительное существо, каким себя представляли. Это представление о себе как о бессильной личности, обреченной на смерть, является ошибочным видением себя.



4.22 "Знание — это болезнь."

Реальность не является знающим. Самость существует независимо от того, есть знание или нет. Знание означает осознание существования.

В человеческой форме оно означает появление мысли «Я». Это знание возникло, так же как во время сна возникает сон. Знание приходит и уходит согласно своим законам и принципам, над которыми никто не имеет контроля.

Не существует индивидуальности, которая могла бы осуществлять контроль, потому что само индивидуальное существование содержится в этом знании.

Причина этой болезни неизвестна тому, кто от нее страдает. Страдающий на самом деле является симптомом болезни!



4.23 "Не знайте ничего. Будьте вне знания. Тогда вы всегда с собой."

Обычное знание принадлежит уму и исчезнет со смертью тела, от которого оно зависит. Знание Самости — это не знание в обычном смысле. Оно возникает, когда ложное чувство «Я», основанное на обычном знании, отпускается.

То, что остается, — это другой вид знания, не укорененный в уме, а установленный за его пределами.

Это «чистое знание» не отделено от самого существования и не отделено от чистого счастья и полноты. Это аспект «чит» в триаде «сат-чит-ананда».

Чистое знание, или знание Самости, означает пребывание в Самости, потому что нет разницы между Самостью и ее знанием.

Познать Самость — значит быть Самостью. «Брихадараньяка Упанишада» говорит: «Брахман может быть постигнут только как само знание. Тот, кто познает Брахмана, становится Брахманом!»



4.24 "Сат-чит-ананда везде. Это изначальное семя."

Джин Данн, ученица Шри Нисаргадатты Махараджа, сказала: «Ничто не может помешать Самости осознать себя».

Весь процесс творения, со всеми его разнообразными существами в их различных формах, является выражением силы Самости, эволюционирующей к самосознанию.

Сами формы, с их врожденным желанием позитивного опыта, удовольствия и счастья, в конечном итоге рождаются потому, что Самость хочет осознать себя. Все они стремятся к исполнению того конечного желания, которое заложено в изначальном семени — сат-чит-ананде.

В человеке Самость отождествляется с ложным чувством «Я» или эго. Тогда возникает убеждение, что «Я» ищу счастья для «своей» пользы.

Когда вы становитесь духовным искателем, эта иллюзия остается, и вы представляете: «Я — искатель» и «Я ищу освобождение».

Когда благодаря милости Учителя происходит реализация Самости, понимается, что никогда не было такого искателя. Все это время Самость притягивала себя к себе в воображаемой игре разделения.

Когда это происходит, игра заканчивается, и Самость успокаивается в себе, насколько это касается данного тела-ума. Однако игра продолжается во всех остальных бесчисленных формах.



4.25 "В Единстве нет ни радости, ни печали."

Сат-чит-ананда на самом деле указывает на Единство, хотя и состоит из трех частей. Ананда часто переводится как «блаженство», что может подразумевать наличие какого-то приятного переживания в реальности.

Более традиционный перевод — «полнота», что лучше описывает то, что завершено в себе и находится за пределами противоположностей, таких как радость и печаль.

Ясно, что должен быть кто-то, кто испытывает эмоцию, например, печаль. Радость, как противоположная эмоция печали, подчиняется тому же ограничению.

В реальности, то есть в Единстве, нет индивидуального человека, и поэтому не может быть эмоций, ни отрицательных, ни положительных.



4.26 "Животные, птицы, даже муравьи — все обладают знанием."

Даже самое маленькое существо является проявлением той же бессмертной Самости.

Самость — это само чистое знание: она всегда осознает, потому что она сама есть абсолютное осознание. Это знание — аспект «чит» в триаде «сат-чит-ананда», а «сат» (существование) и «ананда» (полнота) также всегда присутствуют.

Однако все существа также подвержены той же иллюзии — чувству индивидуального существования, вызванному отождествлением Самости с формой.

Ирония в том, что чем выше существо на эволюционной шкале, тем сильнее это отождествление. Относительно простая форма, например, дерево, может почти не осознавать своего существования и, следовательно, наслаждаться относительным покоем и гармонией.

Более сложные формы, такие как млекопитающие, проявляют все больше беспокойства и тревоги как противоположность их способности испытывать привязанность и мыслить в простой форме.

Люди переживают самые крайние степени счастья и печали среди всех существ из-за их высокоразвитой способности осмысливать свое существование в отношении к другим.

Тем не менее, индивидуальное существование остается ложным в начале, в середине и в конце, когда оно наконец осознается как иллюзия.



4.27 "По сути, невежество — источник сознания или знания."

В отличие от животных, птиц, насекомых и т.д., человек способен познать свою истинную природу. Это делает его величайшим и высшим из всех существ.

Невежество относительно этой истинной природы распространено среди всех существ, и в нечеловеческих формах нет возможности избавиться от этого невежества — но через человеческое рождение Самость может осознать себя как единую реальность.

Если бы не невежество, все жили бы осознанно как Самость. Однако на самом деле Самость отождествляет себя с той формой, в которой она проявилась, и в этом невежестве возникает чувство индивидуального существования, или индивидуального сознания.

Может потребоваться долгое время метаний в этом состоянии индивидуального сознания, резких колебаний между противоположностями удовольствия и боли, радости и страдания, прежде чем Самость проявит себя в форме человека, живущего с четкой целью найти Самость.

На этом этапе Самость ищет себя в форме искателя. Невежество остается в форме концепции «Я ищу Самость». Однако это последняя стадия перед тем, как Самость завершит игру.



4.28 "Невежество — в мысли, что ты — деятель."

Нет «тебя» и нет «деятеля». Думать, что ты существуешь как деятель, — это эго. Это одно из определений эго.

Истинная природа невежества очень трудно определима. Это состояние «незнания», которое сохраняется на протяжении всей жизни, каждый раз проявляясь одинаково с пробуждением.

Вы не можете по-настоящему увидеть или понять это состояние невежества, находясь внутри него. Думать о Самости или Боге в невежестве — все равно что думать о пробуждении во сне. Это остается лишь мыслью и не имеет никакого эффекта.

Вы можете думать, что вам следует сделать то или это, чтобы пробудиться, но вы лишь бормочете во сне.

С другой стороны, мысль о пробуждении во сне действительно возникает и является правильной и уместной. Пробуждение происходит в подходящее время.



4.29 "Сила, которая так тонка, которая заставляет все работать, можешь ли ты почувствовать ее? Почему? Потому что она — ничто."

Божественная сила, которая создает мир и заставляет все происходить, — это сила Майи, иллюзии. Майя — это сила Брахмана.

Чтобы испытать Свою силу, Брахман проявил себя как мир. Если ты — солнце, чувствуешь ли ты свой собственный жар и видишь ли свой собственный свет?

Они — следствия твоего существования, а не само существование. Свет солнца виден тому, кто на него смотрит, а не солнцу. Огромная сила текущей реки сводится к нулю у ее истока. Тень — ничто для того, кто ее отбрасывает.



4.30 "Знание — величайшее невежество."

Из невежества возникло знание. Появляется мысль: «Я — человек». Самость отождествила себя с формой и именем. Игра продолжается таким образом, жизнь за жизнью, пока сохраняется невежество.

Счастье остается неуловимым, появляясь на короткое время, а затем снова исчезая, оставляя лишь навязчивое желание большего.

Желания преследуются, цели достигаются, что-то приобретается, что-то теряется. Смерть заставляет человека замолчать, и он исчезает так же загадочно, как и появился. Появляется другой человек, живет недолго и тоже исчезает. Такова природа знания. Считать его истинным — величайшее невежество.

5. "Проблема" эго

5.1 "Я никогда не рождался."

Если у вас есть проблема, вам нужно найти решение. Если у вас нет проблемы, то и решение искать не нужно. Поэтому Махарадж учил, что сначала следует выяснить, действительно ли проблема существует.

Вы можете испытывать чувство неудовлетворённости и считать это проблемой, но вопрос в том, вызвано ли это чувство чем-то фундаментально недостающим в вас.

Возможно, на самом деле ничего неправильного нет, а неудовлетворённость вызвана ложным представлением о себе. Если это так, то проблема не реальна, а лишь кажущаяся, и она исчезнет, как только вы отпустите ложное представление.

У нас действительно есть ложное представление о себе. Оно заключается в вере, что мы родились как отдельные сущности и поэтому должны умереть.

Тот, кто родился, — это тот, у кого есть проблема смерти. Но где доказательства, что то, чем вы на самом деле являетесь, когда-либо рождалось? Как вы можете быть уверены, пока не знаете, кто или что вы на самом деле? Чтобы освободиться от страха смерти, вы должны твёрдо знать, что никогда не рождались.



5.2 "Не думайте: 'Я делаю это, чтобы обрести реальность.' Вы — Он."

Вы можете создать проблему для себя, если слишком стараетесь или делаете это неправильно. На самом деле нечего приобретать, потому что вы уже есть Самость.

В моём собственном опыте был момент, когда я осознал, что все мои усилия "помнить себя", "быть здесь и сейчас" и отстраняться от обстоятельств жизни были вызваны ощущением, что "я" что-то получу.

Внезапно пришло понимание, что это эго пыталось обрести реальность и одновременно уничтожить себя!

После этого я вошёл в фазу, когда чувствовал, что не могу ничего делать. Я оставил свои эгоцентричные усилия, но ощущал беспомощность. Так продолжалось несколько лет.

Затем я встретил Махараджа, и он сказал мне, что я уже есть реальность, но я ещё не мог этого принять.

Это стало переломным моментом, потому что в глубине души я уже знал и чувствовал, что нечего достигать. Оставалось лишь признать то, что уже есть. После этого понимание пришло очень быстро.



5.3 "Исследуйте ум. 'Почему вы сомневаетесь?'"

Сомнения — проявление невежества. Они возникают в уме и занимают место, которое должно быть отведено простому принятию реальности.

Почему ум сомневается? Разве это не просто привычка? Эта привычка может уходить далеко в прошлое — возможно, она основана на ваших действиях из многих жизней, — но это всё равно лишь привычка, и, как говорил Махарадж, привычки можно изменить.

Вера в Учителя и благодать, которая с ней приходит, сильнее любой привычки.



5.4 "Ум всегда думает о том, чего не существует."

Может ли ум думать о том, что действительно существует? С самых древних времён святые и мудрецы ясно говорили, что реальность, единое Я, которое действительно существует, невозможно постичь умом.

Ум просто не может достичь его. О чём тогда остаётся думать уму? Только о мимолётных и несущественных формах, которые сегодня есть, а завтра исчезнут.



5.5 "Забудьте 'я', и Он здесь."

Как только отпускается ощущение себя как отдельного "деятеля", наступает покой и расслабление. На самом деле это происходит довольно часто в обычной жизни — например, когда вы садитесь отдохнуть после выполнения какой-то задачи, — но это может не осознаваться.

Осознать свою истинную природу, которая уже есть, — вот в чём суть. Шри Рамана Махарши говорил, что нет никого, кто не был бы реализованным; всё, что нужно, — избавиться от мысли, что вы не реализованы.

Кто забудет "я"? Может ли "я" забыть себя? Эго не совершит самоубийства. К счастью, нет необходимости вовлекаться в эту бессмысленную борьбу.

Эго — это всего лишь мысль или, иначе говоря, привычный способ мышления, который заставляет вас верить, а затем и чувствовать, что вы в оковах.

Если вы удерживаете позитивную мысль "Я есть Он", это поможет ослабить эго на ранних этапах, но окончательное решение становится возможным только тогда, когда вы понимаете, что ничего нельзя достичь умом.

Тогда вы склоняете голову к стопам Учителя, полностью сдаётесь и молите о его благодати.



5.6 "Оковы и освобождение — в уме."

Ученик приходит к Учителю и говорит: "Учитель, я стал кошкой." Учитель отвечает: "Нет, ты человек, а не кошка." Ученик, конечно, спрашивает: "Тогда как я стал кошкой?" Что может сказать Учитель? Нет никакой кошки.

Так обстоит дело с оковами и освобождением. Проблема не реальна, а лишь кажущаяся.

Нет правильного ответа на вопрос "Как достичь освобождения?", потому что сам вопрос неверен, так как основан на ложном предположении.

Однако Учитель обычно учитывает, что ученик убеждён в своих оковах, и говорит что-то вроде: "Это произошло из-за невежества."



5.7 "Я не существую. Меня нет."

Вся человеческая коммуникация и общество основаны на предположении, что вокруг есть отдельные индивиды, каждый из которых отвечает за свои действия.

Западное общество, законы и экономика были бы невозможны без этой фундаментальной предпосылки.

Лишь очень немногие осознают истину: таких отдельных личностей никогда не существовало в реальности, а сама идея индивидуальности — не более чем условность.

Если эта истина станет широко известна и принята, человеческое общество вряд ли сможет существовать в нынешнем виде.

"Я" понимается и истолковывается неправильно. Обычное представление о "я" как об отдельной личности настолько далеко от истины, что говорить об этом почти абсурдно.

Это "я" — чистая условность, создание работы ума и памяти. И всё же повседневный мир вращается вокруг него и удовлетворяет его желания, как если бы оно имело реальное существование.

Истинный учитель объяснит, что настоящее значение "я" — бесконечное сознание, а любое другое понимание ложно.



5.8 "Только в уме я совершал хорошее или плохое."

Махарадж говорил, что есть два подхода к реальности: один — сказать "Я не существую, существует только Он", а другой — сказать "Я есть Он, всё есть я сам".

Они примерно соответствуют традиционным путям бхакти (преданности) и джняны (знания). На обоих путях никто на самом деле не совершает хороших или плохих действий.

Если "я" не существует, то действия не мои. Если "я" есть Он, то действия Его.

Вы уже живёте в совершенной свободе от последствий хороших и плохих действий, но эго-ум присваивает их, берёт на себя ответственность и таким образом поддерживает себя, вращаясь в круге невежества.


5.9 " 'Я' — всего лишь мысль."

Я помню, как во время первого визита в Бомбей, в отеле "Джемини", посреди ночи я проснулся, вскочил с кровати и начал ходить взад-вперёд, а в голове повторялась мысль: "Всё есть мысль, включая тебя самого!"

Это внезапное понимание пришло во сне и было настолько сильным, что потрясло ум и разбудило его. Мысль о моём собственном существовании была ничем иным, как этой мыслью.

Просто концепция, которая появилась и в своё время исчезнет. Где же буду я тогда? Этот вопрос потряс меня.



5.10 "Эго — это знание, эго — это ум, а ум — не что иное, как мысль."

Слово "ум" удобно, но обозначает ли оно что-то само по себе? Конечно, нет ума отдельно от мысли, возникающей в данный момент; ум — это не что иное, как его содержание.

Мысль "я" — это эго. Эта мысль "я" — фундаментальная, основная мысль, к которой прикрепляются многие другие мысли.

Она упорно возвращается каждое утро, потому что есть всеобщая вера в её реальность.

Её центральная роль принимается как данность. Это ключевая концепция, на которой покоится ум, и она, по сути, синонимична уму.

Эго, мысль "я", основа ума, само есть знание — знание моего собственного существования, "Я есть".

Эта единственная мысль лежит в основе всех других мыслей и заменяет истинное чувство "я", которое безлично и универсально.

5.11 "Сила ничего не делает. Эго говорит: 'Я сделал это.'"

"Сидишь тихо, ничего не делаешь.
Приходит весна, и трава растёт сама."

Это китайское стихотворение показывает, как действует сила — без усилий, без воли.

Концепция, что здесь есть кто-то, кто совершает действия, — это ошибка, непонимание.

Представьте, как прекрасно было бы жить без всяких усилий. Это совершенная свобода. Не желать ничего менять, не ожидать и не желать больше или меньше, чем есть. В этом видении эго просто не нужно.



5.12 "Скажите эго: 'Ты служишь мне. Я не служу тебе.'"

В Катха-упанишаде есть старая аналогия о лошади, колеснице, пассажире и возничем.

Возничий, то есть ум или эго, управляет лошадью, которая представляет чувства тела.

Однако настоящий контроль у пассажира, который есть "Я", если человек реализован; "Я" просто сидит и наслаждается поездкой без забот.

У тех, кто даже не пытается понять свою природу, пассажир спит, возничий пьян, а лошадь тащит колесницу туда-сюда.

Эго-ум должен протрезветь, стать хорошим слугой и начать слушать тихий голос "Я" внутри, прежде чем человек сможет понять духовное учение.



5.13 "Ум боится, и это его опора. Уберите эту опору."

Корень страха — чувство отделённости, возникающее из-за того, что сознание считает себя отдельным индивидом.

Ум боится многого и полон больших и малых тревог. Одна из главных его страхов — неодобрение других людей. "Что они подумают обо мне?"

Или это может быть страх не справиться, не иметь денег на аренду. Что бы это ни было, страх поддерживает чувство отделённости ума.

Страх оправдывает сосредоточенность мыслей на внешнем, на мирских делах. Мысли продолжают возникать: "Я должен сделать это. Я должен сделать то."

Если у вас серьёзная болезнь или нет средств к существованию, конечно, этим нужно заняться.

Мой собственный опыт показал, что мне нужна была спокойная работа, стабильное жильё и гармоничные отношения в браке, чтобы сосредоточиться на учении Махараджа.

Когда эти базовые потребности удовлетворены, можно заменить склонность ума к страху доверием к Учителю.

Доверие к Учителю — это также доверие к себе, и оно включает безмолвное понимание, что о вас всегда позаботятся.

Я убедился снова и снова, так что не осталось ни малейшего сомнения: реальность абсолютно надёжна.



5.14 "Я принимаю оковы на себя."

Можно резюмировать главную мысль этого учения так: "Прежде чем искать освобождение, выясните, связаны ли вы."

Вы уже свободны, так что единственная проблема — мысль "Я в оковах."

Освобождение, реализация Самости, не даёт вам ничего, чего у вас уже нет. Оно лишь устраняет это ложное предположение о оковах.

Поэтому этот путь может быть очень быстрым, если вы ухватите эту главную мысль.



5.15 "Погрузите своё эго. Не бойтесь его."

В "И-цзин" (Гексаграмма 43, "Прорыв") есть такое высказывание:

"Лучший способ бороться со злом — энергично продвигаться в добром."

Мне кажется, это отличный девиз для работы с эго, которое представляет всё злое в нас.

Иногда люди думают об эго как о силе, которая борется за своё выживание и постоянно придумывает схемы, чтобы обмануть их.

Я никогда не находил такой подход полезным. Это признание страха и отсутствия доверия, и оно придаёт силу эго.

Я всегда считал лучше сосредоточиться на позитивном и продолжать работать над пониманием учения Учителя и сдаваться ему.

Если вы так делаете, эго будет слабеть, как неиспользуемая мышца. Вам действительно не нужно уделять ему много внимания.

Самое важное, что нужно помнить об эго: это всего лишь мысль. Если вы не думаете эту мысль, то где же "проблема" эго?



5.16 "Если эго преграждает путь, раздавите его. Пусть другие делают свои замечания."

Махарадж часто побуждал нас осознавать свою силу, которая абсолютно способна раздавить эго или отмахнуться от него, как от мухи.

Время от времени, по мере продвижения, может понадобиться резко реагировать на препятствия в себе.

Например, может потребоваться уйти из места, где вы живёте, или разорвать отношения с человеком, который вас не поддерживает.

Эго будет сопротивляться изменению своих привычных схем, поэтому иногда нужно "раздавить" его.

Если вы действуете в соответствии с высшим пониманием в эти критические моменты жизни, всё будет хорошо. Когда нужно действовать, вам дадут силы, и вы не будете беспокоиться о том, что думают другие.