Ночур Венкатараман

Следующий стих является сердцевиной Шримад Бхагавад Гиты. Это поистине семенной стих, из которого произросло прекрасное древо Гиты.

Этот стих содержит тайну Таттва-даршаны (видения Истины), а также тайну Таттвадарши - Познавшего Истину. Познав это, человек становится провидцем Истины и пребывает в Брахмане - в своей собственной Сути.


2.16. Несуществующее (асат) не имеет бытия. Существующее (сат) никогда не перестает быть. Суть обоих этих утверждений постигнута провидцами Истины.

То, что нереально (асат), не обладает подлинным существованием, а реальное (сат) никогда не исчезает. Суть обоих этих истин узрели таттвадарши - Познавшие Истину.

Вся цель духовного поиска - прекратить страдание. Страдание всегда связано с телом, умом и миром, которые в Гите именуются пракрити. Майя - другое их название. Чтобы освободиться от страдания, нужно освободиться от власти пракрити.

Освобождение от тела и мира может казаться невозможным, но Писания уверяют нас, что такая свобода существует, и наша собственная интуиция также шепчет, что это правда. Ответ кроется в этом драгоценном стихе.

"Познай, что реально, а что нереально. Благодаря этому знанию приходит полная свобода от нереального. "Я", Атман, единственно существует. Все остальное, хотя и кажется реальным, не имеет подлинного существования". В этом - суть данного стиха.

Сат (Реальность) - это то, что всегда существует, но не проявляется в формах, звуках и т.д. Асат (нереальное) - это то, что воспринимается чувствами и умом, но не обладает истинным бытием. Это простой, но глубокий факт.

Для меня "Я есть" - прямое переживание, тогда как существование другого - лишь видимость. Я могу видеть, касаться или слышать вас только через чувства.

Напротив, мое собственное существование, переживаемое как "Я", непосредственно; оно здесь и сейчас.

Эта "есть-ность" - Сат (аститвам). Все остальное нереально - митхья. Митхья означает, что это можно ощутить умом и чувствами, но нельзя пережить как Существование, Сознание, "Я".

Нереальное не имеет существования. Все, что существует в одном состоянии и исчезает в другом, не имеет реального существования даже сейчас, когда кажется существующим. Таково заключение мудрецов.

Гаудападачарья говорит:
"То, чего не было в начале и не будет в конце, хотя и кажется существующим сейчас, не обладает подлинной реальностью".

"Я ЕСТЬ" - ЧИСТЫЙ ОПЫТ. ЭТО НЕ ОБУСЛОВЛЕННОЕ ОЩУЩЕНИЕ ЧУВСТВ, А БЕЗУСЛОВНОЕ НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

Для лучшего понимания разделим переживания на:

- физические (мир воспринимается через органы чувств - индрия-пратьякша),

- ментальные (небеса и другие планы - воображаемы, это манаса-пратьякша; все эмоции тоже ментальны) и

- экзистенциальные ("Я есть" - ни физическое, ни ментальное; оно не состоит из мыслей).

Упанишады называют это апарокша - прямым переживанием. Оно испытывается всеми и всегда - сарванубхух.

Физические переживания есть только в бодрствовании, ментальные - в бодрствовании и сне. Но Существование есть во всех состояниях.

Чувствовать чистое Существование-Сознание возможно только в "Я есть", но никогда - в теле или уме. Это переживается всеми, везде и всегда.

В этом смысл "реальное никогда не перестает быть."

Потому оно Сатьям (Истина). Все остальное нереально. Это знание крайне важно.

Тело, мысли и сон - все это приходит и уходит. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного существования).

Они лишь проявляются в Сате - "Я есть", которое единственно существует всегда. Ум проявляется только в бодрствовании и сне.

Между двумя мыслями есть промежуток, где ума нет. Ум на самом деле асат; у него тоже нет реальности. Он подобен миражу.

Само это понимание дает убежденность в состоянии "не-ума". Это прозрение дарует покой. Даже тело тоже не существует по-настоящему.

Искатель должен удерживаться на одном принципе внутри - переживании "Я есть".

"Я есть" - чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств, а безусловное недвойственное Сознание.

Вечно переживаемое всеми, оно - единственный неизменный опыт во всех состояниях. Бодрствуем ли, спим или в глубоком сне - переживание остается просто "есть-ностью", "бытием".

ТАТТВА-ДАРШАНАМ
ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Сядьте в темной комнате, где вы не видите ничего, включая свое тело. Там ваше собственное существование как "Я есть" не нуждается в другом свете, чтобы быть явным. Оно - свет сам по себе.

Поэтому Шанкарачарья говорит во введении к "Брахма-сутра-бхашье": ""Ахам" ("Я") - свет, а "твам" ("ты") - тьма".

"Я есть" самосветящийся.
Все остальное попадает в категорию "ты".

Для распознавания им нужны чувства или ум, несущие свет "Я". Таким образом, свет означает "Я".

А что такое это "Я"?
Тело ли это или ум?

В бодрствовании "Я" связано с телом и умом. В бодрствовании тело есть, ум есть, и Я есть. Во сне действует только ум, но и там Я есть. В глубоком сне ни тело, ни ум не функционируют, но и там Я есть.

"Я есть" - это таттва (Истина).

Удержание его в осознании - таттва-даршанам.

Удерживать только безусловное осознание внутри - это Брахми-стхити (пребывание в Брахмане).

ИСКРА РЕАЛЬНОСТИ, СКРЫТАЯ ЗА ДЫМКОЙ МЫСЛЕЙ, ДОЛЖНА БЫТЬ ПОЧИТАЕМА. ТОЛЬКО ОНА - ИСТИНА.

РАЗДУВАЙТЕ ЭТУ ИСКРУ ВЕТРОМ ВНИМАНИЯ, И ОНА ВСПЫХНЕТ КАК ОСОЗНАНИЕ.

В глубоком сне, лишенном тела и ума, Существование переживает само себя через само себя.

Глубокий сон - ежедневная демонстрация "чистого, голого бытия".

Там Брахман остается недвойственным (адвайта): нет тела, нет ума, нет чувств, нет мира. И величайшее откровение - в глубоком сне нет никакого страдания. Это ключ к Нирване.

Нирвана означает "угасшее". Это "чистое существование".

Брихадараньяка-упанишада прямо называет состояние глубокого сна погружением в Бесконечное (Брахма-сампатти).

Но проблема в том, что глубокий сон - всегда в прошлом. Чтобы обрести свободу, мы должны коснуться того же центра здесь и сейчас.

Каким органом ощущается Существование (Сат)? Переживается ли оно умом?

Сат ощущает свое существование самим собой, своим бытием. Это Сат-анубхава (переживание Бытия) никогда не прекращается и никогда не перестает быть. Тело исчезает из осознания во сне, глубоком сне, самадхи и смерти. Ум тоже прекращается в глубоком сне и самадхи. Но Бытие всегда есть. Оно здесь и сейчас. "Просто будь" - высшее наставление (упадеша). Непоколебимое пребывание в своей "есть-ности" ведет к Осознанию.

Искра Реальности, скрытая за дымкой мыслей, должна быть почитаема. Только она - Истина. Раздувайте ее ветром внимания, и она вспыхнет как Осознание. Вглядитесь в этот центр, и вы ясно поймете: не-бытия никогда нет.

Мысль "Я" - лишь облако, сгущающееся в пространстве Существования. Развейте ее силой внимания, и она растворится в ясном небе Бытия; "Я" перестает действовать, и остается только То, что ЕСТЬ. Тогда человек познает Сат. Это и есть Атман, Брахман, Бог. Этот принцип - Таттва.

Чтобы познать Реальное, нужно устранить все нереальное из своего внимания. Исследование (вичара) выметает все несуществующее, и наконец, само исследование сливается с простым Существованием (Сат-васту). Этот процесс устранения нереального и пребывания в Реальном - нидидхьясана. Совершенное пребывание в Реальном (в "Я") - это самадхи. Совершенное узнавание неизменной природы "Я" - и есть самадхи. Это таттва-даршанам.

Нереальное не имеет существования.
Это имеет огромное значение в духовной практике.

Все человеческие слабости относятся к асату - нереальному: телу и уму. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного бытия).

Когда возникают ментальные волнения - гнев, вожделение, уныние - садхак должен напоминать себе: "Их не было раньше; их не будет потом. Значит, их нет и сейчас. Они только кажутся".

Нереальное (мир-тело-ум) не имеет силы подавить Реальность, "Я". Оно лишь кажется угрожающим. Из-за иллюзии майя кажется сильнее "Я".

Но Упанишады провозглашают: "Реальное всегда побеждает; нереальное - никогда (Мундака-упанишада 3.1.6)".

Убежденность, рожденная из самадхи, пробуждает от этого сна пракрити.

Бхагаван Капила, божественный учитель Санкхьи, говорит в Бхагавате: "Майя бессильна создать неблагоприятные последствия для того, кто утвердился в своей истинной славе".

Когда нет мыслей, ум абсолютно спокоен и бдителен, тогда человек осознает, что Существование - пурна (Полнота).

Это должно быть усвоено чистым интеллектом. Как только эта истина открывается, человек утверждается в "Я".

После пробуждения совершенного знания, даже если ум активен и мысли теснятся, это уже не имеет значения.

Вы знаете: "Ум и тело не имеют реальности, а "Я" никогда не отсутствует".

Это видение Реальности (таттва-даршанам).

Таттвадарши - тот, чья природа - видеть эту таттву. Он всегда осознает природу Реального и нереального.

ЗАВЕРШЕНИЕ ЗНАНИЯ

Анта означает завершение, совершенство. Веда-анта (Веданта) - это совершенство знания, исполнение всех познаний, вершина мудрости.

Таттвадарши увидели "анту".
Знание завершается в обретении "Я".
Там двойственность исчезает, и происходит Само-осознание.

Пока есть двое, вичара (исследование) должно продолжаться. Когда наступает анта, знание завершается в знающем.

"Как познать Познающего?"

В момент узнавания видящего все видимое заканчивается. В момент узнавания знающего все знание завершается. Человек становится таттвадарши, Познавшим Истину.

"Существование", "Переживание", "Я" - для таттвадарши - это одно.

Существование-Сознание-Блаженство - сама природа "Я", суть нашего "Я", Атмана. Только Оно было. Только Оно будет. Сейчас тоже только Оно есть; это - Бог, Брахман. Это семя Бхагаваты.


"Я один был здесь вначале; ни проявленное, ни непроявленное не существовало. После проявления тоже только "Я" есть. После растворения остаюсь только Я.

Все, что видится или ощущается, лишено сути; оно нереально. У этого нет существования в Атмане. Знай, что это иллюзия, созданная Атманом, как солнечный свет создает мираж воды, а тьма - иллюзию змеи в веревке".

(Шримад Бхагаватам 2.9.33–34)


Это знание - Реализация. Эта убежденность освящает всю жизнь водами Адвайты. Такому человеку не нужна особая самадхи. Для него всегда и везде есть только переживание Бога; мир, тело и ум, хотя и проявляются, не имеют действительности.

Мы ищем ту основу (стханам), что вечна.


"Отдайся Господу всем существом
И тогда – благодаря Его милости —
Ты обретешь высочайший покой
И достигнешь своей цели."

(Бхагавад-гита 18.62)


Пока ум и внимание не утвердятся в Вечном, покоя не будет. Это Вечное также называют хридаям (Сердце). Это переживание Существования.

Это - "ЕСТЬ", простая "есть-ность". В Нем чувства появляются, длятся и исчезают. Нет ни мгновения, ни места, где Оно прекращается. Поэтому пребывать в Нем - значит обрести вечность.

Познать Его - значит выйти за пределы времени. Познать Его как свою истинную природу - значит пребывать там.

Джняна (знание) - сама Его природа. Фактически, все остальное познается только Его светом. Мы знаем свое существование только Его светом. Но мы путаем себя с мозгом и умом.

Только Существование, "Я", Сознание, Чит - реально. Пока мы не познаем это, амритатва (бессмертие), о котором говорилось в предыдущем стихе, невозможно.

Все остальные планы бытия во власти времени. Только Чит - вне времени. Выйти за пределы времени - значит обрести бессмертие.

Чит - это ананда, или, точнее, ниврити (освобождение). Там человек избавлен от всех проблем времени, причинности, перерождений, невежества, желаний, действий, плодов, деятеля и т.д.

Там - шанти и вишранти (истинный покой и умиротворение). До тех пор нужно продолжать исследование, говорит Йога-Васиштха.

Непрерывное осознавание Вечного - это сахаджа-самадхи (естественное созерцание).

Что делает Познавший после Реализации? Как он действует?
Становится ли он ачарьей (учителем)?
Не обязательно.

Даже Кришна стал ачарьей и передал учение только тогда, когда возникла необходимость. В остальное время он просто исполнял свой кшатрийский долг.

Как только человек реализует Истину, он освобождается от эго. Эго больше не искажает его тело-ум; такое тело-ум становится подобно полому жезлу, через который сила Внутреннего Бытия проявляется в поле свадхармы (личного долга).

Тело будет делать то, что ему предназначено, без чувства деятеля. И даже когда эти действия совершаются, Внутреннее Осознание остаётся незатронутым.

Сегодня ради развлечения существуют выставки виртуальной реальности, которые погружают нас в визуальную магию. Нам кажется, будто мы идём по океану, блуждаем в горных ущельях, окружены бушующим пламенем или оказались в эпицентре ужасов Второй мировой войны.

Мы поочерёдно испытываем восторг, волнение, ужас. Химические реакции в теле активизируются так, словно мы действительно переживаем эти события. Но истина в том, что мы — лишь Наблюдающий, не имеющий ничего общего с наблюдаемым.

В этом и заключается послание Веданты. Сколько бы образов ни вторгались в нас, существует чёткая граница, которую они не могут преодолеть. Наблюдающий никогда не затрагивается наблюдаемым.

Можно сказать: «Я затронут». Но тело, ум, интеллект и эго действительно подвержены влиянию — все они принадлежат к миру визуальной иллюзии.

Если во сне ты тонешь в океане, как можно спастись? В мире сна «ты» и «океан» — одно и то же, просто порождения ума.

При пробуждении и то, и другое мгновенно исчезает. Переплыть океан во сне не означает выйти из сна. Единственный выход — исчезнуть вместе с ним в свете Пробуждения.

Поэтому Учитель может только воскликнуть: «Проснитесь! Не спите больше. Будьте бдительны!» (Катх. Уп. 1.3.14).

Невозможно вырваться из ловушки пяти элементов, потому что ловушка — это ты сам. Как ловушка может выпрыгнуть из ловушки? Как тело, состоящее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, может быть свободно от них?

Когда человек обретает свободу, тело перестаёт существовать. Да, именно к этому ведёт нас Шрути. Раствори все элементы в том, что есть — Брахмане.

В «Гите» это называется Брахма-нирваной, что означает угасание всего видимого в Наблюдающем.

Единственное противоядие от иллюзии рабства — вопрошать: «Кто я?», «Кто Наблюдающий?», «Кто переживает всё это?» — и таким образом обращать внимание на Наблюдающего, который всегда свободен, в котором нет ничего видимого.

В тот же миг эго исчезает вместе со всеми переживаниями. А на их месте сияет То, что за пределами всего. В этом пламени Брахмана сгорают мир, тело и ум, оставляя после себя лишь чистый белый священный бхасму — Шива-анубхаву (чистое Осознание).

«Найнам чинданти шастрани» — тело, несомненно, может быть ранено оружием, обожжено огнём, иссушено ветром или промочено водой. Но Атман остаётся нетронутым. Именно это здесь и указывается.

УРОК МУДРОГО ДЕРЕВЕНСКОГО ЖИТЕЛЯ

В нашей деревне жил спокойный человек, излучавший редкий покой. Однажды друг спросил его:
«Почему ты не интересуешься людьми, когда куда-то едешь?»

Он ответил:
«А зачем? Я их не знаю».

Друг заметил:
«Но я вижу, что ты не проявляешь интереса даже к людям в своей деревне».

Тогда он рассмеялся и сказал:
«Зачем беспокоиться? Я их уже знаю».

Знаешь ты или нет — сохраняй тишину. Таков посыл. Не теряй равновесия, знаешь ли ты что-то о проявлении или нет. За всем этим — одна Истина, единое Целое, Высший Брахман. И это твое собственное «Я», твое Бытие.

То, чего нет в начале и в конце, даже если кажется существующим в промежутке, на самом деле нереально. Это истина, которую мы уже видели.

И знание, и невежество — лишь образы, возникающие и исчезающие в Атмане. Атман, чистое Сознание, — это экран, на котором появляются и растворяются все проявления.

Если непрерывно осознавать Атман, эти восприятия и исчезновения больше не будут колебать нас. Пребывай постоянно в этой Основе, вечно сияющей Миром.

ПОВЕРНУТЬСЯ ВНУТРЬ

Шрути использует слова «кашчит дхирах» — некто смелый, высокоразумный.

Смелый, чистый человек обращается внутрь, направляет интеллект в Сердце и исследует истинную природу «Я». Тогда чувство «Я» растворяется в Сердце, открывая безграничное блаженство Атмана.

Этот процесс активизируется только по милости Мастера, дживанмукты. Только в присутствии Просветленной Души ум обретает силу отвлечения. Только тогда сила отвлечения — викшепа-шакти — поглощается Сердцем.


Шанкарачарья говорит:

«Пока сила завесы не устранена полностью, крайне трудно победить силу проекции. И это покрывало над Атманом исчезает естественно, когда Субъект ясно отличен от объектов, как молоко от воды. Но победа несомненно полна и свободна от всех препятствий, когда нет колебаний ума из-за нереальных объектов чувств».

(Вивекачудамани, 345)


В присутствии Реализованного Святого, Сат-гуру, учение проникает в искателя и раскрывает Внутреннее Бытие.

Как только ум обращается внутрь и направляет внимание на внутренний центр Сердца, этот «внутренний взгляд» сам втягивает его в поток санкаршана-шакти — притяжение Внутреннего Бытия.

Как только ум, обращенный внутрь, попадает в орбиту внутренней силы, он втягивается в Центр. Там Божественное Бытие, Высший Брахман, сияет как Целое.

Этот процесс действительно редок. Поэтому Бхагаван говорит: ашчарьям (чудо).

Когда человек разрывает завесу невежества и погружается внутрь, наступает Реализация. Он осознает бесконечную природу своего существования. Это нирвикальпа-самадхи.

Здесь мы не используем слово «нирвикальпа-самадхи» в значении какого-либо йогического транса.

Оно означает чистое Знание, незамутненное различиями между познающим, познаваемым и познанием. Викальпа — это невежество, а нир-викальпа — отсутствие невежества.

Это как пламя без дыма — без покрытия или адхьяза. Это чистое сияние. Это опыт Чит, незатронутый ничем иным.

Самадхи — это Джняна. Совершенная Джняна — это нирвикальпа-самадхи. У йога этот опыт постепенно стабилизируется и становится естественным — сахаджа.

Но сам первый прыжок от тела-ума в безвременное царство — уже чудо! Это и есть совершенный плод духовной практики.

Атман, истинное «Я», нельзя увидеть как объект. Упанишада говорит: «Он не доступен для восприятия чувствами».

Чтобы осознать наше существование как «Я ЕСМЬ», нам не нужны ни чувства, ни ум. Атман познается через Его собственную лучезарность.

Видеть Атман — «Я» — через Его собственное Бытие, Опыт и Осознавание — это Атма-даршана. Когда ум успокаивается в самадхи, когда наложения — мысли, эмоции или сон — не затуманивают чистое Сознание «Я», когда «Я ЕСМЬ» удерживается собственным осознанием, тогда Оно раскрывается.

Атман всегда доступен как наша истинная природа. Однако мы не можем испытать Его только из-за внешней направленности чувств.

Упанишада говорит:

«Самосущий Господь создал чувства с внешней направленностью; поэтому человек видит внешний мир, а не Атман внутри. Но некто мудрый, стремящийся к бессмертию, обратив взор внутрь от объектов чувств, видит Атман внутри».

(Катх. Уп. 2.1.1)

«ОН МАХАРШИ!»

Говорить об этом опыте — великое чудо. Когда брахманский юноша, которого называли просто Брахмана Свами из Аруначалы, дал учение о тайне тапаса великому тапаси Кавьяканте Ганапати Муни, тот воскликнул в благоговении: «Он Махарши!»

Вот это чудо. Хотя Истина переживается в Сердце, способность выразить её в кристально ясных словах и передать её в сердце ученика — это риши-тва, мудрость.

Само познание Себя должно произойти через Само Себя. Сознание познаётся Сознанием.

Поэтому Бхагаван говорит: «Атман познаётся Атманом, и блаженство возникает в Атмане». Здесь нет вмешательства ума или мозга. Такой опыт редок в мире, потому он и называется чудом.

Позже в Гите Бхагаван говорит:
«Даже среди тех, кто стремится к Нему, лишь немногие переживают Меня, осознают Меня».

БОРЬБА ЗА СВОБОДУ КАК ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Ганди был великим поборником ненасилия, но парадоксально, что он также являлся воином - он вел войну за независимость уникальным способом, который стал для него путем к духовной свободе.

Да, он повторял имя Рамы, соблюдал посты, придерживался строгой дисциплины в питании, хранил молчание и выполнял другие садханы, но все это было лишь подготовкой.

Главной же практикой стала сама борьба за свободу. Ганди признавался, что ощущал себя унесенным "рекой судьбы".

Он не бежал в лес в поисках Просветления. Он говорил: "Всё это движение за свободу - моя садхана для обретения Реализации. Меня не волнует, достигнем ли мы независимости".

Многие, вырвав слова из контекста, называли его эгоистом. Напротив, он стремился к абсолютной самоотдаче.

Мы не обсуждаем здесь, были ли все его действия верны. Важно, что его жизнь показала: даже в самых тяжелых условиях можно превратить борьбу в духовный путь. "Если не можешь покинуть пустыню - научись жить в ней".



БХАГАВАН РАМАНА О ГАНДИ

В годы борьбы за свободу Индию охватила мощная энергия. Однажды борцы спросили Раману Махарши: "Освободится ли Индия? Добьется ли Ганди успеха?"

Он ответил: "Ганди не думает об этом. Он предался Высшей Силе. Если вы последуете его примеру, результат перестанет вас тревожить".

Выбор за нами. Когда перед нами открывается божественная миссия, мы должны отбросить сомнения и, как те ваннары (обезьяны), строить мост для будущих поколений.



УМЕРЕТЬ РАДИ ДРУГИХ

Многие участники движения за свободу пришли к духовности. Вивекананда говорил:

"Пусть лучшие отдадут жизни ради блага многих. Построим мост через океан страданий. Это - работа Божественной Матери. Редко выпадает шанс участвовать в таком подвиге. Но тот, кто вступает на этот путь, освобождается".

Его слова потрясают: "Я так люблю вас, что хочу видеть, как вы умираете за других".

Уничтожение эго - вот садхана. Даже белка, помогавшая строить мост Рамы, обрела милость.

"Мост (сету) - не просто путь на Ланку. Это мост к Освобождению".

Мост, освященный стопами Рамы,
Мост, разрушивший демона желаний,
Мост, расцветивший лотос сердца Ситы,
Мост, по которому многие перешли океан сансары.

Ему мы кланяемся.

Этот мост создан мудрецами.

Брахмавидья - его основа,
упасаны - камни,
нишкама-карма - опоры.

Святые - как ванары, строившие его.

Мы же - как белки: малые, но, посвятив себя служению, получаем три знака милости - бхакти, джняну и вайрагью.

Примите эту великую миссию, и божественные качества явятся сами.

Гита учит: у каждого своя свадхарма, уготованная Господом.