Ночур Венкатараман

Следующий стих является сердцевиной Шримад Бхагавад Гиты. Это поистине семенной стих, из которого произросло прекрасное древо Гиты.

Этот стих содержит тайну Таттва-даршаны (видения Истины), а также тайну Таттвадарши - Познавшего Истину. Познав это, человек становится провидцем Истины и пребывает в Брахмане - в своей собственной Сути.


2.16. Несуществующее (асат) не имеет бытия. Существующее (сат) никогда не перестает быть. Суть обоих этих утверждений постигнута провидцами Истины.

То, что нереально (асат), не обладает подлинным существованием, а реальное (сат) никогда не исчезает. Суть обоих этих истин узрели таттвадарши - Познавшие Истину.

Вся цель духовного поиска - прекратить страдание. Страдание всегда связано с телом, умом и миром, которые в Гите именуются пракрити. Майя - другое их название. Чтобы освободиться от страдания, нужно освободиться от власти пракрити.

Освобождение от тела и мира может казаться невозможным, но Писания уверяют нас, что такая свобода существует, и наша собственная интуиция также шепчет, что это правда. Ответ кроется в этом драгоценном стихе.

"Познай, что реально, а что нереально. Благодаря этому знанию приходит полная свобода от нереального. "Я", Атман, единственно существует. Все остальное, хотя и кажется реальным, не имеет подлинного существования". В этом - суть данного стиха.

Сат (Реальность) - это то, что всегда существует, но не проявляется в формах, звуках и т.д. Асат (нереальное) - это то, что воспринимается чувствами и умом, но не обладает истинным бытием. Это простой, но глубокий факт.

Для меня "Я есть" - прямое переживание, тогда как существование другого - лишь видимость. Я могу видеть, касаться или слышать вас только через чувства.

Напротив, мое собственное существование, переживаемое как "Я", непосредственно; оно здесь и сейчас.

Эта "есть-ность" - Сат (аститвам). Все остальное нереально - митхья. Митхья означает, что это можно ощутить умом и чувствами, но нельзя пережить как Существование, Сознание, "Я".

Нереальное не имеет существования. Все, что существует в одном состоянии и исчезает в другом, не имеет реального существования даже сейчас, когда кажется существующим. Таково заключение мудрецов.

Гаудападачарья говорит:
"То, чего не было в начале и не будет в конце, хотя и кажется существующим сейчас, не обладает подлинной реальностью".

"Я ЕСТЬ" - ЧИСТЫЙ ОПЫТ. ЭТО НЕ ОБУСЛОВЛЕННОЕ ОЩУЩЕНИЕ ЧУВСТВ, А БЕЗУСЛОВНОЕ НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ.

Для лучшего понимания разделим переживания на:

- физические (мир воспринимается через органы чувств - индрия-пратьякша),

- ментальные (небеса и другие планы - воображаемы, это манаса-пратьякша; все эмоции тоже ментальны) и

- экзистенциальные ("Я есть" - ни физическое, ни ментальное; оно не состоит из мыслей).

Упанишады называют это апарокша - прямым переживанием. Оно испытывается всеми и всегда - сарванубхух.

Физические переживания есть только в бодрствовании, ментальные - в бодрствовании и сне. Но Существование есть во всех состояниях.

Чувствовать чистое Существование-Сознание возможно только в "Я есть", но никогда - в теле или уме. Это переживается всеми, везде и всегда.

В этом смысл "реальное никогда не перестает быть."

Потому оно Сатьям (Истина). Все остальное нереально. Это знание крайне важно.

Тело, мысли и сон - все это приходит и уходит. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного существования).

Они лишь проявляются в Сате - "Я есть", которое единственно существует всегда. Ум проявляется только в бодрствовании и сне.

Между двумя мыслями есть промежуток, где ума нет. Ум на самом деле асат; у него тоже нет реальности. Он подобен миражу.

Само это понимание дает убежденность в состоянии "не-ума". Это прозрение дарует покой. Даже тело тоже не существует по-настоящему.

Искатель должен удерживаться на одном принципе внутри - переживании "Я есть".

"Я есть" - чистый опыт. Это не обусловленное восприятие чувств, а безусловное недвойственное Сознание.

Вечно переживаемое всеми, оно - единственный неизменный опыт во всех состояниях. Бодрствуем ли, спим или в глубоком сне - переживание остается просто "есть-ностью", "бытием".

ТАТТВА-ДАРШАНАМ
ВИДЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ

Сядьте в темной комнате, где вы не видите ничего, включая свое тело. Там ваше собственное существование как "Я есть" не нуждается в другом свете, чтобы быть явным. Оно - свет сам по себе.

Поэтому Шанкарачарья говорит во введении к "Брахма-сутра-бхашье": ""Ахам" ("Я") - свет, а "твам" ("ты") - тьма".

"Я есть" самосветящийся.
Все остальное попадает в категорию "ты".

Для распознавания им нужны чувства или ум, несущие свет "Я". Таким образом, свет означает "Я".

А что такое это "Я"?
Тело ли это или ум?

В бодрствовании "Я" связано с телом и умом. В бодрствовании тело есть, ум есть, и Я есть. Во сне действует только ум, но и там Я есть. В глубоком сне ни тело, ни ум не функционируют, но и там Я есть.

"Я есть" - это таттва (Истина).

Удержание его в осознании - таттва-даршанам.

Удерживать только безусловное осознание внутри - это Брахми-стхити (пребывание в Брахмане).

ИСКРА РЕАЛЬНОСТИ, СКРЫТАЯ ЗА ДЫМКОЙ МЫСЛЕЙ, ДОЛЖНА БЫТЬ ПОЧИТАЕМА. ТОЛЬКО ОНА - ИСТИНА.

РАЗДУВАЙТЕ ЭТУ ИСКРУ ВЕТРОМ ВНИМАНИЯ, И ОНА ВСПЫХНЕТ КАК ОСОЗНАНИЕ.

В глубоком сне, лишенном тела и ума, Существование переживает само себя через само себя.

Глубокий сон - ежедневная демонстрация "чистого, голого бытия".

Там Брахман остается недвойственным (адвайта): нет тела, нет ума, нет чувств, нет мира. И величайшее откровение - в глубоком сне нет никакого страдания. Это ключ к Нирване.

Нирвана означает "угасшее". Это "чистое существование".

Брихадараньяка-упанишада прямо называет состояние глубокого сна погружением в Бесконечное (Брахма-сампатти).

Но проблема в том, что глубокий сон - всегда в прошлом. Чтобы обрести свободу, мы должны коснуться того же центра здесь и сейчас.

Каким органом ощущается Существование (Сат)? Переживается ли оно умом?

Сат ощущает свое существование самим собой, своим бытием. Это Сат-анубхава (переживание Бытия) никогда не прекращается и никогда не перестает быть. Тело исчезает из осознания во сне, глубоком сне, самадхи и смерти. Ум тоже прекращается в глубоком сне и самадхи. Но Бытие всегда есть. Оно здесь и сейчас. "Просто будь" - высшее наставление (упадеша). Непоколебимое пребывание в своей "есть-ности" ведет к Осознанию.

Искра Реальности, скрытая за дымкой мыслей, должна быть почитаема. Только она - Истина. Раздувайте ее ветром внимания, и она вспыхнет как Осознание. Вглядитесь в этот центр, и вы ясно поймете: не-бытия никогда нет.

Мысль "Я" - лишь облако, сгущающееся в пространстве Существования. Развейте ее силой внимания, и она растворится в ясном небе Бытия; "Я" перестает действовать, и остается только То, что ЕСТЬ. Тогда человек познает Сат. Это и есть Атман, Брахман, Бог. Этот принцип - Таттва.

Чтобы познать Реальное, нужно устранить все нереальное из своего внимания. Исследование (вичара) выметает все несуществующее, и наконец, само исследование сливается с простым Существованием (Сат-васту). Этот процесс устранения нереального и пребывания в Реальном - нидидхьясана. Совершенное пребывание в Реальном (в "Я") - это самадхи. Совершенное узнавание неизменной природы "Я" - и есть самадхи. Это таттва-даршанам.

Нереальное не имеет существования.
Это имеет огромное значение в духовной практике.

Все человеческие слабости относятся к асату - нереальному: телу и уму. Следовательно, у них нет бхавы (подлинного бытия).

Когда возникают ментальные волнения - гнев, вожделение, уныние - садхак должен напоминать себе: "Их не было раньше; их не будет потом. Значит, их нет и сейчас. Они только кажутся".

Нереальное (мир-тело-ум) не имеет силы подавить Реальность, "Я". Оно лишь кажется угрожающим. Из-за иллюзии майя кажется сильнее "Я".

Но Упанишады провозглашают: "Реальное всегда побеждает; нереальное - никогда (Мундака-упанишада 3.1.6)".

Убежденность, рожденная из самадхи, пробуждает от этого сна пракрити.

Бхагаван Капила, божественный учитель Санкхьи, говорит в Бхагавате: "Майя бессильна создать неблагоприятные последствия для того, кто утвердился в своей истинной славе".

Когда нет мыслей, ум абсолютно спокоен и бдителен, тогда человек осознает, что Существование - пурна (Полнота).

Это должно быть усвоено чистым интеллектом. Как только эта истина открывается, человек утверждается в "Я".

После пробуждения совершенного знания, даже если ум активен и мысли теснятся, это уже не имеет значения.

Вы знаете: "Ум и тело не имеют реальности, а "Я" никогда не отсутствует".

Это видение Реальности (таттва-даршанам).

Таттвадарши - тот, чья природа - видеть эту таттву. Он всегда осознает природу Реального и нереального.

ЗАВЕРШЕНИЕ ЗНАНИЯ

Анта означает завершение, совершенство. Веда-анта (Веданта) - это совершенство знания, исполнение всех познаний, вершина мудрости.

Таттвадарши увидели "анту".
Знание завершается в обретении "Я".
Там двойственность исчезает, и происходит Само-осознание.

Пока есть двое, вичара (исследование) должно продолжаться. Когда наступает анта, знание завершается в знающем.

"Как познать Познающего?"

В момент узнавания видящего все видимое заканчивается. В момент узнавания знающего все знание завершается. Человек становится таттвадарши, Познавшим Истину.

"Существование", "Переживание", "Я" - для таттвадарши - это одно.

Существование-Сознание-Блаженство - сама природа "Я", суть нашего "Я", Атмана. Только Оно было. Только Оно будет. Сейчас тоже только Оно есть; это - Бог, Брахман. Это семя Бхагаваты.


"Я один был здесь вначале; ни проявленное, ни непроявленное не существовало. После проявления тоже только "Я" есть. После растворения остаюсь только Я.

Все, что видится или ощущается, лишено сути; оно нереально. У этого нет существования в Атмане. Знай, что это иллюзия, созданная Атманом, как солнечный свет создает мираж воды, а тьма - иллюзию змеи в веревке".

(Шримад Бхагаватам 2.9.33–34)


Это знание - Реализация. Эта убежденность освящает всю жизнь водами Адвайты. Такому человеку не нужна особая самадхи. Для него всегда и везде есть только переживание Бога; мир, тело и ум, хотя и проявляются, не имеют действительности.

Мы ищем ту основу (стханам), что вечна.


"Отдайся Господу всем существом
И тогда – благодаря Его милости —
Ты обретешь высочайший покой
И достигнешь своей цели."

(Бхагавад-гита 18.62)


Пока ум и внимание не утвердятся в Вечном, покоя не будет. Это Вечное также называют хридаям (Сердце). Это переживание Существования.

Это - "ЕСТЬ", простая "есть-ность". В Нем чувства появляются, длятся и исчезают. Нет ни мгновения, ни места, где Оно прекращается. Поэтому пребывать в Нем - значит обрести вечность.

Познать Его - значит выйти за пределы времени. Познать Его как свою истинную природу - значит пребывать там.

Джняна (знание) - сама Его природа. Фактически, все остальное познается только Его светом. Мы знаем свое существование только Его светом. Но мы путаем себя с мозгом и умом.

Только Существование, "Я", Сознание, Чит - реально. Пока мы не познаем это, амритатва (бессмертие), о котором говорилось в предыдущем стихе, невозможно.

Все остальные планы бытия во власти времени. Только Чит - вне времени. Выйти за пределы времени - значит обрести бессмертие.

Чит - это ананда, или, точнее, ниврити (освобождение). Там человек избавлен от всех проблем времени, причинности, перерождений, невежества, желаний, действий, плодов, деятеля и т.д.

Там - шанти и вишранти (истинный покой и умиротворение). До тех пор нужно продолжать исследование, говорит Йога-Васиштха.

Непрерывное осознавание Вечного - это сахаджа-самадхи (естественное созерцание).