Атмананда Кришнаменон

6. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «Я»?

Одно и то же слово, употребляемое в сходных контекстах, не может иметь разный смысл для разных людей. Когда я говорю «я», подразумевая «моё тело», другой человек понимает это в том же значении — как «моё тело».

Но когда другой человек произносит то же слово «я», он имеет в виду «своё тело», которое совершенно отлично от «моего тела».

Таким образом, у каждого человека подразумеваемые тела различны, но используемое слово всегда остаётся одним и тем же — «я».

Следовательно, «я» должно означать либо индивидуальные тела всех людей (что абсурдно), либо, очевидно, не означать никакого тела вообще.

Поскольку последнее — единственно возможный вариант, «я» неизбежно должно обозначать тот неизменный принцип, в котором каждое тело возникает и исчезает. Это и есть истинное значение «я», даже в нашей повседневной жизни среди людей.




7. ЧТО ПРЕДСТАЕТ СОБОЙ МИР?

Едва мы пробуждаемся из глубокого сна, перед нами возникает уже готовый мир — включая наши собственные тела.

Чтобы изучить его, мы тут же задействуем органы чувств — один за другим, бездумно полагаясь на их поверхностные свидетельства.

Орган зрения утверждает, что мир — это лишь форма и ничего более; орган слуха — что мир лишь звук и ничего более; и так далее.

Каждый орган, таким образом, провозглашает мир исключительно своим собственным объектом. По сути, каждое чувство с равной силой противоречит свидетельствам остальных четырёх.

Этот безнадёжный хаос противоречивых свидетельств и упорное отрицание каждым органом чувств показаний других служат явным доказательством ложности этого мира — каким он нам является.




8. ПРИСУТСТВУЕТ ЛИ АДЖНЯНА [НЕВЕДЕНИЕ] В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Нет. Отсутствие какого-либо объективного восприятия, мысли или чувства — ошибочно называемое «пустотой» — является сварупой [истинной природой] подлинного, безусловного счастья.

Здесь только счастье выступает положительным переживанием в глубоком сне, тогда как ощущение пустоты — это относительный вывод, возникающий после пробуждения.

Таким образом, в глубоком сне на самом деле нет аджняны.

Аджняна Истины — это джняна [знание] объектов, грубых или тонких. Знать какой-либо объект означает не знать Истину.

Если от знания объекта отбросить сам объект, остаётся лишь чистое знание — сущность и основа как всех объектов, так и меня самого.

Знание одного объекта можно также назвать неведением всех остальных объектов.

В этом смысле, знание Истины и Счастья в глубоком сне можно считать неведением всех объектов.

Таким образом, единственным переживанием в глубоком сне является счастье.




9 декабря 1950

9. ПОЧЕМУ ГЛУБОКИЙ СОН — ЭТО КРИТЕРИЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА?

Знание одного объекта подразумевает незнание всех остальных объектов.

Неведение всех объектов в глубоком сне на самом деле означает прямое знание своего «Я», которое проявляется там как счастье.

Следовательно, неведение обычного человека в глубоком сне — это и есть знание его истинного «Я», которое есть Счастье и Сознание.

Согласно низшим шастрам, наш опыт глубокого сна — это неведение, соединённое с чувством субъективного счастья.

Но мы уже доказали, что так называемое неведение мира в глубоком сне — не что иное, как знание своего «Я», которое и есть само Счастье.

Таким образом, если правильно понять переживание глубокого сна, оно сводится только к одному — к нашему истинному «Я», которое есть Счастье и Покой. Всё остальное — лишь комментарий к этому.

Там существует только Единое, а потому неведение множественности — это вообще не переживание.





10. «УМ КАК УМ НЕ ЗНАЕТ ПОКОЯ, А УМ В ПОКОЕ — ЭТО УЖЕ ВОВСЕ НЕ УМ»

Самое универсальное из всех человеческих желаний однозначно выражено в спонтанном утверждении, которое все произносят: «Я хочу покоя ума».

Это означает, что деятельность ума никогда не является нашей конечной целью.

Если беспристрастно изучить это утверждение, становится ясно, что Покой — подлинная цель человеческих устремлений.

Но, будучи неспособным освободиться от власти ума, человек связывает ум с этим желанием абсолютного Покоя и считает себя тем, кто его обретает.

Увы, когда ум, освобождённый от всей своей активности, наконец соприкасается с желанным Покоем, он обнаруживает, что растворяется и исчезает в нём, возвращаясь к своей истинной природе.

Таким образом, каждый — осознанно или нет — ищет свою собственную истинную природу.

11. КАКОВО ПОЗНАНИЕ ОБЪЕКТА СОГЛАСНО АДВАЙТЕ?

Когда я говорю: «Я познаю объект», и познающий, и познаваемый объект исчезают, и остается только само познание.

Отделенное таким образом от познающего и познаваемого, познание уже нельзя назвать ограниченным. Оно становится чистым. Абсолютным.

Следовательно, во время каждого акта восприятия я пребываю в своем истинном центре как чистое Сознание.

Уже доказано, что непосредственно перед каждым восприятием и после него я нахожусь в своей истинной природе.

Познающий, познание и познаваемое — сами по себе три отдельных восприятия, возникающие в определенной последовательности, соответствующей выражению «Я познаю это».

Таким образом, можно утверждать: никто и никогда не выходит за пределы своего центра сознания и покоя.




12. КАК ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К АБСОЛЮТНОМУ?

Если допустить, что Бог создал эту вселенную, то придется признать, что Бог существовал и до творения.

Человек со своими созданными органами чувств и умом способен воспринимать лишь объекты творения — грубые или тонкие.

Поэтому, чтобы осознать Бога таким, каким Он был еще до творения, мы должны использовать способность, которая присутствует в каждом из нас и превосходит само творение.

Этим может быть только неизменный принцип «Я» — Сознание. Достигнув его, человек освобождается от всякого ощущения двойственности.

Даже концепция Бога там не возникает, и все (если вообще возникает) проявляется только как Сознание.

Следовательно, Бог, существовавший до творения, был не чем иным, как истинным принципом «Я».




24 декабря 1950

КАКОВА МОЯ ПРИРОДА КАК СВИДЕТЕЛЯ?

Каждое восприятие, мысль или чувство познаётся вами. Вы — познающий мир через органы чувств; познающий сами органы чувств через ум; и познающий ум — с его активностью или пассивностью — только через своё истинное «Я».

Во всех этих различных процессах вы остаётесь единым познающим. Действия, восприятия, мысли и чувства приходят и уходят. Но способность познания не покидает вас ни на мгновение.

Следовательно, вы всегда — познающий. Как же тогда вы можете быть делателем или наслаждающимся?

Поняв принцип «Я» как чистое Сознание и Блаженство, всегда используйте слово «Я» или «познающий» для обозначения цели вашего поиска.

«Я» неизбежно несёт в себе субъективность. Именно этот предельный субъективный принцип «Я» — свободный даже от самой субъективности — и является целью.

Сознание и Блаженство в их концептуальном понимании могут содержать оттенок объективности, поскольку они всегда проявляются в сфере ума.

Когда человек глубоко убеждён, что его истинное «Я» — это Сознание и Блаженство, он обнаруживает его как нечто безымянное.

Тогда даже эта безымянность кажется ограничением. Отбросив и это, человек остаётся как принцип «Я» — как «Абсолют».

Когда вы пытаетесь осознать Абсолют в себе, ничто не может вас потревожить, потому что каждая мысль или восприятие указывает на вас самих и только помогает утвердиться как Абсолюту.

Стать Джняни [Мудрецом] означает осознать то, чем вы уже являетесь.

В этой связи необходимо доказать, что «познание» — не функция.

На протяжении всей жизни вы чувствуете, что не изменились; и из всех ваших многообразных действий с самого рождения единственное, что никогда не менялось — это «познание».

Следовательно, эти два аспекта должны быть одним и тем же; а значит, познание — ваша истинная природа.

Таким образом, познание в мирском смысле никогда не является деятельностью, поскольку это познание не имеет ни начала, ни конца.

И поскольку оно никогда не отделяется от вас, оно есть ваша сварупа (истинная природа) — подобно тому, как «сияние» есть сварупа солнца, а не его функция.

Понимание этого и осознание своей сварупы приносит освобождение от всех оков.

Когда вы достигаете Сознания или Счастья, вы теряете всякое ощущение объективности или двойственности и отождествляете себя с предельным субъективным принципом «Я», или Абсолютом.

Затем исчезает и сама субъективность. Когда к сознанию, блаженству или «Я» добавляется слово «чистое», устраняется даже малейший оттенок относительности.

Там все противоположности примиряются, все парадоксы находят самоочевидное объяснение; и об этом можно сказать всё — или ничего.




14. КАК ВСЕГДА БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ И ЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ "КАК ДОМА"?

В то время как Гуруната говорил о Высшем Абсолюте, он заметил ученика, погрузившегося в самадхи, и неожиданно спросил его, на каком месяце беременности находится его жена.

Ученику потребовалось несколько минут, чтобы «спуститься» и просто понять вопрос.

Цель этого вопроса — показать, что человек должен быть одинаково осознанным как в самадхи, так и в мирской активности.

Такое постоянное пребывание «дома» свидетельствует о естественном состоянии.




15. НУЖНЫ ЛИ УСИЛИЯ ПОСЛЕ ПРОЗРЕНИЯ?

Да. Вы постигаете Истину в тот момент, когда слышите её непосредственно от Гуру. Все последующие усилия направлены лишь на устранение препятствий, которые могут мешать утверждению в этой Истине.

25 декабря 1950 года

16. ЧТО ТАКОЕ «ВЕЩЬ В СЕБЕ»?

Основной жизненный опыт человека заключается в том, что нечто, бывшее неизвестным, впоследствии становится известным.

Это утверждение ясно показывает, что «вещь в себе» была основой как неизвестного, так и известного, а потому не могла быть в точности ни тем, ни другим.

Если внимательно рассмотреть эту основу, обнаружится, что ум накладывает на «вещь в себе» некое ограничение, из-за чего она предстаёт ему как «известное» или «неизвестное».

Уберите это умственное ограничение из опыта — и сразу же он станет самой Реальностью, потому что выйдет за пределы известного и неизвестного.

То, что называлось неизвестным, присутствует и в известном, оставаясь при этом неизвестным. Это сама Реальность.

Возьмём, к примеру, «Я» в выражениях «Я мыслю» и «Я чувствую».

Принцип «Я» никогда не может быть ни мышлением, ни чувствованием, но пребывает за пределами обоих, оставаясь в равной степени присутствующим как в мышлении, так и в чувствовании.

Рассматривая это под другим углом, «неизвестное» означает то, что не схватывается органами чувств или умом.

То, что не постигается ни тем, ни другим, но превосходит их обоих, может быть только Реальностью.

Следовательно, то, что называется «неизвестным», и есть Реальность.

А теперь обратимся к «известному»:
при правильном рассмотрении объект чувств растворяется в Сознании. Поэтому известное — это тоже ни что иное, как Сознание.

Когда обычный человек — тот, кто отождествляет себя с телом, — видит объект, он воспринимает и выделяет его объектную часть, полностью игнорируя самый важный фактор — сознание.

Но когда джнянин видит тот же объект, он воспринимает его не как объект, а как само сознание.

Он акцентирует только сознательную его часть и ощущает, что это — Атман (Самость).

Таким образом, каждое его восприятие вдвойне подтверждает знание о том, что он есть Сознание.

Это переживание самой Истины, повторяющееся столько раз, сколько возникает мыслей или восприятий.




17.КАК ВИДИТ МИР МУДРЕЦ?

Для «реализации» необходима лишь внутренняя трансформация.

Постигший Истину, смотря на мир, признаёт его существование, но он несомненно знает, что каждый объект утверждает его собственное «Я» или сознание, без которого объект не мог бы вообще проявиться.

Восприятия могут ошибаться относительно объекта: например, пень принимают за человека.

Но относительно себя, «Я», не может быть никакой ошибки.




18. ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ ОБЫЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ И МУДРЕЦОМ

Для обычного человека удовольствие — это самоцель, и он приписывает его объектам. Но для мудреца, который, казалось бы, наслаждается тем же удовольствием, оно — лишь проявление аспекта блаженства Абсолюта (Самости), не имеющего причины.

Во время садханы ученика иногда возникают переживания удовольствия как результат особых состояний ума, достигнутых через дисциплину и практику.

Из-за их сходства с интенсивными мирскими наслаждениями ученик может начать желать их повторения как самоцели.

Такое мирское истолкование духовного опыта может запутать его и затормозить духовный прогресс.

Однако под руководством Карана-гуру (истинного учителя) ученик понимает, что эти переживания — лишь проявления Абсолюта в нём, и движется дальше, к Невыразимому, не цепляясь за удовольствия на пути.

Для мудреца любое переживание счастья — лишь проявление (в сфере ума) аспекта блаженства абсолютного «Я», и потому он никогда не приписывает его внешним объектам.

Для него все действия ума и тела — лишь выражения Абсолюта, сами по себе бесцельные.

Но мирской человек действует с определённой целью, как средством для наслаждения.




26 декабря 1950

19. ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ МУДРЕЦ И КАК ОН СЕБЯ ВЕДЁТ?

Простое осознание, как его обычно понимают, не делает человека Мудрецом в полном смысле этого слова.

Мудрец должен быть йогином для йогина, бхактой для бхакты и домохозяином — как для своей семьи, так и образцом для других домохозяев.

Во всех своих отношениях — с обществом, государством и т. д. — он ведёт себя точно так же, как обычный гражданин.

Но в действительности он всегда остается Джняни (Знающим) и не является ни одним из этих [аспектов].

Вы не можете выразить Истину словами, мыслью или чувством. Но Истина выражает себя во всех этих разнообразных действиях.




20. КАК ОБЪЕКТЫ СВЯЗАНЫ СО МНОЙ?

Весь этот мир — мой объект, а Я — неизменный субъект.

Каждый из моих объектов служит лишь тому, чтобы указывать на Меня и подтверждать Меня.

Мне нужно лишь укрепить свою позицию там и утвердиться в истинном центре как в конечном субъекте «Я».

27 декабря 1950 года

21. КАК ВЕРНУТЬСЯ К ИСТИННОМУ ПРИНЦИПУ «Я»?

Что вы подразумеваете, говоря «Я»?
Это вовсе не тело, не чувства и не ум.
Это чистое переживание само по себе.
Иными словами, предел всякого знания и чувствования.

Прежде всего, осознайте, что тело, чувства и ум — ваши объекты, а вы всегда остаётесь неизменным субъектом, отличным от них.

Объекты существуют лишь тогда, когда воспринимаются. Но «Я» пребывает неизменным всегда — независимо от того, есть восприятие или нет, пронизывая и превосходя все состояния.

Так вы понимаете, что вы — не тело, не чувства и не ум. Углубляйте эту мысль, пока не убедитесь полностью, что ложное отождествление больше не возникнет.

Затем спросите себя: есть ли что-то, что никогда, даже на мгновение, не отделяется от принципа «Я»?

Да. Это - Сознание. Оно неотделимо от «Я» и само никогда не может стать объектом. Значит, они — одно и то же. Или, иначе говоря, «Я» и есть само Сознание.

Аналогично, где бы ни оставался чистый принцип «Я», там же присутствует и ощущение глубокого покоя или счастья.

Все согласны: человек любит лишь то, что приносит ему счастье, и ценность вещи — в её способности давать счастье. Но очевидно, что само счастье любимо больше, чем его источник.

Также все признают: себя человек любит больше всего. Стало быть, вы едины со счастьем или есть само счастье. Все ваши действия — лишь попытки испытать это счастье, это «Я» в каждом переживании.

Обычный человек устанавливает стандарты для мирских дел и стремится достичь их, чтобы испытать удовлетворение. Тем самым он лишь пытается пережить своё «Я» в форме счастья, получаемого при достижении желаемого.

Для восприятия, мысли или чувства вам нужен соответствующий инструмент. Но чтобы любить своё «Я», не нужен никакой инструмент.

Раз вы испытываете счастье, возвращаясь к принципу «Я», значит, это «Я» либо объект, дающий счастье (что невозможно), либо само счастье.

Таким образом, принцип «Я», Покой и Сознание — одно и то же.

В этом Покое возникают и исчезают мысли и чувства. Этот покой явно выражен в глубоком сне, когда ум отсутствует, а вы едины с Сознанием и Покоем.

Чистое Сознание и глубокий Покой — ваша истинная природа. Поняв это, можно отбросить слова «Сознание» и «Счастье» и всегда использовать «Я» для обозначения Реальности.

Не останавливайтесь на том, чтобы сводить объекты к Сознанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Точно так же сведите все чувства к чистому Счастью, а затем — к «Я».

Когда вы уверены, что больше не отождествитесь с телом, можно отказаться от промежуточных понятий («Сознание», «Счастье») и напрямую погружаться в мысль «Я, Я, Я» — субъективно.

Многообразие — лишь в объектах. Сознание, которое их воспринимает, едино.




22. В ЧЁМ МОЯ ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ?
ПРИНЦИП «Я».

Слово «Я» имеет преимущество: оно ведёт вас прямо к сути вашего «Я». Но вы должны быть абсолютно уверены, что больше не вернётесь к отождествлению с телом.

Сводя объекты к Сознанию или Счастью, вы лишь приближаетесь к переживанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Тогда «оно» (объект) и «вы» (субъект) сольётесь в самом переживании. И когда вы увидите, что всё, что воспринимаете, — это вы сами, слова «видение» и «объекты» станут пустыми.

Когда вы говорите, что объект не может быть субъектом, вы должны утвердиться не на низших уровнях, а в конечном субъекте — самом «Я».

Превращая грубый мир в умственный, адвайтин становится идеалистом. Но он не останавливается на этом. Он идёт дальше, исследуя саму «идею», и доказывает, что она — лишь Сознание. Так он превосходит даже позицию идеалиста.

Реалист утверждает, что материя реальна, а ум — нет. Идеалист говорит, что ум реальный, а материя — иллюзия.

Из двух позиций вторая лучше: если убрать ум, мира не останется. Поэтому очевидно, что мир — форма мысли.

Трудно доказать правоту реалиста, ведь мёртвая материя ничего не решает.

Адвайтин идёт намного глубже. Хотя при анализе мира он занимает позицию идеалиста, он превосходит её, доказывая, что мир и ум — лишь видимости, а Реальность — Сознание.

Восприятие доказывает лишь существование знания, но не объекта.

Так грубый объект оказывается несуществующим. Поэтому бессмысленно объяснять тонкие восприятия как отражение грубых.

Все восприятия сводятся к конечному принципу «Я» через знание.

Когда джнянин действует в мире, он «выходит» с телом, чувствами или умом, когда они нужны, и внешне ведёт себя как обычный человек. Но внутри он всегда знает, что он — сама Реальность. Это сказано не с уровня Абсолюта.





23. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ЕСТЕСТВЕННЫМ СОСТОЯНИЕМ»?

Без мыслей и чувств обычный человек осознаёт себя как тело и отождествляется со всеми его действиями.

Точно так же джнянин, без мыслей и чувств, знает, что он — Реальность, выражающая себя во всех восприятиях, мыслях и чувствах, оставаясь неизменной.

То, что вы называете опытом, и есть истинный принцип «Я», сияющий в собственной славе за пределами ума.

Использование слова «реализация» как действия ошибочно, поскольку оно подразумевает ограниченность временем.

Вы не можете осознать объект, если не осознаёте Себя за пределами ума.

Поэтому, даже когда вы говорите, что осознаёте объект, на самом деле вы осознаёте знание об объекте, которое, в свою очередь, сводится к чистому знанию, а затем — к субъективному принципу «Я» или самому Переживанию.

Это означает, что вы всегда пребываете в своём Истинном Центре.




28 декабря 1950 года

24. ЧТО ТАКОЕ «СВАБХАВА»?

«Свабхава» — это ваша истинная природа. Все действия, такие как восприятие, деятельность и т. д., — «асвабхава» (противоположность истинной природы).

Свабхава — это знание без объекта, или счастье без причины, ведь вы и есть само знание и само счастье, и не можете познать что-либо вне себя.




25. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ: «Я ЗНАЮ» ЧТО-ТО?

Фактически вы преобразуете вещь в знание. В момент познания вы на самом деле познаёте себя.

Познать что-то означает вобрать это в себя.

Точно так же, любить что-то — значит слиться с этим. Таким образом, знание и любовь уничтожают иллюзию разделённости.

26. К ЧЕМУ ПРИВОДИТ ПОЗНАНИЕ НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА?

Конец всякого познания — чистое знание само по себе, или «веданта» (окончание знания), или принцип «Я».

Познание доказывает лишь существование знания, а не объекта, как обычно считается.

В каждом восприятии вы присутствуете как то, что воспринимается, и ничего более.

Вся путаница ложного отождествления происходит уже после самого переживания.




27. ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ ОСВОБОДИТЬСЯ, ПРОСТО ЗНАЯ СВОЙ АСПЕКТ БЫТИЯ?

Необходимо осознать также аспекты чит (сознание) и ананда (блаженство).

Вы должны понять, что все три аспекта едины и являются вашим истинным «Я».

Выходя за пределы этих трёх аспектов, вы достигаете Реальности, лежащей за ними.

Согласно Веданте, Реальность можно выразить только отрицанием, поскольку она безымянна и безатрибутна. Но она проявляет себя во всех именах и формах.





29 декабря 1950

28. КАК ПРИМИРИТЬ ДУХОВНЫЕ И МИРСКИЕ АСПЕКТЫ СВОЕЙ ЖИЗНИ?

Мир исследуется и доказывается как несуществующий через ваш собственный опыт:

1. Путем беспристрастного сравнения переживаний в состоянии сна и бодрствования и обнаружения их полного сходства.

2. Путем доказательства того, что объективный мир не существует независимо от субъекта «Я» или Сознания.

Вы понимаете этот факт и принимаете его полностью и безоговорочно.

Размышляйте об этом интенсивнее, пока он не опустится в ваше сердце, став самим переживанием.

Тогда вы станете тем, что подразумевается под «дживан-муктой», и все ваши проблемы автоматически прекратятся.

Для обычного человека жизнь состоит из действий, восприятий, мыслей и чувств — лишь одно из них переживается в каждый конкретный момент.

Иными словами, вы отстранены от всех активностей, кроме той, в которой кажетесь занятым в данный момент.

К этим четырем категориям (действия, восприятия, мысли и чувства) духовный человек добавляет еще одну, самую важную: «Сознание».

Эта последняя категория важна вдвойне, потому что, помимо своей значимости как отдельной сущности, она сияет и через четыре уже упомянутые категории.

От вас требуется лишь направить на аспект сознания то внимание, которое по праву ему принадлежит. Это всё.

Когда вы погружены в мысль, вы не заняты действием, восприятием или чувством.

Когда заняты действием, вы не заняты мыслью, чувством или восприятием.

Точно так же, когда вы заняты познанием, вы не можете быть вовлечены в любую другую деятельность.

Присутствие и осознание субъективного Сознания, вашего истинного центра, — это единственное, что делает вашу жизнь целостной и связанной.

Достигните этого, познав, что этот принцип познания и есть ваш истинный центр. Вы никогда не выходите за его пределы и не можете покинуть его, даже если захотите.

Это не отрицает и не уничтожает вашу мирскую жизнь, как обычно предполагается, но делает ее богаче, устойчивее, истиннее и успешнее.

Глубокий покой и невозмутимость ни на мгновение — горячее желание каждого.

Для этого вам необходимо пребывать в центре, который не меняется. Это и есть истинный принцип «Я» или Сознания.

Быть им и утвердиться в нем — вот цель и смысл жизни. Только это делает подлинную жизнь возможной.




30 декабря 1950

29. КАК ОБЫЧНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ДОСТИЧЬ ОТРЕЧЕНИЯ?

Когда вы заняты каким-либо действием, мыслью или иной активностью, весь мир, кроме этой одной активности, мертв для вас.

Это и можно назвать истинной вайрагьей (отречением).

Таким образом, вы всегда пребываете в совершенной бесстрастности, причем самым естественным и не требующим усилий образом.





30. КАК ПОСТИЧЬ АТМА-ТАТТВУ?

Атма-таттва (истина «Я») — это не то, что нужно импортировать или обрести; она уже есть как подлинный принцип «Я».

Если вы однажды распознаете ее и искренне обратитесь к ней, она начнет просвещать вас и не остановится, пока не приведет вас к самой сердцевине вашего существа и не утвердит вас там.

31. КАК ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОСВОБОЖДЕННОЙ ДУШИ СОГЛАСУЕТСЯ С ЕЕ ФЕНОМЕНАЛЬНОЙ ЖИЗНЬЮ?

Духовная жизнь освобожденной души является неотъемлемой частью ее жизни здесь, а не чем-то отдельным от нее. Именно это единство делает ее жизнь осмысленной и целостной.

В эпосе «Рамаяна» царь обезьян Бали обладал даром, благодаря которому он забирал себе половину силы любого противника, с которым сталкивался.

Точно так же, когда Атма-таттва (истина «Я») осознается и принимается, она начинает черпать дополнительную силу из каждого опыта — мирского или внемирского, — рассматриваемого и анализируемого в свете Истины.

Она проникает в каждую мысль и незаметно овладевает ею (без участия мысли).



32. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ БЕССТРАСТИЕ?

Бесстрастие не только возможно, но уже присутствует во всех ваших состояниях. Вы можете увидеть это, если направите свое внимание в эту сторону.

Вы говорите, что привязаны к объектам в состоянии бодрствования. Но что происходит с этой привязанностью, когда вы погружаетесь в состояние сна?

Точно так же, что происходит с объектами сновидений, когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования? Оставляя эти два состояния, вы погружаетесь в глубокий сон, где нет никаких объектов.

Таким образом, бесстрастие присутствует всегда, и нет необходимости его культивировать. Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете об одном объекте, разве вы не бесстрастны по отношению ко всему остальному миру?




33. КАК НАШЕ ПОВСЕДНЕВНОЕ ПОВЕДЕНИЕ МОЖЕТ СТАТЬ НАШИМ УЧИТЕЛЕМ?

Нам нужно лишь правильно исследовать и истолковать наше повседневное поведение в свете Истины.

Для этого нам нужен Гуру. Когда Гуру сам объясняет наш ежедневный опыт правильно, логично и ясно, мы сразу же осознаем наш истинный центр — принцип «Я».

Он обнаруживается в чувствах, мыслях, восприятиях и действиях. Поэтому «Я» точно не может быть ничем из этого в их текущем виде.

Атма-таттва не является ни привязанной, ни непривязанной, потому что не может быть ничего помимо нее.

Любой объект, будучи познанным, остается только как Знание. Он немедленно преобразуется в чистое Знание.

Если же после этого вы снова начинаете думать о нем как об объекте, испытывая к нему какой-то интерес, спускаетесь на его уровень и объясняете его в его собственной плоскости, вы определенно отходите от своего истинного центра и нуждаетесь в немедленном исправлении.





31 декабря 1950

34. ЕСТЬ ЛИ СОЗНАНИЕ В МЁРТВОЙ МАТЕРИИ?

Этот вопрос абсурден.

Мёртвая материя или тело не существуют сами по себе — они существуют лишь как объекты воспринимающего. Именно воспринимающий освещает объект своим сознанием.

Другими словами, его сознание кажется ограниченным в форме тела, или же само тело есть его сознание.

Но Сознание нельзя разделить.
Оно есть само целостное Сознание.
Поэтому вопрос, по сути, абсурден.

Йогины, читая мысли других, воспринимают лишь грубую часть ума. Они дают собственные интерпретации того, что воспринимают, поскольку знающий мысли никогда не может быть объективирован или прочитан.

Когда вы познаёте любой объект, вы пребываете как Сознание — и объект тоже неизбежно проявляется как Сознание, ибо Сознание не может воспринимать ничего, кроме Сознания.

Или, иначе говоря, когда вы поднимаетесь на уровень Сознания, чтобы исследовать объект, он тоже преобразуется в Сознание, и его объективность исчезает.

Таким образом, объекты не могут существовать как таковые, когда вы пребываете как Сознание.

В то время как всё сияет светом Сознания, само Сознание не нуждается ни в каком другом свете, ибо оно самосветящееся.

Термин "гхатакаша" (ограниченное пространство внутри сосуда) ошибочен, ведь гхатакаша никогда не может быть отделена от махакаши (безграничной тотальности пространства и времени), кроме как в словах.

Но на низшем уровне можно сказать, что тела пребывают в уме, а ум — в Сознании.

Ничто не может ограничить Сознание.

Начинающий духовный искатель может, в качестве предварительного этапа, считать, что Сознание сначала находится в нём. Но когда он утверждается в Сознании, внутреннее и внешнее для него исчезают, и он возвышается до чистого Сознания.

Посмотрите на своё отражение в зеркале. Что находится внутри, снаружи или повсюду в вашем отражении? Ничто, кроме зеркала. Точно так же в объекте нет ничего, кроме Сознания.

Мысли возникают во мне, а тела возникают в мыслях. Поэтому по сравнению с принципом «Я» грубый мир, очевидно, очень и очень мал — и не может существовать как таковой наряду с «Я».

Ошибочно говорить, что мир существует в мыслях или что мысли существуют в «Я», ведь грубые формы исчезают, когда появляются мысли, а мысли становятся Сознанием, когда соприкасаются с ним.

Нет ничего инертного (джада) — всё есть Сознание, кажущееся ограниченным, и даже эта кажущаяся ограниченность есть само Сознание.

Таким образом, Реальность видится существующей здесь и сейчас — в вас, во всех состояниях и за их пределами.

Она лишь кажется привязанной к чему-то другому, вроде тела, чувств или ума.

Устраните эту «привязанную» часть — и вы останетесь в своём истинном «Я», в реальном центре.

Но когда вы пытаетесь устранить кажущиеся нереальными части из Сознания, обнаруживается, что каждая из них таинственным образом превращается в само Сознание, и не остаётся ничего, что нужно было бы устранять.

Этот метод ведёт вас прямо к естественному состоянию.



35. ОДИН ИЗ МЕТОДОВ ШАСТР ДЛЯ ПОСТИЖЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ.

Некоторые шастры утверждают, что всё — от интеллекта до грубого тела — по своей природе является мёртвой, инертной материей (джада).

Они призывают отбросить всю эту материю и достичь Атмана в его чистой форме — в состоянии нирвикальпа-самадхи.

В этом состоянии, безусловно, нет ощущения связанности. Однако, выходя из него, вы вновь обнаруживаете тот же мир.

Чтобы разрешить это противоречие, необходимо заново исследовать мир в свете переживаний, полученных в самадхи.

Тогда вы осознаёте, что та же Реальность, которая была открыта в самадхи, проявляется и в объектах — как имя и форма.

А эти имя и форма, которые шастры называют майей, и есть сама Реальность.

Так вы обнаруживаете своё единство с миром, и все сомнения исчезают.

Прежде чем начать исследовать этот мир, необходимо утвердиться на чём-то неизменном и достоверном.

Самое достоверное для вас — это Сознание, самосветящееся и неотъемлемое.

Оно — ваше истинное «Я», а не что-то, чем вы обладаете. То, что познаётся умом, может быть ошибочным, но в факте вашего осознавания (бытия сознающим) ошибки быть не может.

То, что мы обычно называем «осознанием объекта», — всего лишь сознание ума.

При глубинном исследовании и эта ограниченность исчезает, превращаясь в чистое Сознание.

«Сознание объекта» — это часть самого переживаемого объекта.

Попробуйте отбросить всё, кроме Сознания, из этого переживания. Тогда вы увидите, что всё, на что вы направляете внимание, немедленно преобразуется в Сознание, и не остаётся ничего, что нужно было бы отвергать.

36. РЕАЛИЗАЦИЯ ВОЗМОЖНА ТОЛЬКО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

Просто осознайте это и удерживайте, пока это не станет вашим естественным состоянием.



37. КАК МОЖНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЗВУК ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ И ДОСТИЖЕНИЯ АБСОЛЮТА?

Этот процесс включает четыре четких этапа:

1. Вайкхари — грубый звук. Здесь сознание кажется ограниченным слышимым словом. Практикуется через повторение мантры вслух, так, чтобы её слышали собственные уши.


2. Мадхьяма — здесь сознание кажется ограниченным неслышимым словом. Практикуется через мысленное повторение мантры, в молчаливом созерцании идеи.


3. Пашьянти — чистая идея, которую можно выразить на разных языках, но которая сама остаётся безымянной. Эта ограниченность действует лишь при взгляде с уровня ума.

На самом же деле она приводит к самому порогу Абсолюта — или к самому Абсолюту, если правильно понята.


4. Пара — чистое Сознание, или моё истинное «Я». Любой звук или слово, прослеженные в этой последовательности, ведут к Реальности — принципу «Я».

Для тех, кому сложно сосредоточиться на форме своего ишта-деваты (личного божества), лучшим объектом концентрации может стать слон.

Вот почему медитация на Ганешу (бога с головой слона) легко приводит к сиддхи (совершенству).





5 января 1951 года

38. КТО СУЩЕСТВУЕТ? ТОЛЬКО Я.

Действия, восприятия, мысли и чувства не могут быть независимыми. Только принцип «Я» остается независимым от всего остального, присутствуя непривязанным во всем этом.

Говорят, что ум является познающим или свидетелем грубых объектов. Но ум не может опуститься до грубого, чтобы засвидетельствовать или познать его.

Грубое должно быть преобразовано в тонкое, если ум должен его наблюдать.

Иными словами, ум никогда не может воспринимать грубое, а только тонкое.

То есть грубое существует лишь в словах, потому что знание ума — единственное доказательство его существования как грубого. Следовательно, грубое, как грубое, вообще не существует.

Точно так же принцип «Я» называют свидетелем мыслей. «Я» не может опуститься до уровня ума, чтобы наблюдать мысли.

Но мысли преобразуются в чистое Сознание, чтобы быть познанными принципом «Я», а Сознание — истинная природа принципа «Я».

Поэтому это означает: «Я познаю себя». Если применить здесь тот же аргумент, становится ясно, что мысль — это не что иное, как Сознание или «Я».

Таким образом, все, что проявляется — грубое или тонкое, — есть не что иное, как только Я.

Иными словами, во всей активности или бездействии сияет только «Я».





6 января 1951 года

39. ПОЭТ ТЕННИСОН О ЗНАНИИ

Поэт Теннисон говорит:

«Следуй за знанием, как за падающей звездой, за пределы самых дальних границ человеческой мысли».

Если глубоко задуматься над смыслом этих слов, они могут увести вас далеко.

«Падающая звезда» может означать следующее. Падение подразумевает расслабление. Вам нужно лишь отступать и отступать в принцип «Я» и пребывать там.

Позвольте себе быть ведомым.
Падайте, падайте, падайте…
Падайте от тела, падайте от чувств, падайте от ума…

Аштавакра говорит в похожем контексте:

yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi
adhunai ’va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi

(Аштавакра-самхита, 1.4)

Это означает: «Отделив тело от себя, если ты успокоишься в Сознании, ты станешь освобожденным здесь и сейчас».




7 января 1951 года

40. КАК ПРОВЕРИТЬ ОПЫТОМ?

Всегда исследуйте свой опыт и спрашивайте себя: меняется ли он во времени или пространстве?

Если обнаружится, что он изменяется, идите дальше, пока не придете к тому переживанию, от которого не сможете отклониться ни на мгновение, даже если попытаетесь. Тогда это уже не опыт, а ваша истинная природа.

8 января 1951 г.

41. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И МНОЙ?

Бог, как говорят, вездесущ, всемогущ, всеведущ и так далее. Это явно означает, что Он не может быть ограничен телом.

Поскольку Он обладает этими атрибутами, Ему необходимо иметь космический ум; и должна существовать также космическая вселенная, чтобы космический ум мог в ней функционировать.

Но истинный принцип «Я» выходит за пределы тела и ума, а значит, и всего объективного, включая Бога. Ничто иное не существует помимо него. Таким образом, он является безатрибутным Брахманом.

Чтобы Бог стал Брахманом, Ему необходимо отказаться от всех упомянутых атрибутов; и тогда Он предстаёт единым с принципом «Я».




9 января 1951 г.

42. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ?

Переживание состоит из двух частей:

1. основы, которая есть сама Реальность;

2. выражения, являющегося лишь наложением ума и чувств на эту основу Реальности.

При анализе любого переживания, чтобы понять, что оно собой представляет, мы должны отбросить его выражение как принадлежащее исключительно уму и чувствам, и взять только основу, которая одна является постоянной и реальной.

Таким образом, любое переживание сводится к конечной Реальности.

В любом переживании выражение — это объективная часть, а основа — субъективная часть или стоящая за ней Реальность.

Критерий любого переживания — определить, является ли оно строго субъективным или объективным. Только субъективное реально, а объективное — иллюзия.

Акаша, хотя и не воспринимается чувствами, безусловно постигается умом.

Следовательно, она по природе объективна. Если мы устраним из акаши этот последний оттенок объективности, она перестаёт быть мёртвой и инертной, становится самосветящейся и сразу же проявляется как её основа — Реальность.




43. КТО ЖИВЁТ НАСТОЯЩЕЙ ЖИЗНЬЮ?

Обычно мы говорим, что каждый человек живёт. Если термин «человек» относится к неизменному принципу «Я» (а он не может относиться ни к чему другому), то мы допускаем противоречие в терминах.

Неизменный принцип «Я» никогда не может подвергаться таким изменениям, как рождение и смерть.

Разве мы не говорим о «моей прошлой жизни» и «моей будущей жизни»?

Из этих выражений ясно, что принцип «Я» находится вне рождения и смерти. Ведь в этих утверждениях подразумевается, что принцип «Я» присутствует до рождения и после смерти. Как же тогда рождение и смерть могут относиться к принципу «Я»?

Следовательно, только истинный принцип «Я» живёт. Невежественный человек полагает, что живёт либо тело, либо ум, тогда как на самом деле каждый из них умирает в конце каждого восприятия или мысли.

Но принцип «Я» остаётся неизменным через все мысли и восприятия, освещая их.

Таким образом, невежественный человек, отождествляющий себя с телом и умом, умирает каждое мгновение вместе с каждым восприятием или мыслью.

А джнянин, отождествляющий себя с неизменным принципом «Я», один по-настоящему живёт и не знает смерти.

Представление о теле или эго должно умереть, чтобы вы могли по-настоящему жить. В этом смысле только джнянин действительно живёт и осознаёт, что живёт.

Его совет каждому человеку: «Умри, чтобы жить». Иными словами, устрани личностный элемент, или эго, чтобы безличностный элемент перестал быть скрытым. Это и есть реализация — утверждение себя в Реальности.




8 января 1951 г.

44. ПОЧЕМУ ШАСТРЫ ПРЕДПОЧИТАЛИ СТИХОТВОРНУЮ ФОРМУ ДЛЯ ИЗЛОЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Истину нельзя выразить словами; на неё можно лишь намекнуть. Проза обычно подходит для точных и определённых объяснений в рамках интеллектуального понимания.

В шастрах, которые говорят об Истине, читателю лишь помогают отделиться от всего, что не является Реальностью.

Его внимание направляется на непостижимую Реальность через намёки, оставляя большую часть Истины невысказанной.

В этом процессе указания на Реальность ачарья (учитель) пребывает за пределами интеллекта, и его объяснения возникают как спонтанное вдохновение от Абсолюта, на фоне простой гармонии, недоступной для ума.

В таких условиях стихотворная форма естественно предпочтительнее для изложения Истины в шастрах, потому что ритмическая гармония постепенно ведёт к божественной гармонии, на которую направлено внимание. А это и есть сама Реальность.




10 января 1951 г.

45. КАК СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ — ОДНА И ТА ЖЕ РЕАЛЬНОСТЬ?

Я действую, я воспринимаю, я думаю, я чувствую — и я же пребываю в одиночестве в своей собственной славе.

Это сам непривязанный принцип «Я» проявляется в действии, восприятии, мышлении и чувствовании — оставаясь при этом непричастным и неизменным.

Но невежественный человек ошибочно приписывает все эти активности принципу «Я», одновременно признавая без колебаний, что «Я» никогда не меняется.

Я не затрагиваюсь никакой из этих кажущихся активностей. Поэтому я пребываю в своей славе неизменным даже во всех видимых действиях.

Это показывает, что все эти активности нереальны. И эта нереальность становится очевидной, если рассматривать эти кажущиеся активности с субъективной точки зрения.

Теперь, рассматривая объекты, мы видим, что обычный человек воспринимает неизвестное, которое затем становится известным.

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что «неизвестное как неизвестное» — это определённо не «известное как известное». Потому что в том, что мы называем «известным», есть множество наших собственных наложений — таких как имя, форма, размеры и прочие атрибуты, — наброшенных на «неизвестное».

Но у «неизвестного», с другой стороны, есть лишь одно общее наложение — а именно характеристика «быть неизвестным», — добавленная к «вещи в себе».

Таким образом, «вещь в себе», или Реальность, называлась неизвестной, когда рассматривалась из сферы известного объекта.

Иными словами, это сама Реальность проявлялась и как неизвестное, и как известное, не претерпевая никаких изменений в себе.

То есть Реальность — ни неизвестное, ни известное, но основа обоих.

Таким образом, субъективный принцип «Я» и «объективная Реальность» — одно и то же.

Иначе говоря, конечный субъект, лишённый своей субъективности, и объект, лишённый своей объективности, — одна и та же сама Реальность.

46. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ВОДА НЕ ТЕЧЁТ»?

Вода как таковая, или как элемент воды, присутствует и в текущей, и в стоячей воде. Поэтому текучесть или застойность не определяют сущность воды.

Следовательно, вода не течёт и не застаивается.

Точно так же принцип «Я» присутствует и в активности, и в бездействии. Поэтому он ни активен, ни пассивен.

Принцип «Я» сияет неизменно: до, во время и после любой активности или бездействия.

Этот метод понимания объективного мира и «Я» не только утверждает человека в Истинном Центре, но и уничтожает связанные с ними самскары.




11 января 1951

47. «ВЕЩЬ В СЕБЕ» — ПО ТУ СТОРОНУ ИЗВЕСТНОГО И НЕИЗВЕСТНОГО.

Когда неизвестное ощущается, возникает нечто объективное. Когда вы пытаетесь объективировать Реальность, сначала накладываете на неё форму, а затем на эту самую общую форму накладываете бесчисленные детали с помощью одного или нескольких органов чувств. Так формируется объект.

Форма никогда не существует независимо от органа восприятия и потому не может существовать вне его.

То, что мы знаем в восприятии, — лишь наша собственная проекция, включая наши самскары, а вовсе не Реальность, которая, конечно, не может быть воспринята.

Вещь в себе — Реальность — превосходит и известное, и неизвестное.

Все объекты, мысли и чувства познаются через чувства или ум. Но я всегда знаю, что «я есть».

Это знание не получено через какой-либо орган восприятия или посредника, поэтому оно называется прямым знанием.

При более глубоком рассмотрении мы видим, что даже в чувственном восприятии переживается только прямое знание.

Когда я говорю, что знаю объект, объект сводится к знанию и больше не может называться объектом. Как знание, оно не может иметь ограничений, поскольку нет ничего, кроме знания.

Таким образом, даже в чувственном восприятии происходит то, что само (Сознание) познаёт само себя (Сознание).

Каждое чувственное восприятие на самом деле есть прямое знание. Поэтому, когда вы приходите к знанию, никакой объект не существует как таковой.

Объект — лишь объект органов чувств,
но никогда — объект познания. Знание может познавать только знание.

Когда ученик сознательно отступает от тела, чувств и ума к своему внутреннему «Я» — чистому Сознанию — знание вспыхивает, и говорят, что он реализовал себя.

Когда знание приходит, объекты и чувства исчезают. Тот же процесс повторяется при каждом чувственном восприятии, и вы всегда познаёте только Реальность.


visayabhaḷkk` aciyappeṭumpōfum sattayilla.
jñāta sattayum illa.

"Объекты не существуют, даже когда познаны. Даже познанное не существует как таковое".

Объекты не существуют даже когда познаны, поскольку каждое восприятие приносит только прямое знание себя, подтверждая лишь Реальность, стоящую за всем.

Так вы пребываете в самореализации.





48. БХАГАВАД-ГИТА, 2.16

na ’sato vidyate bhāvo na ’bhāvo vidyate sataḥ ...

"Сущее никогда не перестаёт быть, а несущее никогда не возникает".

Таков смысл стиха.

Критерий Реальности — исчезает ли она. Согласно этому критерию, единственное, что никогда не исчезает, — это принцип «Я» или «Сознание».

Восприятия возможны, только если существуют внешние объекты. Но уже доказано, что объекты как таковые не существуют.

Реальность никогда не может быть объектом. Следовательно, даже восприятия — вовсе не восприятия.

Аналогично, исследуя субъект, мы обнаруживаем, что тело, чувства и ум — тоже лишь пустые слова, не имеющие самостоятельного существования.

Каждое из них сводится к конечному принципу «Я» или «Сознанию», которое одно реально.

Таким образом, только Я всегда сияю в собственной славе, неизменно.




13 января 1951

49. РЕАЛЬНОСТЬ — ПО ТУ СТОРОНУ ИЗВЕСТНОГО И НЕИЗВЕСТНОГО.

Неизвестное нигде не существует. На более высоком уровне следует сказать, что и ничто не познано. Поэтому всё — по ту сторону известного и неизвестного и, следовательно, есть Реальность.




50. ПОЧЕМУ ТАКИЕ ОТКРОВЕННЫЕ БЕСЕДЫ?

Ученик спросил: Почему в древних шастрах изложение Истины было окружено такой строгой секретностью?

Гурунатан: Очевидно, из страха подорвать устои религии и общества. Религия имела смысл только в дуальности и социальной жизни. В древние времена она была главной движущей силой общества. Но концепция религии не выдерживала строгой логики ведантической Истины.

Мудрецы прошлого, признававшие великую потребность в религии в феноменальной жизни, излагали конечную Истину под строгим покровом тайны, позволяя религии играть свою роль в низших слоях общества.

Но в современном мире религия во многом утратила своё влияние, и появилось множество безбожных культов.

Поэтому сейчас самое время сбросить покров секретности и открыто провозгласить всю Истину перед миром, который уже значительно продвинулся интеллектуально.