Навстречу смерти.

Страхи, связанные с умиранием

Нахождение рядом с умирающими почти что вынуждает вас работать с вашими собственными страхами, связанными со смертью. Если вы действительно хотите помочь тому, кто умирает, особенно с его страхом смерти, вы должны вступить в контакт со своими собственными тревогами.

Знакомясь с собственными страхами и развивая бесстрашие, вы естественным образом сообщаете это бесстрашие умирающему.


Согьял Ринпоче говорит:

«Иногда мне кажется, что работа с умирающими — это, возможно, самый действенный способ ускорить процесс своего развития как человеческого существа».


Ваше бесстрашие заразительно. Оно может дать умирающему и другим находящимся рядом с вами людям именно то, в чём они нуждаются, — уверенность, необходимую для того, чтобы расслабиться и отпустить.

Представьте тревогу и страхи, кричащие через умирающего: страх боли, страдания, потери достоинства, зависимости, утраты смысла, расставания, неизвестности, потери контроля, забвения.

Мы покидаем этот мир в одиночестве, и страх подпитывает это ощущение изоляции.


Но стоит кому-нибудь составить нам компанию и поделиться своими страхами, как мы понимаем, что страх испытывают абсолютно все, и острота сугубо личной, неразделённой муки сходит на нет.

Личные страхи становятся частью общечеловеческой реальности, и мы начинаем лучше понимать других, становимся более сострадательными и гораздо позитивнее относимся к своим собственным страхам.


Мы проживаем свою жизнь с бессознательной мотивацией избегать страха. Это изначальная эмоция сансары, из которой возникают все остальные эмоции.

Теперь у нас наконец появилась возможность посмотреть ей прямо в лицо, подружиться с ней и трансформировать её.

Неоконченные дела

Многие умирающие страдают от ощущения, что чего-то не успели.

Это является одной из причин болезненности бардо отпускания.

Иногда это чувство возникает вследствие неулаженных практических дел, вплоть до таких обыденных, как починка крыши.

Но большинство неоконченных дел имеют эмоциональную природу, это дисгармония отношений, в которых остались нерешённые проблемы.

Обычно незавершённые дела являются результатом затруднённого общения. Когда нас обидели или душевно ранили, мы часто занимаем защитную позицию и с чувством собственной правоты слепо отказываемся понять точку зрения другого человека.

Большинство из нас предпочитает близости ощущение собственной правоты. Однако смерть призывает к близости и к рождающейся из неё истине.

Мы должны стремиться к близости и честности — сначала с самими собой, а затем и с другими. Это один из величайших даров смерти и жизни, проведённой в подготовке к ней.

Так что попытайтесь закончить все незавершённые дела, пока у вас ещё есть шанс это сделать. Это может облегчить груз, лежащий на вашей душе, и помочь вам с лёгкостью миновать посмертное бардо.




Дар надежды и прощения

Мне хотелось бы выделить два важных момента в оказании духовной помощи умирающим: вселение надежды и получение прощения.

В общении с умирающими всегда сосредоточивайтесь на том, чего им удалось достигнуть в своей жизни и что они смогли в ней совершить хорошего.

Помогите им взглянуть на свою жизнь с чувством максимального удовлетворения и счастья. Делайте акцент на их достоинствах, а не на их недостатках.

Перед смертью люди особо ранимы и легко попадают под влияние чувства вины, сожаления или подавленности.

Позвольте им свободно выразить свои чувства, спокойно выслушивая их и принимая всё, что они говорят. Но в то же самое время не забывайте при подходящей возможности напомнить о присущей им природе будды и посоветуйте им пробовать оставаться в состоянии природы ума с помощью практики медитации.

Самое главное: обязательно напомните им, что боль и страдания не составляют всей полноты их истинной природы.

Постарайтесь искусно и тактично воодушевить умирающего человека и зародить в нём надежду. Тогда он сможет уйти из жизни в умиротворённом состоянии духа и не будет вспоминать о своих ошибках.


Даяние — в любой из множества его форм — это одно из лучших пространств, которые можно создать для смерти.

Развивайте чувство служения умирающему. Давайте ему. Помогите умирающему и его близким покориться естественному процессу перехода.

Кроме того, помогите умирающему и его близким простить. Вдохновите умирающего отпустить обиды и старые оскорбления. Возможно, он сможет связаться с тем человеком, на которого обижен, или написать ему послание, помогающее простить. Прощение подразумевает отпускание. Это образ добродетельной жизни и смерти.

Никогда не поздно простить и получить пользу от этого вида облегчения.

Строгое величие и бесповоротный характер смерти предоставляет людям возможность пересмотреть всё своё поведение и стать более открытыми и готовыми к прощению, хотя раньше они не могли и помыслить об этом. Даже в самый последний момент ошибки всё ещё могут быть исправлены».

Прощание

Мы можем помочь умирающему отпустить, если сами отпустим его.

Мы можем быть рядом, проявлять глубокую заботу, глубинную любовь — и делать это без привязанности.

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче всегда подчёркивает важность любви без привязанности. Это чистая любовь.

«Без привязанности» не означает апатичного отстранения. Мы по-прежнему хотим быть рядом и отвечать соответствующим ситуации образом, но ни за что не цепляясь.


Кристин Лонгакер говорит:

для того чтобы человек мог отпустить и спокойно умереть, ему нужно услышать от близких две вещи. Во-первых, близкие должны дать умирающему разрешение умереть. Во-вторых, близкие должны заверить умирающего, что, когда он умрёт, у них всё будет хорошо.

Чтобы дать близким время на принятие потери, умирающий часто продолжает держаться за жизнь, несмотря на непереносимую боль. Умирающий может чувствовать, что дар присутствия — это всё, что он ещё может предложить, и физическая боль может казаться вторичной по сравнению с желанием отдавать.

Дайте умирающему знать, что вы цените его дар — саму его жизнь, но пришло время отпустить эту жизнь. Попрощайтесь и поднесите ему свой последний дар любви. Это может подвести итог и помочь окончательному отпусканию.


Когда я летел в самолёте, чтобы в последний раз увидеть свою мать, я чувствовал, что она меня ждёт.

В тот драгоценный выходной я сказал ей, что хотя я буду по ней скучать, я смогу справиться, а для неё настало время отпустить.

Я сказал ей, что она прожила длинную и прекрасную жизнь, в которой было так много хорошего, и создала счастливую семью. Она не могла говорить, но по её глазам я видел, что она меня слышит. Через несколько часов после моего ухода она спокойно умерла.


У моего отца были особые отношения с его десятилетней внучкой Тейлор. Они были очень близки, и ей тяжело было видеть дедушку в его последние недели. Она не могла выносить того, как он страдал.

За несколько недель до смерти отец не мог произнести почти ничего, кроме «Тейлор, Тейлор». Наконец она набралась сил, чтобы навестить его. Во время этого визита казалось, будто он ни на что не реагировал. Она сказала ему, что ей тяжело видеть его таким, что она будет по нему скучать, но у неё всё будет в порядке. Мой отец слегка повернул к ней голову, и она поцеловала его в лоб.

Тейлор вышла из комнаты, и через три минуты мой отец был мёртв. Это было тем, чего он ждал. Его любимая внучка дала разрешение, которое было ему необходимо, чтобы отпустить.


Согьял Ринпоче предлагает произнести такие прекрасные слова:

«Я здесь, я с тобой. Я люблю тебя. Ты умираешь. Это совершенно естественно, это случается с каждым. Я так хотел бы, чтобы ты оставался со мной, но я не желаю, чтобы ты продолжал страдать. Мы провели вместе достаточно времени, и я навсегда сохраню в своём сердце память об этом. Пожалуйста, не надо больше держаться за жизнь. Можешь расстаться со всем. Я от всего сердца разрешаю тебе умереть. Ты не один, ни сейчас, ни в будущем. С тобой навсегда останется моя любовь».


Возможно, не все члены семьи и друзья одинаково принимают смерть близкого им человека, и поэтому находятся на разных стадиях отпускания.

Отпустить не значит недостаточно любить. Отпускание — это знак зрелой любви, любви, ставящей потребности умирающего выше своих собственных.

Если вам тяжело, обратитесь за помощью к специалистам. Работники хосписов и психологи, ориентированные на работу с людьми, пережившими утрату близких, обучены помогать членам семьи справиться с отпусканием.

К спокойной смерти

Хорошо, если человек умирает в привычной обстановке, где ему проще расслабиться. Уже происходит столько всего непривычного, что может помочь любое повышение уровня привычности — физической или иного рода.

Но даже если человек умирает в больнице, мы можем многое сделать для создания поддерживающей обстановки.

Восемьдесят процентов американцев умирают в домах престарелых или больницах. Смерть в больнице или в другом месте вне дома — это не второсортная смерть. Важно состояние ума умирающего, а не его физическое местонахождение.


Когда момент смерти близок, я советую вам попросить больничный персонал не тревожить умирающего, прекратить все процедуры и не брать анализы...

Пребывание в палате интенсивной терапии делает спокойное протекание смерти чрезвычайно затруднительным и практически исключает возможность духовной практики в момент смерти...

Договоритесь с врачом, чтобы вам сообщили, когда уже не будет больше никакой надежды на выздоровление.

Затем, если умирающий этого хочет, попросите перевести его в отдельную палату. Убедитесь, что больничный персонал уведомлён о пожеланиях умирающего и соблюдает его волю, особенно если он не хочет, чтобы его пытались реанимировать...

Постарайтесь добиться того, чтобы на последней стадии процесса умирания все уколы и прочие болезненные для человека процедуры были прекращены. Иначе они могут вызвать гнев, раздражение и боль...


Хотя многие люди во время умирания выглядят так, словно находятся без сознания, они часто осознают происходящее.

Я видел, как люди, стоящие на пороге смерти, едва заметно двигали глазами, явно в ответ на фразу, произнесённую в комнате. Хотя слух почти полностью пропадает на начальных стадиях внешнего растворения, наши мысли должны быть исполнены любви, и нам следует следить за тем, что мы говорим в присутствии умирающего.



У постели умирающего

Напомните умирающему, чтобы он принял прибежище в любой духовной практике, которая ему нравится, и практикуйте вместе с ним.

Атмосферу умирания — до, во время и после смерти — можно трансформировать через медитацию.


Согьял Ринпоче подчёркивает важность сущностной практики пховы для помощи другим.

В ходе этой практики вы представляете над головой умирающего духовное существо, например Будду. После этого вы представляете, как от этого существа исходят лучи священного света, проникающие в умирающего и очищающие его. Наконец, вы представляете, как умирающий растворяется в свете и сливается с духовным существом.


Ринпоче говорит:

«Больному человеку пхова поможет исцелиться, а умирающему — быть сильным и исцелить его дух в момент смерти; и даже если человек уже умер, она будет продолжать способствовать его очищению после смерти» .


Он пишет:

Если вы не знаете, что делать, или чувствуете себя неспособным помочь, то помолитесь или помедитируйте. Обратитесь к Будде или иному благородному существу, в чью святую силу вы верите.

При встрече с человеком, испытывающим сильные страдания, я от всего сердца призываю на помощь всех будд и просветлённых существ, полностью раскрываю своё сердце навстречу этому человеку и всем своим существом проникаюсь состраданием к его боли.

Всеми силами души я взываю ко всем своим учителям, буддам и просветлённым существам, с которыми я чувствую особую связь.

Призвав всю свою преданность и веру, я вижу их в сияющей славе над умирающим человеком, смотрящими на него взором, полным любви, и изливающими на него потоки света и благословений, которые очищают его прошлую карму и успокаивают боль, испытываемую им сейчас.

Одновременно я продолжаю молиться, чтобы этот человек был избавлен от всех страданий в будущем, обрёл душевный покой и достиг освобождения.

Посвящение своей смерти

Один из лучших способов устранить страдание смерти — это взглянуть на неё в перспективе.

Если кто-то обращается к вам за помощью в умирании, попросите его представить всех людей, умирающих в этот день.

Напомните ему об огромных масштабах вселенной и бесконечной игре жизни и смерти. Признайте его боль и помогите обнаружить в ней смысл.


Ринпоче предлагает обратиться к человеку с такими словами:

Подумай также обо всех других людях, которые мучаются так же, как ты, и даже намного сильнее. Пусть сострадание к ним наполнит твоё сердце.

Обратись с молитвой к тому, в кого ты веришь, чтобы твои страдания помогли облегчить страдания этих людей. Снова и снова посвящай свою боль облегчению их боли.

Так ты быстро откроешь в себе источник новой силы: сострадание, о котором ты ранее даже и не подозревал, и уверенность, лишённую и тени сомнения, что твои страдания не только не напрасны, но обладают возвышенным смыслом.


Это разновидность тонглена. После этого мы выдыхаем всю доброту, мудрость и естественное богатство, которые есть внутри нас, и посылаем их тем, кто страдает от боли.

С духовной точки зрения, мир не состоит из материи, а мы не отделены от других живых существ.

Мир состоит из сердца-ума-духа. Прикасаясь к глубинам своего сердца-ума-духа, мы устанавливаем связь с матрицей реальности и можем влиять на мир.

Возможно, инструмент тонглена — воображение, но это воображение наделено силой.


Посвящая свои страдания и смерть, мы наполняем тяжёлые муки смыслом. Согьял Ринпоче говорит:

У нас есть благородные и вдохновляющие примеры великих практиков сострадания, которые жили и умирали, практикуя тонглен: с каждым вдохом принимая на себя страдания всех живых существ и с каждым выдохом наполняя исцелением весь мир, делая это в течение всей своей жизни и до самого последнего вздоха.

В учении говорится, что их сострадание было настолько сильным и безграничным, что в момент смерти оно сразу же приводило к их перерождению в сфере будд.


Посвящение собственной смерти способствует рождению в чистой земле, поскольку очищает наш ум от эгоцентризма, ведущего в низшие миры.

Если умирающий также придерживается воззрения о том, что

смерть есть возможность для очищения кармы и что страдание смерти есть страдание очищения, это придаёт мукам смерти дополнительный смысл.

Подобные воззрения трансформируют наши узкие представления, часто ведущие к сложной смерти. Они помогают нам взглянуть на ситуацию с высоты птичьего полёта.

Отпускание привязанности

Если вы и умирающий близки, вдохновите его проработать привязанности и горе заранее, до момента смерти.


Ринпоче советует:

«Поплачьте вместе, расскажите друг другу о своей любви и попрощайтесь, но постарайтесь завершить всё это до наступления смерти».


Если этого не сделать, привязанности умирающего могут вызвать ненужное страдание и неблагоприятным образом повлиять на ум в момент смерти.


«Все мои учителя давали в качестве совета одно и то же наставление, ибо оно выражает самую суть того, в чём мы нуждаемся в момент смерти: „Будь свободен от привязанности и неприязни. Храни свой ум в чистоте. И объедини свой ум с Буддой“».


Этот совет обращён и к вам, и к любому другому человеку, осуществляющему уход за умирающими. Нежно перережьте нити привязанности прежде, чем придёт время смерти.



Благодать молитвы в момент смерти

Собрав воедино всё своё существо, зародите в сердце непоколебимое желание родиться в одном из чистых миров или в мире людей, но с единственной целью защищать, заботиться и помогать другим.

Умереть с такой любовью и нежным состраданием в сердце, храня их до последнего вздоха, является, согласно тибетской традиции, иной формой практики пховы и гарантирует вам по меньшей мере повторное обретение драгоценного человеческого тела.

Очень важно создать наиболее положительный отпечаток в потоке сознания умирающего.


Практика преданности — один из способов порождения позитивных состояний ума во время смерти.

Представляйте, что вы вот-вот соедините свой ум с умом мудрости будды или вашего гуру.


Умирая, вспоминайте лицо своего учителя.


«Когда сознание вновь очнётся после смерти, отпечаток присутствия учителя тоже пробудится вместе с ним и вы будете освобождены».

Атмосфера во время умирания

В идеальном случае духовный учитель находится рядом с умирающим, однако такие случаи редки. Но не нужно думать, что ваша смерть или смерть вашего близкого человека неидеальна, если рядом нет учителя. Его может заменить духовное сообщество.

Ринпоче говорит:

«Тёплая и неослабевающая любовь учителя и духовных друзей, воодушевляющая сила учения и собственной практики — всё это, сливаясь воедино, создаёт и поддерживает эту атмосферу вдохновения, которая в последние недели и дни жизни почти столь же драгоценна, как само дыхание».


Если придёт время, когда у тебя больше не будет сил активно заниматься практикой, то единственно важным в этот момент будет как можно глубже расслабиться в уверенности воззрения и покоиться в природе ума.

Неважно, функционируют ли ещё твои тело и мозг. Природа ума всегда остаётся с нами — подобная небу, излучающая свет и благодать, беспредельная и неизменная...

Полностью доверься своей природе ума и совершенно расслабься. Нет ничего такого, что тебе ещё следовало бы узнать, выучить или понять; просто позволь тому, что тебе уже было дано ранее, «расцвести» в тебе, открывая в нём всё новую и новую глубину...

Простота... полного доверия — одна из самых могучих сил в мире... Ни о чём не беспокойся. Даже если твоё внимание начинает блуждать, нет ничего такого, за что тебе нужно было бы ещё держаться. Просто отпусти всё и плыви в осознаваемом потоке благодати. Не отвлекайся на суетливые вопросы вроде «Это — ригпа [дхармакая]? Или это — не ригпа?..». Помни, твоя ригпа всегда с тобой, она всегда в природе твоего ума.


Ваш ум растворится в уме мудрости подобно воде, вылитой в воду. Пусть атмосфера будет наполнена духом любви.

С какими бы мыслями, с какими бы чувствами вы ни умирали, эти мысли и чувства обычно возвращаются к вам, когда вы вновь просыпаетесь в бардо.

Заготовьте для себя хороший приветственный подарок. Поприветствуйте себя на «другой стороне» позитивным состоянием ума.

«Итак, всё, что я говорил до сих пор об уходе за умирающими, можно свести к двум словам — любовь и сострадание».


Далее Ринпоче указывает на важный момент: «Сострадание только тогда является истинным, когда оно проявляется в действии».

Существует разница между идеалистическим и реалистическим состраданием. Идеалистическое сострадание — это желание помочь всем живым существам. Это благородное устремление. Но если мы зацикливаемся на нём, оно оказывается бесполезным.


Реалистическое сострадание — это помощь людям, которые есть в вашей жизни: прямо здесь, прямо сейчас. Это сострадание в действии.

Спасать всех в своём воображении проще, чем на самом деле собственными руками сделать что-то, чтобы позаботиться об одном-единственном человеке.

Ирония в том, что мечта о спасении всех живых существ может привести к разрыву связи с живым существом, которое прямо сейчас находится рядом с вами.

Писатель Джонатан Франзен говорит:

«Возможно, любовь ко всему человечеству — это достойная затея, но, как это ни забавно, она удерживает фокус на собственном „я“, на моральном и духовном благополучии этого „я“.

С другой стороны, чтобы любить конкретного человека и разделять его радости и беды, необходимо отказаться от части своего „я“».


Один из лучших способов заставить такое сострадание заработать — особенно когда вы не знаете, что сделать для человека, страдающего от боли, — это поставить себя на его место.

Представьте, что бы вы испытывали, если бы страдали, оказавшись в его положении. Чего бы вы хотели от окружающих вас людей?


Когда вы выходите за пределы себя и занимаете место другого человека, действие разворачивается естественным образом, поскольку вы помогаете другим так, как помогали бы себе. В этом истинный смысл сострадания: со-страдать.

Таково обобщение наставлений о помощи умирающим от одного из ведущих учителей, словами которого вдохновляются миллионы людей.

Эзотерические практики

Настало время применить содержимое «бардо-пакета»: положите за губу священные пилюли, а на макушку брахмарандхру — священный песок. Вы можете написать мантру ваджрного гуру, «Ом ах хум ваджра гуру падма сиддхи хум», свернуть её, изготовив амулет, и положить амулет на сердце.

Сам Гуру Ринпоче сказал:

«Если после того, как вы умрёте, этот амулет сожгут вместе с вашим телом, появятся радуги, а ваше сознание перенесётся в миры высшего блаженства»


С этим не нужно торопиться. Если умирающий почувствует, что ухаживающие за ним люди уже считают его мёртвым, это может огорчить его. В отсутствие других указаний сделайте это, когда умирающий будет находиться в состоянии, близком к коме, или почти умрёт.


Те, кто осуществляет уход за умирающим, а также его близкие люди должны находиться у верхней части тела умирающего, а не у его ног.

Это связано с тем, что внимание умирающего естественным образом сосредоточивается там, где происходит какая-то активность.

В соответствии с законами пховы мы не хотим, чтобы сознание умирающего направилось к нижним выходам и в конце концов покинуло тело через них, отправившись в низшие миры.


Когда смерть неминуема, избегайте прикосновений к нижним частям тела. Нежно поглаживайте макушку головы. Можете даже потянуть волосы в месте брахмарандхры или слегка постучать там пальцами.

Это направит ум вверх и привлечёт сознание к соответствующему выходу.

Смысл в том, чтобы заблокировать все возможные выходы в низшие миры и направлять сознание на путь, ведущий к высоким рождениям.

Заключительное сущностное наставление о том, как помочь другим во время умирания: создайте обстановку спокойствия. Что бы ни происходило, принимайте это с любовью. Дайте умирающему повод для надежды. Отпустите его.

5. Чем помочь себе после того, как вы умерли

Возможно, вас удивит то, что я сейчас скажу. Смерть может быть источником глубокого вдохновения...

Порой я замечаю, что умирающий человек тоже ощущает эту атмосферу глубокого вдохновения и испытывает благодарность за то, что с его помощью мы оба получили возможность пережить момент подлинной, преображающей благодати.

— Согьял Ринпоче



Воззрение

Если вы хорошо подготовлены, вашим первым переживанием после смерти станет сияющее бардо дхарматы.

Если вам не знакомы тонкие состояния ума, раскрывающиеся в этом бардо, оно пронесётся перед вами в мгновение ока, оставшись совершенно незамеченным.


Те же, кто практиковал медитации, способствующие распознаванию этого бардо, будут вознаграждены за свой труд и достигнут освобождения на уровне дхармакаи или самбхогакаи.

В случае отсутствия подготовки большинство из нас очнётся в кармическом бардо становления.

Первым переживанием, которое испытает большинство людей после того, как возвращается в сознание, является ощущение нахождения в своём теле.

Хотя в этот момент ум ещё не обзавёлся телом, привычка (карма) к воплощённости в теле сохраняется из-за своей огромной силы.

Вы ощущаете себя так же, как ощущали прежде, но не знаете, что умерли.

Поскольку в бардо властвуют ветры кармы, переживания там крайне переменчивы. Разумеется, эти «ветры» не являются ветрами в буквальном смысле — это метафора того, как нас носит ветер кармы.

Поскольку в этом бардо у нас есть ментальное тело, нас носит из стороны в сторону, подобно осенним листьям. В предшествующих бардо был по крайней мере теоретический порядок.

В бардо умирания выделяется восемь стадий внешнего и внутреннего растворения.

В бардо дхарматы есть две фазы, а также марш ста мирных и гневных божеств, продолжающийся в течение двенадцати медитационных дней.

В бардо становления такой порядок отсутствует.


В различных текстах о бардо описан примерно один и тот же стандартный набор переживаний:

- нахождение рядом с людьми и в местах, с которыми вы были связаны в предыдущей жизни;
- осознание того шокирующего факта, что вы умерли;
- три пропасти;
- встреча с Владыкой Смерти Ямой;
- видения огней миров сансары;
- видение ваших новых родителей в союзе и т.д.


Однако нельзя сказать с уверенностью, когда это всё произойдёт. В любой момент может случиться всё, что угодно.

Единственный элемент структуры — это краткое повторение процесса умирания, происходящее раз в семь дней. Об этом пойдёт речь ниже.


В среднем мы проводим в бардо сорок девять дней, однако это время не является жёстко фиксированным. Из-за «ветров» в бардо ничто не может быть фиксированным. Бардо может промелькнуть перед нами за мгновение, или же мы можем застрять в нём на годы.

Однако чаще всего первая половина сорока девяти дней связана с только что завершившейся жизнью, а вторая половина — со следующей жизнью.

Примерно на полпути сквозь бардо переживания заметно меняются: нарастает отвращение к старому телу и желание избавиться от него.

Ещё больше сложностей возникает от того, что мир этого посмертного бардо иногда пересекается с нашим миром.

Существа бардо особенно часто возвращаются к своим физическим телам и навещают родственников и друзей во время первой половины бардо.


Чаще всего они приходят, когда наступает время приёма пищи, спутывают наши дела и даже не подозревают, что умерли.

Как мы увидим, они также наделены ясновидением. Благодаря этому мы можем призвать их в пространство своего ума и помочь им.


Одной из характерных особенностей переживаний в этом бардо является то, что по мере продвижения через бардо ситуации становятся всё более хаотическими.

Чем дальше мы заходим, тем сильнее ветры кармы, распознавание постепенно усложняется в силу нарастающей паники, и если вы не знаете, что происходит и как направить эти ветры к благим сферам существования, то будете выброшены в следующую жизнь и не сможете ничего с этим поделать.


Калу Ринпоче пишет:

«Это полностью слепой, или автоматический, результат наших предыдущих действий или кармы, и ничего из происходящего здесь не является сознательным решением со стороны умершего существа. Нас просто швыряет туда-сюда сила кармы».


Как только мы покидаем бардо дхарматы, проявление мудрости завершается, и заблуждение возвращается, чтобы отомстить.

В сияющем бардо дхарматы на нас обрушиваются небеса. Нас ошеломляет мудрость невероятных масштабов.

В кармическом бардо становления мы проваливаемся в ад. Нас ошеломляет заблуждение невероятных масштабов.

В бардо высвобождается термоядерная энергия ума — ума мудрости и ума заблуждения.

Именно поэтому в наших интересах познакомиться со своими мудростью и заблуждением сейчас, пока они ещё ограничены и сдерживаются грубым физическим телом.

Именно для этого и предназначен путь.

Грубо говоря, первая половина духовного пути подразумевает знакомство с собственным заблуждением — с тем, кем мы не являемся.

Мы постепенно разотождествляемся с тем, чем, как нам казалось, мы являемся, начиная от грубой формы своего тела и продвигаясь к более тонким формам ума.

Путь показывает, что я — это не моё тело и не мои мысли и эмоции. Если нечто моё, оно не может быть мной.

Моё тело, мои мысли и мои эмоции — это то, чем я обладаю. Я — это что-то более тонкое, чем даже самые тонкие формы.


В каком-то смысле мы проходим путь к просветлению задом наперёд. Мы обнаруживаем, кто мы есть на самом деле, через процесс постепенного разотождествления.

Сначала мы отождествляем себя с ложным ощущением собственного «я», а затем умираем для него. Именно это называется в индуизме «нети-нети» — «не то — не то», via negativa.


Вторая половина пути подразумевает ознакомление с нашей мудростью — с тем, кем мы являемся на самом деле.

С достижением того, что называется путём видения, мы наконец видим, кто мы есть на самом деле.

Это ключевой момент, важнейшее переживание, которое делит путь на «до и после». На первой половине пути облака омрачений рассеиваются настолько, что через них наконец пробивается солнце.

Солнце — это бесформенное осознавание, ваша истинная природа. Это солнце никогда не заходит. Это нерушимое тончайшее тело, которое не умирает, сияющая пустотность дхармакаи, вашего сущностного бытия.


В отличие от смертных форм, которые постепенно отбрасываются на первой части пути или быстро отбрасываются во время бардо умирания, это бесформенное осознавание (именно в силу своей бесформенности) бессмертно.

Вторая половина пути, которая называется путём медитации, или путём привыкания, связана с привыканием к своей истинной природе.

Это то, что в «Чхандогья-упанишаде» называется «тат твам аси» — «ты есть то», via positiva.

Определив себя через утверждение, вы начинаете работу над стабилизацией своей новой идентичности и всё больше свыкаетесь с ней.

Позволяя вам увидеть то, чем вы не являетесь (заблуждение), а затем указывая, кто вы на самом деле (мудрость), медитация готовит вас ко всем этапам смерти. Эти учения наполняют новым смыслом древнегреческий афоризм: «Познай себя».


Согьял Ринпоче говорит:

Почему мы живём в таком ужасе перед смертью?.. Возможно, главная причина нашего страха смерти в том, что мы не знаем, кто мы такие. Мы привыкли думать, что представляем собой некую индивидуальную, неповторимую и независимую личность. Но стоит лишь разобраться в этом вопросе повнимательнее, как оказывается, что наша личность состоит из бесконечного набора вещей, гарантирующих её существование: наше имя, наша биография, наши родители, партнёры, семья, дом, работа, друзья, кредитные карточки... Именно на этих хрупких и неустойчивых подпорках и держится наше чувство безопасности. Но если нас вдруг лишить всего этого, будем ли мы по-прежнему знать, кто мы такие на самом деле?.. Мы живём под маской какой-то вымышленной личности в невротическом сказочном мире, где обладаем не большей реальностью, чем черепаха Квази из «Алисы в Стране чудес». Загипнотизированные волнующим процессом строительства, мы возводим здание своей жизни на песке. Существующий мир кажется нам невероятно убедительным до тех пор, пока смерть не разрушит нашу иллюзию и не выгонит нас из нашего укромного уголка. И что же может ждать нас тогда, если мы не будем иметь никакого понятия о более обширной реальности?


Главная особенность бардо становления в том, что лучезарность искажается, становясь проекцией.

Иными словами, сияющий блеск пробуждённого ума, излучающийся в бардо дхарматы, теперь пропускается через фильтры, окрашивается и переворачивается с ног на голову линзой трёх ядов.


Как показано на диаграмме «Песочные часы», это происходит стремительно, на первых трёх этапах бардо становления.

Это зеркальное отражение или перевёрнутое изображение того, что происходило на последних трёх стадиях бардо умирания.


Чёрное достижение (неведение), красное расширение (страсть) и белое видение (агрессия) выступают в роли трёхцветной линзы, преобразующей сияние ума в проекцию.

Вместо того чтобы сиять с недвойственной ясностью, мудрость искажается до двойственного заблуждения.

Способность заблуждающегося ума создавать проекции является центральной темой этого бардо.

Сила мысли и привычка становятся в этом бардо самой насущной проблемой.

Мысль становится реальностью — совсем как во сне. Но мы не можем проснуться и найти прибежище в своём материальном теле, как в случае обычных сновидений.

Мы застряли и вынуждены иметь дело с собственным заблуждающимся умом, и именно поэтому в бардо становления так жутко.


В каком-то смысле в бардо вы не можете отвлечься. Отвлечение подразумевает, что вы отвлекаетесь от чего-то, от какой-то прочной точки отсчёта (от тела).

В бардо подобные точки отсчёта отсутствуют. Там нет точек привязки. Отвлечение само становится вашей реальностью.

Так что если вы не научились контролировать свои отвлекающие мысли и эмоции — пока они ещё заключены в теле и поэтому сдерживаются им, — когда тело будет отброшено и мысли вырвутся на волю, всё выйдет из-под контроля.

Нетренированный ум станет совершенно неуправляемым.


Трангу Ринпоче говорит:

В бардо становления ум существа успокаивается с огромным трудом. Поэтому галлюцинации крайне интенсивны и многочисленны. Ум совершенно сбит ими с толку и не способен управлять своими хорошими и плохими мыслями. Поэтому самой важной подготовкой к этому состоянию является развитие стабильности ума посредством практики шаматхи.

Вы сможете контролировать свой ум в бардо в той мере, в которой способны контролировать его сейчас, и в этой же степени вы сможете противостоять натиску собственных мыслей.


Бардо становления — это космический ящик Пандоры. Непреодолимое желание вырваться из этого ящика, из самого бардо, есть не что иное, как желание убежать от содержимого своего собственного ума (или кармы). Именно это заставляет нас искать убежища в новом плотном теле.

Мы хотим убежать от самих себя. Этим оно похоже на сон. В конце концов мы находим убежище в новой форме и просыпаемся для следующей жизни.

(Пять лет назад я пережил смерть своей любимой матери, а также своего брака. Это был один из самых болезненных периодов моей жизни. Я хорошо помню, как в середине зимы, поражённый одиночеством и горем, возвращался в холодный пустой дом. Я очень хотел найти прибежище в новых отношениях, в новом «теле».

Ночь за ночью в одиночестве встречая свою боль, я осознал, что хотел, чтобы меня кто-нибудь спас. Но от чего? Я хотел, чтобы кто-нибудь спас меня от самого себя. Содержимое моего тяжёлого ума и разбитого сердца было слишком тяжело нести, и я хотел от них убежать.

Отвлечение помогало, но лишь временно. По-настоящему помогло то, что я наконец набрался смелости прямо посмотреть на свой ум в ходе продолжительной медитации.

Именно тогда я вспомнил учение Трунгпы Ринпоче: «Выхода нет. Волшебство в том, чтобы обнаружить, что есть вход».

Это позволило мне установить более глубокие отношения с болезненным содержимым моего ума благодаря тому, что я просто был с ним, а затем выпадал из него. Я принял окончательное прибежище в пустотной природе мыслей и чувств, а не в самих мыслях и чувствах.

Это было подобно погружению в бушующее море, чтобы найти убежище в глубине лежащего под поверхностью безмолвного океана. Я также осознал, что если не могу быть с собой, никто другой также не сможет быть со мной.)


Наконец, в отсутствие якоря, которым служит тело, всё происходит так быстро и с такой интенсивностью, что мы начинаем цепляться за жизнь — в данном случае это выражение стоит понимать буквально.

Именно поэтому желательно окончательно выбраться из бардо, когда вы в бардо дхарматы или в самом начале бардо становления.

В противном случае бардо, по своей природе напоминающее сон, превращается в ночной кошмар.

Первый шаг

Первое и самое важное, что нужно сделать после смерти, — это осознать, что вы умерли. Однако это непросто, и многие умершие этого не осознают.

В отсутствие подготовки большинство из нас впадает в забытьё с окончанием внутреннего растворения. Когда мы приходим в себя, мы уже родились вновь.

Мы обычно не знаем своих прошлых жизней, того, как закончилась предыдущая жизнь, и как мы получили эту.

Таким образом, путешествие к нашему следующему воплощению происходит без осознанности.

Чтобы почувствовать, о чём идёт речь, обратите внимание на то, что вы способны распознать ночью.

Большинство из нас не распознаёт последних стадий засыпания (соответствующих переживанию умирания) или глубокого сна без сновидений (осознанный сон соответствует переживанию бардо дхарматы).

Большинство из нас не просыпается внутри сна (осознанные сновидения, соответствующие бардо становления).

Мы просто отключаемся, частично запоминаем некоторые сны и просыпаемся наутро, не осознавая, что происходило в последние восемь часов.

Мы умираем для сегодняшнего дня и рождаемся назавтра, не ведая, что происходило между этими моментами.


Тибетская поговорка гласит:

«Глядя на опыт прошлой ночи, я могу сделать вывод, что завтра в бардо мне придётся не сладко».


Калу Ринпоче говорит:

После смерти, в период, называемый бардо становления, возникают многообразные явления, которые, будучи лишь порождениями ума, не распознаются как таковые.

Умершему человеку доподлинно неизвестно, что он находится в бардо, так что он испытывает всевозможные приятные и неприятные переживания.

Даже если человек понимает, что умер, это открытие вызывает такие мучения и такой страх, что он вновь проваливается в бессознательное состояние.

Тот, кто практиковал согласно наставлениям Дхармы о бардо, мгновенно распознает, что находится в бардо, и с этого момента начнёт применять методы, которые позволят ему полностью освободиться.

Даже если человек не может применить этих методов, он наделён способностью свободно перемещаться в бардо и может отправиться в Землю Блаженства или другую чистую землю.

Наставления о бардо открывают множество возможностей.


Итак, прежде чем применить в бардо какое-либо средство, мы должны распознать, что там находимся. В противном случае мы будем беспомощно кружить в сансаре, переходя из одной жизни в другую.

Практика, способствующая такому распознаванию, была описана выше.

Другие люди также способны помочь нам распознать, что мы умерли, и напомнить, что делать. В этом состоит задача таких путеводителей, как «Тибетская книга мёртвых».

Если мы сможем осознать тот факт, что находимся в бардо, такое распознавание создаст точку привязки.

Само осознавание предоставляет новую, бесформенную точку отсчёта. Оно позволяет нам наблюдать за игрой ума, не уносясь вслед за ним.


Теперь мы можем беспристрастно свидетельствовать ум, словно смотрим фильм, или взять управление в свои руки и двигаться в нужном направлении.

В любом случае распознавание освобождает нас.


Обе эти возможности можно опробовать во сне. Свидетельствуя сновидения, вы просыпаетесь внутри них, но решаете в них не вовлекаться.

Вы ясно осознаёте их, но предпочитаете просто смотреть.

Более распространённым видом осознанных сновидений является пробуждение в сновидении и последующее активное управление им.

Однако ясность, осознание того, что вы спите, характерна для обоих вариантов. То же самое относится к свободе от содержания сна — содержания вашего собственного ума.

Сон больше не имеет над вами власти. Подобным образом, если вы распознаёте, что вы в бардо, такое распознавание освобождает вас.

После распознавания

Осознание того факта, что вы умерли, — это только половина дела.
Далее необходимо не отвлекаться от этого осознания или от медитации, которую вы можете использовать.


В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

Не отвлекайся. Это линия, разделяющая будд и живых существ. Об этом моменте говорится: в один миг они разделяются; в один миг — полное просветление.


Очнувшись в бардо, стабилизируйте свой ум. Это сложно, поскольку наше ментальное тело изменчиво и мечется туда-сюда со скоростью мысли. Если вы подумаете о Париже, Нью-Йорке или о своём доме, то мгновенно окажетесь там.


В связи с этим Трангу Ринпоче говорит:

«Основная подготовка к этому бардо состоит в развитии сейчас, пока вы ещё живы, способности по собственному желанию успокаивать свой ум и способности делать внимательный выбор в этом состоянии умиротворённого ума.

Эти способности необходимо развивать при жизни, и если они будут развиты, то принесут огромную пользу в бардо становления».


Когда достигнут определённый уровень стабильности, мы можем применить свои медитации и достичь освобождения. Именно поэтому шаматха является такой мощной подготовкой к смерти.


Нахождение в ментальном теле имеет как преимущества, так и недостатки.
Поскольку это тело ума, его легко направить куда угодно.

С другой стороны, оно легко отвлекается и легко забывает. Из-за его лёгкости (оно весит столько же, сколько весит мысль) кармические ветры запросто швыряют это тело из стороны в сторону.

Это означает, что сложно не только осознать, что вы мертвы, но и не забыть, удержать это осознание.


Здесь также можно провести параллель со сновидениями. Насколько стабилен ваш ум во сне? Даже если вы распознаёте, что спите, как долго вы помните, что должны поддерживать осознанность?

Это одна из причин, по которым «Тибетскую книгу мёртвых» необходимо непрерывно читать умершему в течение сорока девяти дней.

Мы не знаем, на каком этапе своего путешествия находится человек. Даже если он слышит читаемый текст, он легко забывает его. Мы продолжаем напоминать в течение сорока девяти дней. Мы как бы практикуем внимательность вместо самого человека.


Существуют знаки, указывающие на то, что вы мертвы:

(1) вы не отбрасываете тени;
(2) глядя в зеркало или в другую отражающую поверхность, вы не видите своего отражения;
(3) пройдя по песку или снегу, вы не оставляете следов;
(4) ваше тело не издаёт звуков;
(5) когда вы обращаетесь к людям, они не отвечают;
(6) вы можете беспрепятственно проходить сквозь материальные объекты;
(7) у вас появляются чудесные силы, такие как способность летать, читать мысли или очень быстро перемещаться; (8) вы не видите ни солнца, ни луны.


Эти же признаки помогут вам распознать, что вы находитесь в сновидении. Так что для тренировки в распознавании смерти и сновидений следите за появлением этих знаков уже сейчас. Пусть поиск этих знаков войдёт в привычку, и эта привычка распространится на сны и смерть.

Напоминайте себе искать свою тень или проверять своё отражение. Эта привычка также поможет вам выявить непостоянство. Умер ли я? Вижу ли я сон? Или же я жив и бодрствую? Откуда мне знать это наверняка?

Осознание того, что вы мертвы, может иметь поразительный эффект.

В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

«Ты увидишь свой дом и свою семью, словно при встрече во сне, но даже если ты заговоришь с ними, ты не получишь ответа; ты также увидишь, как рыдают твои родственники и друзья, подумаешь: „Я мёртв — что мне теперь делать?“ и почувствуешь острую боль, подобную боли рыбы, бьющейся на горячем песке»


Дзигар Конгтрул Ринпоче говорит:

«Существа бардо часто не знают, что мертвы. Они проверяют это, бросаясь в огонь, чтобы выяснить, обожжёт ли он их, или прыгая со скалы, чтобы увидеть, разобьются ли. Если у них нет ни ожогов, ни травм, они внезапно осознают, что мертвы, и это сильно шокирует их»


Несмотря на то, что переживания бардо продиктованы проекциями вашего собственного ума, вы можете встретить существ бардо, проходящих через такие же переживания. Вы все пожинаете плоды одинаковой кармы.


В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

«Те, кто родится со одинаковой природой, увидят друг друга в состоянии бардо, так что те, кто родится богами, видят друг друга. Подобным образом существа с одинаковой природой будут видеть друг друга, в каком бы из шести миров они ни родились»


Ваши переживания при жизни также продиктованы проекциями вашего ума, и всё же вы разделяете многие из этих переживаний с другими существами.


Осознав, что вы умерли, примените наставления, которые получили при жизни.

Осознайте, что всё возникающее является проекцией вашего собственного ума, совсем как во сне.

Если вы выполняли практику стадии порождения или имеете большой опыт в йоге сновидений, трансформируйте своё тело бардо в тело избранного божества.

Для практикующих ваджраяну практика стадии порождения является основным методом трансформации бардо становления. Это связано с тем, что медитация стадии порождения предназначена для обретения чистого рождения — будь то рождение мысли или рождение целой жизни.

На этом этапе бардо становления, или порождения, вы вот-вот породите целую жизнь. Практика стадии порождения учит вас порождать лучшую из возможных жизней.

Если вы не практикуете ваджраяну или не способны выполнить свою практику стадии порождения, направьте свой ум в чистую землю (подробности ниже).

Для большинства из нас это лучшее, что можно сделать в бардо.


Тулку Тхондуп Ринпоче даёт следующие советы:

• осознайте, что вы переживаете важнейший переломный момент в своей жизни. Во имя своего будущего не теряйте ни мгновения. Это величайшая возможность для вашего развития;

• с удовольствием вспоминайте о том духовном пути, по которому вы шли при жизни. Такое воспоминание станет для вас замечательным источником спокойствия, радости и силы;

• вспомните одну из следующих трёх практик, соответствующую вашим способностям и опыту. Затем попытайтесь поддерживать эту практику без отвлечений.


Ниже приводится краткое описание упомянутых трёх практик.

Во-первых, воспринимайте всё, что есть в бардо, как нечто священное, и осознавайте, что всё это лишь игра вашего ума. Развивайте преданность буддам, вашему гуру и вашей медитации.

Ни за что не цепляйтесь и ничему не сопротивляйтесь. Откройтесь всему, что возникает, и слейтесь с этим.

Расслабьтесь в неотъемлемо присущей всему, что вы видите, чистоте и добродетели.


Во-вторых, успокойте и стабилизируйте свой ум. Вспомните любую форму духовной опоры, будь то учитель, божественное присутствие или позитивное переживание. Без отвлечений удерживайте свой ум на этой опоре. Положитесь на уверенность в своей медитации, которую вы развили.

Сакьонг Мипам Ринпоче говорит, что в бардо уверенность на самом деле становится вашим телом — телом, которое вы сделали сильным благодаря упражнениям в медитации.


Помните, что в бардо всё принимает преувеличенный масштаб. Это значит, что колебание (противоположность уверенности) может заставить вас колыхаться, словно флаг на ветру.

Почувствуйте сострадание к другим существам, которые могут вам встретиться, и повторяйте молитвы или мантры, которые помните. Помогите другим существам, повстречавшимся вам в бардо. Задействуйте силу вашей благой кармы и поддерживайте позитивные состояния ума. Единственной благой творческой мысли — такой как мысль о Будде Амитабхе и Сукхавати, — достаточно, чтобы мы отправились в чистую землю.


В-третьих, не злитесь и не бойтесь. Воспринимайте всё как иллюзию, подобную сну. Избегайте негативных состояний сознания, поскольку даже единственная негативная мысль способна перенести вас в низшие миры. Молитесь любому божественному существу, с которым у вас есть связь, и просите его благословить и направлять вас. Поддерживайте свой ум в состоянии открытости, позитивности, устойчивости и спокойствия. Не позволяйте ничему вас поколебать. Поддерживайте равностное отношение ко всему.



Теперь мы видим, почему так важны подготовительные практики, такие как практики, описанные в главе 1.

Импульс, созданный этими практиками, автоматически возобновится в бардо и позаботится о нас. Практикуя сейчас, мы используем силу кармы или привычки конструктивным образом.

Мы прилагаем так много усилий, делая вклад в своё будущее. Мы кладём деньги на пенсионные счета, покупаем страховые пакеты, пенсионные планы и пенсионные портфели. Духовные советники побуждают нас сделать вклад в гораздо более важный пенсионный план бардо. Это наше реальное будущее.

Не нужно слишком беспокоиться о социальном обеспечении. Профинансируйте своё кармическое обеспечение. Инвестируйте в свои будущие жизни уже сейчас. Если вы слишком много вкладываете в эту жизнь, вы словно на несколько дней въезжаете в отель и затеваете косметический ремонт в номере. Какой в этом смысл?


Алан Уоллес говорит:

«В свете смерти наши обыденные желания предстают тем, чем они являются на самом деле. Если мы желаем богатства, роскоши, хорошей еды, похвалы, репутации, любви и уважения других людей и т.п., грош нам цена перед лицом смерти — тот самый грош, который стоят все эти вещи»


Согьял Ринпоче добавляет:

«Если мы такие прагматики, какими себя считаем, почему бы нам всерьёз не спросить себя: каково наше реальное будущее? В конце концов, лишь немногие из нас проживут дольше ста лет. За этими годами простирается целая вечность, которую мы не принимаем в расчёт...».


Поскольку ум больше не ограничен телом, он становится острее и сильнее. Это означает, что усиливаются как позитивные, так и негативные переживания. Однако в отсутствие тела ум переменчив и капризен. В связи с этим становится сложно порождать новые состояния ума или создавать новые привычки. Мы должны опираться на хорошие привычки, которые принесли с собой.


Тулку Тхондуп Ринпоче обобщает сказанное:

В этой жизни наш ум относительно устойчив, поскольку укоренён в этой грубой и земной физической структуре. Это облегчает обретение духовных воззрений и привычек через медитацию.

С другой стороны, это делает серьёзные изменения или улучшения более сложными — как раз потому, что ум пойман в ловушку и запрограммирован в системе нашего неподатливого земного тела.

Однако в путешествии перехода через бардо ум стремительно меняется без каких бы то ни было структурных ограничений. Поэтому там проще изменить или улучшить наше будущее путешествие, но гораздо сложнее найти путь и сосредоточиться на нём из-за отсутствия заземляющего качества грубого физического тела. Наш бестелесный ум продолжает жить привычками прошлого и стремительно и неудержимо несётся к своей грядущей судьбе.

Другие практики

Многие мастера утверждают, что лучшая практика для бардо становления и подготовки к нему — это повторение мантры «Ом мани падме хум», закрывающей двери в семь миров сансары.

Другая мантра, которую полезно повторять, это мантра Амитабхи — «Ом амидэва хри»; она открывает двери к рождению в Сукхавати.

В этом бардо направляйте свой взгляд вверх — это создаёт склонность к рождению в высших мирах (как вы помните, направление взгляда вверх в буквальном смысле помогает выполнять пхову).

И наоборот: старайтесь не смотреть вниз — это приближает вас к низшим мирам (большинство животных всегда смотрят вниз).

Взгляд прямо перед собой направит вас в мир людей.


Размышляйте над тем, что происходит. Не совершайте поспешных движений, которые могут привести вас к кармически необратимым ситуациям.

Поскольку вы всё отчаяннее ищите прибежища — тела, с которым вы могли бы отождествиться, — чем больше вы углубляетесь в это бардо, тем сложнее вам становится себя контролировать.

Паника заставляет вас делать неправильный выбор.

Общая рекомендация: замедлитесь. Не позволяйте ветрам швырять вас из стороны в сторону. Через контроль над собственным умом обретите контроль над происходящим.

В бардо становления мы подобны расплавленному железу. При условии грамотного руководства мы можем вылить своё бесформенное осознавание в любую форму и стать всем, чем захотим.

Но как только мы решаем принять форму (или этот выбор делает за нас наша карма), расплавленное железо охлаждается и затвердевает, становясь нашей новой жизнью.

Если это произошло, мы застряли. Мы снова оказываемся в кармических тисках.

Теперь нам придётся ждать, пока эта форма не растает во время нашей следующей смерти, прежде чем мы сможем стать чем-то другим.

Если нам не удаётся предпринять ничего другого, Чокьи Ньима Ринпоче советует с чувством призвать своего учителя, что является вполне естественным поведением:

У меня нет сил выбирать, так благослови же меня на рождение в ситуации, в которой я смогу установить связь с учениями, получить устные наставления и быстро продвинуться вперёд через пути и стадии, ведущие к просветлению.

Пожалуйста, позаботься о том, чтобы я не родился обычным человеком [не имеющим доступа к учениям], пусть обрету я драгоценное человеческое тело.

Советы «Тибетской книги мёртвых»

Половина «Тибетской книги мёртвых» посвящена указаниям по прохождению бардо становления.

Поскольку в других книгах зачастую представлены советы, заимствованные из этого основного источника, здесь приведены содержащиеся в нём ключевые наставления о том, что следует делать и чего делать не следует.


Наставления обобщаются в основном стихе для этого бардо:

Теперь, когда мне грозит бардо становления,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум
И приложу все силы, дабы продлить действие плодов благой кармы,
Закрыть чрево-вход и размышлять о сопротивлении;
Настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли —
Отбросив ревность, медитируй на гуру в союзе с супругой.


Краткое обобщение наставлений «Тибетской книги мёртвых»:

• Визуализируйте йидама (Слово «йидам» иногда переводят как «связывающее божество» — визуализация божества используется для того, чтобы связать вас с вашей изначальной пробуждённой природой) или гуру над своей головой и обращайтесь к нему с мольбами, исполненными сильнейшей преданности.

• Отсеките тоску по телу и без отвлечений покойтесь в недеянии.

• Обращайтесь с молитвами к Трём драгоценностям.

• Не пытайтесь обмануть Яму*.

• Не бойтесь.

• Выполняйте медитацию махамудры. Если вы не можете этого сделать, внимательно вглядитесь в природу того, что вас пугает.

• Вспомните своё тайное имя (если оно у вас есть).

• Не порождайте страстных и агрессивных чувств.

• Отбросьте привязанности и тоску по своему имуществу — поднесите их Трём драгоценностям.

• Смотрите на всё с чистыми мыслями — иначе говоря, не позволяйте возникать клешам (противоречивым эмоциям).

• Всё, на чём вы концентрируетесь, в конце концов происходит, поэтому не помышляйте о дурных делах, вспоминайте Дхарму, учения и передачи.

• Пора однонаправленно, без отвлечений сосредоточить свой ум; однонаправленное сосредоточение — это самое главное.

• Стремитесь продлить действие плодов благой кармы. Это очень важно. Не забывайтесь, не отвлекайтесь. Наступивший момент — это та черта, за которой последует либо взлёт, либо падение.

• Если у вас нет другой практики, порождайте чувство преданности и чистые мысли.

• Если возникает сияющий свет, медитируйте на нём как на Владыке Великого Сострадания (Ченрезиге). «Это наиболее глубинный сущностный пункт, крайне важный и предотвращающий рождение».

• Не отвлекайтесь. «Если сейчас, в это время, вы поддадитесь лени даже на мгновение, вы будете страдать вечно; если сейчас, в это время, вы будете однонаправленно сосредоточиваться, вы вечно будете счастливы».

• Не встревайте между парами, занимающимися любовью. Медитируйте на них как на гуру в союзе с супругой, мысленно простирайтесь перед ними, совершайте подношения и просите даровать учения.

• Пусть в вашем восприятии всё предстаёт нереальным и иллюзорным:

Я верил, что несуществующее существует, что ложное истинно, что иллюзия реальна, и поэтому так долго скитался в сансаре. Если я не осознаю, что это иллюзии, я буду скитаться в сансаре очень долго и, несомненно, провалюсь в грязное болото страдания. Сейчас все они подобны снам, иллюзиям, эхо, городам гандхарвов [божественных музыкантов], миражам, отражениям, оптическим иллюзиям, отражению луны в воде; они не становятся реальными даже на миг... Посредством однонаправленного сосредоточения на этом убеждении уничтожается вера в их реальность, и когда кто-то обретает такую внутреннюю уверенность, она нейтрализует веру в «я». Если вы таким образом всем сердцем прочувствуете нереальность, чрево-вход непременно будет закрыто...


Опять же, не нужно думать, что вы должны сделать всё, что перечислено в этом списке. Это варианты, к которым мы можем обратиться в бардо. Все они обладают силой освободить нас.



*Встреча с Ямой, Владыкой смерти — это вариация сцены страшного суда в бардо становления, когда все ваши добрые и дурные дела раскрываются перед судьёй, способным приговорить вас к следующей жизни.

Разумеется, в прямом смысле никакого судьи не существует — есть лишь ваша склонность судить себя и других, которая проявляется в это время.

Яма предстаёт в ужасающей форме — огромный и мрачный, иногда с головой страшного быка или буйвола. Перед ним бесполезно оправдываться. Его невозможно ни подкупить, ни соблазнить, ни сбить с толку каким-либо другим способом.

Он — холодное, безразличное зеркало, отражающее вашу карму. Яма представляет глубины вашей совести, те тайные мотивы, которые вы пытаетесь скрыть от себя и от других.

Автор книги «Отмель: что интернет делает с нашими мозгами» Николас Карр утверждает, что сеть превращает нас в своё собственное, стремительно несущееся отражение. Проблема в том, что мы не осознаём, что попались в эти сети. Мы все поражены СДВ (синдромом дефицита внимания) и СДВГ (синдромом дефицита внимания и гиперактивности) различной степени тяжести — естественное следствие того, что мы пытаемся утрамбовать в себя всё больше информации за всё меньшее время.

Более того, мы путаем информацию с переживанием, в результате чего живём в своих головах, а не в реальности. Когда содержимое наших голов становится реальностью в бардо, у нас начинаются неприятности.

В этот информационный век мы едим меню вместо самой пищи, а потом удивляемся, почему до сих пор голодны. Углубившись в виртуальную реальность, мы почти достигли скорости убегания от истинной реальности — зловещий знак тёмных веков.

Средний американец проводит перед экраном электронного устройства около восьми с половиной часов в день. Мы буквально отгородились экраном от реальности. Средний подросток отправляет и получает семьдесят пять текстовых сообщений в день.

Писатель Пико Айер говорит: «У нас всё больше способов коммуникации и всё меньше того, что мы могли бы сказать». Разумеется, в информации самой по себе нет ничего плохого — это необходимая часть жизни и эволюции. Однако неконтролируемая информация, тайком порождающая неконтролируемые умы (ничем не сдерживаемое отвлечение), грозит нам катастрофой.

Словосочетание «информационный век» (или век вышедшей из-под контроля информации) становится эвфемизмом, обозначающим всё усугубляющиеся тёмные века.

Урок, который даёт нам Яма, таков: когда дело доходит до кармы, вам не выйти сухим из воды. В вашем субстрате сознания записано всё — всё запечатлено на плёнке, проявлено в лаборатории бардо становления и наконец демонстрируется вам. Этот процесс также имеет место в сновидениях.

Большинство из нас не видят этого шоу. Но теперь ум, включая самые глубокие слои подсознательного ума, становится реальностью, так что у нас не остаётся выбора. Пора во всём сознаться.

На то, что мы заталкиваем свои грязные мотивы так глубоко, есть причина: мы не хотим видеть отходов своего подсознательного ума. Но судный день наступил, и вы уже совсем скоро приговорите себя к следующей жизни. Карма берёт своё.

Блокирование

Последние два наставления для этого бардо, последнего прибежища перед принятием нового рождения, касаются блокирования входа в неблагоприятное рождение и выбора благоприятного рождения.

Это наставления по сознательному рождению. Следовать им непросто, поскольку ветры набирают силу.


Трангу Ринпоче говорит:

В этот момент сила очень мощной кармы толкает или ввергает вас в состояние такого смятения, что возможность принять рождение в первом попавшемся месте, которое вы увидите, начнёт казаться крайне соблазнительной.

Если вы просто последуете за потоком или импульсом своей кармы, вполне вероятно, что вы по ошибке примете рождение в крайне неблагоприятных условиях.

Однако если вы сможете удержаться от этого с внимательностью и бдительностью и будете очень осторожны, вы сможете выбрать благоприятное рождение.

На этом этапе вы приходите в крайнее смятение, и если вы поддадитесь этому смятению и панике, то никак не сможете повлиять на своё следующее рождение. Поэтому сейчас вы должны быть очень осторожны.


В «Тибетской книге мёртвых» предложены пять способов блокирования входа во чрево.

Эти наставления пятью различными способами сообщают одно и то же послание: не поддавайтесь влиянию страсти и агрессии и не принимайте плохих решений.


Франческа Фримантл пишет:

«Закрытие двери во чрево на самом деле означает отсечение ментальных условий, необходимых для входа во чрево, посредством трансформации его восприятия и отношения к нему».


Заблокировав входы в сансару, мы можем оказаться в нирване. Основное наставление по закрытию чрева-входа в сансару: принимать всё возникающее с равностностью. Это открывает двери в нирвану. Это и есть нирвана.


Пять наставлений таковы.

Во-первых, увидев сексуальный союз своих будущих родителей, не встревайте между ними. Медитируйте на них как на своём духовном учителе в союзе с её или его духовным супругом или супругой. Смотрите на них с преданностью и просите о передаче учений.


Во-вторых, если это не сработало и вы обнаруживаете, что вас по-прежнему влечёт к ним, медитируйте на своих будущих родителях как на медитационном божестве.

Если у вас нет такого божества, воспринимайте их как Ченрезига в союзе с супругой. Для этого полезно заранее провести работу с энергией страсти. Это позволит нам установить отношения со страстью, а не действовать исходя из неё.


В-третьих, если это не сработало и вас всё ещё влечёт к совокупляющейся паре, пришло время «отвернуться от страсти и агрессии».

В «Тибетской книге мёртвых» сказано, что именно в этот момент, если вы должны родиться мужчиной, вы испытаете влечение к своей матери и отвращение к отцу. И наоборот: если вы должны родиться женщиной, вы почувствуете страсть к отцу и агрессию по отношению к матери. Не совершайте действий исходя из влечения и отвращения.


В-четвёртых, если вы обнаружите, что вас всё ещё тянет к ним, воспринимайте своих родителей как иллюзорные формы, которыми они на самом деле являются.

Это не позволит вам оказаться между ними. Как можно поддерживать страсть или агрессию по отношению к иллюзии?

«Благодаря проникающему в самое сердце знанию о том, что все эти феномены нереальны, вход во чрево непременно будет заблокирован».


Согьял Ринпоче говорит:

«В конечном счёте наше влечение к перерождению — следствие горячего стремления нашего ума к существованию в определённом мире, а его тенденция к цеплянию и фиксации находит своё конечное выражение в рождении нового физического тела».


В-пятых, если и это не сработало и вас всё ещё засасывает в этот сексуальный союз, последнее наставление, которое может помочь: покойтесь в природе ума.

Понлоп Ринпоче говорит:

«В сущности, вход в очередное сансарическое рождение закрывается, если мы способны установить связь с истинной природой ума и пустотной, сияющей природой видений».



Мы также можем использовать эти наставления о предотвращении перерождения в негативных эмоциональных состояниях. Данная практика готовит нас к этой стадии бардо.

Например, если, оказавшись в определённой ситуации, вы ощущаете, как нарастает гнев, не поддавайтесь побуждению принять рождение в этом адском состоянии ума. Практикуйте равностность.

Замедлитесь, понаблюдайте за тем, что происходит, и скажите себе: «Я не хочу туда. Мне не нужно рождаться в состоянии гнева».


Именно об этом в «Тибетской книге мёртвых» говорится:

«Закрыть чрево-вход и размышлять о сопротивлении; настало время, когда так нужны настойчивость и чистота мысли».


Контролируйте свой ум уже сейчас и заблокируйте чрево-вход, ведущий ко гневу, сохраняя невозмутимость.

В этом можно тренироваться во время сидячей медитации. Когда мы сидим и отмечаем свои мысли как «мысли», мы говорим: «Я не хочу туда».

Мы блокируем чрево-вход, ведущий к привычным тенденциям, к дискурсивному мышлению и фантазиям и предпочитаем оставаться в настоящем моменте.

Мы останавливаем поток своего ума и на глубинном уровне отсекаем привычные движения.


Непреодолимое желание действовать исходя из похоти или гнева — это то самое желание, которое в конце концов заманивает нас в ловушку на целую жизнь.


Тенга Ринпоче говорит:

«Бодхисаттвы контролируют свои мысли, и поэтому контролируют свои рождения».


Есть две основные блокирующие мантры. Это шестислоговые мантры, закрывающие врата в шесть миров: «Ом мани падме хум», о которой мы уже говорили, и «А а ха ша са ма».

Вторая мантра происходит из тантр дзогчен и связана с «Тибетской книгой мёртвых». Каждый слог первой мантры связан с очищением одной из шести основных негативных эмоций: страсти, агрессии, неведения, зависти, гордыни и жадности. Это мантра равностности.

Очищаясь от этих шести состояний ума, мы блокируем рождения в соответствующих им шести состояниях сансарического существования.

Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «Когда звуки дхарматы ревут подобно тысяче громов, они могут стать звуками шести слогов [Ом мани падме хум]». Да раздастся рёв грома равностности.


На одном из этапов бардо становления мы оказываемся перед тремя глубокими расщелинами. Если мы не практикуем равностность, мы провалимся в них.


В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

«Ты окажешься между тремя пропастями — белой, красной и чёрной — глубокими и ужасающими, которые предстанут перед тобой, и будешь близок к тому, чтобы рухнуть вниз.

„О [дитя] благородной семьи, на самом деле это не пропасти, а агрессия, страсть и неведение“»



Мы видим три самые глубокие колеи, которые проложили при жизни.

Нами владеет тенденция вновь и вновь проваливаться в них, а значит, обратно в сансару.

Привычки прокладывают колеи на земле наших жизней, а затем «заставляют» нас впадать в повторяющиеся паттерны поведения. В бардо мы пожинаем плоды этой работы.

Каждый раз, когда мы реагируем, проявляя страсть, агрессию или неведение, мы накатываем всё более и более глубокие борозды. Не удивительно, что выбраться из сансары так сложно.

Страсть возникает, если вы хотите, чтобы что-то продолжалось, отвращение — если вы хотите, чтобы что-то прекратилось, а неведение — если вы оторваны от происходящего.

Эта несвятая троица описывает наше отношение практически к каждому мгновению, а значит, и то, как мы создаём практически все свои жизни.

Яркие и тусклые огни

По мере нашего продвижения в бардо становления пропасти сменяются огнями. Оба эти образа символизируют силу соблазна привычки, или кармы.

Примерно в середине пути через бардо становления возникают шесть слабых и тусклых огней. Это тусклые огни сансары, говорящие о приближении нашего рождения в одном из шести миров.

Они соблазнительней ярких огней нирваны, с которыми мы сталкиваемся в бардо дхарматы.

Чем тусклее огонь, тем сильнее искушение. Чем тусклее свет, тем меньше область, озаряемая этим светом.

Иными словами, дымный огонь ада тусклее и соблазнительней белого огня мира богов.

Огонь мира, в котором вы родитесь, будет сиять для вас сильнее других, и вас будет тянуть к нему.

С точки зрения буддизма Шамбалы яркие огни — это лучи Солнца Великого Востока, а тусклые огни — это блёклые лучи заходящего солнца.

Людей больше соблазняет зрелище неяркого заката, чем ослепительного восхода — доказательство того, что тусклые огни притягивают нас.

В жизни яркие огни символизируют истину реальности, которая иногда бывает суровой. Нам часто бывает трудно принять реальность. Она слишком ярка.

Вместо того чтобы прямо посмотреть на ситуацию, мы склонны отводить взгляд на более тусклые лучи привычных паттернов, комфорта и обмана.

Наше предпочтение комфорта истине соблазняет нас на то, чтобы реагировать определённым образом, зачастую связанным с одним из нижних миров.

Это подталкивает нас к рождению в низших состояниях сознания. Каждый раз, когда мы лжём во благо, мы поддаёмся искушению тусклых огней.

Оставаясь с энергией ситуации или эмоции, то есть не действуя исходя из неё и не подавляя её, мы учимся быть с яркими огнями. Если мы теряем контроль над эмоциями, мы сбиваемся с пути и следуем за тусклыми огнями, принимая рождение в мирах несчастливых эмоций.


В бардо

- тусклый белый свет представляет мир богов,
- тусклый красный свет — мир завистливых полубогов,
- тусклый синий свет — мир людей,
- тусклый зелёный свет — мир животных,
- тусклый жёлтый цвет — мир голодных духов,
- а дымный огонь — ады.


Ваше тело бардо может начать принимать цвет мира, в котором вы родитесь. Но даже на данном этапе эти огни могут проявиться как огни пяти мудростей.

Основной принцип ваджраяны в том, что мудрость можно обнаружить где угодно и когда угодно.

Если вы сможете проникнуть в сущность того, что возникает, и не вовлекаться в проявления игры, вы от неё освободитесь. Таким образом можно найти мудрость в заблуждении и мгновенное освобождение.

Из-за нашей привычной тенденции верить в плотность вещей нам трудно осознать, что шесть миров по сути являются психологическими состояниями.

Эти миры не созданы каким-то высшим существом. Они создаются индивидуальной и коллективной кармой существ, населяющих этот мир. Мы творцы этих состояний, а также те, кто переживает их, — подобно тому, как это бывает во сне.


Ещё сложнее осознать то, что процесс проекции и овеществления происходит прямо сейчас. В настоящее время мы в мире людей, в состоянии ума, которое застыло, став состоянием реальности. Как в жизни, так и в смерти.

Психология ведёт к онтологии.

Ключевое наставление для блокирования входа во чрево: воспринимать любые появляющиеся огни как божество Ченрезига.

«Это наиболее глубинный ключевой пункт. Он крайне важен, потому что [это устное наставление] предотвращает рождение».


В качестве альтернативы вы можете воспринимать огни как своё медитационное божество (йидама).

Идея в том, чтобы породить чистое восприятие и трансформировать тусклые огни (сансару) в нирвану.

Ваш ум совсем скоро станет физической реальностью. Если вы сможете поддерживать чистое восприятие, вы сможете родиться в чистой земле.

Если же вы не сможете этого сделать, ваш загрязнённый (реактивный) ум естественным образом приведёт вас в загрязнённый мир.


В «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается, что именно в это время критическую важность имеют настойчивость и чистота восприятия.

Выбор

Находясь в бардо, смотрите вперёд. Никогда не оглядывайтесь. Это напоминает нам о пользе знания того, что следует ожидать в бардо.

В Библии сказано, что когда жена Лота не последовала этому указанию и обернулась, она превратилась в соляной столб. Возможно, мы не превратимся в соляной столб в бардо, но если мы будем постоянно смотреть назад, то вполне можем стать тем, кем нам становиться совсем не хочется.

Тусклые огни символизируют взгляд назад — на старое, удобное, привычное. Яркие огни символизируют взгляд вперёд — на новое и, возможно, не удобное и не привычное.


Тулку Тхондуп советует:

«Когда вы блуждаете в бардо, вам нельзя думать о любимых людях и имуществе, которое вы оставили в своём доме, поскольку такие мысли лишь заставят вас свернуть с правильного пути. Вы должны сосредоточить ум на выбранном месте рождения»


Яркие огни в бардо также представляют чистые проявления. Выбирайте их.


Трангу Ринпоче пишет:

Пути сверкающих огней — это пути в чистые земли, а пути тусклых, но привычных огней — это пути, ведущие обратно в сансару. Чтобы подготовиться к их появлению — а это крайне важно, — необходимо уменьшить привязанность к привычному миру загрязнённых проявлений, которые в бардо переживаются как пути тусклых огней, а также развить привычку и воодушевление по отношению к переживаемым в бардо как пути сверкающих огней чистым проявлениям в целом и божествам-йидамам — в частности.


Выполнение наставлений по блокированию и выбору — это наш последний шанс остановить привычное желание за что-нибудь уцепиться.

В данном случае речь идёт
о цеплянии за само существование.

Если в силу привычки мы будем вынуждены принять форму, то, по крайней мере, мы сможем выбрать лучшую из возможных форм и влить в неё своё осознавание.

Блокирование входа в чрево связано с выборочным отвержением. Выбор входа во чрево связан с выборочным приятием. Мы не можем оставаться в бардо вечно. В конце концов наша карма заставит нас принять рождение.

Последнее, что мы можем сделать, — это выбрать лучшее рождение, то есть (в порядке уменьшения желательности):
(1) рождение в чистой земле;
(2) рождение в мире людей; или
(3) рождение в мире богов.


Рождение в чистой земле Сукхавати обретается благодаря использованию описанных ранее методов. В конце бардо самое главное — это сильное сосредоточение на Амитабхе.

Поддерживайте искреннее желание отправиться в Сукхавати и повторяйте мантру «Ом амидэва хри».


Франческа Фримантл говорит: «Как только мы подумаем об избранной чистой земле с полной верой, мы мгновенно окажемся там».

Если это не сработает и мы продолжим своё странствие по бардо, то станем свидетелями множества различных сценариев.


В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

«О [дитя] благородной семьи, сейчас возникнут признаки и характеристика материка, где ты родишься, так распознай же их. Исследуй место, где ты родишься, и выбери материк».


Если мы не сумеем разобраться в происходящем и не совершим соответствующие действия, эти ландшафты ума скоро превратятся в географические ландшафты.


В «Тибетской книге мёртвых» подробно описаны характеристики шести миров. Это помогает нам узнать, что следует принять, а что — отвергнуть.


Чтобы не усложнять материал и не создавать повода для путаницы, я опишу лишь то, куда нам следует двигаться — иными словами, то, что следует принять.

Когда над нами завывают кармические ветры, нужно делать ставку на простоту и лёгкость.



Чтобы принять человеческое рождение, направляйтесь к видениям «огромных очаровательных особняков» или «роскошных и прекрасных домов».


Целе Нацог Рангдрол говорит:

«Существо обретёт драгоценное человеческое тело, если почувствует, будто оказалось в особняке, в городе или в центре толпы».


Тулку Тхондуп говорит:

«Направляясь в мир людей, мы можем увидеть себя окружёнными множеством людей. Мы также можем почувствовать, что приближаемся к озеру с лебедями, лошадями и коровами или входим в дом, город или толпу...

Бессмысленная болтовня людей и обычные, драгоценные или приятные для глаза домá [также] являются знаками драгоценного человеческого рождения»


Понлоп Ринпоче говорит:

Если вам кажется, что вы входите в лёгкий туман, или же вы видите город с хорошими домами, это указывает на рождение на южном материке [куда вы хотите отправиться]. Считается, что туман указывает на обычное человеческое рождение, в то время как город с хорошими домами указывает на «драгоценное человеческое рождение», дающее возможности для практики Дхармы.

Затем вы увидите мужчину и женщину, слившихся в любовных объятиях. Если вы продолжите двигаться в данном направлении, то войдёте во чрево женщины и эти двое станут вашими родителями.


Вы можете этого не делать, и тогда, если вы должны родиться богом, вы обнаружите, что движетесь к «очаровательным небесным сооружениям, многоэтажным и сделанным из разнообразных драгоценных камней» или «прекрасным многоэтажным храмам, построенным из различных драгоценностей».

Огни, на которые опираются эти видения, играют даже более важную роль. Чтобы родиться в мире людей, выберите синий огонь, чтобы родиться в мире богов — белый.


В «Тибетской книге мёртвых» приводятся красноречивые иллюстрации того, почему важно знать, куда двигаться в бардо, а также описания интенсивности переживаний, нарастающей по мере вашего продвижения в бардо:

О дитя природы будды, хотя ты не желаешь идти вперёд, ты не в силах этого избежать. Силы воздаяния, исполняющие непреложные законы причины и следствия, будут преследовать тебя.

Ты будешь вынужден двигаться вперёд. Мстители и палачи будут бежать перед тобой, указывая путь. Возникнет переживание попытки бегства от этих сил или попытки бегства от тьмы, от самого разрушительного вихря, от грохота [грома], снега, дождя, града и свирепого бурана, кружащегося вокруг тебя.

[Испугавшись], ты начнёшь искать убежища и найдёшь защиту в закрытом пространстве... или в каменном укрытии, в земляной яме, среди деревьев или в бутоне цветка лотоса.

Прячась там, ты не решишься выйти и будешь думать: «Сейчас я не должен отсюда уходить». Ты с крайней неохотой будешь думать о расставании с этим защищённым местом и чрезвычайно привяжешься к нему.

Затем из-за твоего нежелания выходить наружу, где тебя должны встретить страхи и ужасы промежуточного состояния, ты продолжишь прятаться — в силу этого страха и трепета. Так ты примешь тело, даже если оно будет крайне плохим, и [со временем] испытаешь всевозможные страдания.


Вспомните своё медитационное божество. Представьте это божество в огромной и грозной форме, «превращающей в прах любые препятствующие силы». Защита от преследующей вас кармы даст вам время, чтобы выбрать подходящее чрево. Она даст укрытие от ошеломляющего страха.

Вы можете спокойно остановиться, осмыслить происходящее и предпринять адекватное действие. Вместо того чтобы действовать реактивно и сделать неправильный выбор, действуйте проактивно и сделайте хороший выбор, основанный на мудрости. От этого зависит ваша следующая жизнь.

Последние предостережения, касающиеся ошибок, таковы:
не принимайте плохое чрево за хорошее и не принимайте хорошее чрево за плохое.

Лекарством от этого заблуждения является памятование об иллюзорной природе всего, что возникает.


В «Тибетской книге мёртвых» сказано:

«Сущностный пункт глубинных и подлинных [наставлений] в том, что ты должен войти во чрево в состоянии великой равностности, полностью свободный от [дихотомии] хорошего и плохого, приятия и отвержения, привязанности и отвращения»


Именно комбинация противоречивых эмоций страсти и агрессии в конце концов толкает вас в чрево.

Отсутствие у нас равностного отношения порождает сансару — мгновение за мгновением или жизнь за жизнью.

Когда вы оказываетесь в непосредственной близости от чрева, пусть вашей единственной мотивацией будет обретение рождения на благо других.

Освятите чрево, воспринимая его как небесный дворец божеств. Наполните своё сердце преданностью. Это не позволит вам войти в следующую жизнь с негативным состоянием ума.

Смысл в том, чтобы создать образ мудрости, а не заблуждения.


Кхенпо Картар подводит итог всему сказанному:

Благодаря силе любви и сострадания, а также силе вашего устремления к хорошему рождению вы можете предотвратить низкое и дурное рождение и выбрать рождение, в котором сможете продолжить движение по пути и принести пользу другим...

Вы можете выбрать семью, пол, расу, страну, социальное положение и т.д., — вы можете пожелать и выбрать всё самое лучшее...

Суть в том, что вы получили возможность выбирать, и чтобы использовать её эффективно, вы должны применить способности внимательности и бдительности.


Вы получили возможность выбора благодаря своей подготовке. Как и в случае блокирования, тренируйтесь в выборе лучшего чрева-входа уже сейчас.

Делайте паузу, прежде чем говорить или действовать, говорите себе:

«Если моя реакция будет агрессивной, она создаст адское состояние ума. Если я отвечу с равностностью, это породит чистое состояние ума».


Практикуйте осознанную реинкарнацию прямо сейчас. Помните, что бодхисаттвы контролируют свои мысли и реакции — и тем самым контролируют свои перерождения.


Хорошая практика равностности — это «йога бессонницы». Она отличается от йоги сновидений и является способом использовать отсутствие сна для подготовки к смерти.

Если вы просыпаетесь и не можете снова заснуть, превратите свою бессонницу в медитацию. Наблюдайте за своим набравшим обороты умом, не вовлекаясь в него.

Это похоже на перевёрнутую медитацию, когда вы порождаете как можно больше мыслей. Обратите внимание на тенденцию конкретизировать некоторые мысли и образы, но не следуйте ей.

Позвольте всему, что возникает, растаять в пространстве, подобно тому как в ночном небе тает искра костра.


Количество этих наставлений не должно подавлять нас ни сейчас, ни в бардо.

Как сказала Франческа Фримантл:

[Учения о бардо] показывают множество возможностей, которые постоянно присутствуют вокруг нас как врата к пробуждению. При жизни, а также после смерти нам доступны не все возможности, и мы не всегда способны их использовать...

Все эти [подробности] приведены для того, чтобы помочь разобраться в головокружительных переживаниях, через которые проходит умерший, предоставить своего рода карту путешествия по неизвестной территории, где карма толкает нас к результатам созревания семян, посеянных нами в прошлом.


Тулку Тхондуп даёт такой общий совет:

• не забывайте, что вы в бардо, на пути перехода;

• не забывайте идти с высоко поднятой головой;

• молитесь, непрерывно повторяя имена будд. Примите в них прибежище;

• примите прибежище в Трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе;

• возносите молитвы Сострадательным, таким как Будда Бесконечного Света [Амитабха], а также собственным духовным учителям;

• отбросьте привязанность к своим близким и имуществу — она лишь собьёт вас с верного пути;

• вступите на путь синего огня мира людей или белого огня мира богов.



Обобщённое наставление о том, что сделать для себя после смерти:

расслабьтесь и распознайте, что всё это игра вашего ума.

Не реагируйте на происходящее; практикуйте равностность.

Думайте о своём учителе, об Амитабхе или Сукхавати с сильным желанием. Идите к голубому или белому огню.

6. Что сделать для других после того, как они умерли


Видеть во тьме есть ясность. Уметь покориться есть сила. Используй свой собственный свет и вернись к источнику света. Это называется практикой вечности.

— Лао-цзы


Воззрение

Когда кто-то умирает, люди часто ощущают бессилие, думая, что уже ничем не могут помочь. На самом же деле именно в это время мы можем сделать больше, чем когда бы то ни было, и наша помощь особенно необходима.

Если человек не подготовился к смерти, он, скорее всего, будет пробираться по непонятной и пугающей местности под ударами штормовых порывов кармы, сталкиваясь с проекциями своего собственного ума и чувствуя замешательство, одиночество и страх.


В текстах о бардо нет слов утешения для тех, кто не подготовился к смерти. Возможно, это сделано для того, чтобы вдохновить нас на подготовку или вселить в нас здоровую боязнь кармы. Большинство людей после смерти так же уязвимы, как сразу же после рождения. Им нужен такой же объём помощи. Именно в этот момент те, кто остался, должны в полную силу использовать буддийские посмертные практики.


Как мы уже видели, когда ум больше не ограничен телом, он становится намного ясней. Он также временно обретает сверхъестественные способности, в том числе ясновидение и яснослышание.


Дзонгсар Кхьенце Ринпоче говорит:

«Существа бардо обладают очень утончённым умом... так что практика, выполняемая в бардо, гораздо полезнее и мощнее»


Эти силы могут быть использованы для помощи существу бардо. Мы можем пригласить его в пространство своего ума и направлять его.

Когда при жизни ум отягощён телом, создать движение довольно сложно. Духовный прогресс требует времени.

Но когда ум освобождается в бардо, становится возможным стремительный духовный рост.

Мы словно берём огромный пень, который на земле не может сдвинуть с места и десяток человек, и помещаем его в воду. В этой новой текучей среде его легко перемещать и направлять.


В «Тибетской книге мёртвых» говорится о том, почему мы должны помогать умершему, а также о способности умершего отвечать нам.


Там утверждается: «Эти [наставления] не могут не привести к освобождению».

Это связано с тем, что:

во-первых, в промежуточном состоянии сознание наделено сверхъестественными когнитивными способностями, пусть и неполноценными. Поэтому всё, что вы говорите [умершему], будет услышано умершим.


Во-вторых, даже если [в мире людей] умерший был глух или слеп, теперь [в промежуточном состоянии] все его чувства активны, и поэтому всё сказанное будет им воспринято.


В-третьих, поскольку умершего постоянно одолевают страх и ужас, он без отвлечений сосредоточен на том, что делать, так что всё сказанное будет им услышано.


В-четвёртых, поскольку сознание лишено [физической] опоры, его легко направлять, и оно способно проникать в суть всего, на чём сосредоточивается. [Кроме того,] поскольку сейчас сила удержания во много раз мощнее, даже слабые умом в промежуточном состоянии обретут ясную осознанность благодаря добродетельным поступкам, совершённым в прошлом.

Таким образом, они получат дар знания о том, как медитировать на том, чему их учат, а также дар [усваивать] эти пункты [наставлений]. По этим причинам полезно проводить заупокойные ритуалы.



Всё это возможно, поскольку карма временно застывает. При надлежащей подготовке и руководстве мы можем придать своему уму любую форму, которую только можно представить.

Именно поэтому бардо становления также называют бардо возможности, или благоприятного случая.

Как люди, близкие умершему, мы можем эффективно направлять его сознание к новой форме. То, что мы делаем сейчас, может определить его следующую жизнь.


Текучесть ментального тела — это одновременно и благо, и проклятие.

Это проклятие потому, что существо бардо крайне неустойчиво. В отсутствие всякой защиты ментальное тело мерцает подобно пламени свечи на лёгком ветру. Кроме того, без физического тела существо бардо не способно удерживать новую информацию. Именно поэтому наставления необходимо непрерывно повторять.

Благословение же в том, что эта текучесть позволяет тем, кто остался, направлять и даже подталкивать существо бардо к хорошему рождению.

Мы можем направлять порывы кармических ветров, заставляя их дуть в нужном нам направлении. Лучше всего это удаётся тем, кто имеет самую сильную кармическую связь с умершим. Существо бардо испытывает естественное притяжение к такому человеку, так что его положение выгодно для оказания помощи.


В силу своих временных сверхъестественных способностей существа бардо могут видеть и слышать вас, когда вы призываете их. Они также способны читать ваши мысли.

Если вы поддерживаете их мыслями, исполненными любви, это успокоит их ум. Позитивные состояния ума заразительны и могут стать для них состоянием реальности, направив их в высшие миры.


Справедливо и обратное: если вы вынашиваете вредоносные мысли, это может вывести существо бардо из равновесия и создать негативные состояния ума. Это может направить его в низшие миры. Речь идёт о внутреннем измерении силы «поддерживающей обстановки», о которой говорилось ранее.

Таким образом, самое важное, что вы можете сделать, чтобы помочь умершему, — это с любовью принять его в своё сердце.

Каждый раз, когда вы думаете об умершем, автоматически добавляйте в свои мысли мантру «Ом мани падме хум», которая поместит ваши воспоминания в рамки медитации.

В бардо умирания желательно создать чувство теплоты физических объятий. В бардо становления желательно, чтобы эти объятия продолжали существовать в духовном измерении.


Некоторые учителя говорят, что нам не следует плакать — вместо этого мы должны радоваться за хорошо прожитую жизнь. Если выполнение этой рекомендации нам не в тягость, она может помочь умершему в отпускании.

Однако потеря любимого человека — это, наверное, самое болезненное переживание в жизни. Дополнительное давление, создаваемое необходимостью дать идеальный эмоциональный ответ на смерть, может только усилить нашу душевную боль.

Мы должны попытаться поставить нужды умершего выше своих, однако следует помнить, что если мы не позаботимся о себе, то не сможем позаботиться и об умершем.

Смерть — это не чрезвычайная ситуация. Нет нужды торопиться сообщать о ней в официальные организации. Мой отец умер в понедельник утром, и я связался с хосписом лишь на следующее утро. Я позвонил в похоронный дом с просьбой забрать тело во вторник днём. Это дало мне восемнадцать часов для выполнения практики вместе с ним. Это также позволило членам семьи и друзьям побыть с ним в интимной обстановке.

Хотя он умер без боли, дышал он с трудом, и родственникам было тяжело наблюдать за этим. Видя, как он мирно лежит, они успокаивались, и это смягчало тяжёлые воспоминания о его последних часах.

Все члены семьи, прежде выражавшие сомнения в необходимости оставаться с телом так долго, сказали, что посидев с ним после того, как он умер, они изменили своё мнение. Они чувствовали благодарность за возможность побыть с ним.


Особенно важно помогать умершему в первые три с половиной недели после кончины. В это время существо бардо всё ещё имеет форму ментального тела, схожего с предыдущим физическим телом, и задерживается рядом со знакомыми людьми и привычными местами.

В силу привычных паттернов мы продолжаем видеть себя такими, какими мы когда-то были. Сознание приходит в бардо в облачении старых привычек, которые в буквальном смысле придают форму ментальному телу.


Некоторые учителя говорят, что по мере продвижения в бардо ментальное тело постепенно обретает форму тела, которым оно действительно станет в следующей жизни. Старые привычные паттерны растворяются, и обретают форму новые.

Поэтому вторые три с половиной недели (или вторая половина бардо, если существо не задерживается в бардо на все семь недель) существо бардо обращается к своей следующей жизни.

За дело берётся карма, запирающая существо бардо в его следующем воплощении.

Нам следует прилагать особые усилия, чтобы помогать умершему раз в неделю в день его смерти — иными словами, на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти. Это связано с тем, что его переживания повторяются каждые семь дней. Это не повторение процесса умирания, поскольку физическое тело уже погибло и растворение невозможно.


Калу Ринпоче объясняет:

В конце каждой недели возникает травма от осознания того, что мы мертвы, и наш ум снова окунается в бессознательное состояние, подобное тому, что следует непосредственно за смертью, но не такое глубокое.

По окончании каждого из этих периодов бессознательности сознание возвращается, и вновь проявляют себя мандалы божеств, но на этот раз лишь мимолётно и фрагментарно.

Последующие возможности, предоставляемые этими видениями, не так велики, как на первом этапе, однако возможность освобождения повторяется на протяжении всего посмертного опыта.


В эти дни следует сосредоточиться на выполнении описанных ниже ритуалов.


Джамгон Конгтрул пишет:

Если существо не может начать процесс рождения в первые семь дней, оно переживает малую смерть, подобную кратковременному обмороку, а затем снова рождается в промежуточном состоянии. После этого оно может начать процесс рождения в течение [следующего] семидневного периода.

Если даже в течение этого периода оно не повстречается с несколькими факторами, необходимыми для принятия нового рождения, оно неизбежно [начнёт процесс] обретения рождения в течение сорока девяти дней [с момента смерти].


Например, если человек умер в воскресенье до полудня, первый день усиленной практики — это следующая суббота. Если он умер после полудня, этот день выпадает на следующее воскресенье. Четвёртая неделя после смерти считается особенно важной, поскольку многие существа не задерживаются в бардо дольше четырёх недель.

Сорок девять дней — это, как правило, самое долгое время, которое существо проводит в бардо, поэтому ритуалы также часто проводят через сорок девять дней.

Другой момент, обладающий большой силой для связи с умершим, наступает через год после смерти.


Существует связь не только со временем смерти, но и с местом смерти, особенно если смерть была сопряжена с травмой. Лучше всего проводить практики именно в этом месте и в особое время. Однако если вы не можете этого сделать, не тревожьтесь и не думайте, будто упустили идеальную ситуацию. Идеальная ситуация — это наша искренняя мотивация помочь.


Несмотря на то, что существуют особые моменты, когда помощь наиболее эффективна, помочь не поздно никогда. Пространство и время не ограничивают силу сострадания и могущество заслуг.

Даже после того как существо бардо обрело новое рождение, мы можем помочь ему, посвящая ему заслуги.

И последнее: ваши попытки помочь умершему, особенно если между вами существует сильная кармическая связь, могут быть так же эффективны, как усилия духовного мастера. Умершему может помочь не только духовная элита.


До тех пор пока не остыл сердечный центр или изо рта или носа не выделилась кровь (указывая на то, что красная бинду опустилась и освободила сознание), не прикасайтесь к нижним частям тела. Подождите окончания процесса умирания, чтобы не направить сознание к нижнему выходу.

Направляйте своё внимание к макушке головы, прикоснитесь к ней. Помните, что на внутреннее растворение требуется около двадцати минут. Если умерший — донор органов, щедрость подношения собственного тела важнее этих наставлений. Изъятие органов должно начаться немедленно.


Не прикасайтесь к имуществу умершего в течение нескольких дней после смерти. Эти вещи могут привлекать его сознание, и интерес к ним может огорчить умершего. Хотя сознание покинуло тело, тело по-прежнему остаётся основной кармической связью с этой завершившейся жизнью.

Существа бардо часто парят над своими телами. Обращайтесь с телом с почтением и уважением. Омойте его, благословите, бережно заботьтесь о нём.

В следующих разделах предложены ритуалы и медитационные практики для помощи умершему. Эти практики также помогают тем, кто остался.

Они помогают нам попрощаться и создают ощущение, что мы делаем что-то полезное.


Тибетская традиция сказочно богата такими практиками. Некоторые из этих ритуалов носят эзотерический характер — возможно, иногда слишком эзотерический даже для изучающих тибетский буддизм. Тем не менее самые высокореализованные существа на этой планете выполняли их в течение сотен лет. Это не бессмысленные ритуалы, не просто повод собраться вместе. Это сердечные практики традиции мудрости, предназначенные для помощи тем, кто в этом нуждается.


Нам будет лучше покориться этой мудрости и доверять её методом. Мы начнём с простых практик и постепенно перейдём к более эзотерическим методам.