Беседы с Раманой Махарши

П. Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнаруживаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.

М. Да, это вичара [Само-исследование].


П. Как её следует проводить?

М. Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" – это Реализация.

Преследование этого ключа до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.



П. Всё это – неуловимо. На чём я должен медитировать?

М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.


П. Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М. Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией.

Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом.

Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.



П. Вичару следует выполнять только при отсутствии медитации?

М. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация.



Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спросил о самадхи.

Махарши ответил:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата сознательного восприятия мира есть нирвикальпа самадхи

4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон.

(Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)

5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.



П. Говорят, что человек, остающийся в нирвикальпа самадхи 21 день, должен обязательно оставить физическое тело.

М. Самадхи означает выход за пределы дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"], а неотождествление тела с Атманом является заранее принятым решением.

Говорят, что есть люди, которые были погружены в нирвикальпа самадхи тысячу лет или более.



(Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)

П. Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?

М. Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же самое, что и видоизменение ума [вритти] в форме Бога [Бхагаваткара вритти] для бхактов и вритти формы Брахмана [Брахмакара вритти] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна предшествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.


П. Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.

М. О кундалини, отвечающей Пути Знания [джняна марга], сказано, что она – Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [нади], как имеющая форму змеи, бутона лотоса и т. д.


П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?

М. Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник "я"-мысли.


П. Но я читал, что Сердце расположено с правой стороны груди.

М. Всё это предназначено помочь представлению [бхавана]. Есть книги, где описываются шесть центров [шадчакра] и множество других центров [лакшьи], внутренних и внешних.

Описание Сердца является одним среди такого большого количества описанных центров. Но в этом нет необходимости.

ОНО есть только источник "я"- мысли. Такова конечная истина.


П. Можем ли мы считать Его источником внутренних органов [антахкараны]?

М. Внутренние органы имеют пятеричную классификацию: 1) знание – джняна; 2) ум – манас; 3) интеллект – буддхи; 4) память – читта; и 5) эго – аханкара.

Некоторые говорят, что к внутренним органам относятся исключительно последние четыре.

Другие считают, что только два, а именно: 1) манас, ум; и 2) аханкара, эго; имеются ещё и те, кто говорит, что антахкарана является лишь органом, чьи различные функции заставляют его казаться различным, а потому имеющим и различные имена.

Таким образом, Сердце есть источник антахкаран.

Имеется тело, которое не одушевлено; имеется Атман – вечный и лучезарный. Между ними поднялся некий феномен, а именно эго, которое выступает под этими различными именами: ум [манас], эго [аханкара], сила [шакти], жизненный ток [прана] и т. д.

Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически.

Внутренние органы [антахкараны] являются только представлениями, объясняющими тонкое тело.

Физическое тело составлено из элементов: Земля, Воздух, Огонь, Вода и Эфир; оно – неодушевлённое.

Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден.

Связь между ними объясняется существованием тонкого тела, составленного, с одной стороны, из тонких аспектов пяти элементов и отражённого света Атмана – с другой.

Поэтому тонкое тело, которое синонимично уму, является и одушевлённым и не одушевлённым, т. е. абхаса.

Опять, игрой чистого качества (саттва гуны) в элементах их блеск (саттвический аспект) проявляется как ум [манас] и чувства;

игрой раджаса раджастический (активный) аспект проявляется как жизнь [прана] и органы действия;

игрой тупости [тамас] тёмный аспект проявляется как грубый феномен тела и т. д.



П. Но ум слывёт тоже имеющим эти три качества [гуны].

М. Да. Есть чистота [саттва] в саттве (качестве чистоты), активность в ней (раджас в саттве), а также тупость в ней (тамас в саттве) и т. д.

Чистая саттва совершенно чиста; смешанная саттва есть сочетание с другими качествами. Качество саттвы предполагает только её преобладание над остальными двумя качествами.



Позднее Шри Бхагаван продолжил:

Говорят, что сложный лабиринт различных школ философии разъясняет вопросы и открывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет.

Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не-Я?

Возьмите, например, Веданту. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции.

Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечислять функции и т. д.?

Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?

Внутренний орган [антахкарана] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д.

Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное существование?

Они – просто концепции. Когда и где такие концепции кончатся?

Рассмотрим следующее. Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?"

Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна.

Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит.

Ладно, в чём же состоит объяснение?

Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то сказать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто?

Но философ не удовлетворён этим простым фактом. Он объясняет, что огонь – это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать!

Всё это называется философией, а изучающие всячески стараются изучить всё это! Разве это не явная трата времени?

Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [вьяшти]. Они являются членами и чувствами Вират [самашти]. Поэтому далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское сознание] и т. д.

Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!

Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не пришёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве.

Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

11 апреля

П. В мартовском номере Прабуддха Бхарата содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её видении, наполнив блаженством. Это – то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?

М. Ожившая фигура показывает глубину медитации. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь.

Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в котором она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставленные ей.

Это происходит благодаря силе ума или глубине медитации. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость.

Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он обретается только удалением авидьи (неведения).



П. Как успокоить ум?

М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.


П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?

М. Вичара [исследование] одна подействует.



П. Как достичь совершенного [пурна] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [грихастха]?

М. Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос?

Знание, что Брахман – совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним.

Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.


П. Что такое таттвы?

М. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

12 апреля

Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адьяре, находится здесь с кратким визитом.

Она спросила:

Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?

М. Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения.

В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынешней кажущейся смерти имело место такое рождение заново.

Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь – ваша.


П. Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни – желания вечной жизни.

М. Несомненно это так. Как возникает это желание? Поскольку нынешнее состояние непереносимо.

Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой.

Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас.

Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы – дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом.

Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.


П. Жизнь – это жизнь тела, а новое рождение означает перевоплощение в другое тело.

М. Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлетворить кого-либо?

Более того, что такое жизнь? Жизнь – это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа.
Это – жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?

Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом.

Вы – ничем не обусловленная жизнь.
Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела.

После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело".

Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте.

Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.

Мысль "Я-есть-тело" – неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана – это знание.

Таково различие между знанием и неведением.

Это тело – проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана.

Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я.

Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание.

Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.

Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.

Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено.

То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа – истинного Я.

Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно – золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом.

Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье – всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора.

Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии – значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет.

Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет.

Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела.

Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго.

Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.

Тело – это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я – Иисус, Сын Бога!

"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"



П. Страх является следствием возможности несуществования. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях.

Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования.

В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.

14 апреля

Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, путешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозрение), где утверждается, что динамический центр Сердца находится справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева. Разговор шёл в русле этой темы.

М. Путь Йоги [йога-марга] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, таким образом, бессмертие.

Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Сердца.

Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречивыми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое отчётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади – из Сердца.

Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), человек начинает снизу, затем поднимается, проходит через все центры, пока не достигает цели;

при практике джняны [джняна абхьяса] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.


П. Разве пара не сопровождается пашьянти и т. п.?

М. Вы говорите о речи [вак], которая подразделяется так:
1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти.

Шакти есть проявление непроявленного начала. Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысячелепесткового лотоса.

Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем останавливаться на этом.

Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем.

Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги.

Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделённость от Атмана.

Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории "родничка".

Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов.

Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлаждается, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой.

Точно так же и причина разъединения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то должен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "принадлежности", подобные горшку с водой (для отражения).

Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [тапо Брахмети – тапас есть Брахман].

Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это – джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана.

Но отдельны ли мы? "Нет", – говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я,
как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бесцветный, кажется красным из-за присутствия его красного заднего плана.

Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначальной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла.

Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.




Какой-то джентльмен спросил,

правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М. Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары?

Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отделености, упорствующего в нас.

Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре.

Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П. Какой должна быть наша духовная практика [садхана]?

М. Садхана для духовного практика (садхака) – это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха].

Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.


П. Является ли концентрация ума одной из садхан?

М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы.

Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения.

Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман.

Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно.

Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.



П. Разве Милость не более действенна, чем практика [абхьяса]?

М. Гуру просто помогает вам искоренить неведение. Разве он передаёт вам Реализацию?


П. Но мы невежественны.

М. Вы мудры, так как говорите, что вы невежественны. Является ли сумасшедшим тот, кто говорит, что сошёл с ума? Милость Гуру подобна руке, протянутой, чтобы помочь вам выбраться из воды или облегчить вам путь удаления неведения.


П. Не напоминает ли Милость лекарство, исцеляющее от болезни авидьи?

М. Для чего существует лекарство? Только для того, чтобы восстановить у пациента изначальное состояние здоровья.

Для чего нужны Гуру, Милость, Бог и т. п.? Разве Гуру держит вас за руку и шепчет что-то на ухо? Вы представляете Гуру подобным себе.

Поскольку вы считаете себя телом, вы думаете, что он тоже должен быть телом, чтобы сделать что-то осязаемое для вас. Его работа лежит внутри.

Как обрести Гуру? Бог, который всегда внутренне присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным ему и проявляет Себя согласно развитию преданного.

Преданный думает, что Он – человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами.

Но Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.

После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я – Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".

А что преданный должен делать после этого? Он должен только поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю работу.

Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру.

Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём.

Такое движение ума следует останавливать.

Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом?

Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете:
"О! Есть Сила более Высокая, чем человек!"

Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.

Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть.

Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать.

Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.


П. Что такое само-отдача?

М. Она – то же самое, что и самоконтроль; контроль осуществляется удалением самскар, которые подразумевают функционирование эго.

Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.

Иначе эго остаётся высокомерным, словно статуя, высеченная в башне, всем своим напряжённым взглядом и позой создающая обманчивое впечатление, что это именно она держит башню на своих плечах.

Эго не может существовать без этой Силы, но думает, что оно действует самостоятельно.


П. Как можно подчинить этот мятежный ум?

М. Или искать его источник так, чтобы он мог исчезнуть, или отдать себя так, чтобы он мог быть сражён.


П. Но ум ускользает от нашего контроля.

М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.

Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума – это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения.

Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.


П. Свами Вивекананда говорит, что духовный Гуру, по существу, передаёт ученику духовность.

М. Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.

П. Милость – это не дар Гуру?

М. Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру даровать Милость взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов посвящения [дикша] – посвящение рукой, касанием, взглядом, мыслью и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определённые обряды с огнём, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, производимых Гуру.

Если разыскивать индивидуума, то его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в Тишине. Перед ним появились ученики. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности.

Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своём влиянии.

Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые.

Ваши вопросы вызываются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Таюманавар говорит: "О Господь! Приходящий ко мне вместе с рождениями, никогда не покидающий меня и в конце концов спасающий меня!"

Таково переживание Реализации.

Шримад Бхагавад-Гита утверждает то же самое несколько иначе: "Мы были всегда вдвоём, а не только сейчас".



П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?

М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.

Гита говорит: те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), – глупцы, обманутые неведением. Учитель появляется, чтобы развеять то неведение.

По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень используется в качестве приманки для поимки дикого оленя.

Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я есть-тело".

Г-н Бозе, бенгальский инженер, недавно прочёл "Мандукъя-карики" Гаудапады и "Индийскую философию" сэра С. Радхакриш-нана, а потому спросил следующее:


П. Есть ли действительная разница между опытом сновидения и состояния бодрствования?

М. Поскольку вы находите происходящее в сновидении мимолётным в сравнении с состоянием бодрствования, то и говорят о существовании различия.

Это кажущееся, а не действительное различие.


П. Является ли состояние бодрствования независимым от существующих объектов?

М. В этом случае объекты должны существовать без того, кто их видит, другими словами, объект должен сам сказать вам, что он существует. Разве это так?

Например, разве движущаяся перед вами корова говорит вам, что она движется? Или в действительности вы сами говорите: "Это корова движется"?

Объекты существуют, потому что видящий обращает внимание на них.


П. Гаудапада в "Мандукья-кариках" говорит, что с точки зрения Абсолютной реальности между этими двумя состояниями нет разницы.

М. Конечно, нет.


П. Я придаю очень большое значение тому, что Бхагаван также говорит это.

Профессор Радхакришнан в своей "Индийской философии" пишет, что Шри Шанкара, комментируя "Брахма-Сутры", делает различие между этими двумя состояниями. Это действительно так? А если так, то в чём оно состоит?

Как может иметься какое-либо различие с точки зрения Реальности? Пока ум существует в какой-то форме, будет и различие. Но с точки зрения Атмана, недвойственного Брахмана, может ли быть какое-либо различие?

М. Сновидение имеется для того, кто говорит, что он проснулся. Фактически бодрствование и сновидение равным образом нереальны с точки зрения Абсолюта.


П. Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, – словно верёвка, кажущаяся змеёй?

М. Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной.

Пример сновидения является одним из них.

Бодрствование [джаграт], сновидение [свапна] и глубокий сон без сновидений [сушупти] подробно трактуются в писаниях Веданты, чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе.

Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.

Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких новых фактов?

Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово.

Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, возникающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки. Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это – верёвка.

В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной.

Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это – мираж. То же самое происходит и с этим миром.

Он продолжает проявляться, даже если известно о его нереальности. Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду.

Как только человек узнаёт, что это – мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.


П. Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состоянии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?

М. Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне.

Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствования [джаграт], но тем не менее оно не рассматривается реальным.

Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереальности.

Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [джаграт].

Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном контексте; её не следует изучать как некое изолированное утверждение. Она – звено в цепи.

Цель всех этих звеньев – направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.


П. Имеется ли та разница в философии Шанкары и Гаудапады, в которой ученый профессор хочет нас убедить?

М. Эта разница присутствует лишь в нашем воображении.


П. Сэр С. Радхакришнан пишет: Общая идея, проходящая через произведение Гаудапады, что зависимость и Освобождение, индивидуальная душа и этот мир – все нереальны, побуждает едкого критика заметить, что теория, которой больше нечего сказать, кроме того, что нереальная душа пытается избавиться от нереального Высочайшего Блага, может сама быть некой нереальностью. Одно дело говорить, что неизменяемая реальность, выражающая Себя в изменчивой вселенной без утраты своей природы, есть тайна, и другое – отбросить всю изменчивую вселенную как простой мираж. Если мы должны играть роль в жизни, то не можем делать это с убеждением, что эта роль – некая показуха, а все призы в ней – просто пустышки. Но философия может удерживать такую теорию и быть спокойной за себя. Самое большое осуждение (которое можно вынести) такой теории – в том, что мы принуждены занимать себя объектами, существование и ценность которых постоянно отрицаем в теории. Такая теория лишь показывает, что имеется ещё что-то, включающее и превосходящее этот мир, но не подразумевает, что этот мир – сновидение.

М. Как уже было сказано, цель всей философии – показать Реальность, лежащую в основе всего, будь то состояния джаграт, свапна и сушупти или индивидуальные души, мир и Бог.

Возможны три точки зрения:

1. Вьявахарика: Человек видит этот мир во всей его множественности, предполагает присутствие Творца и считает себя субъектом (действия).

Всё это поэтому сводится к трём принципам – джагат, джива и Ишвара [мир, душа и Бог]. Он узнаёт о существовании Творца и пытается достичь Его, чтобы обрести бессмертие.

Если кто-то таким образом освобождается от зависимости, то остаются все остальные индивидуумы, существующие, как и раньше, которые ещё должны решить задачу их собственного спасения.

Он более или менее принимает Единую Реальность, лежащую в основе всех этих феноменов. Феномены обусловливаются игрой майи. Майя – шакти Ишвары, или активность Реальности.

Таким образом, существование различных душ, объектов и т. д. не расходится с адвайтической точкой зрения.


2. Пратибхасика: джагат, джива и Ишвара познаются только тем, кто видит их. У них нет никакого существования независимого от него.

Поэтому есть только одна джива, будь то конкретный индивидуум или Бог. Всё остальное – просто миф.


3. Парамартхика: Доктрина не-творения [аджатавада], которая не допускает второго.

Нет реальности или отсутствия Её, нет поиска или обретения, нет зависимости или освобождения и т. д.

Возникает вопрос, почему тогда все шастры говорят о Господе как о творце? Как может творение, которым вы являетесь, само творить творца и доказывать, что джагат, джива и Ишвара все являются лишь концепциями ума?

Ответ таков. Вы знаете, что ваш отец в этом состоянии бодрствования [джаграт] умер, и после его смерти прошло несколько лет. Однако вы видите его в сновидении и признаёте своим отцом, от которого вы родились и который оставил вам своё наследство. Здесь творец пребывает в творении.

Другой пример. Вам снится, что вы служите какому-то царю и состоите при дворе в этом царстве. Как только вы просыпаетесь, все эти образы исчезают, оставаясь позади вас, одинокого человека.

Где они все были? Только внутри вас. Та же аналогия остаётся в силе так же и в другом случае.



П. Как майя появляется в вышеупомянутой вьявахарике?

М. Майя есть только шакти Ишвары, или активность Реальности.


П. Почему Реальность становится активной?

М. Как может этот вопрос возникнуть? Вы сами охвачены Ею. Разве вы в стороне от этой вселенской активности, чтобы задавать этот вопрос?

Та же самая Сила поднимает это сомнение, чтобы все сомнения могли в конце концов прекратиться.


П. Мир сновидений не так важен, как мир бодрствования [джаграт], поскольку мы не чувствуем, что наши желания удовлетворены.

М. Вы ошибаетесь. Голод и жажда также присутствуют и в сновидении. Вы можете наесться досыта, а оставшуюся пищу отложить на следующий день. Тем не менее во сне вы чувствуете голод. Эта пища вам не помогает. Ваш голод во сне можно удовлетворить, только приняв пищу во сне. Желания, возникшие в сновидении, удовлетворяются только творениями в нём.


П. Мы вспоминаем наши сновидения в нашем бодрствовании, но не наоборот.

М. Опять неверно. В сновидении вы отождествляете себя с тем, кто теперь говорит.


П. Но мы не знаем, что спим, а не бодрствуем, как это мы делаем сейчас.

М. Сновидение – это сочетание бодрствования [джаграт] и глубокого сна [сушупти].

Оно вызывается впечатлениями (самс-карами) состояния бодрствования. Поэтому мы теперь и вспоминаем сны.

В сновидениях же самскары не создаются; поэтому также мы не воспринимаем сновидение и бодрствование одновременно.

Тем не менее каждый вспомнит странные дилеммы во сне. Например, человеку интересно, спит он или бодрствует. Он доказывает и устанавливает, что только бодрствует. Когда же действительно просыпается, он выясняет, что всё это было лишь сном.



В ходе другого разговора Шри Бхагаван сказал:

Видения добавляют к медитации "изюминку" и ничего более.

16 апреля

Г-н Кришнамурти, джентльмен из Андхра-Прадеш, спросил:

На каком объекте мы должны сосредоточить взгляд, когда выполняем тапас? Наш ум фиксируется на том, что мы произносим.

М. Для чего практикуется тапас?


П. Для Само-реализации.

М. Именно так. Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте?

Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум.

Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели.

Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога.

Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас.

Сосредоточение, или однонаправленность, и есть желаемый тапас.

Вопрос о том, что такое тапас, был задан, чтобы узнать, какой цели он служит. Его форма будет зависеть от этой цели.


П. Разве физическая аскёза также не является тапасом?

М. Может быть одной из его форм. Её виды обусловлены вайрагьей (бесстрастием).


П. Я видел одного человека, который держал руку поднятой всю жизнь.

М. Это – вайрагья.


П. Почему человек для этой цели должен причинять своему телу страдание?

М. Вы считаете это страданием, тогда как это – обет, и для кого-то другого он является неким достижением и удовольствием.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы.

Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой.

Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой.

ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её.

Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности.

Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности.

Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность.

Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину.

Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками.

Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

Медитация или вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.


П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М. Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным.

Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении Атмана.




Говоря о мозге и Сердце, Шри Бхагаван вспомнил следующий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что – Сердце. Этот спор наблюдали и другие.

Через несколько дней Шри Бхагаван получил письмо, содержащее короткое английское стихотворение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, который даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение замечательно по своей поэтической образности.

Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные представлены как Сердце, ум и тело соответственно или так же как солнце, луна и земля.

Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается.

Это поучение Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите.

Сердце – самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать.

Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма.

Вот почему говорят, что этот мир – не более чем некий кинопоказ.


Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так.

Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).

17 апреля

Кто-то упомянул о выдержке из журнала "Modern Psychological Review" (Современное психологическое обозрение), желая знать,

можно ли использовать какие-либо инструменты для обнаружения Сердечного центра, были ли доступны подходящие субъекты для записи переживания адептов на духовном пути и т. д.

Собравшиеся в Холле заговорили.

Шри Бхагаван сказал:

В книге "Самореализация" написано, что в происшествии (у Черепашьей скалы, в 1912 году) я потерял сознание и появились симптомы смерти, тогда как на самом деле я всё время сохранял сознание.

Я мог чувствовать остановку физического сердца и, равным образом, действие незатронутого Сердечного центра. Это состояние длилось около четверти часа.


П. Правда ли, что некоторые преданные имели привилегию чувствовать Сердечный центр Шри Бхагавана с правой стороны груди, размещая свои руки на груди Шри Бхагавана?

М. Да.


(Г-н Вишванатха Айяр, Нараяна Редди и другие сказали, что они чувствовали Сердечный центр Шри Бхагавана, расположенным с правой стороны, помещая руки на его грудь.)

Один из почитателей справедливо заметил, что если руки могут чувствовать и определять местонахождение Сердечного центра, то деликатные научные инструменты определённо должны делать это.


П. Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в центре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Сердце [Хридайя]?

М. Вы ЕСТЬ, и это факт.
Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас.

Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце. Его местоположение, однако, дано со ссылкой на это тело.

Вы знаете, что вы есть. Где вы? Вы находитесь в теле, а не вне его. Всё же (сам Сердечный центр) – это не тело в целом.

Хотя вы и наполняете собой тело в целом, вы тем не менее допускаете наличие некого центра, из которого начинаются все ваши мысли и где они успокаиваются.

Даже когда конечности ампутированы, вы находитесь там, пусть и с повреждёнными ощущениями.

Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем.

(Духовное) Сердце – это не просто центр, но Атман. "Сердце" есть только другое имя для Атмана.

Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.

Писания описывают Его как источник 101 нади и т. п.

В Йога-Васиштхе Чудала говорит, что кундалини состоит из 101 нади, таким образом отождествляя одно с другим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации.

Атман пребывает в совершенном одиночестве.

Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.

18 апреля

Случайный посетитель спросил:

Что такое ништа [духовное прикрепление]? Как необходимо направлять взгляд между бровями?

М. А как мы видим все эти вещи? Существует какой-то свет, посредством которого они видимы. Ваш вопрос равнозначен вопросу, как увидеть тот свет.


П. В чём состоит значение места между бровями?

М. Его можно выразить, если сказать:
"Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".


П. Для чего нужна регуляция дыхания?

М. Только для контроля ума.


Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил:

Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.


П. Но мы должны знать, что такой свет имеется.

М. Видение, или познание, невозможно без такого света. Как вы узнаёте что-либо в глубоком сне? Мы познаём в теперешнем состоянии, поскольку присутствует свет.

Свет – необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный – свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.


П. Если мы давим пальцами на веки, то возникает свет.


Другой посетитель спросил:

В чём польза от созерцания такого света?

М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям.

Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий это.

Как влияет на субъект, видимы объекты или не видимы?

Если свет, т. е. познающий, или сознание, видим, то не будет никакого объекта для видения. Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.


П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?

М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.


П. Контроль дыхания нужен только для сдерживания ума?

М. Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.


П. Сколько требуется времени, чтобы добиться чинтамани (божественного самоцвета, исполняющего все желания его владельца)?

М. Пример чинтамани можно найти в Йога-Васиштхе. Чин-тамани означает подлинную природу Атмана. Рассказывают такую историю.

Один человек практиковал тапасью, чтобы получить чинтамани. Какой-то драгоценный камень чудесным образом попал к нему в руки.

Он подумал, что это никак не чинтамани, поскольку его усилия были слишком кратковременны и совершенно недостаточны для обретения самоцвета.

Он выбросил его и продолжил тапас. Позднее какой-то садху положил перед ним блестящую гальку с отшлифованными гранями. Этот человек был захвачен её внешним видом, но обнаружил, что она не исполняет его желаний, как он полагал первоначально.


Подобным образом, Атман является неотъемлемым, и Его не следует искать где-нибудь в другом месте.

(Ещё история ошибки.)

Один из хозяев часто дразнил своего слона. Однажды этот хозяин случайно упал. Слон мог убить его на месте, но не сделал этого. Позднее, однако, хозяин выкопал в лесу большую яму и убил слона.

Чудала проиллюстрировала ошибку царя Сикхидхваджьи таким рассказом.

Царь сохранял вайрагью даже управляя царством и мог бы осознать Себя, если бы только довёл свою вайрагью до точки убиения эго. Он этого не делал, но приходил в лес, практиковал тапас по расписанию и всё-таки не продвинулся даже после 18 лет тапаса.

Он стал своей собственной жертвой. Чудала посоветовала ему отказаться от эго и осознать Себя, что он сделал и был освобождён.

Из рассказа Чудалы ясно, что

вайрагья, сопровождаемая эго, ценности не имеет, тогда как при отсутствии эго все владения уже ничего не стоят.

19 апреля

Один представительный и ортодоксальный джентльмен спросил о Шри Чакре.

М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание – один из методов сосредоточения ума.

Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь.

Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами.

Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя.

Изваяния, мантры, янтры – все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращенном вовнутрь) состоянии, так

чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.

20 апреля

Г-н Коган, ученик, постоянно проживающий в Ашраме, последние несколько дней размышлял о книге "Нирвана", написанной одним известным теософом, в которой автор призывал достигать нирваны каждый вечер перед отходом ко сну. Автор также призывал представлять своего собственного Учителя и других Учителей Теософского общества яркими огнями внутри океана света, который и есть нирвана.

Г-н Коган спросил Шри Бхагавана,

насколько это возможно, если иметь в виду поучение адвайты, что переживание нирваны совпадает с переживанием чистого сознания Бытия.

М. Нирвана – это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание – функции ума.

В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".


П. Как же тогда один видный руководитель Теософского общества, претендующий на ясновидение высокого порядка, может восхвалять автора этой книги за его мнимое точное и живое описание нирваны? Почему Теософское общество так сильно охвачено идеей "служения"?

М. Ну, теософия и другие родственные движения полезны, так как делают человека неэгоистичным и готовят его к высочайшей истине.

Служение, такое как молитвы, джапа и даже коммерческая деятельность, выполненная во имя Бога, ведёт к высочайшей цели – Само-реализации.


П. Но сколько это займёт времени? И почему человек, готовый к Абсолютному знанию, должен держаться знания Относительности?

М. Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему.

Он осознает, что атма-видья – высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.



После этого, на вопрос о различии между внешним и внутренним самадхи, о которых упоминалось выше, Учитель сказал:

Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн.

Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.


П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?

М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание.

Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи.

Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут.

И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание?

Когда утрачено – это внутреннее самадхи, когда сохранено – внешнее. И это – всё.

Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.


П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я – Атман, превосходящий ум и феномены".


П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.



П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.

М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в Атмане?

Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы – Атман. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.


П. Да, это так.

М. Последнее означает, что убеждение "Я – Атман" слабо.


П. Я понимаю, что "я" является только искусственным [кртри-ма], а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.

М. Из Вивекачудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коши, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вачья] "Я", истинный принцип.



П. Святая Тереза и другие видели образ Мадонны ожившим. Он был внешним. Другие видят образы, которые они почитают, своим мысленным зрением. Это уже внутреннее видение. Есть ли какая-либо разница в уровне продвинутости для этих двух случаев?

М. Они оба показывают, что человек имеет сильно развитую медитацию. Оба хороши и продвинуты. Нет никакой разницы в уровне.

Один человек имеет некое понятие о Божественном, привлекает умственные образы и чувствует их.

Другой же имеет концепцию Божественного в конкретном образе и чувствует её в этом образе.

Само чувство является внутренним в обоих случаях.

21 апреля

Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне человеческого тела, Шри Бхагаван сказал:

Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа, несмотря на опровержение некоторых учёных, утверждавших, что физиология учила их иначе.

Я говорю из опыта. Я знал это даже у себя дома во время своих трансов. Кроме этого, в течение происшествия, упомянутого в книге "Само-реализация", я имел очень ясное видение и переживание.

Внезапно какой-то свет появился с одной стороны, изглаживая, по ходу своего действия, зрелище этого мира, пока он не распространился повсюду, когда видение мира оказалось полностью вытесненным.

Я чувствовал, что мускульный орган с левой стороны прекратил работу; я мог понимать, что тело было похоже на труп, что циркуляция крови прекратилась, а тело стало синим и неподвижным.

Васудэвва Шастри обнял это тело и оплакивал мою смерть, но я не мог говорить. Всё это время я чувствовал, что Сердечный центр справа работал так же хорошо, как и всегда. Это состояние продолжалось 15 или 20 минут.

Затем вдруг что-то промчалось справа налево, очень похожее на ракету, выпущенную в воздух.

Циркуляция крови возобновилась, и нормальное состояние восстановилось.

После этого я попросил Васудэву Шастри пойти вместе со мной, и мы достигли нашего местопребывания.

Упанишады говорят, что 101 нади заканчиваются в Сердце и 72 000 нади берут начало в них и пересекают тело.

Сердце, таким образом, является центром тела. Оно может быть неким центром, поскольку мы приучены думать, что остаёмся в теле.

На самом деле тело и всё остальное пребывает только в том центре.

ВОСПОМИНАНИЯ

Какой-то человек среднего возраста пал ниц перед Шри Бхагаваном, который спросил его о здоровье. Через несколько минут Шри Бхагаван вспомнил один случай, говоря, что это был человек, которому Шри Бхагаван дал пощёчину; это случилось где-то 30-ю годами ранее.

Шри Бхагаван жил тогда в Мулайппал Тиртхе. По соседству, в пещере Мамаратху, жил Джада Свами. Этот человек, которому тогда было около 8 лет, проказничал со всеми, включая и Шри Бхагавана.

Однажды он пришёл к Махарши и сказал, что Джада Свами потребовал ведро. Не спросив разрешения, он взял стоявшее тут же ведро и ушёл. Паланисвами, служитель, в это время отсутствовал. Поэтому Шри Бхагаван последовал за мальчиком к месту, где жил Джада Свами.

Прежде чем Бхагаван достиг этого места, мальчик уже рассказал тому, что Брахмана Свами прислал ему ведро.

Джада Свами был изумлён: "Почему?". Через несколько минут Махарши пришёл и узнал, что произошло. Поэтому он поднял свою руку, чтобы шлёпнуть мальчишку, однако ум не соглашался на удар. Но Он обсудил внутри себя и решил, что мальчишке следует дать пощёчину, и поэтому он сделал это.



Аввай написала на тамильском языке строфу, в которой прана обращается к желудку; её смысл таков:

"О желудок! Как трудно ладить с тобой! Ты не можешь голодать, когда пищи нет, и ты не можешь набрать её в запас, когда пищи – избыток! Ты принимаешь только то, что ты хочешь, и таким образом причиняешь мне беспокойство, не позволяя отдыхать".


Шри Бхагаван переделал эту строфу, дав обращение желудка к пране:

"О прана! Ты совершенно не даёшь мне покоя! Ты никогда не позволяешь мне отдохнуть, обременяя приёмом и удалением пищи. Так трудно поладить с тобой".

(Сказав это, Шри Бхагаван рассмеялся. Шри Бхагаван часто говорит, что его заставляют есть больше, чем это полезно для Него.)

21 мая

Шри Бхагаван, говоря о свадебной церемонии среди брахманов, сказал, что паломничество в Каши [кашиятра] (как составная часть свадебного обряда) представляет жениха не имеющим желаний [вайрагъя-пуруша]. Поэтому правильно, что ему следует дать девственницу [канья] для ведения семейной жизни. Отсюда следует, что только вайраги может быть хорошим главой семьи, домохозяином.



В один из холодных дней Шри Бхагаван сидел на Горе, скрестив руки на груди для защиты от холода. Вошёл какой то посетитель из Андхра-Прадеш; он разбил кокосовый орех и вылил его холодный сок как абхишеку (воду, изливаемую на Шива-лингам или другой священный объект) на голову Шри Бхагавана; Шри Бхагаван удивился.



Посетитель спросил:

Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джапу в течение часа или более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и поэтому начинаю снова.

М. "Подобное глубокому сну" – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу.

Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние.

Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически.

Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.

Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.



Г-н Г. В. Суббарамайя, преданный, написал несколько коротких стихотворений, весьма интересных. В некоторых из них речь идёт о ребёнке.

Шри Бхагаван сказал, что Бог становится ребёнком и vice versa. Это означает, что самскары в ребёнке всё ещё скрыты и он, таким образом, совершенно чист. Когда самскары уничтожены, даже взрослый человек снова становится ребёнком и поэтому остаётся Богом.

Автор стихов сказал: Этот ребёнок создаёт "домашнюю" атмосферу.

Шри Бхагаван: Да. Дети всегда пребывают в "доме". Мы тоже всегда находимся там, но дремлем и воображаем себя вне дома.

Шри Бхагаван добавил:

В Дакшинамурти Стотре я перевёл слово "юный" [юва] словом "дитя" [бала]. Это кажется более подходящим. Заново родиться – значит стать ребёнком снова. Человек должен заново родиться, прежде чем получит джняну, т. е. возвратит себе естественное состояние.



Шри Бхагаван зачитал несколько поэтических строф о величии тамильского языка из предисловия к тамильскому толковому словарю и объяснил ссылки в очень интересной манере.

Из трёх испытаний, устанавливающих превосходство шиваизма над джайнизмом, первое относилось к Тирунянасамбандару, который пришёл во дворец царя Пандья, чтобы исцелить его от болезни.

Царица очень волновалась – царь в нежном возрасте, всего двенадцати лет. Тирунянасамбандар успокоил её сомнения, сочинив строфу, которая говорит, что, хотя и молодой, царь был более чем ровня сильной группе неисчислимых джайнов.


При декламации этой строфы Шри Бхагаван задохнулся от волнения и не мог продолжать.

Вторым испытанием был огонь, не опаляющий лист каджана (пальмовый лист, на котором писали священные тексты, Писания), а третьим – листы каджана, плывущие против течения реки (в местечке Тируведагам).


Шри Бхагаван также рассказал историю Бога Ишвары, который одновременно просил пищу, как старик, принимал её, как юноша, и спасал преданную Ему женщину, как ребёнок.

Он снова указал: "подобный ребёнку, лунатику, духу" [Баллонматтаписачават], описывая состояния джнянинов. Здесь ребёнок [бала] ставится выше остальных.



Шри Бхагаван сказал, что Камба Рамаяна содержит 12 000 строф, тогда как поэма Вальмики – 24 000. Поэму Камбана могут понять только подготовленные, а не все.

Тулсидас услышал Камба Рамаяну, продекламированную ему на хинди одним из тамильских святых, и позднее написал свою знаменитую "Рамаяну".

"Совершенный Учитель" – книга о Мехер-Бабе, опубликованная в 1937 году. Там описан случай, когда капитан корабля, на котором Мехер Баба и его люди плыли в США, приказал сопротивляющемуся чиновнику иммиграционной службы дать им разрешение войти в гавань Нью-Йорка.

Когда кто-то их этой группы пошёл поблагодарить капитана, то его найти не удалось. Весь этот инцидент был записан как свидетельство чуда, случившегося благодаря расположению Бабы. Отрывок зачитали Шри Бхагавану.


М. Да, да, и что из этого?


П. Разве это не чудо?

М. Может быть. Но разве тот чиновник иммиграционной службы не мог признать в капитане более высокое лицо, чьи приказы должны быть исполнены? И здесь дело заканчивается. Если же человек из группы Бабы не смог найти капитана, – ну, это могло произойти по своим причинам.



Когда Шри Бхагаван спросили, читал ли он Камба Рамаяну, Махарши сказал:

Нет. Я ничего не читал. Всё изученное мной ограничено тем, что я узнал до своих 14 лет. После этого у меня не было склонности читать или изучать что-либо.

Люди удивляются, как я говорю о Бхагавад-Гите и т. п. Я говорю, воспринимая на слух. Я не читал Гиты и не преодолевал бесчисленные комментарии к её смыслу.

Когда я слышу какую-то шлоку, я думаю, что её смысл ясен, и говорю это. Это всё и ничего более. Подобное происходит и с другими моими цитатами. Они истекают естественно.

Я осознаю, что Истина выше речи и интеллекта. Почему же тогда я должен бросать ум на чтение, понимание, повторение строф и т. п.? Их цель в том, чтобы познать Истину. Эта цель уже достигнута, и бесполезно вовлекаться в научные занятия.


Кто-то заметил:

Если бы Шри Бхагаван был склонен к науке, то здесь сегодня не было бы святого.

М. Возможно, что все мои научные занятия закончились в прошлых рождениях, и я пресытился ими. Поэтому и нет самскары, действующей сейчас в этом направлении.



За неделю перед праздником Махапуджа (3 июня 1937) прибыло множество посетителей, включая некоторых родственников Шри Бхагавана.

Среди них была одна почтенная дама – вдова Суббайяра, в чьём доме Шри Бхагаван жил, когда ушёл (к Аруначале) в августе 1896 года.

Когда Шри Бхагаван увидел её, старые воспоминания ожили. Он вспомнил, как по случаю какого-то праздника его попросили помочь ей в приготовлении одного из лакомств [модака], но он колебался и в конце концов отказался, так как был обязан поменять одежду, а он мог надеть только набедренную повязку, каупину, которая вызывала в нём чувство застенчивости. Он получил тогда выговор от своего дяди Суббайяра и этой дамы.

Теперь жена дяди сказала с мягкостью и смирением:

"В самом деле не удивительно, что человек, которому суждено это высокое состояние, не мог делать такую простую работу в те дни".

Тогда Шри Бхагаван заметил:

"Отказавшись один раз надеть каупину, я сейчас должен расплачиваться, употребляя её всегда".

(Эта женщина вспомнила, как Шри Романа однажды страдал от головной боли несколько дней подряд.)


Шри Бхагаван сказал:

Да, да! Это было за месяц до того, как я оставил Мадурай. Головной боли не было, была невыразимая мука, которую я тогда сдерживал; присутствовали, однако, внешние симптомы, которые, говорил я, вызывались головной болью.

Я помню, как вы беспокоились по поводу моей "головной боли". Вы втирали какую-то мазь в мой лоб ежедневно. Моё страдание продолжалось, пока я не оставил Мадурай и не достиг этого места.



Адвокат из Куддалора процитировал:

"Там не светит ни солнце, ни луна и звёзды, не светят эти молнии – откуда может быть там этот огонь? Всё светит лишь вслед за Ним, светящим; весь этот мир отсвечивает Его Светом!"

Он спросил,

что здесь означает "Его Светом"? Всё остальное сияет благодаря Ему или же в Его свете?


Шри Бхагаван сказал:

Существует только Он. Он и Его свет – одно и то же. Нет индивидуума, чтобы воспринимать другие вещи, поскольку воспринимающий и воспринимаемое – только Он.

Солнце, луна и т. п. отсвечивают вдали. Как? Разве они приходят и говорят вам, что сияют вдали, или разве кто-то другой, кроме них, говорит вам об этом?


П. Конечно, это я говорю, что они сияют вдали.

М. Поэтому они сияют из-за вас. Кроме того, чтобы узнать, что они сияют вдали, необходимо сознание.

То сознание есть ваше Я, или вы. Значит, тогда вы или ваше сознание есть то же, что Он и Его Свет, посредством которых сияет всё остальное.


П. Тот Свет похож на солнечный свет?

М. Нет. Солнечный свет – это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как

сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту.

Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания.

Подобным образом,
это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.


П. Если Бог – всё, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М. Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.


П. Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М. Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует всегда, то не будет также и страдания.


П. Когда прекратится страдание?

М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши?

Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли.

Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.



Кунжу Свами, постоянно живущий здесь преданный, рассказал о замечании, которое Шри Махарши сделал после ограбления Ашрама в 1924 году.

Некоторые ученики спрашивали, почему грабителям следует позволять досаждать даже садху и почему бы садху не защищать себя и своих подчинённых (учеников и почитателей) от грабителей.

Шри Бхагаван заметил:

Существовали мудрецы [риши], подобные Вишвамитре, которые могли бы сделать дубликат вселенной, если бы захотели.

Они жили при жизни Раваны, причинявшего страдания даже Сите и Раме в числе многих других.

Разве не мог Вишвамитра уничтожить Равану своими оккультными силами?

Способный на это, он сохранял спокойствие. Почему? Эти случаи известны мудрецам, но проходят,
не оставляя впечатления на их умах.

Даже потоп представится им каким-то пустяком; они не беспокоятся ни о чём.

7 июня

Д-р Венката Рао, посетитель из Гунтура, спросил:

Некий Гуру просит своего ученика делать то, что противоречит этическим принципам. Но этот ученик, приняв данного человека своим учителем, желает доставить учителю удовольствие, однако моральное чувство препятствует ему. Что ему следует делать при таких обстоятельствах?

(Ответа нет.)

Я дам пояснения. Этот Гуру попросил своего ученика совершить кражу, а ученик не сделал этого. Тогда учитель сказал: "Я хотел испытать тебя, чтобы посмотреть, полностью ли ты отдал себя или всё ещё сохраняешь свою индивидуальность. Сейчас ясно, что она присутствует".

Прав ли Гуру, приказывая ученику таким способом?

(Ответа всё ещё нет.)


Другой человек заметил:

Есть люди, которых я критиковать отказываюсь. Но всё-таки я не могу избежать сомнения, достойны ли они носить звание Гуру. Они кажутся фиктивными людьми. Если бы они действительно были достойны, то не приказывали бы ученикам таким способом.

М. Но тот человек говорит: "Это для испытания".


Прежний собеседник продолжил:

Стоило ли его проводить?

М. Ваше первоначальное утверждение содержит ответ на ваш вопрос.


Оба собеседника Махарши одновременно спросили:

Это действие неприятно. Можно ли его совершать?

М. Такой вопрос следовало бы переадресовать тому человеку самому, т. е. Гуру. Он несёт ответственность за эту ситуацию.



Некий молодой человек спросил:

Я пытаюсь развивать силу воли, но без особого успеха. Как мне следует делать это?

(Ответа нет.)

П. Я приходил сюда три года тому назад, и Шри Бхагаван сказал, что сила воли необходима для силы духа. С тех пор я стремлюсь развить силу воли, но безуспешно.

(Ответа нет.)

П. За эти годы я 4 или 5 раз нёс денежные потери. Они сильно расстраивали меня. Сейчас присутствует постоянный страх, что неудача преследует все мои попытки. Это приводит к недостатку веры в себя, который, безусловно, обрекает все мои усилия на неудачу. Отсюда и мой вопрос.

(Ответа нет.)

П. Разве сила воли не является необходимой для успеха? Она должна обеспечить успех, а также исключить поражение.

(Ответа нет.)

П. Я пытаюсь обрести силу воли. Но после всех этих лет я оказался только там, откуда начал. Никакого продвижения нет.

(Ответа нет.)

П. Какие есть средства для обретения силы воли?

М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех.

На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу.

Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха?

Успех развивает самонадеянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение.

Неудача, с другой стороны, полезна, так как открывает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя.

Само-отдача – синоним вечного счастья.

Поэтому следует пытаться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли.

Кроме того, успех и неудача являются следствием прарабдхи, а не силы воли.

Один человек может совершать лишь добрые и благородные поступки, но всё же терпеть неудачу.

А другой может делать противоположное и всётаки постоянно быть успешным.

Это не означает, что сила воли у одного из них присутствует, а у другого – нет.


П. Разве в книге "Открытая Истина" (Улладу Нарпаду) не сказано, что мир – результат ума?

М. Да, сказано.


П. Но разве отсюда не следует, что ум, увеличивая силу, приводит этот мир под контроль?

М. Ум в своих внешних активностях даёт начало миру. Такие активности растрачивают силу ума по мелочам.

Его сила заключается в том, чтобы ограничить себя приостановленными внешними активностями.


П. Какой-нибудь идиот не может досчитать до десяти. Его ум, конечно, не так блуждает, как ум мыслителя. Разве первый человек лучше второго?

М. Кто говорит, что он – идиот?
Ваш ум в своих блужданиях говорит так.


П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?

М. Скорее – ограничением себя единственной мыслью. В конечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Сознание. Концентрация помогает человеку в этом.


П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его сосредоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.

М. Личность – коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.



В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал:

Пуруша и пракрити – суть только раздвоение единого Высочайшего.

Их наличие предполагается, поскольку изучающий (философию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности.

Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити.


П. Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М. Сушумна распадается на пара (нади) [сушумнату парелина]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, расположенный в груди с левой стороны.

"Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа.

Библия указывает, что сердце глупца – с левой стороны, а мудрого – справа.

Йога-Васиштха говорит, что имеются два сердца: одно – Сознание [самвит], а второе – кровеносный сосуд.


П. А что такое анахата?

М. Анахата – это чакра, лежащая за сердцем. Она – не самвит. "Лалита сахасранама" говорит об анахате – Анахата чакрастхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате), а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата – не то же самое, что Хрит.



М. Сила воли и всё остальное завоёвываются практикой [абхьяса].


П. Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М. Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика?

Её плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими.

В Кайвалья Наваните есть такая строфа:

"О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перевоплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения".

При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

12 июня

Г-н Дас, из университета в Аллахабаде, спросил:

Имеет ли пища, которую человек обычно принимает, какое-либо отношение к увеличению или уменьшению его духовности? Другими словами, влияет ли она, в хорошую или плохую сторону, на духовность?

М. Да. Саттвическая пища в умеренном количестве полезна для духовного развития.


П. Какое жизненное поведение мирянина, т. е. домохозяина [грихи], максимально поможет ему духовно?

М. Дхьяна или бхакти, которые означают одно и то же.


П. Какое значение имеет произнесение имени Бога? Как совместить следующие две идеи:
1. Библия говорит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно"8
2. Писания [шастры] индуизма предписывают повторять имя Бога всё время.

М. Не следует произносить имя Бога притворно и поверхностно, без чувства глубочайшей преданности. Чтобы употребить имя Бога, человек должен воззвать к Нему и безоговорочно отдаться Ему. После такой само-отдачи имя Бога будет постоянно с этим человеком.


П. Каковы основные тесты для обнаружения людей высокой духовности, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М. Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни.

Покой ума, исходящий от святого, – это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Мудреца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пределами понятливости обычных людей.


П. Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жизни всё суждено заранее и предопределено?

М. Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью.

Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть.

Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике.

Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.


П. Интеллект и эмоциональная сфера человека так же развиваются после его рождения, как и физическое тело? И они действительно растворяются или сохраняются после смерти?

М. Прежде чем обсуждать, что случится после смерти, просто подумайте о том, что происходит с вами в глубоком сне.

Этот сон – только интервал между двумя состояниями бодрствования. Интеллект и эмоции переживают этот интервал?


П. Да, они это делают.

М. То же остаётся в силе и для смерти также.

Интеллект и эмоции представляют сознание тела и ничего более.

Если вы – тело, то они всегда держатся за вас. Если вы – не тело, то они на вас не влияют.

Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования.

В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.

Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь?

Было рождено только это тело, и оно – то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?

Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. После этого вы всё узнаете.



П. Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физическом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами – глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М. Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терминам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят грубый, тонкий и трансцендентальный характер.

Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким способом не воспринимаются.

О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только трансцендентальным.


П. Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что происходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?

М. Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?

П. Я не знаю.

М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения.

Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать.

Чистое неведение не исключает факта вашего существования.


П. Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?

М. Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.


П. Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?

М. Санньяса – это отказ от индивидуальности.

Это совсем не выбривание тонзуры и ношение одеяния цвета охры. Человек может быть домохозяином [грихи], но если он не думает, что он грихи, то он – санньясин.

И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков.

Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.


Шри Бхагаван заметил:

Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуждены от того, кто видит.

(Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи Атманом.

Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое.

Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более трудной и запутанной.

Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.


П. Таким образом, это равнозначно синтезированию феноменов и обнаружению за ними единой Реальности.

М. Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.


П. Я хочу устранить не-Я так, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не-Я?

М. Имеется человек, который говорит, что не-Я следует устранить. Кто он?


П. Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Калькутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?

М. С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать,
как далеко вы находитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?


П. Я не знаю.

М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?


П. Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.

М. И как далеко? Кто говорит, что Он – в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?


П. Говорят, что индивидуумы – это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.

М. Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущность – золото, то ему сообщают, что они – золото. Но здесь – человек является сознанием и считает себя его видоизменением.

Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?


П. Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?

М. Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания.

Истинная Природа, Атман– это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это?

Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом.

Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью.

Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.


П. Говорят, что ум – связка мыслей.

М. Потому что он функционирует из-за единственного корня – "я"-мысли.

При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.

Это прямой Путь для всех. Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.


П. Но разве мысли не проецируются из ума?

М. В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.

15 декабря

Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары – Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), – описывающей Преданность [бхакти]:


1. Что такое бхакти? Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвращается к нему или кусок железа притягивается к магниту, так и мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это – бхакти. Первоначальный источник мыслей – это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхакти.


2. Плод бхакти: Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.


3. Куда направить бхакти? Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, может принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа.


4. Бхакти – предмет только опыта, переживания, а не слов: Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логиков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-нибудь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дискуссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!


5. Бессмертие – это плод Преданности: При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея и спасается бегством. Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непроизвольное почитание достигает Шивы. Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его частью.


6. Если только там будет Преданность, условия, в которых находится джива, не повлияют на неё. Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!


7. Преданность всегда ничем не затронута: Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это – Союз [йога]! Это – Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!


8. Карма-йога тоже есть бхакти: Почитать Бога цветами и другими внешними предметами – достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только единственный цветок – Сердце – и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!


9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре: Какой бы ни была стадия жизни [ашрама] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.


10. Преданность есть джняна: Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Неведение утрачено! Знание! Освобождение!

16 декабря

Из Бангалора прибыли несколько дам. Одна из них спросила:

С нашей точки зрения, мир составлен из различий. Как нам найти силы преодолеть эти различия и постичь Единую Сущность всех вещей?

М. Эти различия – результат чувства делания. Плоды будут разрушены, если разрушен корень. Поэтому оставьте чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реальность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.





22 декабря

Один джентльмен, говорящий на языке маратхи, спросил:

Я много читал о Само-реализации, но, кажется, ничто не удовлетворяет меня. Не может ли Шри Бхагаван любезно направить меня?

М. Что вы стремитесь обрести? Каждый стремится к счастью. Счастье – участь человека в ежедневном глубоком сне. Осуществите то состояние счастья именно в бодрствовании. И это – всё.


П. Мне не понятно. Как это сделать?

М. Методом атма-вичары.


П. Будучи таким неуловимым, он представляется слишком трудным для усвоения. Что я должен делать, если чувствую себя не готовым для этого метода исследования?

М. Руководство там есть. Людям остаётся пользоваться им.





25 декабря

Джентльмен, говорящий на телугу, поднялся и спросил:

Говорят, что ум должен быть чистым, когда все его васаны уничтожаются. Это также и Завершение. Когда есть что-то для обретения, то разве это – недвойственность?

М. Пусть ум сначала станет чистым. Если после этого тот же вопрос возникнет, то тогда можно будет поискать и ответ.

26 декабря

Посетитель из Андхра-Прадеш спросил:

Что такое глубокий сон?

М. Да ведь вы переживаете его каждый день.


П. Я хочу точно знать, что он такое, чтобы его можно было отличить от самадхи.

М. Как вы можете, бодрствуя, узнать, что такое глубокий сон? Ответ состоит в том, чтобы отправиться в этот сон и выяснить, чем он является.


П. Но я не могу получить знания о нём таким способом.

М. Этот вопрос должен был возникнуть в глубоком сне.


П. Но я не могу задать вопрос там.

М. Таким образом, это и есть глубокий сон.


Шри Бхагаван вышел (из Холла) на несколько минут. После его возвращения тот же самый человек спросил:

Мы видим, что осознавшие себя джнянины принимают пищу и совершают действия подобно всем остальным. Имеют ли они также опыт состояний сновидения и глубокого сна?

М. Почему вы стремитесь знать о состоянии других, пусть и джнянинов? Что вы приобретёте, узнавая о других? Вы должны стремиться постичь свою собственную природу. Что вы думаете о себе, кем вы являетесь? Очевидно – телом.


П. Да.

М. Подобным образом вы и джняни принимаете за это видимое тело, а после этого приписываете и действия. Это заставило вас поставить те вопросы.

Сам джняни не спрашивает, есть ли у него дремота или глубокий сон. У него самого нет сомнений. Сомнения обуревают вас. Это должно убедить вас в ошибочности ваших предпосылок.

Джняни – не тело. Он – Атман, истинная природа всего. Глубокий сон, сновидение, самадхи и т. п. – это всё состояния невежественных. Атман свободен от них всех.

Здесь также и ответ на ваш первый вопрос.


П. Я стремился познать состояние непоколебимого знания [стхита праджнята].

М. Шастры существуют не для джняни.
У него нет сомнений, подлежащих разъяснению. Загадки имеются только для невежественных. Шастры существуют лишь для них.


П. Глубокий сон – это состояние незнания, и о самадхи говорят то же самое.

М. Джняна выше знания и незнания. О том состоянии (самадхи) вопроса быть не может. Оно – Истинная Природа, Я.



Г-н Томас, профессор санскрита Оксфордского университета, председательствовал на конференции по востоковедению в Тривандраме и по пути в Калькутту посетил Шри Бхагавана.

Это пожилой джентльмен с широким лбом и спокойными манерами. Он говорит мягко и медленно. Он проявляет большой интерес к литературе Востока, особенно санскритской, и наслышан о богатстве тамильского языка.

Он хотел знать, какой из английских переводов Шримад Бхагавад-Гиты был самым лучшим.

Холл переполнен, и некоторые из переводов уже упомянуты, сопровождаемые собственным мнением говорившего, – переводы Тибо, Махадэвы Шастри, Теланга и других.

Шри Бхагаван упомянул о переводе Ф. Т. Брукса (F. Т. Brooks).

Г-н Томас хочет иметь перевод в метрической (стихотворной) форме, поскольку она – надлежащее средство для передачи сущности [раса], содержащейся в ней.

"Раса – это также и Покой", – сказал он.

М. Да, Брахман – это только раса.

П. Раса также есть и Блаженство.

М. Раса, ананда, Покой – всё это имена одного и того же Блаженства.


Профессору Томасу показали речь г-на Гранта Даффа на философской конференции, состоявшейся в Париже. Позднее ему дали книгу "Дхарма" д-ра Г. X. Мииса, посмотрев которую он спросил,

что Шри Бхагаван думает о кастах.

М. Касты относятся к телам, а не к Я. Атман – это Блаженство.

Чтобы осуществить Блаженство, человек осознаёт Себя, Атман. Ему нет нужды беспокоиться о касте и т. п.


П. Ахамкару (чувство "я") также называют Атманом.

М. Ахамкара ограничена, тогда как Атман выше её.


П. На английском языке имеется много литературы, касающейся восточной философии и религии. Есть различные истолкователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опыту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонстрирует высоко развитый ум. Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об умственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М. Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия).

Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана.

Атман – их основание. Они не существуют независимо от Атмана.

Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.


П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?

М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта – более низкого порядка и не выдерживает испытания временем.

Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.


П. Такова и христианская идея.


Профессор Томас также спросил Шри Бхагавана о наилучшем методе для достижения цели. Не является ли самым лучшим метод Патанджали?

М. Йога читта вритти ниродха [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех.

Метод выбирается согласно собственной готовности каждого. Цель же для всех – одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процессу, предваряющему достижение цели.

Бхакти, Йога, джняна – все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].


П. Шри Бхагаван поддерживает взгляды адвайты?

М. Двайта и адвайта суть термины относительные. Они основываются на чувстве двойственности. Атман таков, каков Он есть.

Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истинное Бытие есть Атман.


П. Это не майявада.

М. Ум – это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д.

Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть Атман.


П. Это – Сат-чит-ананда.

М. Говорят, что Сат-чит-ананда показывает Высочайшее как отличное от асат, нереального, от ачит, неодушевлённого, и от анананды, несчастья.

Поскольку мы находимся в этом феноменальном мире, мы и говорим об Атмане как Сат-чит-ананде.


П. (Термин) Ахам, "Я", применяется к человеку, а также и к Брахману, что выглядит довольно неудачным.

М. Это происходит благодаря различным ограничивающим придаткам [упадхи бхеда].

Телесные ограничения относятся к ахам ["Я"] дживы, тогда как вселенские ограничения имеют отношение к ахам ["Я"] Брахмана.

Удалите упадхи [ограничивающие придатки]; "Я" [ахам] – чистое и единственное.


П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша.

Её практиковал ещё Шри Дакшинамурти.
Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка.

Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика.

Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело – Атман?

Он превзошёл тело. Для него нет различий.

Поэтому аджняни не может различать точки зрения Гуру и ученика [сишья].


П. Есть ли тогда различия между одним и другим?

М. Есть различия с точки зрения этого феноменального мира, но не с позиции Реальности.


(Профессор был исполнен благодарности. Он надеялся лучше понять написанное Шри Бхагаваном после того, как увидел Его и побеседовал с Ним.)


В ходе разговора Шри Бхагаван сказал:

Упасана и дхьяна возможны, пока присутствует ум, и они должны прекратиться с прекращением деятельности ума. Они являются просто подготовительными мероприятиями к окончательному искоренению мыслей и спокойствию ума.


П. Шайва-сиддханта принимает без доказательства в качестве вечных три основы. Противоречит ли это Веданте?

М. Этими тремя основами являются джива, Бог и зависимость. Такие триады распространены во всех религиях. Они истинны до тех пор, пока ум действует. Они – просто творения ума.

Человек может постулировать Бога только после того, как ум возник. Бог не отличен от Атмана. Атман воплощается как Бог. То же относится и к Гуру.


Профессор Томас возвратился вечером и что-то спросил о полезных действиях. Затем он пожелал узнать,

почему Брахмана именуют Сат-чит-ананда, а не Богом.

М. Cam [Бытие] означает существование за пределами бытия [cam] и небытия [асат];

Чит [Сознание] выше чит и ачит;

Ананда [Блаженство] выше блаженства и отсутствия блаженства.

И что тогда? Даже не будучи cam и асат, ОН (Брахман) должен приниматься только как cam.

Сравните с термином джняна.

Джняна – это состояние, находящееся по ту сторону (диады) знания и неведения. Тем не менее джняна – не неведение, а знание.

То же и с термином Сат-чит-ананда.


П. Такой подход оказывает предпочтение только одному аспекту.

(После замечания об атмавичаре он ушёл, сказав, что больше не будет беспокоить Шри Бхагавана, хотя у него есть несколько ещё не разъяснённых сомнений, и что он хотел выполнять нидидхьясану, о которой так много слышал.)



Судья из Майсура спросил:

Говорят, что упасана и дхьяна вызываются активностями ума. О прекращении активностей так же говорится как о Реализации. Тогда как же осознать себя без упасаны или дхьяны?

М. Они суть подготовительные мероприятия. Такое действие поведёт к желаемому бездействию.


П. Говорят, что Сердце переживается с правой стороны. Физиологически же оно расположено слева.

М. Речь идёт о духовном переживании.

П. Это Сердце является духовным?

М. Да.

П. Как узнать, что оно находится справа?

М. Переживанием.


П. Есть ли какое-нибудь указание на этот результат?

М. Покажите на самого себя пальцем и увидите.