Уддхава Гита

ГЛАВА XI. Рождение и смерть в сравнении с Атманом

Уддхава задал следующий вопрос:

«Те, чей ум отвернулся от Господа, переселяются вновь и вновь, рождаясь в низших и высших формах жизни — таких как боги, животные и другие, — в соответствии с благими и дурными поступками, совершёнными в прошлых жизнях.

Но как возможно это переселение для всепроникающего и единого «Я»? Как может вечная реальность рождаться и умирать? Прошу, объясни мне это!»

Кришна начал своё объяснение.

Ум человека (читта) является хранилищем всех впечатлений от прошлых действий. Чтобы человек мог испытать последствия своих прошлых поступков, к уму прикреплены пять органов чувств. Вместе это образует тонкое тело, которое и переселяется, переходя из одного физического тела в другое в соответствии с действиями, совершёнными в предыдущих рождениях.

Атман же полностью отличен от тонкого тела. Он не приходит и не уходит.

Однако, когда Атман отождествляет себя с тонким телом (Линга-шарира), возникает иллюзия, будто именно Атман переходит от рождения к рождению.

Когда Джива (так называют Атман, отождествлённый с телом) принимает тело за своё собственное, это называется рождением.

Подобно тому, как во сне Атман отождествляет себя со сновидческим телом, и сон кажется реальным, пока длится.

Когда же по той или иной причине Джива забывает о теле, это называется смертью.

Погружаясь в размышления о различных объектах мира, Джива полностью забывает о прошлом и своём прежнем теле — подобно тому, как во втором сне мы забываем о теле из первого.

Каждая часть нашего тела непрерывно меняется, но поскольку это происходит постепенно, мы этого не осознаём. Таким образом, рождение и смерть на самом деле происходят каждое мгновение.

На самом деле, даже заблуждающийся человек не рождается и не умирает.

Всё это — иллюзия, подобно тому как огонь никогда не умирает по-настоящему: когда дрова разжигаются, кажется, что огонь рождается, а когда они сгорают — что он умирает.

Весь этот мир, в котором «Я», как кажется, воспринимает различные объекты, столь же нереален, как и мир сновидений.

Атман вечен и изначально свободен. Поэтому не следует искать наслаждения в объектах, воспринимаемых чувствами.

Пока Джива продолжает размышлять об этих объектах, она не может вырваться из бесконечного цикла рождений и смертей.

Необходимо понять, что всё многообразие видимого мира порождено невежеством относительно нашей истинной сущности. Подлинное освобождение обретается через самопознание.

ГЛАВА XII. Терпение и Песнь монаха

В завершение предыдущей беседы Кришна сказал, что человек, стремящийся к осознанию Бога, должен развить в себе терпение и научиться безропотно переносить любые оскорбления, порицания или мучения, которым его могут подвергнуть другие.

В противном случае ядовитые мысли и гнев превратятся в неизгладимые васаны (впечатления ума), которые побудят его к действиям, влекущим за собой новые рождения.

Уддхава возразил: «Кришна, легко дать совет развивать терпение (титикша), но на деле это невероятно трудно. Когда злые люди нападают на нас словесно или физически, почти невозможно не реагировать.

Сила нашей природы такова, что, как бы мы ни были умны, мы вынуждены отвечать — хотя бы в мыслях. Возможно, это под силу лишь тем, кто достиг высокого состояния и полностью предался Тебе».

Тогда Кришна рассказал историю о брахмане, впавшем в нищету и ставшем монахом. Песнь мудрости, которую тот монах (бхикшу) пел, известна как Бхикшу Гита.

В Удджайне жил очень богатый брахман — жадный скряга, охваченный похотью и гневом. Он никогда не говорил ласково ни с родственниками, ни с гостями. Его собственная жена, дети, слуги и родные возненавидели его за жестокое обращение.

Когда же заслуги из его прошлых рождений иссякли, брахман начал стремительно терять всё накопленное богатство: часть имущества присвоили родственники, часть разграбили воры, остальное погибло в огне.

Поскольку он никогда не занимался благотворительностью, он не приобрёл новых заслуг и не смог насладиться жизнью. Все, кто его окружал, стали презирать его.

В разгар этих страданий в его уме вспыхнуло бесстрастие (вайрагья). Он стал сожалеть о том, что растратил жизнь впустую, и размышлять так:

«Богатство не приносит счастья. Богатый человек страдает в этом мире, а после смерти может отправиться в ад.

Вместо наслаждения своим состоянием, он лишь постоянно тревожится: как заработать больше, как приумножить, как уберечь от воров, налогов и потерь.

Став богатым, человек подвергается пятнадцати видам опасностей: воровству, насилию, лжи, лицемерию, вожделению, гневу, гордыне, эгоизму, разобщённости, вражде, неверию, соперничеству, а также пагубным привычкам — пьянству, азартным играм и похоти.

Если человек, получивший драгоценный дар человеческого рождения — подлинную дверь и к небесам, и к освобождению, — пренебрегает им, поглощённый богатством, этим источником бедствий, он совершает духовное самоубийство.

Какое же великое благословение, что сейчас Господь даровал мне вайрагью, которая одна может переправить меня через океан сансары!»

Поскольку все его близкие — жена, сын, отец и другие — стали относиться к нему враждебно, брахман решил оставить дом и встать на путь самореализации, подвергая тело суровым аскезам.

Он стал монахом (бхикшу) и отправился странствовать по городам и деревням, прося милостыню. Злые люди на его пути осыпали его оскорблениями и унижали: избивали, мочились на него, отнимали его сосуд и посох, а иногда даже связывали верёвками.

Однако ни одно из этих злодеяний не могло поколебать разум бхикшу. Он понимал, что эти страдания — следствие его прошлых поступков, и их нужно было пережить.

Благодаря чистой гуне саттвы, он обрёл достаточно мужества, чтобы невозмутимо переносить все невзгоды, и в сердце его родилась песнь (известная как «Бхикшу Гита»).


Песнь монаха (Бхикшу Гитам)

Эти люди, что мучают меня, вовсе не виновны в моих страданиях или радостях. Причина — не в моей прошлой карме, не в планетах, не в теле и не в каком-либо божестве. Наш ум — вот единственная причина, и именно он управляет этим миром.

Счастье и печаль — всего лишь колебания ума, порождённые прежними склонностями «нравится» и «не нравится». Подобно тому как во сне ум сам создаёт целые миры и объекты, а затем начинает о них думать.

Побуждаемые этими мыслями и желаниями, мы совершаем поступки, что и приводит к новым рождениям. Все действия совершаются под влиянием ума. Атман же чист и бездеятелен. Он — вечный друг Дживы.

Но когда Атман отождествляет себя с умом и начинает считать себя тем, кто наслаждается (бхокта), он привязывается к объектам и попадает в зависимость от них. Поэтому величайшая йога — это когда ум отстраняется от всех объектов и пребывает в единстве (самадхи).

Для этого предназначены различные практики (садханы): благотворительность, следование дхарме, соблюдение ямы и ниямы, изучение священных писаний, благие деяния и обеты, такие как безбрачие. Цель всех их — обрести контроль над умом.

Ум — наш злейший враг. Глупцы, не понимая этого, не пытаются укротить его, а вместо этого враждуют с теми, кого ошибочно считают виновными в своих бедах.

Даже это тело — лишь порождение нашего ума, как и тело, которое мы принимаем за своё во сне.

Невежественные люди считают одно тело «собой», а другие, созданные тем же воображением, — «чужими».

Но если все тела — плод одного источника, как разные люди во сне, то они неотделимы от нас. Возлагать на них вину за свои страдания — глупо.

Те, кто говорит «это я» и «это другой», блуждают во тьме невежества, охваченные заблуждением.

Ни другие люди, ни боги, ни я сам, ни планеты, ни поступки, ни время не несут ответственности за наши страдания, ибо Атман не имеет ничего общего с планетами, богами, действиями или временем. Если же и винить Атман, то это наш собственный Атман — но в чём же его упрекнуть?

Атман (Дух) — выше всего и пребывает за пределами всего. Он остаётся чистым и незапятнанным любыми парами противоположностей (двандва), будь то боль и удовольствие, печаль и радость.

Никто, нигде и никак не может причинить счастье или несчастье Атману. Все эти двандвы затрагивают лишь эго, которое и бродит в порочном круге рождений и смертей. Тот, кто осознаёт эту истину, становится бесстрашным.

Так бхикшу решил провести остаток своих дней в созерцании Верховного Господа.

ГЛАВА XIII. Влияние трёх гун на природу человека

Кришна продолжает свое наставление:
Природа каждого человека уникальна и отличается от природы других.

Это разнообразие проистекает из трёх гун — фундаментальных свойств материальной энергии, которые, смешиваясь в бесчисленных комбинациях, формируют личность.

Три гуны — это саттва, раджас и тамас. Даже наши мысли рождаются под влиянием одной из них.

Саттва-гуна наделяет человека возвышенными качествами, присущими святым: властью над умом и чувствами, терпением, аскетизмом, правдивостью, состраданием, удовлетворённостью, отрешенностью, верой и так далее.

Раджо-гуна порождает желания, беспокойные усилия, гордыню, неудовлетворённость, раздор, стремление к наслаждениям, погоню за славой, хитроумие, доблесть и неутомимую деятельность.

Тамо-гуна проявляется как гнев, жадность, ложь, насилие, лицемерие, ссоры, печаль, заблуждения, уныние, сонливость, страх и лень.

В повседневной жизни саттва дарует нам веру, раджас — привязанность, а тамас — жажду материальных благ.

Поклонение Господу с искренней преданностью и бескорыстное действие — удел саттвической природы.

Тот, кто поклоняется, движимый желанием получить плоды своих трудов, находится во власти раджаса. А тот, кто служит Господу, чтобы вредить врагам, действует в тамасе.

Все три гуны — творения ума, продукты воображения. Именно из-за них человек привязывается к телу, богатству и обретает зависимость. Истинное «Я», Атман, не имеет к гунам никакого отношения.

О преобладании Саттва-гуны говорят следующие признаки: ум пребывает в радости, чувства умиротворены, тело не ведает страха, а сознание свободно от привязанностей.

Зная, какие качества взращивать для усиления саттвы, а какие искоренять, чтобы освободиться от раджаса и тамаса, человек может развить в себе природу, что приведёт его к Верховному Господу.

Поэтому Кришна и описывает их так подробно. Раджас и тамас опасны, ибо тревожат разум и тело, заставляя ум метаться.

Три гуны также определяют состояния сознания: бодрствование основано на саттве, сон со сновидениями вызван раджасом, а глубокий сон без сновидений — тамасом. Атман, четвёртое состояние, пронизывает собой все три.

Эта классификация применима и к месту нашего обитания, и к пище, которую мы едим, и к поступкам, которые совершаем.

Жизнь в уединении, в гармонии с природой — саттвична; жизнь в обществе, полная активности, — раджасична; а жизнь в месте, осквернённом пороком, — тамасична.

Питательная,чистая пища, добытая праведным путём, — саттвична. Вкусная и возбуждающая пища — раджасична. Нечистая, несвежая пища, причиняющая вред, — тамасична.

От преобладающей гуны в нашей природе зависит, в какой форме и в каком статусе мы родимся в следующей жизни.

Наши поступки определяются гуннами, а поступки, в свою очередь, формируют наше будущее рождение.

Поскольку все гуны — продукт ума, тот, кто с помощью бхакти-йоги полностью погружается в созерцание Верховного Господа и побеждает все три гуны (становится «гунатитой"), в конечном счёте достигает освобождения и сливается с Ним.

Для этого необходимо подняться даже над благостной саттвой, успокоив ум с помощью йоги и искоренив все желания. Тогда индивидуальная душа растворяется в Высшем Брахмане.

ГЛАВА XIV. Вайрагья царя Пурураваса

Бхагаван Кришна продолжает:

Человеческое рождение дано для осознания Бога, а не для растраты на чувственные удовольствия.

Ярким примером служит история царя Пуруравы, который, позабыв о долге и достоинстве, погрузился в страсть к небесной нимфе Урваши. В конце концов, она безжалостно покинула его.

Много лет царь предавался наслаждениям, но его жажда лишь росла.

Однажды, очнувшись от своего безумия, он с горечью воскликнул:

«Горе мне! Я был так ослеплён похотью, что не замечал, как проносятся годы. Будучи императором, я утратил всякий стыд и стал игрушкой в руках женщины.

Когда человек попадает в сети чувственных чар, спасти его может лишь милость Господа.

Я впал в жалкое состояние из-за неумения обуздать свои чувства, и Урваши здесь не виновна. Она сама пыталась открыть мне глаза, цитируя священные писания, но я, находясь в заблуждении, не слышал её».

Мудрый человек избегает близкого общения с теми, кто стремится к чувственным наслаждениям.

Ум не может возжелать то, чего не видели глаза и о чём не слышали уши. Лишь когда чувства вступают в контакт с объектами, ум привязывается к ним, теряя покой.

Чтобы сохранить ум безмятежным, необходимо сознательно ограничивать контакт чувств с их объектами.

Когда к Пуруравасе пришло это осознание, пелена заблуждения спала, и он смог узреть Бога в собственном сердце.

О пользе сатсанга: Следует избегать дурного общества и стремиться к общению со святыми и мудрецами — махатмами. Как же распознать их?

Они свободны от желаний и потребностей.

Они видят единую сущность во всём и ко всему относятся одинаково.

Их ум всегда пребывает в мире и сосредоточен на Верховном Господе.

В них нет эгоизма, чувства собственности и накопительства.

Противоположности вроде боли и удовольствия не тревожат их.

Прелесть такого общения в том, что в обществе махатм естественным образом возникают беседы о играх и славе Господа.

Слушание этих историй очищает сердце от грехов и нечистот.

Тот, кто внимает им или воспевает их, развивает в себе чистую преданность, его вера крепнет, и он обретает бхакти.

Нет на свете ничего значительнее, чем бхакти по отношению к Верховному Господу, а потому следует искать прибежища у стоп таких святых.

Для тонущих в пугающем океане сансары святые — подобны спасительным лодкам. Они даруют внутреннее зрение, позволяющее разглядеть Бога в них самих. Они — боги и друзья всех живых существ.

Короче говоря, Махатмы суть воплощение Верховного Господа, и они же есть наше высшее «Я», Атман.

ГЛАВА XV. Крийя-йога

Крийя-йога — это термин, используемый разными святыми в разных значениях.

«Крийя-йога», пропагандируемая Парамахансой Йоганандой, — это дисциплина, переданная ему его великим гуру Лахири Махашай, которая сочетает в себе такие практики, как пранаяма, концентрация на звуке анахаты в сердце и т.д.

В «Йога-сутрах» Патанджали говорится о другой крийя-йоге.

Здесь же Кришна говорит о крийя-йоге, которая представляет собой процесс проведения формальной пуджи в честь идолов или изображений богов, таких как Шива, Вишну, Ганеша и т. д., как описано в «Кальпе», одном из шести разделов Вед, или в различных тантрах.

Существует три метода проведения пуджи: вайдийский (основанный на священных писаниях), тантрический (согласно текстам тантр) и их сочетание.

Пуджу можно проводить, призывая Верховного Господа в любой форме: в виде идола, на жертвенном алтаре, в огне, на Солнце, в воде, в сердце и т. д. Идол может быть сделан из камня, дерева, металла, глины, сандала и т. д.

В храмах обычно хранятся два вида идолов одного и того же божества: один переносной, который выносят для процессии в особые дни, а другой — стационарный.

После установки идола в отношении статичного идола нельзя совершать Аваханам (призывание божества) и Висарджанам (отказ от него) каждый день.

Богу очень нравится даже простая вода, если она предложена с верой и искренностью. Богу больше всего нравится не то, что предлагается в качестве подношения, а вера, с которой оно предлагается. Затем идола Бога следует омыть водой, распевая ведические гимны, такие как «Пуруша-сукта».

Затем совершаются пять видов упачары, включая аргью и падхью (символическое омовение рук и стоп Господа водой).

После завершения пуджи мы должны зажечь огонь для хаваны (небольшого огненного жертвоприношения) или хомы, а затем медитировать на образе Господа. После раздачи «самит» (небольших веточек деревьев) и других предметов следует совершить специальные подношения из гхи вместе с пением мантры избранного божества и шестнадцати гимнов Пуруша-сукты.

Наконец, следует произносить лилы Господу, читать проповеди, а также танцевать, будучи опьяненным любовью к Богу.

Всякий раз, когда мы совершаем «висарджан» (отстранение силы от идола), мы должны представлять, что свет, исходящий от идола, пришёл и слился со светом, сияющим в нашем сердце.

«Будучи Собой всего, Господь пребывает во всех существах». Поэтому следует совершать пуджу идолам в зависимости от того, где и когда человек обретает веру.

Таким образом, совершая пуджу Господу в формальной манере, поклоняясь символам, человек обретает бхакти-йогу, которая в конечном счёте приводит его к Самому Господу.

ГЛАВА XVI. Высшая реальность

Шри Кришна продолжает:

В эмпирическом мире, хотя двойственность проявляется в форме субъекта (видящего) и объекта (видимого), существует только один субстрат чистого Сознания, который является реальным.

Таким образом, все объекты в мире — это одно и то же. В таких обстоятельствах, когда нет никого, кроме единого «Я», не следует ни хвалить, ни осуждать других.

Когда индивидуальная душа (джива) забывает о своей форме как о «Я» и начинает видеть множество объектов, как в так называемом состоянии сна, человек испытывает влечение, отвращение, привязанность и т. д. ко всем этим ложным объектам (в состоянии бодрствования) или погружается в глубокий сон (в состоянии сна), который подобен смерти.

Таким образом, когда все объекты – это только видимость и вообще нет ничего, что можно было бы назвать двойственностью, вопрос о различении, о том, чтобы сказать «это хорошо» или «это плохо», вообще не должен возникать.

Правда, что тело, как и другие объекты, является ложным, но до тех пор, пока это знание не придет к человеку через практический опыт, впечатление реальности объектов не исчезнет.

Во всем мире всё является Самостью.
Он один принял форму этого мира, и Он также является его создателем.

Когда из глины изготавливается горшок, глина, которая принимает форму горшка, называется материальной причиной (Упадана каранам), а гончара, который создал этот горшок, называют действующей причиной (Нимита каранам).

Сам Господь является как материальной, так и действующей причиной. Он – творение и в то же время творец. Он защищает мир, и Он же является тем, кто защищён в форме мира.

Наконец, Он является разрушителем мира во время потопа, и в форме мира Он один, по-видимому, уничтожается.

Хотя с эмпирической точки зрения кажется, что вселенная отличается от Господа, но с точки зрения высшей реальности нет ничего, кроме Атмана, или Самости.

Трёхчастное разделение на видящего, видимое и видение в этом мире — это проекция Майи.


Теперь Уддхава задаёт вопрос:

«О Кришна, Атман — это видящий, а тело — видимый объект. Атман — это всё сознание, в то время как тело бесчувственно. Эта сансара в форме рождения и смерти не может произойти с телом. Она не может произойти и с Атманом. Как же тогда происходят рождение и смерть и с кем?»

Кришна отвечает: «Вся эта сансара, в которой происходят рождение и смерть, не имеет собственного существования».

Это всего лишь иллюзия, что Атман тесно связан с нашим телом, чувствами и жизненной силой (Праной). Во сне происходит множество бедствий, но в реальности их никогда не было. Но пока человек не проснётся от сна, его кажущаяся реальность сохраняется.

Точно так же состояние бодрствования — это тоже сон, спроецированный разумом, и после его проецирования разум устанавливает отношения отца, мужа, хозяина, владельца (дома и т. д.) и т. п. с различными объектами. Ум продолжает думать об объектах и полностью погружен в них.

Естественно, различные бедствия настигают нас, как во сне, и все они кажутся реальными, пока мы не осознаем окончательную реальность. Пока мы не проснемся, сон сансары, включающий рождение и смерть, продолжается. Когда мы просыпаемся, мир грез в так называемом бодрствующем состоянии исчезает, а вместе с ним и все бедствия.

Это правда, что ни Атман, ни тело не переселяются, да и не могут. Когда мы получаем тело в мире, похожем на сон, мы отождествляем себя с этим несуществующим телом из сна, и сущность, которая считает тело из сна своим «я», называется эго или аханкара.

Это эго создало индивидуальность и разделение, в результате чего это тело стало «я», а другие тела стали отличаться от него, хотя на самом деле это одна Реальность, действующая в форме всех людей во сне, — подобно тому, как один актёр играет несколько ролей в кино и создаёт иллюзию нескольких разных людей.

Таким образом, эго претерпевает рождение и смерть и сталкивается с горем, удовольствием, страхом, жадностью, заблуждением, привязанностью и т. д.

Эго также называют дживой, индивидуальной душой. Это эго само по себе не существует. Мир многообразия является продуктом эго вместе с разумом, речью, праной (жизненной силой), телом и действиями.

Нужно практиковать непрерывную медитацию и самоисследование, используя возникающую в результате этого джняну как меч, разрубающий тело, называемое эго, а затем продолжать двигаться в мире, полностью освободившись.

В связи с этим вспоминается знаменитый коан дзен-буддистов: «Если когда-нибудь ты увидишь Будду на дороге, разруби его на куски».

Будда — это состояние Туриятиты, полностью зрелое состояние чистого сознания, а не какая-либо личность.

Таким образом, любой Будда, которого вы встречаете на рынке или дороге, не может быть Буддой, а лишь иллюзией эго. Поэтому нужно отбросить ее и двигаться дальше.

Знание – это способность различать (вивека), позволяющая отличать «Я» от «не-я». Когда мы начнем практиковать эту вивеку, мы поймем, что в конечном счете существует только одна реальность, и двойственность исчезнет.

Путь к достижению этого лежит через садхану, состоящую из аскезы, слушания Священных писаний, умозаключений и нашего собственного опыта.

Мы знаем, что тот, кто существовал в начале, до сотворения мира, будет существовать и в конце, после разрушения мира, и тот, кто является причиной сотворения, должен быть и в середине (в форме мира).

Это было чистое золото, которое существовало до того, как его превратили в различные украшения, и это то же самое золото, которое существует, когда все украшения переплавляют. В середине также существует золото, которое существовало в разных формах, называемых по-разному, например, серьги, браслеты и т. д.

Этот пример поможет нам понять, что во все времена существует только Высшая Реальность.

Постоянно меняющееся творение не имеет независимого существования, но всё же оно сияет перед нами. Все различные имена и формы, такие как чувства, объекты, разум и т. д., на самом деле являются высшим Брахманом, который проявляется во всех формах.

Атман остаётся незапятнанным и не связанным со всем остальным. Три гуны — саттва, раджас и тамас — не могут даже коснуться нетленного Атмана, который находится за пределами всех этих гун. Тот, кто бесцельно блуждает, как лодка без руля, — это эго.

Несмотря на это, человек должен отстраняться от всех объектов, состоящих из трёх гун, и избегать любого контакта с ними посредством бхакти-йоги до тех пор, пока не будут устранены загрязнения ума.

На этом пути нужно быть очень осторожным и внимательным, пока не достигнешь цели. До тех пор, пока желания ума, склонность к участию в мирских делах и привязанность к объектам не будут полностью устранены с помощью садханы, любой йог, который ещё не достиг полной зрелости, может снова поддаться этим тенденциям и стать «йога-брахтой» (тем, кто соскользнул с более высокого уровня).

Такие люди, сбившиеся с пути садханы, со временем будут вынуждены возобновить свои усилия на пути йоги благодаря практике, которую они выполняли в прежние дни.

Тот, кто однажды осознал Высшую Реальность, хотя и вовлечен в мирскую деятельность по воле Провидения, не подвержен ее влиянию, и его ум не претерпевает изменений в виде удовольствия или печали, поскольку все желания давным-давно исчезли, испытав блаженство Атмана.

Такой человек, утвердившийся в своей изначальной форме, остается в полном неведении о своем теле и о том, что оно делает, сидит ли оно, ходит или ест.

Он подобен совершенно пьяному человеку, который не осознает, даже когда одежда спадает с его тела, и он оказывается совершенно голым на улице.

Есть одна история, которую приписывают Рамакришне Парамахамсе.

Однажды Шри Рамакришна шёл по улицам Калькутты со своими учениками, когда неподалёку послышалась прекрасная песня-бхаджан, описывающая муки разлуки Радхи и Кришны.

Рамакришна, тронутый этой песней, побежал вперёд по извилистым улочкам и, словно зачарованный, остановился перед домом, откуда доносилась песня, не обращая внимания на окружающее, погрузившись в самадхи, со слезами на закрытых глазах.

Когда ученики бросились за ним в погоню и наконец догнали его,то, к своему ужасу, обнаружили, что учитель стоит обнажённым, а его дхоти где-то потерялось по дороге.

С неодобрительным видом они спросили Шри Рамакришну: «Где твоё дхоти? Это Калькутта, большой город, и что о тебе подумают люди?»

Учитель же ответил им: «Я пытаюсь понять, где находится моё тело, а вы спрашиваете меня о моём дхоти».

Атман всегда был здесь.
Из-за невежества человек всегда считал своё тело, чувства и их деятельность своим «я», отождествляя себя с ними.

Теперь, когда человек осознал истинное «я», невежество исчезло, и Атман, единственная реальность, предстал перед ним.

Дело не в том, что джняни посредством своей садханы достиг Атмана. Атман нельзя ни поймать где-то, ни от него отречься. Речь идёт лишь об устранении невежества и его последствий (то есть тела, мира и т. д.), подобно тому, как убирают занавеску.

Кто может описать Атман, Высшую Реальность? Мы постоянно наблюдаем его последствия, а именно ум, речь, прану и т. д. Все они побуждаются к действию только Атманом (см. «Кенопанишаду»).

Кто может описать электричество — его цвет, размеры и т. д.? Мы все ежедневно наблюдаем его действие, когда включаем вентилятор, зажигаем лампочку, включаем утюг, электрический обогреватель и т. д. Но даже Аддисон, первым открывший его, никогда не видел и не описывал электричество.

Ни слова не могут описать Атман, ни разум не может его постичь. Это великое переживание Себя, которое может произойти только тогда, когда прекратятся все переживания объектов окружающего мира.

Это называется «Махабхути» - величайший из всех опытов. Никто не может отрицать его существование, поскольку это будет равносильно отрицанию собственного существования.

Мы с вами существуем в этот момент. Существование очень близко – ничто другое не может быть ближе к вам. Способны ли мы увидеть это существование, хотя оно так близко от нас? Вовсе нет. Но мы всегда осознаём и знаем, что «Я ЕСТЬ», «Я СУЩЕСТВУЮ».

Как мы получили это знание? Каждый на сто процентов уверен, что «Я ЕСТЬ». Это потому, что это не знание из вторых рук, полученное из книг, от родителей или друзей.

Это«прямое» знание (апарокша-джняна), которое исходит непосредственно от «Я», то есть от самого существования.

Откуда вы узнали, что «это моя рука», «это моя шариковая ручка», «это горшок» и т. д.? Разве рука, шариковая ручка или горшок сами сообщают вам, что это рука, ручка, горшок и т. д.?

Различные органы чувств, такие как зрение, воспринимают форму, запах, вкус и т. д. предметов и передают информацию разуму.

Разум, будучи обусловлен обучением из книг, от учителей и т. д., распознает ее и говорит вам: «это горшок» и т.д. Таким образом, это знание приходит косвенно, через органы чувств, которые сотрудничают с разумом.

Это называется знанием «пратьякша», то есть получаемым с помощью чувств, причем чувства не всегда надежны, как в случае с видением миража в пустыне.

Напротив, в случае с Атманом осознание (Чит) существования (Сат) является непосредственным знанием, не получаемым через посредника.

Атман раскрывает себя. Поэтому он называется Само-Сияющим (Сваям-Джьоти). Свет факела освещает все предметы в комнате, погруженной в темноту, но для того, чтобы увидеть свет первого факела, не требуется никакого другого фонаря.

Свет от факела можно увидеть по его собственному свету— Сваям Джьоти.

Если бы у меня не было существования, я бы никогда не увидел ни одного предмета в мире. Ваше существование не может отличаться от моего существования. Существует только одно Существование — Атман.

Именно благодаря моему Существованию, Атману, я способен воспринимать и переживать все предметы. Именно Атман проливает свет на все предметы и раскрывает их. Поэтому его называют «Сакала-анубхути».

В пятом Евангелии от Святого Фомы (обнаруженном в 1940-х годах в пещере недалеко от Египта) есть фраза, которая звучит примерно так: «Я есть всё. Всё произошло от меня».

Далее, подобно тому, как, зная глину, можно узнать все горшки, зная Атман (который тождественен Брахману), можно узнать всё остальное (Сакала-анубхути). Он — тот, познав которого, познаёшь всё остальное, — «Йена джнатена сарвамидам джнатам бхавати» (Упанишады) — «Сакала-анубхути».

Когда Бытие — это всё, за пределами времени и пространства, кто может измерить его и как можно измерить бесконечное? Он неизмерим (апрамея) и недвойственен (адвайта).

Все эти прекрасные идеи заключены в одном небольшом стихе (стих № 35 главы 28 11-й Сканды).

Говорят, что язык «Шримад-Бхагаватам» — это «Самадхи-бхаша» (язык медитации).

Когда Вьяса выразил свою неспособность написать «Шримад-Бхагаватам», Нарада Махарадж посоветовал ему медитировать («самадхина-нусмара»), чтобы ему открылась суть того, о чём нужно написать. Чем больше человек размышляет над этими стихами, тем больше внутренних смыслов открывается ему.

Теперь Кришна даёт советы о том, как устранить препятствия, которые могут возникнуть в период садханы до того, как мы достигнем зрелости, например, болезни, гнев и т. д.

Когда становится слишком холодно или слишком жарко, некоторые йоги сосредотачиваются на Солнце и Луне соответственно. Другие болезни можно вылечить с помощью асан и пранаямы или лекарств. Препятствия, возникающие из-за страха перед змеями или влияния планет по гороскопу, могут быть устранены с помощью мантр или лекарств.

Универсальная панацея от всех болезней - это постоянная медитация на Господа или воспевание Его имени, а также следование советам экспертов в области йоги.

Йог, который полностью полагается на Господа и со всей настойчивостью выполняет йогу, описанную на предыдущих страницах, никогда не столкнется с какими-либо препятствиями. Он освободится от всех желаний и достигнет своей цели — бесконечного блаженства.

ГЛАВА XVII. Более простые пути в садхане

Уддхава, терпеливо слушавший все наставления Шри Кришны, был сбит с толку сложностью различных видов йоги.

Он понял, что их трудно практиковать простому человеку, поскольку все они требуют тотального контроля над умом.

Он сказал Кришне, что большинство людей, пытающихся сосредоточить ум на чём-то одном, терпят неудачу, и это приносит им лишь разочарование.

Тогда Кришна начал рассказывать Уддхаве о более простых методах садханы, практикуя которые человек сможет победить смерть без чрезмерных усилий:

1. Посвящение действий
Если мы не способны выполнять сложные практики, предписанные йога-шастрами, мы можем обожествить саму нашу повседневную жизнь, посвятив все действия Верховному Господу.

Даже поднося чашку чая, мысленно предложите её Господу, подумайте о Нём, а затем выпейте чай как Его прасад.

Совершайте все свои действия как подношение Ему, и одновременно мягко вспоминайте о Господе в потоке дел.

Постепенно ваш ум полностью сольётся с сознанием Господа, и вы естественно придёте к соблюдению всех дисциплин, предписанных для бхакты, которые известны как «Бхагавад-дхарма».


2. Сатсанг (Общение с мудрыми)
Периодически следует посещать и оставаться в святых местах, где живут многие святые и преданные Господа, перенимая их образ жизни.

Нужно совершать джапу, пуджу, молитвы, слушать или рассказывать о славе Бога, воспевать Его имена и развивать в себе сострадание и великодушие, подражая чистым бхактам.


3. Празднование фестивалей
Следует отмечать различные сезонные праздники,связанные с Господом, такие как Рамнавами, Джанмаштами, Шиваратри и т.д. – как в одиночестве, так и в общине, с бхаджанами, инструментальной музыкой и другими благостными действиями.

Постоянная садхана иногда может приводить к унынию или потере энтузиазма. Празднование таких фестивалей поможет восстановить и усилить устремлённость.


4. Созерцание Господа во всём и равное видение.
Эта садхана– одна из самых важных и эффективных. При встрече с людьми ум мгновенно классифицирует: «он хороший», «он плохой», «он мой враг» – и это нарушает его покой.

Если мы будем помнить, что один и тот же Верховный Господь пребывает в сердце каждого, включая нас самих, и видеть в других различные формы, принятые Им, тогда мы станем относиться ко всем с любовью, а наш ум обретёт мир.

Как сказано в «Ишавасья-упанишаде», тот, кто видит единое «Я» во всех существах и в своём сердце, освобождается от печали и заблуждения.

Следствием этого является обретение равного видения.

Такой человек одинаково относится к брахману и неприкасаемому, вору и праведнику, солнцу и маленькой искорке, жестокому и сострадательному, ибо видит во всех них только Бога.

В том, кто обладает равным видением и зрит единую Божественность во всём, эго, дух соперничества, привычка осуждать, презрение и тому подобное – всё это исчезает.

Кришна провозглашает эту садхану – видение Верховного Господа во всех существах – лучшим средством для достижения богопознания.

Кришна заключил Своё повествование так:

«Вот, я вкратце изложил тебе всё знание о Брахмане (Брахмавидье). Тот, кто ежедневно с верой и сосредоточенным умом слушает эту «Уддхава-гиту», обретёт чистую бхакти и освободится от всех оков кармы.

Тот, кто, полностью оставив все виды личной деятельности, предаётся Мне, обретает бессмертие и превращается в Мою собственную форму, сливаясь со Мной».

По велению Господа Кришны Уддхава отправился в лес Бадрика и остался там жить, практикуя дисциплины, которым научил его Кришна.

Уддхава, вновь и вновь простиравшийся ниц перед Кришной, не в силах расстаться с Господом, ушёл, неся на голове Его сандалии.

Слава Господу Кришне! Мои смиренные поклоны у Его святых стоп.

ХАРИ ОМ


КОНЕЦ