БХАГАВАД-ГИТА

Глава 7 Шлока 30

Кто, приняв прибежище во Мне, прилагает усилия для освобождения от старости и смерти, те знают того Брахмана полностью как себя и полностью знают действие. (7.29)

Принявшие прибежище во мне, это люди, прилагающие освобождение от власти приходящего и ограниченного. От власти разрушения тела, от старости и смерти.

Эти люди знают Брахмана как себя самого, и благодаря этому знанию
сами становятся Брахманом, а не тем ограниченным существом, за которое они
так долго себя принимали.

Понимание своей природы — это предельное знание, которое решает абсолютно все проблемы, а также убирает саму возможность их возникновения.

В сансаре, в мире разделений, любое решение ограничено и временно, поэтому человек никогда не примет такое положение вещей. Он хочет, чтобы наслаждение объектами продолжалось бесконечно.

Природа сансары заключается в том, что пройдет как приятное, так и не приятное. Пройдет и радость, так и горе. И если ты вовлечен в нее, т.е. если ты чувствуешь и знаешь себя как ограниченность, то это неизбежно приведет тебя к огромному количеству проблем, решить которые будет в принципе невозможно, т.к. окончательных решений в сансаре нет.

Но в Истине, в Безграничности, отдельностей не существует. В ней нет ошибок и заблуждений, и поэтому проблемы в ней отсутствуют в принципе.

Познавший себя Брахманом перестает быть ограниченностью, он перестает жить жизнью, в которой постоянно нужно что-то преодолевать, к чему-то стремиться и от чего-то избавляться.

Жизнь постоянных преодолений — это жизнь в сансаре, но осознавший себя Бесконечностью, начинает новую жизнь, которая основана на полноте и безграничных возможностях.

Только познавший себя таким образом не будет оплакивать потери, потому что он знает, что любая потеря одновременно является и обретением. Ты что-то потерял, но в то же время ты что-то и приобрел.

Эта же логика касается и обретений, которыми наполнена сансара. За любым обретением неизбежно следует потеря, и поэтому познавший не слишком радуется такому призрачному счастью.

Подобное осознание не является смирением, оно является пониманием природы себя и мира.

Постоянное и неизменное не находится в сансаре, и не принадлежит ей. А так
как я знаю себя как постоянство, поэтому потери и обретения не затрагивают меня.

Понимание своей природы дает возможность действовать не из недостаточности, а из полноты которой я и являюсь. Жизнь из полноты — это настоящая жизнь, это жизнь в которой не нужно бояться смерти, и постоянно чувствовать свою недостаточность.

Это жизнь не маленького испуганного существа, это жизнь одного из бесконечных проявлений бесконечности. Видимость не затрагивает ее, а проявляться она может абсолютно любыми способами.

Познавшие свою природу люди становятся как бы проводниками между миром полноты и миром сансары. Они являются примером жизни, исходящей из
совсем других понятий. И этот пример положителен и очевиден, потому что
знающий свою природу не оказывается в сложных и тупиковых ситуациях, из
которых ему приходится выходить с большими потерями.

Наоборот, когда это замечается, его жизнь становится примером счастья и полноты. При этом не нарушаются и не изменяются никакие законы природы и мира. Тело как было, так и остается смертным, потому что человек не властен изменить порядок вещей в сансаре.

Но человек может изменить свое понимание относительно того, кем или чем он является! В его силах прекратить ошибку принятия себя за ограниченность, и таким образом избавиться от главной причины своих страданий.

Познавший себя как Бесконечность превосходит старость и смерть, и они более не имеют к нему никакого отношения. С обретением такого понимания пропадает необходимость возвращения в мир сансары, и череда рождений и смертей прерывается.

sa-adhibhUta-adhidaivaM mAM sa-adhiyajJaM ca ye viduH |
prayANa-kAle 'pi ca mAM te vidur-yukta-cetasaH || 30 ||

Те, кто знают Меня в отношении материальности, божественности и подношения, те сосредоточенные на Мне
знают Меня даже и в момент смерти. (7.30)

Эта шлока говорит о тех же людях, о которых упоминала и предыдущая. О людях, которые знают Брахмана как себя самого.

В Бхагавад Гите Кришна говорит о себе как об Ишваре, а не как об отдельной личности. Он говорит о себе как о
высочайшем Божественном принципе, который невозможно отделить от все-
ленной в любых ее аспектах.

Ишвара - это суть и основа всех понятий и идей, в том числе всех понятий и идей о Боге. Ишвара это основа всех действий и ритуалов которые поддерживают творение. Он истина которая одинаково наполняет материю, сознание и действие.

adhibhUta - это материальный аспект Ишвары, adhidaivam - это сознательный,
Божественный ее аспект. А аспект adhiyajJam - это аспект действия. Все вместе это саттва, раджас и тамас.

Абсолютно все, на что бы мы не посмотрели в этом мире, на объекты, на идею, на чувства или процесс проявления этих чувств, абсолютно все будет наполнено Ишварой. Так как помимо Ишвары ничего нет.

И то что Кришна указывает узнать меня полностью, это замечание и понимание
этого все наполняющего Божественного принципа с той же очевидностью, как
и знание собственного существования.

Ведь сам факт того что я вижу этот мир,
говорит о том, что я уже есть. И когда я смотрю на него, я смотрю на самого себя и вижу Ишвару. Который является тем же самым сознанием, которым являюсь и я сам.

Границы и разделения отсутствуют.
Только чистый, спокойный и прозрачный ум может заметить эту основу, и
осознав, слиться с ней. Это сознание отражается в уме и наполняет его жизнью, оно дает ему способность чувствовать, любить и ощущать.
Спокойный, живой, чистый и неподвижный ум теряет свои границы и пропадает, при этом сохраняя свою осознанность. Ум перестает быть умом, а осознанность продолжает существовать отдельно от него. Это и есть момент нирвикальпа самадхи.
И даже мгновение осознания себя этим тотальным сознанием, полностью разрушает иллюзию важности ума для моего существования. Потому что я на собственном опыте узнаю, что я превосхожу свой ум, и при этом продолжаю осознавать. Я знаю, что это осознание всегда было, всегда есть, и всегда будет.

После этого ты уже никогда более не будешь обманут своим умом. Это никогда не забудется и не потеряется. Я узнаю себя как истину, которая не отдельна от меня самого. Которая есть Ишвара, и которая есть весь мир, которая есть любая личность.

Такое понимание — это знание Истины, Брахмана, который является основой всего. Как в отношении материальности adhibhUta, так и в отношении Божественности adhidaivam, так и в отношении действия adhiyajJam.

adhibhUta это все то что касается материальной причины этого мира, adhidaivam это все то что касается Божественной, сознательной его причины. И эти причины нераздельны.

В отличии от обычного мирского знания, где я беру глину и делаю из нее горшок, становясь сознательной причиной этого горшка, а глина является его материальной причиной.

В отношении Ишвары все совершенно по-другому, и эти две причины нераздельны. Это не два разных принципа, таких как сознание и материя, а это два указателя на одну и ту же природу, и причем эти указатели сделаны с точки зрения творения, в котором человек осознает себя.

Осознавая себя в творении, и размышляя с его точки зрения, человек предполагает, что для того чтобы это творение имело возможность быть, должен существовать материал и сознательный творец. Это простое и очевидное логическое заключение.

Ты видишь творение, и опираясь на логику, приходишь к тому что у него должна быть причина. Как сознательная, так и материальная.

В ином случае, если логика пробуксовывает, то человек часто приходит к выводу, что мир появился сам по себе, и никакого Бога для этого не нужно. Это говорит о том, что сила привычки заставляет его отрицать очевидное.

На самом деле причина есть, и эта причина Ишвара. Который одновременно является как сознательной его причиной, так и материальной. Помимо Ишвары
ничего нет, и он неотделим от этого творения.

Адвайта никому ничего не навязывает, но она просто не обращается к тем людям, которые из-за привычки способны отказаться от элементарной логики.

Если привычка настолько сильна, что человек не может преодолеть ее, это говорит только о том, что человек до Адвайты еще не дорос.

Следование привычке это слепая ни на чем не основанная вера. А вся Адвайта построена на уникальной человеческой способности размышлять. И когда ты подходишь к границам логики, тебе необходимо превзойти ее.

Адвайта заявляет, что у мира есть создатель, и к этому заключению приводит совершенно элементарная логика.

Совершенно очевидно, что у мира есть сознательная и материальная
причина, и что эти две причины нераздельны. И эти причины называются
Ишвара. Именно это и нужно исследовать, и именно об этом и говорит нам Кришна в Бхагавад Гите. Ишвара как бы сам становится этим миром.

Писания нам говорят о необходимости поиска причины всего. Не о поиске отдельной, материальной причины, как это делает наука. И не о поиске отдельной сознательной причины, как это делает религия.

Адвайта говорит нам, ищи причину причин, и это знание тебя очень удивит. Потому что эта причина не отдельна от тебя самого, точно так же как она не отдельна и от всего мира.

Ишвара как бы принимает форму этого мира, и видится в нем как он сам. Пото-
му что помимо него в этом мире вообще ничего нет. И мы можем наблюдать
его в нем, в виде сознательных Божественных проявлений.

Так как Ишвара является принципом осознанности в этом мире, следовательно, он стоит за
способностями ума и интеллекта к мышлению и осознаванию, равно как и за
способностями органов чувств к ощущению и восприятию.

Ишвара видится в этом мире как совершенно любой процесс, как любой физический закон, и как любая химическая реакция.

Эти принципы (adhibhUta, adhidaivam, adhiyajJam) едины, и не существуют по отдельности. Это саттва, раджас и тамас, это три компонента майи, которые пол-
ностью находятся под властью Ишвары.

Майя — это то, что не может существовать само по себе, она полностью зависима от сознания, которое отражаясь в саттвической его части рождает способность осознавать и оживляет материю.

Отражение сознания в раджасе рождает способность к действию. И все это
Ишвара. Высшая его природа — это чистое сознание, а низшая его природа —
это майя, иллюзия.

Иллюзия с материей, с действиями и результатами, существует только с точки
зрения мира. И искатель, осознающий себя в этом мире, пытается понять поддерживающий все это принцип.

А с точки зрения чистого сознания нет никакой отдельной майи, как нет и никакого отдельного мира. С высшей точки зрения есть только чистое сознание, и никаких видимостей. Нет отдельного Ишвары, и нет даже необходимости говорить о нем.

Некому искать освобождение, некому освобождаться, потому что есть только чистое сознание, которое всегда свободно настолько, что об этом тоже нет смысла говорить.

Знающий Брахмана, знающий это чистое сознание как себя самого, как окружающий его мир, и как все действия и процессы, наполняющие его, знает его полностью, как и говорит нам Кришна. И это не какое-то отдельное знание. Так как у него больше нет разделения на внутреннее и внешнее.

Зная истину, он всегда пребывает в сосредоточении на ней.

Это знание не покидает человека даже в момент смерти. Потому что это истина, которая существует помимо ума, и не зависит от его состояния, и состояния
тела.

Познавший свою природу более не возвращаются в мир сансары, он сливается с истиной, и обретает бессмертие. Потому что с идеей о том что смерть существует, он расстался, и умереть может лишь его тело.