БХАГАВАД-ГИТА

До тех пор, пока ты считаешь себя отдельностью, источник счастья тобой будет видеться где-то еще. Не в Истине, не в Боге, а в отдельных объектах. Все любимы Богом за бесплатно, постоянно и непрерывно, но большинство людей этого не замечают. А если и замечают, то начинают торговаться. Я тебе молитву прочитаю, а ты меня избавь от болезни или дай денег побольше. Такие люди тоже являются Ишварой, но не понимают себя.

Когда древние римляне хотели кого-то завоевать, они старались заручиться
поддержкой Бога тех племен, на которых они шли войной. Для этого они проводили специальный обряд, где всячески старались задобрить Бога враждебного им племени.

Военачальник просил его покинуть город, и присоединиться к пантеону Римских Богов, ему обещали построить огромный храм, учредить в его честь праздники, и регулярно приносить большие жертвы. И что самое главное, его обещали уважать и почитать гораздо больше, чем сейчас его уважают не уважаемые ими противники.

После этого приносилась жертва, по внутренностям которой определялось, принята она или нет. Если Бог был согласен, то римляне нападали и обычно побеждали, а если нет, то они просто уходили с поля битвы. Таким образом, торговля с Богами велась на самом высшем уровне, и в Богах виделись человеческие качества. Считалось что они тоже хотят славы, почестей, жертв, богатств, и предложить им все это было совершенно нормальным и естественным делом.

При таком отношении, однозначно главной целью была победа, а не Бог. Бог здесь выступал просто средством достижения этой победы.

Такие люди не понимали, что если тебе нужны блага, то наверное источник этих благ, будет содержать их в изобилии. Но на том уровне развития общества такие выводы сделаны не были.

Постепенно общество развивалось, и на смену пантеизму пришли монотеистические религии, в которых главенствовал принцип единобожия. Но и к одному Богу люди чаще всего обращаются за чем-то, ставя это что-то превыше самого Бога.

Хотя логичнее было бы заключить, что источник благ превосходит любые блага которые он может дать. Логичнее желать самого Бога, а не чего-то от него.

Человек, не обращающийся к Богу совершает большую ошибку, не признавая тотальных сил, равно как и человек обращающийся к нему за чем-то. Ошибка заключается в том, что оба они не различают главного от второстепенного.

Лучшая из возможных форм обращения для таких людей, это обращение к Богу ради самого Бога. Такой человек становится джигнясу, искателем истины.

Искателем, который знает источник блага как самого себя. Именно благодаря
такому знанию джняни и отличаются от всех остальных. Они отличаются от
искателей богатств и знания, тем, что их поиск заканчивается, и они перестают
искать. Они достигли своей цели, и не отвлекаются от своего знания. Они всегда пребывают в нем. Именно поэтому джняни и дорог Кришне как сам Ишвара дорог самому себе.

Это высшая форма любви, которая не знает границы между любящим и любимым, такая любовь не требует ответа, т.к. она сама по себе является этим ответом. В этой любви нет никаких отношений, в ней нет ревности, нет зависти, страха потери и нетерпимости к другому.

Такая любовь возможна только при знании единства, и это знание будет проявлять себя как любовь. Любовь проявляется как знание, а знание проявляется как любовь, потому что они едины.

Это знание и блаженство, любовь, это аспекты моей природы, являющиеся
указателями на нее. Сат-Чит-Ананда не три разных качества, между ними нет
границ, это три указателя на одну и ту же природу, являющуюся единственной
реальностью, на которой естественным образом сосредоточен знающий.

Любовь к Богу — это любовь к себе самому.

Любовь к другому может выражаться через подарки, через слова любви, через заботу, но невозможно сделать большего подарка, чем полностью отдать себя тому что ты любишь.

Относительно Бога, отдаться ему нужно совершенно буквально, не подразумевая что ты остаешься отдельным. Ты избавляешься от своей ограниченности, переставая считать себя отдельной личностью. И тогда ты узнаешь то чем является Бог, и то чем ты являешься на самом деле.

Когда ты избавился от всего того от чего можно избавиться, понимание Бога, понимания себя, становится синонимом.

Последствия такого понимания огромны. Потому что одно дело служить Богу, оставаясь при этом отдельным, а другое дело знать себя как Бога. Это очень разные вещи.

Для очень многих людей, такая идея может показаться странной и даже кощунственной, и им понадобиться еще многие и многие жизни для того чтобы
лучше понять что же им собственно нужно? В чем мое счастье? К чему я дол-
жен стремиться? На что я должен потратить свою жизнь?

Указания Кришны всегда даются на верный путь, но даются они в зависимости от уровня понимания. И нет ничего странного в том, что эти указания будут разные. Не может быть одного указателя, который будет верным для всех.

Помимо Арджуны у Кришны было еще два преданных друга, которые также получили его благословения. Но эти благословения по-разному способствовали их продвижению по духовному пути.

Первый его друг был Кучела. Это был друг детства, с которым они вместе учились в гурукуле. И не смотря на то что они имели разное происхождения, все дела по ашраму ими выполнялись одинаково. Они вместе носили воду, ходили за дровами в лес и т.д. И в какой-то момент Кучела отдал Кришне свою последнюю еду, таким образом поделившись всем что у него было.

Когда они выросли, их пути разошлись, но Кучела остался предан Кришне. И однажды, когда его ситуация была очень сложна, он пришел к Кришне и попросил его о помощи.

Кришна благословил его, и когда тот вернулся домой, его ситуация была решена. У него появился богатый дом, и все его проблемы с бедностью были решены. Но Кришна не дал ему никакого учения, потому что Кучела не просил его о нем.

Второй друг Кришны это Арджуна. Его историю мы с вами знаем. Арджуне как
преданному бхакте была поведана Бхагавад Гита, в которой объясняется природа личности, и природа Бога.

Но Кришна особо подчеркнул, что для Арджуны карма йога будет важнее знания, а само учение было дано ему для того чтобы он мог видеть его контекст.

Так же мы помним, что само учение Арджуне было дано дважды. Первое учение — это Бхагавад Гита, а второе это Ану Гита, другая Гита. Ану Гита была рассказана Арджуне уже после битвы, когда он подошел к Кришне, и попросил его еще раз напомнить ему то, о чем он говорил ему на поле Курукшетры.

Третьего друга Кришны звали Уддхав, его ум уже был готов к знанию, и поэтому ему была дана третья Гита. Уддхав пришел к нему, когда Кришна уже был готов покинуть свое тело, и начал задавать ему вопросы о самом важном. И как самому подготовленному из всех, Кришна дал ему учение о необходимости оставить все чтобы принять санньясу, и полностью посвятить свою жизнь только знанию. Эта Гита так и называется, Уддхава Гита.

Таким образом мы видим, что у Кришны было три друга, находящихся на разном уровне понимания, и всем им было то, что соответствовало их уровню запроса.

Но для четвертого типа людей, для джняни, учения нет, потому что они уже прошли по этому пути, они достигли Бога путем его понимания.

Каждый в этом мире получает то, что ищет. Ищущий материального, получает материю, ищущий знания, получает знание. А тот, кто уже знает, является самим Ишварой. И любовь такого знающего не знает границ, являясь самим принципом любви.

Все искатели хороши и возвышенны, "но по моему твердому убеждению, только знающий меня, является мной самим."

Глава 7 Шлока 19

Воистину, все они возвышенные, но по моему убеждению, знающий Меня является Мной Самим. Он сосредоточен на Мне и утвердился во Мне, высшей цели. (7.18)

Кришна рассказал нам о четырех типах людей стремящихся к Богу, и каждый
из них возвышен и дорог ему. Вне зависимости от мотивов, которыми они руководствуются при своем обращении. Но лишь знающий и полностью сосредо-
точенный на Ишваре является им самим, так как он не отделен от Бога непониманием.

Границы между ним и Богом не существует, равно как и не существует отдельного знающего. Другие могут считать себя отдельными, они могут думать, что всего в этом мире они добились сами.

Для того чтобы понять, что это далеко не так, нужно вырасти в духовном смысле. Вырасти, именно как человеку. Такое взросление требует времени, и человек постепенно в своем поиске должен открыться навстречу Богу.

Он должен задуматься и обнаружить ту силу, которая всегда поддерживает все
существующее. Которая была всегда, и которая его никогда не предавала, которая давала и будет давать ему все необходимое. Все любимы Богом по факту своего существования. За просто так. Всегда, постоянно и непрерывно.

Не было ни одного мгновения чтобы Бог отказал человеку хоть в какой-то необхо-
димой малости, потому что он та сила которая поддерживает все творение. Бог
— это источник всех твоих жизненных благ.

Это неизменный фактор, и собственно взросление заключается в том, что он начинает замечаться. Потому что
задумываясь о себе, человек начинает обращать внимание на важность этого
незаметного неизменного, и на бесполезность многочисленного изменяемого.На преходящее положиться нельзя. А вот на ту силу, которая стоит за всем преходящим - можно.

Следующая шлока говорит о том, что для такого взросления потребуются многие рождения, и о том, что это очень долгий и постепенный процесс. Который
подобен процессу эволюции из одноклеточного существа, в огромное разнообразие живого мира которое мы видим сейчас.



bahUnAM janmanAm-ante jJAnavAn-mAM prapadyate | vAsudevaH sarvam-iti sa mahAtmA sudurlabhaH || 19 ||

После многих рождений знающий достигает Меня пониманием «Васудева является всем».Такой мудрый встречается редко. (7.19)

Знающий jJAnavAn, это человек который в течении многих жизней накапливает
склонность к следованию пути знания. Возможно им были потрачены миллионы жизней, для того чтобы родиться человеком, а потом им еще было потрачено столько же рождений, чтобы человеком стать. В этом мире существует
огромное количество живых существ, и рождение в такой форме, оно гораздо
вероятнее чем рождение в теле человека.

Вообще, рождение человеком — это
огромное благословение, которое подобно тому как черепаха, живущая в океане, всплывая, попадает головой в гирлянду цветов, плавающую на поверхности. Только получив человеческое тело, человек получает возможность по-настоящему обрести человеческие качества, которые отличают его от животных.

Получив такую возможность, человек постепенно учиться думать как человек. Он учится размышлять, он овладевает логикой, он двигается вверх по пути эволюционного развития.

Постепенно он обращает свой взор к небу, он начинает замечать те факторы, которые влияют на его жизнь, и на которые он сам повлиять не может.

Спустя какое-то время он начинает замечать ошибки собственного ума, и обращать внимание на их систематичность. Постепенно переставая доверять ему, и понимания что вовсе не обязательно увлекаться последствиями этих ошибок.

Когда приходит такое понимание, можно отвлечься от зеркала ума и оглядеться
по сторонам, в поисках ответа на вопрос, а что это такое было? И не увидеть по
сторонам ничего!

Но если ты начнешь присматриваться к этому ничему, ты узнаешь в нем нечто. И это не пустота, это нечто которое живет, и которое сознает себя, и кроме которого более ничего нет и к которому ты всегда стремился как к Богу.

Это и есть ты сам, это то нечто, которое является ничем. Нечто неопределимое, потому что все определения - это всего лишь продукт твоего ума.

И теперь я знаю, что все есть Бог.
После такого узнавания у тебя остается единственная задача, это пребывание в
таком знании.

Кришна говорит, что редкий человек достигает меня. И это действительно так, потому что для этого должен быть пройден огромный путь от эгоиста, до человека в полном понимании этого слова.

Освобождение — это не событие, это процесс. Как падающее с дерева яблоко только кажется событием. Потому что за каждым таким яблоком стоит очень долгая история. Для того чтобы оно имело возможность упасть, оно должно было вырасти от семечка до дерева, должна была быть земля со всеми ветрами и дождями, должны быть
люди которые ухаживали за этим деревом, и т.д. Для того чтобы это яблоко имело возможность попасть к тебе в руку, нужна вся вселенная.

Так вот, падение яблока — это узнавание что отдельного яблока не существует. Как не существует и отдельной яблони, отдельного садовника, отдельного солнца и ветра.

Все это сознание которое приняло форму этой вселенной. Сознание, которое
знает само себя, и радуется самому себе в любом виде. Все что есть, есть это
чистое сознание.

А все то что твой ум определяет как радость или как страдание, это тоже блаженное сознание, которое просто не узнает свою природу, и таким образом на-вешивает на нее ярлыки.

Для того чтобы у человека появилась возможность узнать, что все что его окружает это Бог, который стоит за любыми именами и формами, нужно чтобы у него многие жизни накапливалась склонность к знанию. У него должно появиться желание понять и избавиться от ярлыков.

А чтобы это стало возможным, должна накопиться определенная чистота ума, как следствие благих поступков, которые приведут его ко все более и более подходящему рождению. Это будет благо-
приятное время, благоприятное место, благоприятная семья, в которой родители будут хорошим примером начиная с детского возраста.

Это может быть рождение в благополучной семье, или даже рождение в семье йогов. Ребенок родившийся в таких семьях имеет больше шансов встать на путь, и начать задаваться вечными вопросами.

Каждый нашедший, т.е. тот, кто в конце концов обрел цель своего поиска, он
до этого множество раз был тем, кто не дошел до конца. Он множество раз
сбивался с пути, но в новом, в более благоприятном рождении, он очень скоро
обретал то знание, с которым он закончил предыдущую жизнь, и сразу же двигался дальше.

Такой человек обязательно достигнет Бога, и станет единым с ним, так говорит нам Кришна. Он осознает себя как Божественное сознание, не имеющее границ.

Каким образом это происходит?
Гита говорит нам, что это достигается с помощью понимания что все есть Бог. И когда это понимание становится действительным пониманием, такой человек обретает Бога, и осознает, что между ним и Богом нет никакой границы.

Все есть Бог, и если это так, значит Бог есть я. Бог — это единственная истина,
вне которой ничто, и никто не существует.

Если бы можно было узнать Бога как-то по-иному, не как себя, а как что-то другое, отдельное от меня, это бы значило бы, что Бог есть все кроме меня. И тогда я отдельный, могу его узнать, как что-то помимо меня. А отдельный от меня Бог не может быть целым, он не может быть полнотой, т.к. между нами существует гра-эница.

Но если Бог есть все, значит я не могу быть отдельным от Него, так как это бы сделало Бога не полным, и он не смог бы быть всем. Это был бы ограниченный Бог, и это противоречило бы утверждениям писаний и Бхагавад Гиты.

Именно поэтому Кришна и говорит, vAsudevaH sarvam iti, Васудева есть все.
Если присмотреться к значению этого имени внимательней, то мы сможем заметить интересную деталь.

Слово васу происходит от корня вас, васати, обитать, наполнять. С точки зрения мира, васу это то что наполняет собой весь мир, и дает ему возможность существования, а слово дэва означает Бог. Таким образом Васудева - это Божественная сущность, чистое сознание.

С точки зрения мира Бог — это то что наполняет собой весь мир. А с точки зрения самого Бога - это чистое Сознание, которое существует само по себе, и которое не знает никакого мира отдельного от себя.

Вот это чистое сознание наполняющее и
поддерживающее существование всего мира, кажущегося реальным, и есть Васудева.

И познавший знает, что окружающий его мир является ничем иным как Ишварой, т.е. тем, чем Ишвара только кажется. А кажется это не значит существует.

Такое понимание выходит за границы привычного, и встречается довольно
редко. Поэтому, тот человек который достигает его, является махатмой, вели-
кой душой. Он равен Богу, он осознал себя бесконечностью, превыше которой нет ничего. Такой знающий дорог Богу как Бог дорог самому себе.

Все люди являются ищущими, и все они ищут Бога там, где могут. Они ищут его в ресторанах и кинотеатрах, они ищут его занимаясь наукой и искусством, они ищут его выигрывая медали на олимпиадах. Потому что все без исключения страдают от тягучего чувства отделенности от себя настоящего.

Все ищут Бога и все находятся на пути к Богу, который никогда их не оставлял, и который улыбается им каждой улыбкой и бьется в каждом сердце. Он говорит с
ними всеми языками, и смотрит на них через все глаза. Большинство людей не
понимают этого, но все находятся на пути к пониманию, каждый в меру своего
понимания. Все идут в сторону истины, и в сторону осознания того что было,
есть и будет.

Глава 7 Шлока 20

После многих рождений знающий достигает Меня пониманием «Васудева является всем». Такой мудрый встречается редко. (7.19)

Процесс обретения знания постепенен, и не происходит в течении одной единственной жизни. Обретенному знанию всегда предшествует стремление к нему в течении множества предыдущих рождений. А так как человек не знает своих предыдущих воплощений, поэтому никто не может с уверенностью сказать,
как долго он шел по пути к пониманию.

Кришна в этой шлоке указывает нам,
что каждый из тех кто обрел знание, множество жизней назад был тем кто не
успел его достигнуть. Человек жаждущий познать истину постепенно начинает
замечать обманы своего ума, и понемногу разбираться с ними.

Это в чем-то похоже на биологическую эволюцию, для которой потребовалось
много миллионов лет, чтобы в конце концов появление человека стало возможным.

Путь искателя, его духовная эволюция во многом похожа на эволюцию биологическую. Сначала это тоже действие случайных комбинации каких-то склонностей, васан, попавших в руки в детстве книг, встреченных людей, услышанных разговоров и т.д.

Но потом по мере роста осознанности человек начинает действовать со все более и более возрастающим пониманием. Человеческую жизнь можно считать успешной, если ты сделал хотя бы несколько шагов в верном направлении. Тогда в следующей жизни ты начнешь там, где ты остановился в прошлый раз, и можешь сделать еще несколько шагов.

Постепенно, продвигаясь таким образом, искатель приходит к осознанию что
Васудева, божественное сознание, есть все, и помимо него нет ничего. Только с
таким пониманием становится понятен масштаб проделанного пути. А писания и учитель, являются маяком, который указывают направление на этом пути.

Но на абсолютно любом его участке, для абсолютно любого искателя, будет
верным один и тот же совет. Просто продолжай прилагать усилия в правильном направлении. У тебя всегда и в любой ситуации есть возможность сделать шаг в правильную сторону. Равно как и огромное количество возможностей, совершить ошибку.

Именно поэтому сначала так много влияния имеет фактор случайности.
Но по мере того как ты начинаешь понимать, что это за направление, по мере того как ты научишься пользоваться внутренним указателем, который как стрелка компаса показывает в нужную сторону, твои шаги будут становится все более и более результативными, потому что ты знаешь верное направление, в котором нужно сделать следующий шаг, а совет сделать шаг в правильном направлении, работает на любом участке выбранного тобою пути.

Ты можешь быть близко, а можешь быть и далеко, и до тех пор, пока ты не дойдешь, ты этого не узнаешь. А весь путь который тебе предстоит пройти, состоит из шагов, и на этом пути нет места как очарованиям, так и разочарованиям.

Совершенно бесполезно полагаться на нем на свою силу воли. Это так не работает, потому что силу воли прилагает маленькая личность, которая знает себя в пределах своей маленькой жизни. А если путь занимает множество жизней, то
такой надрыв в усилиях будет совершенно ничтожен, по сравнению с длиной всего пути.

Этот путь пройдет лишь тот, кто раз за разом просто переставляет ноги в правильном направлении. И выбора в этом отношении вообще нет. Или так, или никак.

Эгоист никогда не сможет выторговать себе какие-то другие условия, и порою,
из-за этого он не может даже начать двигаться по этому пути. Для того чтобы
его движение стало возможным, ему для начала придется избавиться от своего
эгоизма, чтобы только затем начать чистить ум с помощью карма йоги.

А для того чтобы избавиться от эгоизма, нужно разобраться с тем что для тебя действительно важно. Многообразие мира, или единая истина? Если единая истина, то выбора у тебя нет, и ты должен познать ее именно тем единственным способом, которым она познается.

Окружающий мир очень привлекателен для чувств и ума. Но до тех пор пока ты не воспитал их, и не научился их контролировать, то о чем в Бхагавад Гите говорилось множество раз, никогда не попадет в поле твоего зрения. У обычного мирского человека нет времени для то-
го чтобы задуматься об этом. Следующие несколько шлок как раз и будут по-
священы таким людям.



kAmais-tais-tair-hRta-jJAnAH prapadyante 'nya-devatAH | taM taM niyamam-AsthAya prakRtyA niyatAH svayA || 20 ||

Те, чье понимание украдено то теми, то другими желаниями, ведомые собственной природой, поклоняются другим богам, следуя тем или иным предписаниям. (7.20)

Кришна постоянно возвращается к теме желаний, и в Бхагавад Гите уже множество раз было рассказано об их опасности. Потому что как утверждается в этой шлоке, желания крадут понимание человека. И карма йога, которая была
дана нам Кришной, является работой по избавлению от них.

Это нужно для того чтобы в твоей голове могло появиться место свободное от желаний, место которое не затрагивается ими, и на котором может появиться знание. Никто и никогда не становится йогом не избавившись от желаний.

Духовный путь как раз и заключается в постепенном избавлении от них, и окончательно человек оставляет желания, только обретая окончательное знание, с пониманием того, что он - полнота.

Васудева есть все, все есть Бог. При таком понимании более желать становится нечего, да и попросту невозможно, так как возможность появления желаний отсутствует, потому что желание — это всегда то что
следует за разделением.

Когда я считаю себя отдельным, и не имеющим того что я желаю, только тогда я могу захотеть достигнуть той или иной цели. А когда я знаю, что я есть чистое сознание которое является основой всего, желание не может появиться в принципе.

Именно с этой точки зрения, духовный
путь можно считать путем уменьшения желаний. Когда внимание поглощено
объектами органов чувств, у человека появляется привязанность к этим объектам, и появляется желание насладиться ими. Но любое желание рано или поздно порождает гнев, из которого неизбежно следует заблуждение, приводящее к потере памяти.

У человека пропадает знание о том что он слышал, читал и делал. Все это мгновенно вылетает из головы, и он начинает действовать на основе хочу и не хочу, нравиться и не нравится.

Кришна уже не раз говорил нам, что отвращение, это то же самое желание, но со знаком минус. Поэтому любое отвращение, равно как и любое желание, будет препятствием для человека который стремится к Истине. Даже мудрого, если он еще не утвердился в
своем знании, желания могут лишить понимания.

Тебе говорили, что быть честным хорошо, но вдруг у тебя появляется возможность получить сразу много денег, если ты чуть-чуть не обратишь внимание на какой-то свой определенный аспект честности. Если твое знание о честности - это знание теоретическое, то ты можешь даже не заметить то что ты пошел против него.

У такого человека в голове могут прекрасно уживаться совершенно противоположные мысли и утверждения, и он даже не будет замечать, что
эти двойные стандарты и приоритеты являются большим препятствием на его
жизненном пути.

Желание лишает человека даже такого, теоретического знания, потому что пропадает сам шанс того что это знание сможет стать знанием настоящим, практическим знанием. А к окончательному знанию можно прийти только полностью проживая то что ты знаешь.

Недостаточно на экзамене вспомнить правильные слова и формулировки, так как необходимо жить в соответствии с понятым.

Любое, даже самое малое желание крадет понимание, и делает это путем отвлечения на себя твоего внимания. Следовательно, чем больше у тебя желаний, тем дальше от понимания ты находишься. Желаний существует огромное количество, и они отличаются от человеку к человеку.

Веды признают то, что человек слаб, и то что иметь желания для него естественно. Поэтому они содержат в себе множество различных ритуалов на все случаи жизни. Таким образом, человек имеет возможность обрести желаемое, при этом не упуская из вида Бога, и желание принесет ему наименьший возможный вред.

Классическая триада естественных человеческих желаний, которые признаются Ведами, это мирские материалистические желания. Это стремление к богатству, т.е. желание владеть большим и в любых формах. Следующее желание — это успешность в мирских делах, например, обладание, власть или стремление к известности. Третий тип желаний, это желание продолжить себя в детях или в учениках.

Другими словами, сделать все возможное, чтобы сохранить свои накопленные материальные или ментальные богатства.

Все эти три типа желаний очень тесно связаны между собой, и отвлекают от правильного понимания себя. Они отвлекают тебя от различения того чем я являюсь, от того чем я не являюсь. Это центральная часть знания атма анатма вивека, т.е. различение Атмана от анатмана.

Любое желание существует для ограниченной личности, так как оно подтверждает существование этой личности. И этим фактом, оно заслоняет саму возможность понимания истины.

Это утверждение будет верным даже для признаваемых Ведами желаний. Но те ритуалы и указания, прописанные в Ведах, помогут тебе уменьшить вред от этих желаний. Потому что Ведические ритуалы составлены таким образом, чтобы в процессе достижения желаемого ты думал о Боге, и обращался к Высшему.

Писания делают скидку на несовершенство человека, и дают ему лучший способ исполнения своих желаний. В случае если человек не полагается на писания при исполнении желаний, он может создать непреодолимые препятствия на своем духовном пути.

Желания можно сравнить с ветром, поднимающим рябь на поверхности воды, после чего отражение в этой воде становится неузнаваемым, и человек под влиянием желаний начинает принимать преходящее за истинное, искажая таким образом свое базовое самоопределение себя как человека.

В зависимости от своих желаний и самоопределения, люди начинают обращаться к другим Богам, которые отличны от безграничного Абсолюта. Ограниченная личность обращается к ограниченному Богу, который может выполнить ее любимое ограниченное желание.

Для такого обращения есть огромное
множество общеизвестных ритуалов, многие из которых, даже ритуалами на-
звать сложно. Например, писание писем Деду Морозу, гадание на свечах, заго-
варивание домового, обращение в определенный день к определенному святому и т.д.

Есть определенные ритуалы для того чтобы пошел дождь, чтобы прошла болезнь, чтобы родился сын, или чтобы успешно сдался экзамен. Все это и есть обращение к другим Богам, как к силам которые не подвластны человеку.

Такое обращение, это обращение не к окончательной инстанции, не к причине
всех сил, а к ее частичным проявлениям. И ведомые своими желаниями, люди
обращаются к чему угодно. Они начинают поклоняться камням и деревьям. Они обращаются с просьбами к реке, к иконам, мандалы рисуют и т.д.

Существует огромное количество методов обращения к самым разным силам вселенной, в зависимости от желания и васан, которые царят у определенного человека в голове. Таким людям не нужен сам Бог, им не нужна Истина, им нужно исполнение желания.

Интересно, что в Ведах, чем более эгоистичное желание ты хочешь исполнить, тем более сложным и детализированным будет ритуал,
который тебе необходимо провести для его исполнения. Будет четко прописан
день, погода, тип подношения, определенное время, определенные слова, сказанные с определенной интонацией. И если что-то пойдет не так, то ты можешь даже не рассчитывать на успешность такого ритуала.

Ищешь выгоды? Так вот пойми, что простого пути получения выгоды не существует! И чем больше искомая выгода, тем сложнее будет ритуал.

Веды всегда как бы напоминают тебе об Истине, и мотивируют смотреть на несколько шагов вперед. Хочешь богатства? Весь день думай о Боге, и ни с кем не ссорься. А если этот ритуал долог, то думай о Боге целый месяц, и целый месяц ни с кем не ссорься, плюс еще десять дней подавай милостыню, и корми коров.

Таким образом путь который прописан в Ведах, он хоть и окольным путем, но все же следит за тем чтобы ум хоть как-то очищался, и не было полной фокусировки на эгоистическом желании. А человек бы хоть время от времени смотрел в сторону Истины.

Вообще, в поклонении ограниченному большой проблемы нет, если при этом не упускается из виду главное. Обращение даже к ограниченному божеству само по себе хорошо, если оно тебя хоть немного приближает к Богу, и способствует постепенному пониманию того что любая ограниченность — это проявление безграничного.

Таким образом, человек через частности, может делать шаг за шагом в правильном направлении. И это постепенно приводит его к тому, что эгоистические желания уменьшаются, и появляется возможность практики карма йоги, т.е. выполнение действий без желания. Потому что результат действия отдается Богу.

Такая практика приводит к очищению ума, и позволяет обратиться к причине причин.

Каждый человек постепенно проходит этот путь, и у каждого человека своя
скорость его прохождения. Но пока эти люди обращаются не к Богу, а к его
проявлениям, их понимание будет украдено желаниями.

Они не получают истины, они не получают блаженства которое можно получить зная причину причин.

Глава 7 Шлока 21

Те, чье понимание украдено то теми, то другими желаниями, ведомые собственной природой, поклоняются другим богам, следуя тем или иным предписаниям. (7.20)

Как мы уже говорили на прошлой лекции, с одной стороны желания крадут
понимание, но в то же время невозможно от кого-то требовать их полного отсутствия! Потому что именно для исполнения желаний, джива и рождается в этом мире.

Желания человека подтверждают его понимание себя как отдельности, привязывают к миру, и не дают познать истину. Это продолжается ровно до тех пор, пока тем или иным образом, у человека не появится желание познать самого себя, и свою природу.

Поэтому устремленный к истине искатель
неизбежно начинает работу над уменьшением своих желаний. Он замечает препятствия создаваемые ими, он понимает что они искажают его виденье, даже если речь идет не об истине.

Это может быть появление предвзятости,
или каких-то скрытых мотивов и желаний, мешающих даже в мирских делах.
До тех пор пока ты ощущаешь себя отдельностью, возникновение желаний неизбежно. И это возникновение абсолютно нормально!

Не зря большую часть Вед составляет карма канда, т.к. она посвящена действиям, направленным на
исполнение желаний. Веды в своей полноте показывают человеку то, каким
образом можно исполнять свои желания, при этом не забывая об Ишваре.

Но так как большинство людей Вед не читали, поэтому они придумывают свои
собственные ритуалы, которые зависят от множества разных факторов.

Всего существует три типа основных желаний. Это витешена, желание богат-
ства, локешана, это желание успеха в мирских делах, и путрешена, желание
продлить себя в детях, в учениках, и в произведениях искусства.

Так же от человека к человеку будет разниться то, какому Богу он поклоняется ради достижения своих желаний. Один поклоняется золотому тельцу, другой ждет музу, а третий ищет истину в науке. А так как нет ничего помимо Ишвары, то это тоже будет поклонением Ему. Это тоже будет обращением к Высшим силам,
хотя и в очень искаженном, очень не прямом виде.

В этой шлоке прямо говорится, что понимание таких людей украдено теми или иными желаниями. Но даже такая вера все равно поддерживается Ишварой, и в следующей шлоке Кришна нам расскажет об этом.

Люди, чье понимание украдено желаниями, часто обращаются к гадалкам и астрологам, они пытаются угадать свою судьбу, и часто при этом делают очень странные вещи.

На самом деле в глубине души они ищут Истину, при этом плохо представляя себе то, где она может находиться, и как к ней можно приблизиться.

Но жизнь — это процесс непрерывного обучения, постоянно дающий человеку шанс получить от Ишвары обратную связь в виде результата. Ты обращаешься к Богу в виде какого-то образа с молитвой, и зачастую этот образ
отвечает. По крайней мере человек это так интерпретирует. И если у него это
получается несколько раз подряд, то возникает возможность сделать правильный вывод, и понять то чего на самом деле следует желать, и то к чему на самом деле следует стремиться.

Кришна нигде не говорит, что обращение с целью исполнения своих ограниченных желаний к различным Богам это неправильно. Он никогда никого не клеймит и не проклинает. Он лишь показывает, что такое обращение может вести в противоположную от Истины сторону. Но он никогда не навязывает тебе свое понимание. Потому что любая религия и любое обращение взгляда к звездам, будет правильным обращением для определенного уровня понимания.

Пусть эти люди хотят ограниченного, и обращаются к частичному проявлению Ишвары. Но они все равно, хоть и опосредованно, обращаются к тотальным силам. И такое обращение уже хорошо, потому что оно поддерживает и укрепляет их веру.

Стремление к Богу будет способствовать постепенному возрастанию их понимания, и возможно, через какое-то количество циклов перерождений, человек задумается об Абсолютной Истине. Поэтому нам не стоит обличать и обвинять кого-то что они поклоняются не тому Богу, используют не тот образ, или произносят не те слова.

Все находятся на разных стадиях своего духовного развития, и поэтому понимание себя и мира у всех тоже будет разным. Адвайта Веданта никогда встает на пути какой-либо религии, так как она над-религиозна.

В самом начале своего пути человек неизбежно находится под большим
влиянием своих склонностей и окружения, накопленных в прошлых
жизнях. На него влияет его настроение, какие-то события в жизни. Его мнение и идеи находятся в прямой зависимости от мнений и идей окружающих и
воспитывающих его людей.

А Истина очень тонка и сложна для понимания, поэтому вопросы, касающиеся ее, они не могут быть массовыми. Невозможно чтобы человек не замечал очевидного, а потом вдруг проснулся, и сразу понял, что я есть То. Так не бывает.

Путь к истине, особенно в самом начале, он очень ветвист сложен. Поэтому различные религии и верования выполняют важную роль, подставляя свое плечо, и поддерживая человека в начале его пути.



yo yo yAM yAM tanuM bhaktaH zraddhayA-arcitum-icchati | tasya tasya-acalAM zraddhAM tAm-eva vidadhAmy-aham || 21 ||

Какой бы преданный какой бы форме ни желал поклоняться с верой, для каждого эту веру я делаю твердой. (7.21)

Если ты сам искренне стремишься к Ишваре, значит ты поймешь и примешь
любую позицию, и никогда не будешь выступать против какой-либо религии
или верования.

Какими бы примитивными и не правильными они бы тебе не казались. Потому что выступая против чего-то, ты это на самом деле косвенным образом поддерживаешь!

Существует прекрасный жизненный принцип, который касается абсолютно любой области жизни. Нужно выступать не против чего-то, а за что что. Например, не против войны, а в поддержку мира. По-
тому что выступая против, ты создаешь и подтверждаешь разделение. А поддерживая и выступая за, ты устраняешь его. И вполне возможно найдешь поддержку и помощь от тех, кого бы ты оттолкнул выступая против.

Потому что на самом деле, плохое по своей природе не плохое. Плохое это тоже Сат-Чит-Ананда. Плохое - это ошибающееся хорошее. Такое виденье мира это очень полезная, но достаточно сложная практика, которую гораздо
легче практиковать на словах, нежели на деле. Но тем не менее, нужно
всегда стараться помнить об этом.

Окружающий нас мир, это своего рода большой детский сад, в котором живут
люди совершенно разного уровня развития. И погремушка на самом деле совершенно ничем не хуже букваря, который в свою очередь ничем не хуже
учебника физики. Просто кто-то до этого учебника пока еще не дорос. А истина в том, что Ишвара наполняет собой все, и нет ничего и никого во вне его.

Обращаясь к любому образу, ты обращаешься к Богу. И если ты понимаешь при этом что ты обращаешься к Нему, то тем лучше для тебя, тем выше будет уровень твоего понимания. Но даже если ты этого и не понимаешь, то любое
твое действие все равно является обращением к нему.

Абсолютно каждого человека Кришна поддерживает в его вере, и мы не должны мешать людям идти по их пути к Богу. Семена веры прорастают постепенно, поэтому преждевременное вмешательство в этот процесс может повредить ему.

Чем бы не занимались люди в этом детском саду творения, они все равно
обращаются к Ишваре, даже если они об этом и не знают. А если человек понимает это, и начинает обращаться к Богу с верой и каким-то ритуалом, значит
он уже сделал следующий шаг, и сам Ишвара укрепляя его веру, поможет постепенно обратить внимание такого искателя к самому источнику.

Поклоняющийся Богу видит результаты своего обращения. Ему становится легче в трудные минуты, он проще переживает какие-то сложности в жизни. Он начинает
видеть смысл в ритуалах, он читает специальные молитвы, ставит свечки, ищет поддержки у того или иного святого.

Любое действие имеет результат, таков Тотальный закон. Поэтому опираясь на
ритуалы, зародившееся вера постепенно растет и крепнет. На данном этапе совершенно не важно, что вера обращена к ограниченному, к частичному Божественному проявлению, потому что со временем это обязательно будет исправлено. Для начала этого вполне достаточно.

Какая бы форма обращения не была, эта вера будет углубляться, потому что Кришна принимает всех. Все обращения к Богу в различных его образах, в конце концов приводят к самому Богу, потому что Ишвара есть все, и именно он ответственен за получаемый результат. И ты всегда придешь к тому во что веришь, и на что полагаешься.

Конечно же это произойдет не сразу, а постепенно. Повторяющаяся мысль уплотняясь начинает проявляться в словах, в событиях и в действиях. И рано или поздно она обретает материальное воплощение.

С точки зрения человека этот процесс занимает долгое время, а с точки зрения Ишвары, это всего лишь мгновение.

Есть интересная притча про райский сад Индры, в котором растет дерево, исполняющее желания. И если ты сядешь под ним, и о чем-то подумаешь, то твое
желание тут же исполнится. И вот в этот рай попадает человек, и сев под деревом начинает мечтать о том, что неплохо было бы хорошо поесть. И тут сразу
же появляется роскошный стол, заставленный множеством блюд. Поев, человек начинает думать о том, что не плохо бы развлечься! И тут откуда ни возьмись появляются музыканты, и начинают играть прекрасную музыку.

Устав от музыки, человек желает хорошо поспать, и тут же оказывается на мягкой кровати, и погружаясь в дрему думает о том, что не съел бы меня какой-то тигр,
пока я сплю! И тут же на него из кустов бросается тигр, радостно поедая беззащитную жертву. Все.

Пребывание в раю для этого человека закончилось. Потому что если твои желания не разумны, они обязательно вступят в конфликт друг с другом.

Если ты не имеешь контроля над ними, если они у тебя появляются случайным образом, это приводит к тому что даже в раю тебя могут поджидать проблемы.

Сансара создана для исполнения желаний, но процесс их исполнения в ней не мгновенен. Поэтому человек обращающийся к Ишваре, обязательно получит то за чем он обратился, но если твои желания глупы и бессмысленны, если они конфликтуют между собой, то будь готов к тому что ты получишь совсем не то чего ты хотел изначально.

Этот принцип очень хорошо раскрывается в истории о царе Мидасе, который все свое счастье видел в богатстве.

Дионис благословил его исполнением желания, и царь пожелал, чтобы все к чему бы он не прикасался, мгновенно превращалось бы в золото. Очень скоро он понял ошибочность такого желания, так как он не мог ни есть, ни спать. Но самое плохое произошло, когда он забывшись, решил обнять свою любимую дочь, которая тут же превратилась в золотую статую.

Мидас обезумевший от горя все же смог умалить Диониса забрать свой дар. И
я думаю, что после этого он пересмотрел свою веру в золото. Но нужно помнить, что изначально это было его желание, и он получил то чего хотел.

Ишвара исполняет любое твое желание, и в случае если оно было ошибочным, ты
обязательно получишь возможность сделать работу над ошибками, и скорректировать свое понимание, постепенно выйдя на верный путь. Потому что человек — это разумное существо, которое умеет замечать свои ошибки, и корректировать их.

Тебе дана свобода воли выбирать кому верить, и как к нему обращаться. И чем
больше это понятие поддерживается в твоем уме, тем проще следующей мысли
пройти по этому же пути, и в соответствии со своей верой и желанием, ты обязательно получишь заслуженный результат своего образа мышления.

Постепенно, получая один за другим ограниченные результаты, и испытывая краткие моменты счастья, ты возможно рано или поздно начнешь о чем-то догадываться, и сможешь пересмотреть свои желания.

Возможно, в какой-то момент,
ограниченное тебя перестанет удовлетворять, и ты начнешь желать большего.

Предел желания большего, это желание познания Абсолютной Истины, это
желание познать самого Бога. Каждый из нас сидит под деревом исполнения
желаний. Но очень и очень многие связаны ограниченностью того чего они
желают.

Человек всегда получает желаемое в соответствии с силой своей веры,
и в соответствии с тем насколько он этого заслуживает. Это дерево исполняет
любое желание, но люди вследствие своей ограниченности довольствуются ограниченными желаниями, ставя перед собой ограниченные цели.

Поэтому даже исполнение этих желаний оставляет их неудовлетворенными и ограниченными.

Догадка о том, что существуют силы более могущественные чем мои собственные силы, тоже будет поддержана Ишварой, и это именно то что позволяет человеку постепенно обратиться к Тотальным силам.

Такое обращение позволяет увидеть в куске дерева или в камне что-то большее, чем просто камень или дерево. Человек видит в нем Божественное проявление, и это уже само по себе хорошо. Это гораздо лучше, чем просто какие-то чувственные удовольствия.

Именно эта способность и позволяет заметить Божественное присутствие в
скульптуре, в иконе, в рисунке и т.д. Любая религия хороша тем, что дает воз-
можность задуматься и заметить Высшее. Может быть пока только в этом образе и в этом месте. И исключительно только в этом храме. Но и это уже хорошо, по сравнению с тем человеком который не замечает Божественного вообще.

Любой образ в котором ты подозреваешь существование Бога, помогает обратиться к Нему. Бог — это то что превосходит индивидуальное эгоистическое эго.

Любое обращение к тотальности будет правильным, и поэтому Кришна
поддерживает его и укрепляет веру обращающегося. Какой бы преданный и в
какой бы форме не обращался к Ишваре, он сделает его веру твердой. Кришна
поддерживает всех, кто устремляется к нему.

Глава 7 Шлока 22


Какой бы преданный какой бы форме ни желал поклоняться с верой, для каждого эту веру я делаю твердой. (7.21)

Говоря в этой шлоке как Ишвара, Кришна акцентирует наше внимание на том,
что он поддерживает и укрепляет веру абсолютно любого человека. И в результате этого укрепления вера максимально раскрывает свой потенциал, чтобы человек на практике получил возможность увидеть, насколько его желания и стремления были правильны.

Таким образом он получает возможность самостоятельно и без принуждения корректировать свои цели и методы. Выражаясь техническим языком, укрепление веры — это настройка и поддержка механизма обратной связи со стороны Ишвары.

Даже если человек обращается за поддержкой к силе денег, или к силе чувственных наслаждений, это все равно будет обращением с верой к какой-то из форм Ишвары. Поэтому даже такая,
ограниченная вера будет поддержана.

Таким образом получается, что у каждого верующего свой алтарь. Каждый к чему-то стремится, и в силу своих устремлений он обращается к Ишваре, принося на соответствующий алтарь свои
собственные усилия по достижению желаемого, и Ишвара поддерживает это
подношение, в какой бы форме оно не происходило.

Любые человеческие усилия исходящие из желания, поддерживаются Богом, и приводят к желаемому результату.

В случае если достигнутое не принесло ожидаемого счастья, у человека может
появиться повод задуматься. У кого-то этот повод появляется раньше, а у кого-
то только тогда, когда возникающая раз за разом ситуация доходит до абсурда,
и исполнение одного желания за другим счастья не приносит.

Тут то и начинается самое интересное. Человек получает возможность задуматься, и начать анализировать как цели, так и методы их достижения. У него появляется возможность задать самому себе вопрос. А к тому ли я вообще стремлюсь? А того ли я вообще желаю?

Настоящий двигатель прогресса — это понимание. Само стремление к желаниям, и удовлетворение их одного за другим, как и обращение к различным силам для их исполнения, дает только материал для понимания. Это своего рода субстрат, на котором когда нибудь понимание может прорасти прекрасным цветком.

Если человек наблюдательный, он начинает задумываться раньше остальных. Он смотрит на окружающих его людей, он замечает их ошибки и достижения, он делает выводы, и учится на них. Такой человек со временем обязательно поймет, что с его желаниями что-то не то. И это самое ценное что только может с ним произойти. Потому что повод для такого задумывания появляется изнутри, и он не навязан кем-то или чем-то снаружи. Человек сам убеждается, что получая желаемое раз за разом, иногда с какими-то проблемами, а иногда и без них, счастья он по итогу не получает!

И для того чтобы это стало возможным, Кришна поддерживает всех тех, кто следует по своему пути, даже в том
случае, если человек по какой-то причине пошел далеко в обход.

С момента начала размышлений о причине того что же на самом деле стоит
желать для того чтобы стать счастливым, у человека начинается совершенно
другая жизнь. И процесс его духовной эволюции очень сильно ускоряется, хотя
и может занять очень продолжительное время.

Так же никогда не нужно забывать, что этот путь начинается с веры. И причем для начала достаточно веры во что угодно. Потому что вера дает тебе возможность прилагать усилия, и
возможность обращаться к тотальным силам в той или иной форме. Даже если
Бога для тебя все еще не существует.


sa tayA zraddhayA yuktas-tasya-ArAdhanam-Ihate | labhate ca tataH kAmAn-mayaiva vihitAn hi tAn || 22 ||

Он, наделенный этой верой, прилагает усилия в поклонении тому образу, и обретает от него желаемые результаты.
Воистину, они посланы только Мной. (7.22)

Наделенный верой человек прилагает усилия в поклонении какому-то выбранному образу, считая, что он от него получает желаемые им результаты. Но
на самом деле, эти результаты приходят от тотального Ишвары, который утверждает веру поклоняющегося, и дает ему желаемое.

Результат приходит от Бога, но Бог не просто так дает его тебе, потому что ты попросил его об этом. Он дает его тебе только после того, как ты приложил какие-то усилия по его достижению. Это универсальный закон. Ты прилагаешь усилия, а Ишвара поддерживает это процесс, поэтому получение результата становится неизбежным, т.к. это результат именно твоих усилий.

Пути поклонения, как и пути получения результатов очень разнообразны. Какие-то пути будут более верными, а какие-то нет.

Самые прямые пути достижения желаемого описаны в Ведах, как как там даны методы получения всего чего угодно, при этом находясь в постоянном контакте с Божественным, и никогда не теряя его из вида.

Если человек достигает поставленной цели без обращения к Высшему, такое действие не будет приближать его к Истине, оно приведет всего лишь к накоплению опыта, который
впоследствии можно будет осмыслить.

Накопление результатов действия —
это всегда накопление материалов для возможного осмысления. Но без обращения к Высшему, такое действие не приводит к очищение ума, и к продвижению по духовному пути. Потому что такое продвижение происходит на основе понимания, а понимание это постоянное очищение ума.

Понимание — это различение того что верно, от того что не верно, и последующий за этим отказ от неверных убеждений.

Вера может быть разной. Это может быть вера в успех, вера в свои силы, вера в
свое знание, но действие с верой всегда приводит к успеху. Потому что человек
начинает замечать, что сама возможность действий, само наличие инструментов тела, как и возможность наличия мира со всей его полнотой, происходит только потому что есть что то, что поддерживает собой все.

Он замечает, что есть некая тотальная сила, которая поддерживает это все, и соединяет действие с результатом. При этом оставаясь абсолютно незатронутой.

Когда человеком начинает замечаться этот некий неизменный фактор, только тогда и начинается его духовное продвижение.

В этой шлоке Кришна указывает нам на то что любой результат приходит от
него, и что он делает веру людей, обращающихся к нему твердой. А действие, совершенное с пониманием того что ты обращаешься к тотальным силам, приводит к накапливающемуся результату очищения ума.

Любое обращение к Божественному, любая мысль о нем, очищает ум обращающегося. В случае если ты практикуешь обращение к Божественному в своих повседневных делах, тогда каждое твое действие будет давать тебе возможность вспомнить о Боге.

Если это практикуется постоянно, то со временем человек обязательно заметит
положительный эффект от такой практики. Он будет гораздо проще замечать Тотальные силы, и понимать их.

Веды как раз и описывают такой процесс. Они показывают, как повседневные
действия могут стать поклонением Богу. Карма канда Вед делает все возможное для того чтобы человек постепенно очищал свой ум, и накапливал его чистоту.

В общем то любая религия способствует этому, вне зависимости от того, какой концепции Бога она придерживается, и какими методами совершается
поклонение. Любое обращение к Божественным силам это хорошо.

Поначалу в своем обращении человек может привязываться к какому-то образу, так как он будет искренне верить, что получаемый им результат приходит именно от него. Тот кто верит в Шиву, поклоняется Шиве, тот кто верит в Иисуса, в своих молитвах будет обращаться к нему.

Есть люди которые будут поклоняться магической пирамиде или кристаллу. А кто-то может даже и обратиться за по-
мощью к дереву или реке. Каждый из таких людей уверен, что именно его Бог, и его метод обращения к нему, это самый лучший, и единственно верный метод обращения. И Кришна говорит нам что он поддерживает такие отношения с Тотальным.

Плохо в этой ситуации то, что люди порой не понимают, что присвоить Бога невозможно. Как и невозможно силой убедить других в превосходстве своей религиозной доктрины над другими.

Но все равно Кришна укрепляет веру таких людей, потому что их молитвы и поклонения принимает не ограниченный и обусловленный человеческим воображением образ, а сам Ишвара, который не имеет границ.

Истина одна, но видится и называться она может по-разному. Мудрые знают условность всех этих образов и названий, в отличии от людей, которые предают внимание и значение именно им, при этом зачастую саму Истину теряя из вида.

Но все равно очень хорошо, когда человек думает, что результат пришел от Бога, потому что это дает ему соответствующее отношение к полученному результату. Он будет относиться к нему как к прасаду, т.е. с трепетом и с уважением.Что само по себе будет еще одним шагом по направлению к Божественному.

Чем больше вера такого человека будет укрепляться, чем больше он будет обращаться к Богу, тем больше он будет замечать результаты своего обращения,
таким образом постепенно его жизнь все больше и больше будет наполняться
Божественным.

Спокойствие и счастье в жизни такого человека, это тоже отличный повод заметить тот неизменный фактор, который присутствует всегда и везде.

Получается, что с какого бы образа ты не начал, постепенно твое виденье расширяется, и ты рано или поздно придешь к Истине, которая является
причиной причин, и не имеет формы.

Человек никогда полностью не узнает все законы мирозданья, потому что их
понимание доступно только Ишваре. А человек может работать только над
своим пониманием. Он может стремиться к очищению ума, и его понимание будет отражать образы через которые он пытается обратиться к Богу.

Для человека образ — это канал соединения конечного и ограниченного, с бесконечным. У кого-то этот канал представлен в виде тоненького ручейка, а у кого-то в виде полноводной реки.

Чем ограниченнее понимание, тем ограниченнее получаемый результат. Но так как Ишвара это бесконечность, то он может дать тебе и бесконечный результат. Но только в том случае, если ты попросишь его об этом, и увидишь его бесконечный потенциал.

Ишвара способен удовлетворить абсолютно любое желание. Когда ты обращаешься к Богу, ты всегда что-
то отдаешь, ты всегда совершаешь подношение. И то что ты отдаешь, всегда
находится в четком соответствии с тем, чего ты желаешь. Когда человек желает
материального, он ставит свечки, зажигает лампы, подносит цветы и делает пожертвования на храм. Таким образом используя действие и поднося что-то материальное.

В этой связи различают три типа подношения при обращении к
Богу.

1. Дравья. Это материальное подношение. Оно соответствует ограниченному обращению с ограниченным желанием, ради ограниченного результата. Когда
человек желает материального, он подносит свои действия, и нечто материальное в виде подношения.

2. Манасика. Это отдавание Богу своих мыслей. Это медитация, размышления,
визуализация, и умственное устремление к Богу. На этой стадии еще не обязательно будет присутствовать стремление к бесконечности. Но это уже более тонкое подношение по сравнению с материальным, своего рода переходная
стадия к окончательному подношению.

3. Пуруша. Это подношение человеком самого себя, это полное отдавание своего эго. Это самое тонкое подношение, которое совершается даже не мыслью, а
перенесением внимания на более тонкое и истинное. При этом подношении
должно произойти превосхождение ума, и окончательное освобождение.

Всегда есть очень четкое соотношение между тем что преподносится, и тем что
человек получает в ответ. Когда дравья подношение сделано с чистым сердцем
и верой, ты всегда получишь желаемое в гораздо большем размере чем ты отдал.

При манасика подношении, твой ум фокусируется на Ишваре, ты отдаешь
ему свои мысли, которые уже в достаточной степени очищены. И в результате ты получаешь в ответ еще более чистые и возвышенные мысли. Ты получаешь ум который не отвлекается, который сосредоточен, и который способен к большему пониманию.

Последнее подношение, подношение пуруши, это подношение самого себя. При таком отношении ты отдаешь то что ты раньше считал самим собой. И в этом случае ты тоже получаешь себя в бесконечно большей степени. Потому что ты узнаешь себя как бесконечность.

Отдавая ограниченного себя, в ответ ты получаешь себя безграничного. Это высшее подношение, к которому невозможно прийти минуя предыдущие стадии. Потому что эго которое не может отдать Богу даже что-то материальное, никогда не сможет расстаться с собственными представлениями о себе. И вообще, оно всегда будет бояться остаться ни с чем. А это для него самое страшное.

Подношение своего эго, это высшее поклонение бесконечному Ишваре. И это
поклонение заканчивает само поклонение. Потому что вовремя этого подношения обнаруживается единство Ишвары и дживы.

Отдавая себя, джива в ответ получает бесконечное, теряя таким образом свою смертность.

У бесконечного Ишвары нет образа и формы. Но любая форма становится проявлением бесконечности, как и любое имя становится его именем, потому что вне этой бесконечности нет ничего, и любое действие будет поклонением ему.

Глава 7 Шлока 23

Он, наделенный этой верой, прилагает усилия в поклонении тому образу,
и обретает от него желаемые результаты
Воистину, они посланы только Мной. (7.22)

В этой шлоке речь идет о людях, стремящихся к ограниченным целям. Наделенные верой, они прилагают усилия в поклонении выбранному им образу Бо-
га, чтобы он ниспослал им желаемый результат. Кришна подчеркивает, что
хоть человеку и кажется, что запрашиваемые им блага приходят от того Бога которому он поклоняется, но на самом деле эти результаты ему посланы им, всемогущим Ишварой.

В своих желаниях человек всегда обращается к силам превосходящим его, и находящимся во вне его. Даже идя в магазин за хлебом, ты обращаешься к силам которые растили зерно, мололи из него муку, выпекали хлеб, привезли его в магазин и положили на полку.

Получается, что даже в таком простом и привычном действии, ты обращаешься к силам которые находятся вне твоего контроля, и обретают самые разные формы. Если задуматься, то к этим силам ты обращаешься ежесекундно с каждым вдохом и выдохом. Потому что каждый твой шаг в этом мире, это обращение к силам которые находятся вне твоего контроля. И обращаться к ним ты можешь как бессознательно, так и сознательно.

Чем менее осознанно будет твое обращение, тем меньше в нем будет Божественного. Следовательно, тем меньше ты будешь понимать то, к чему ты обращаешься, и тем дальше это обращение будет находится от духовного пути, становясь продолжением сансары.

Духовный путь это осознанное очищение ума от невежества, и избавление его
от непонимания. Чем больше осознанности в этом процессе, тем более эффективным он становится, и тем быстрее ты приближаешься к окончательной цели. А окончательная цель согласно Веданте, это освобождение к которому стремится каждый человек.

Освобождение — это синоним вечной жизни, это осознание и отсутствие любых ограничений. И чем более осознанно ты идешь по этому пути, тем лучше ты понимаешь то к чему ты стремишься, и то каким образом это можно достичь.

Таким образом, повышая осознанность и понимание, человек переходит от случайного блуждания, к целенаправленному движению.

Понимание выражается в том, что ты более полно осознаешь то к чему ты на самом деле обращаешься. Начиная замечать ту силу, которая стоит за
множеством различных частичных проявлений, и начинаешь видеть гармонию во всем этом.

Само существование мира, равно как и гармоничное его развитие, говорит о том, что есть то что объединяет все эти силы. И этот общий фактор, который лежит за множеством таких проявлений, Кришна называет собой.

При этом он не имеет в виду себя как человека сидящего на колеснице перед
Арджуной. Кришна говорит о себе как о безграничной реальности, которая
поддерживает собой все, и благодаря которой существуют все законы творения. Именно эта безграничная Реальность и дает возможность существования всем законам и результатам.

Все существующее находится в гармонии, благодаря тому, что она поддерживает и объединяет собой все. И если ты начинаешь замечать и обращаться к каким-либо из ее проявлений, твой ум постепенно, но
необратимо начинает очищаться.

При осознанном подходе вся твоя жизнь будет обращением к Тотальному. Для этого не обязательно сидеть в медитации,
пытаясь отрешиться от всего. Ты можешь практиковать делая то что должно, и
любое твое обращение будет поддержано. Кришна обещает тебе это.


antavat-tu phalaM teSAM tad-bhavaty-alpa-medhasAm | devAn-deva-yajo yAnti mad-bhaktA yAnti mAm-api || 23 ||

Но этот плод тех, чье понимание мало, ограничен. Те, кто поклоняется богам, идут к богам. Те, кто поклоняется Мне, воистину, идут ко Мне. (7.23)

Ограниченные своим пониманием и желаниями, люди обращаются к ограниченным силам, посредством ограниченного образа, перенося на него собственные качества. Их Бог, как и они, ставит множество условий для своей любви.

Он говорит, как ему можно поклоняться, а как нельзя. Такой Бог, как и человек, имеет зависть, ревность, и желание славы. Его расположение еще нужно
заслужить, обращаясь к нему определенным образом, и в определенном храме. Такое понимание Бога, в первую очередь говорит об ограниченном понимании самого себя.

Но как и сказал Кришна несколько шлок назад, что если их вера сильна, а усилия будут постоянными и настойчивыми, то они обязательно получат то чему они поклоняются. Но их результат никогда не будет превосходить их запросов, так как он не выходит за рамки ограниченного.

Это закон сансары. Обычно ограниченный человек с ограниченным пониманием стремится к множеству ограниченных целей. Поэтому его усилия по их достижению рассеиваются, и он не всегда получает то что он хочет, так как его желания могут противоречить друг другу.

Но стоит им стать однонаправленными, он обязательно достигнет своей цели,
при этом также обретая и гарантированное страдание. Потому что радость от обретения быстро пройдет, а ограниченная цель по своей природе ограничена, и поэтому тоже быстро разрушится. Других вариантов нет.

Но если те же самые усилия с той же самой верой и постоянством прилагаются для достижения безграничного, то человек обязательно обретает его!

При таком стремлении нет разделения на цель и средства. Потому что ты обращаешься к Ишваре с желанием достичь Ишвары. Во всех других случаях ты желаешь от Ишвары чего-то другого, отличного от него.

А когда ты стремишься к Абсолюту, то ты
обращаешься к Абсолюту за Абсолютом. Поэтому разделение на цель и средство пропадает. Запрос об Абсолюте и Безграничности становится возможен
только при превосхождении не Абсолютного и ограниченного. Он возможен только когда ты наигрался с ограниченным, и понял, что это в принципе не может тебя удовлетворить.

Человек думающий, обязательно поймет к чему необходимо стремиться, и дос-
тигнет природы Ишвары, как того что превосходит собой любые ограничен-
ные понятия. Он не становится Кришной, он становится Ишварой, он осознает
себя тем чем Ишвара является.

Ишвара знает себя как безграничного Брахмана, поэтому джива стремящийся к безграничному, достигает безграничности.

Мир устроен очень разумно, и ты всегда обретаешь именно то что ты хочешь. Со временем ты обязательно поймешь, что все твои материальные желания, были желаниями какого-то ограниченного аспекта целого, и довольствоваться малым ты уже не согласен. Но до тех пор, пока ты этого не понял, и не научился правильным образом интерпретировать свой опыт, твое понимание ограничено, и ты находишься в процессе обучения, по сути очень многое упуская.

У тебя есть возможность достигнуть безграничного, но ты вместо этого стремишься к ограниченному. И это тем более обидно, потому то усилия по достижению этих результатов, они принципиально не отличаются. Но люди при этом выбирают ограниченное, и стремятся именно к нему.

Это происходит потому что они не пытаются понять глубже то что их окружает, и сразу же принимают кажущееся за реальность, застревая при этом в детском восприятии мира.

Поставленные перед собой цели, желания и усилия по их достижению, четко отражают понимание человека. То как человек понимает себя, говорит о том, как он понимает окружающий его мир.

Простые умы хотят простого, и получают простое, потому что сложное им недоступно. Даже если они случайно встретят это сложное лицом к лицу, они его попросту не заметят. Потому что их ум ограничен понятиями о времени и пространстве, и их ограниченные желания не выходят за рамки этих ограничений. Они всегда будут обусловлены временем, местом, усилиями и материей.

Любая ограниченность всегда будет ограничена в своей способности приносить радость. А ограниченный результат всегда будет приносить страдания, и требовать усилий по своему достижению. Прилагая усилия по достижению какой-то ограниченной цели, ты лишаешь себя возможности достичь чего-то другого.

Таким образом, усилия сами по себе превращаются в страдания. Потому что ты вынужден выбирать и отказываться от достижения каких-то других целей. Любая ограниченная цель будет ограничена этим, и такие усилия будут обязательно сопровождаться беспокойством о результате.

Достигнешь ты его или нет, а вдруг меня кто-то опередит? И когда ты наконец обретешь желаемое, твоя радость будет всегда сопровождаться страхом потерять его. А если это еще и что-то большое и ценное, то его нужно охранять, так как этого мало, и на всех не хватает. А хочется всем! Но как и все ограниченное, не смотря на все усилия по его сохранению, оно гарантированно закончится.

При любом ограниченном обретении, человек рано или поздно начинает испытывать скуку. Потому что не смотря ни на что, он все равно остается ограниченной личностью. А проблемы у такой личности находятся не где-то вовне, они находятся в ее голове, и заставляют видеть все вокруг себя как недостаточное. Потому что сколько к ограниченности не добавляй, безграничным он никогда не станет.

Природа человека такова, что до тех пор, пока он не достигнет безграничности, он не успокоится, и будет продолжать желать и страдать от ограниченности даже с обретением желаемого. Потому что пока твои желания ограничены, ты остаешься ограниченным. Это и есть сансара.

Именно об этом в этой шлоке нам и говорит Кришна. Те, кто обращаются к нему за ограниченным, получают его. Никакого греха или преступления в этом нет, просто с точки достижения высшей цели, жизнь за жизнью у таких людей проходит зря. Они не используют полностью весь потенциал который может обрести их обращение к Божественным силам.

Атеист на самом деле тоже обращается к Божественному, хотя и не признает этого. Но его вера и точка зрения еще больше ограничена. И эту веру Кришна так же будет укреплять. Потому что абсолютно без веры жить невозможно, так как по каждому поводу пришлось бы волноваться и все перепроверять.

Атеист тоже обращается к Ишваре, но он не понимает ни своей веры, ни того к чему он обращается. Поэтому его результаты, даже по сравнению с религиозными людьми, будут еще более ограничены.

Чем больше человек погружен в материальный мир, тем более ограниченно его мировоззрение, и тем больше он находится под властью времени и смерти.

Материальное всегда разрушаемо, это очевидно, и избежать этого невозможно. Но Кришна все равно будет укреплять в вере такого человека, до тех пор, пока он не перерастет пониманием свои ограниченные цели.

Движение по духовному пути начинается с момента, когда появляется размышление и понимание. Для которого ты должен накопить материал, чтобы оно могло потенциально возникнуть. Только с этого момента и начинается какое-то движение в сторону очищения ума, которое можно назвать духовным ростом.

А до тех пор, пока человек стремится к ограниченному, у него идет процесс накопления опыта, который он рано или поздно сможет осмыслить.

Бесконечность не достигается путем исполнения ограниченных желаний. Освобождением является не слово бесконечность, не понятие о бесконечном, не математическая бесконечность, а бесконечность абсолютная. И если я поразмышляю о том что такое бесконечность, то я обязательно приду к выводу, что бесконечность это то что включает в себя все. И ограниченного меня бесконечность тоже должна включать.

Ограниченное может попросить только об ограниченном, а безграничное невозможно получить как ограниченный объект. К безграничному, в каждой личности, стремиться безграничное, которое включает в себя все, вместе с ограниченной личностью.

В любой личности есть безграничное, и этой безграничности в любой личности не может не быть. Если безграничность вообще существует. Вообще то возможны два варианта.

Или безграничности нет, или безграничность есть. Но если она есть, тогда я сам должен быть ей! Но если я сам и есть безграничность, то как я могу хотеть безграничности? Получается я могу быть безграничностью, только я не знаю этого.

Бхагавад Гита говорит нам о том, что верен именно второй вариант, что безграничность есть, и ты ей являешься. Только ты об этом не знаешь. И единственный способ обрести безграничность, это исправить текущее положение дел!

То есть узнать о том, что ты уже есть безграничность. Обращение к Кришне с желанием познать его природу, это желание познать и природу самого себя.
Потому что природа Кришны, природа Ишвары, является так же и природой
дживы, ограниченного существа.

Но ограниченное существо будучи ограниченным, не может познать безграничность. Поэтому отдельный джива должен пропасть. По мере продвижения искателя по духовному пути, даже желание “я хочу ограниченного” становится препятствием.

И только когда индивидуальное полностью понимается как иллюзия, оно пропадает. Бесконечное во мне, в личности, встречается с бесконечностью тотальной. В писаниях это описывается как вода встречается с водой, как пространство сливается с пространством. И тогда осознается единство которое было всегда.

Это и есть освобождение от собственной глупости. Это неполучение чего-то ограниченного, это осознание того что я и есть безграничность. В случае если
индивидуальное не готово расстаться со своей индивидуальностью, такое стремление будет всего лишь поверхностным желанием. Это будет не глубокая и не обдуманная мысль, которую случайным ветром надуло в голову.

Ограниченное которое не размышляло над этим, оно будет ожидать что можно получить освобождение, и оставить у себя свою глупость. Потому что глупость такая близкая и такая любимая, она такая родная и привычная.

Остаться той личностью которой я сейчас себя знаю, и при этом получить освобождение, невозможно! Так как если глупость остается, то все на что способна эта личность, это попросить и получить ограниченный результат!

Тот, кто считает себя личностью, не готов расстаться со своей отдельностью, и все что он может попросить, это ограниченность. Идеал к которому ты обращаешься, он задает планку максимального достижения. И польза от этого обращения будет только
если ты в конце концов задумаешься над проблемой своего невежества.

Думать - это единственный путь к освобождению, ведь только устремившийся к Абсолюту достигает его. Поэтому лучшее что может сделать искатель, это осознанно стремиться к правильному пониманию себя.

Глава 7 Шлока 24

antavat-tu phalaM teSAM tad-bhavaty-alpa-medhasAm | devAn-deva-yajo yAnti mad-bhaktA yAnti mAm-api || 23 ||

Но этот плод тех, чье понимание мало, ограничен. Те, кто поклоняется богам, идут к богам. Те, кто поклоняется Мне, воистину, идут ко Мне. (7.23)

В этой шлоке упоминается об alpa-medhasAm, о людях чье понимание недостаточно и ограничено. Используя ограниченные инструменты, они ставят перед собой ограниченные цели, как следствие получают ограниченный результат.

Это касается как людей верующих, так и не верующих в Бога. То, каким пониманием себя обладает человек, определяет то какие цели он перед собой ставит, и то какой результат он получает в итоге. Если кто-то надеется и верит в силу денег, он получает их, но не более того.

Абсолютно любой человек в этом мире во что-то верит, и опираясь на свою веру, получает результаты, соответствующие ей. Таким образом получается, что результаты никогда не превосходят запросов. Потому что в этом мире действует закон, что ты всегда получаешь то что ищешь. И если ты желаешь ограниченного, то за рамки сансары ты
никогда в принципе не выйдешь.

Безграничное никогда не находится случайно. Оно всегда здесь и сейчас, и ты
просто его не узнаешь. Безграничное обнаруживается только тогда, когда ты
об этом задумываешься, когда ты стремишься именно к нему, и только тогда, когда ты понимаешь зачем и каким образом оно достигается.

Окружающий нас мир устроен в высшей степени справедливо. В нем каждый обретает желаемое. Это происходит не обязательно с первой попытки, но если человек очень сильно чего-то хочет, попыток по достижению желаемого, у него будет столько сколько потребуется. Именно поэтому люди и тратят жизнь за жизнью на стремление к ограниченному, которого они обязательно рано или поздно достигнут. После чего у них сразу же появляются новые цели, к которым они устремляются с новыми силами. И через какое-то время достигнув их, история повторится.

У человека достаточно сил для того чтобы обрести любую ограниченную цель, и он способен прилагать огромные усилия для этого. Точно так же у него вполне достаточно сил для того чтобы достичь безграничного.

Мир устроен так, что усилий по осознанию Абсолюта никогда не потребуется больше того то на что человек способен. И если объединить усилия которые он в течении дня тратит на множество других целей, после чего направить их на постижение истины, этого будет более чем достаточно для того чтобы сделать верный шаг по направлению к Истине.

Для каких-то ограниченных целей человек согласен выполнять действия, совершать ритуалы и подношения, путешествовать в далекие места, думать, говорить, и т.д. Но зачастую, из-за того что он имеет слишком много желаний, эти усилия противоречат друг другу.
Например, желание вкусно поесть, и желание быть здоровым. По законам тво-
рения, ты можешь получить только что-то одно, и совместить это невозможно.

Поэтому зачастую тратя усилия на одно желание, человек частично или полностью обнуляет свои усилия по достижению другого.

Но когда понимается что главная цель твоей жизни — это избавление от невежества, и когда для достижения этой цели прилагаются все возможные усилия, то отвлечений постепенно становится все меньше и меньше.

А когда все усилия направлены на достижение одной единственной цели, они складываются друг с другом. И в результате ты обязательно приходишь к пониманию безграничного, в котором пропадает то чем ты себя считал, и обнаруживается настоящая реальность, которая никогда не рождается и не умирает.

Усилия, которые тратятся на достижения множество ограниченных и недолговечных целей, никогда не принесут долговечного счастья. Даже если ты получил ровно то чего хотел.

Поэтому всегда лучше потратить эти силы на то что тебя никогда не покинет, вместо того чтобы потратить их на преходящее.

Недаром говорится, что саньяса это жизнь, посвященная пребыванию в истине. Саньяса - это лучший пенсионный план на все оставшуюся жизнь. В любой стране, и при любом экономическом укладе, это будет самым лучшим вкладом в свою безбедную старость. И усилия которые потрачены на избавление от глупости, никогда не пропадают зря.

Адвайта Веданта предлагает понять то что уже есть, и то за чем гоняться не
нужно. Нужно лишь понять то что уже есть как внутри, так и снаружи, и то что
никогда тебя не покидает.

Каждый человек на самом деле бесконечно и абсолютно богат, но забывая об этом, он отказывается от своего богатства, и по итогу страдает от бесконечной же нищеты.

Это будет продолжаться до тех пор, пока он не приложит усилия для того чтобы вспомнить о том, что он потерять не
в состоянии. Какие усилия необходимы для этого? Усилия требуются для понимания, а понимание это такая штука, которая приятна сама по себе.

Избавление от глупости — это не аскеза, это не держание себя в ежовых рукавицах, это приятный процесс избавления от лишнего и мешающего.

Когда ты прилагаешь усилия по избавлению от глупости, то с каждый шагом тебе становится все легче. Потому что ты избавляешь от того что мешает тебе обрести безграничный результат. А безграничность — это то что невозможно потерять, и то от чего невозможно избавиться, даже если бы ты захотел.

Именно об этом и говорит нам Кришна. Он говорит, что те кто поклоняются
безграничному, придут к безграничному. Ишвара и есть та полнота, в которой нет недостатка ни в чем. Зная себя как полноту, ты больше не желаешь ничего.
Заканчиваются любые обязанности и долженствования. Все желания исполнились, все цели достигнуты.

Раньше твоя жизнь определялась постоянным чувством недостаточности, и ты постоянно стремился к тому чего тебе прямо сейчас не хватало. А когда ты узнаешь себя как абсолютную полноту, это стремление пропадает, и ты можешь начать заниматься чем угодно не из недостаточности, а из полноты. Это совсем другая основа для жизни. Это жизнь свободного человека.

По факту, все прошлые ограниченные желания были лишь для того чтобы человек накопил опыт, затем задумался, и повзрослел.

Если у тебя не получилось в этой жизни, то ничего страшного! У тебя будет еще множество попыток, которые будут продолжаться до тех пор, пока тебе не
надоест играть в песочнице и лепить куличики.Творение предоставляет тебе всевозможные наслаждения в своих рамках.

Можно лепить куличики из песка, можно пирожки из глины, или строить замки из песка не замечая приближающуюся волну. Можно колодцы рыть игрушечной лопаткой, пуская при этом мыльные пузыри. Можно делать все что угодно. Но когда это тебе надоедает, то же самое творение предоставляет тебе
множество указателей на выход из него.

Тебе сразу же даются писания, учителя и инструкции. Но до тех пор, пока ты лепишь куличики из песка, и выход из
этой песочницы тебе не интересен, твое внимание будет полностью поглощено
бессмысленной игрой.

На самом деле очень важно ответить себе на простой вопрос. А чего я действительно хочу? И что может быть тем, ради чего я могу приложить все необходимые усилия? Нужно ответить себе, и понять, что найти это может только тот, кто ищет. И только тот, чьи желания не вступают в противоречия.

avyaktaM vyaktim-ApannaM manyante mAm-abuddhayaH | paraM bhAvam-ajAnanto mama-avyayam-anuttamam || 24 ||

Неразумные, не зная мою высшую, неизменную и непревзойденную природу,
считают Меня, непроявленного, ставшим проявленным. (7.24)

Люди, чье понимание ограничено, принимают иллюзию за реальность. Не замечая противоречивости своих идей, они строят свою жизнь на не обдуманных
понятиях. Просто потому что так привычнее, так их научили отцы и деды, и потому что все вокруг так думают и делают.

Одни считают, что русский Бог должен быть православным, а если это не так, то русский ли он вообще? Другие верят, что Вайкунтха это планета, а значит может быть планетарий, где эта планета будет визуализирована. И такие идеи не будут вызывать никакого диссонанса в головах подобных людей.

Также нужно понимать, что это проблема не только настоящего времени. Это проблема была и во времена Кришны. Большинство людей не хотят думать, потому что мыслительный процесс
требует затрат энергии, а тратить ее люди не желают. Максимум, о чем они готовы думать, так это о том, как сорвать банан с пальмы.

Даже во времена о которых рассказывает Бхагавад Гита, для большинства людей Кришна был простым человеком. Конечно же ходили слухи о его сверхспособностях, но свидетелей им было немного.

Хотя Кришна не раз в Бхагавад Гите прямо говорил о своей природе как Брахмана, чистого сознания. Но если человеческую форму Ишвары принимать и понимать как Бога, у искателя тут же появятся неизбежные проблемы. Потому что любая форма приходит и уходит, следовательно, она непостоянно.

Ее приход будет восприниматься как благословение, а уход как конец этого мира. Таким образом Бог получается, как бы ограничен физическим телом, но в то же время он одновременно может быть как в трех лицах, так и развлекаться с пастушками во Вриндаване.

Такие идеи явно противоречат друг другу, но все-таки как-то уживаются в одной и той же голове. Это происходит потому что такое понимание Бога базируется на вере, и не требует перестройки привычной системы воззрения, когда отдельный ты, видишь вокруг себя множество других отдельностей.

Подобные системы верований не предусматривают размышлений, и не подходят думающим людям, стремящимся понять более тонкую истину. Получается, что они упускают из вида слова самого Кришны, где он говорит, что все нанизано на меня как бусины на нить, и что я пребываю во всем.

Не различающие люди готовы поступиться этими словами, потому что они им недостаточно понятны, в отличии от своего ограниченного понимания.

Истинная природа Кришны avyaktam, не проявленная, не имеющая формы. Она недоступна мыслям, и органам чувств, такую природу невозможно объективизировать, ее невозможно представить или описать. Потому что Кришна — это реальность которая поддерживает собой весь тот мир, который человек так любит и ценит.

Физическая форма Ишвары это всего лишь майя, иллюзия, состоящая из трех
гун и пяти элементов. Поэтому гораздо проще видеть в Кришне очаровательного юношу с необычной темной кожей, с прекрасной улыбкой и флейтой в
руках. В разных религиях этот образ будет выглядеть по-разному.

Обратиться к такому образу гораздо проще, чем попытаться найти Истину. По-
тому что при поиске Истины, будет необходимо избавиться от всех своих представлений о ней. Нужно будет тщательно разобрать все свои автоматические поверья и ритуалы, пытаясь понять при этом что правильно, а что нет. И что мне только кажется правильным.

Настоящий искатель истины всегда будет стремиться к реальности которая находится за всеми любимыми и нелюбимыми образами.

В Боге очень просто видеть друга, любимого, отца, воина, страдающего и т.д. Это привычные антропоморфные образы, и человеку просто взаимодействовать с ними, не замечая других, противоречивых понятий, кото-
рыми они порою так же наполнены.

Ведь во многих местах Бхагавад Гиты
Кришна говорит, что он вкус в воде, что он сила сильных, и жизнь во всем живом. Он источник любого знания, и вдохновения. Он та сила, которая поддерживает это творение во всех его проявлениях.

Но не стоит путать личность, которая сейчас нам рассказывает Бхагавад Гиту, с Тотальностью. Можно видеть
ограниченную форму, которая выглядит как человек, но высшая природа этой
формы, превосходит ее, и недоступна словам и разуму.

Большинство людей не пытаются узнать и понять настоящую реальность.

А реальность — это то что существует всегда и в неизменном виде.

Реальность — это то что никогда не меняется, так как она не зависит от времени и места. Реальность всегда одинаково присутствует и в тебе, и во мне, и в чем угодно. Это то что одинаково реально и в бодрствовании, и в сновидении, и в глубоком сне.

Реальность — это Брахман, который есть Истина. Это то чем является как Ишвара, так и джива. Искренний искатель должен стремиться понять разницу между истинным и не истинным.

Освобождение - это в первую очередь избавление от привычки обращать свое
внимание на ограниченное. Так как привычка отождествляться с временным и непостоянным, прочно укоренилась в человеке за множество жизней.

Поначалу это может быть достаточно сложно, так как с безграничным невозможно взаимодействовать. Потому что взаимодействие — это действие между двумя сущностями. А реальность — это то что просто есть, и положить в карман ее невозможно. И она по самой своей природе является не только тобой и мной, но также она является и Ишварой. Просто потому что нет ничего другого, помимо него.

Фундаментальная природа реальности это не рожденное, не проявленное и неизменное сознание. Просто потому что некому и нечему превзойти его.
Это сознание имеет свойство осознавать себя самого как что-то другое, что и
является проявлением силы майи, поэтому иллюзия всегда сопровождает это сознание.

Сила майи — это низшая природа Ишвары, которая проявляется появлением целого мира. А чистое сознание без силы майи, это высшая природа Ишвары, которая является сущностью каждого существа и объекта, и что поддерживает собой весь мир.

От страданий, и от власти иллюзии освобождает только понимание высшей
природы. Высшая природа Ишвары это единственная реальность, и человек
постоянно смотрит и видит только ее, но узнает ее как что-то другое.

Любить и полагаться на иллюзию в высшей степени глупо. Как глупо ждать от нее счастья и полноты. Для того чтобы пробудиться от веры в реальность иллюзии, необходима практика понимания, которая начинается со шраваны, слушанья об Истине, мананы, размышления о ней, и нидидхьясаны, проживания того что ты понял на основе того что ты услышал.

Эта практика должна повторяться снова и снова, она должна повторяться столько, сколько потребуется для узнавания Истины в чистом виде, хотя бы на мгновение.

А потом, для окончательного освобождения, потребуется практика пребывания в этом истинном знании. Которая будет продолжаться до тех пор, пока прошлые привычки, принадлежащие миру ограниченности не перестанут напоминать о себе.

В этой практике нет никакого принуждения и полагания на силу воли. Тебе не нужно никуда путешествовать и совершать какие-то ритуалы.
Нужно только постоянно находится в понимании того то находится прямо перед тобой. Усилия для своего понимания требует только глупость, а истина же, безусильна.

Глава 7 Шлока 25

Неразумные, не зная мою высшую, неизменную и непревзойденную природу,
считают Меня, непроявленного, ставшим проявленным. (7.24)

В этой шлоке речь идет о людях, которые заблуждаясь наделяют Ишвару формой, соответствующей их собственным идеям о том как он должен выглядеть.

После того как ими совершается ошибка принятия непроявленного за проявленное, сразу же создается неизбежна потенциальная возможность для совершения другой ошибки. Потому что любое представление, как и любая мысль, будет ограничено и непостоянно. А то что ограничено и непостоянно удержать попросту невозможно.

Такое представление об Ишваре будет обязательно иметь возможность отвернуться от представляющего, или что еще хуже, покинуть и лишить его своих благословений. Это правило работает для абсолютно любого образа.

Мы с вами уже говорили, что обращаясь к чему-то ограниченному, человек на
самом деле всегда обращается в безграничному Ишваре, и всегда получает в ответ то, что соответствует его искренним запросам. Если Ишвара ограничен, если он может меня покинуть, значит какими-то своими действиями я буду пытаться заслужить его расположение, а за совершенные мною ошибки я буду неизбежно наказан.

Такое понимание Ишвары это взаимоотношения между одной ограниченностью, и другой ограниченностью. А так как Ишвара в этих отношениях занимает главенствующую роль, то человек в них неизбежно будет маленькой ограниченностью, которая будет бояться гнева ограниченности большой.

Так как любой образ Бога, каким бы возвышенным и вдохновляющим он не
был, не соответствует реальности, взаимоотношения с ним гарантированно
приведут к проблемам у того, кто к нему обращается. Человек сам наделяет
полюбившийся ему образ Бога характеристиками, и причем он наделяет его только теми характеристиками, о которых он знает! И на основе этого он решает, как себя его Бог должен вести, и что он должен делать в определенных
ситуациях, таким образом, приписывая ему совершенно человеческие черты.

На самом деле Ишвара абсолютно справедлив, но справедлив не по-
человечески, а справедлив Тотально. И он не обязан действовать основываясь
на человеческих поведенческих паттернах. Справедливость Ишвары совсем не обязательно должна соответствовать чьим то понятиям о справедливости. Потому что Бог он такой какой он есть.

Бог — это данность, он не должен быть таким, как ты его хочешь видеть. И путь к Богу он тоже такой какой он есть, а не
такой каким бы ты хотел его видеть.

Подобное несоответствие представлений о реальности, и самой реальности,
неизбежно приводит к разочарованиям и страданиям. Хотя, по идее, при разумном подходе оно должно приводить к пересмотру собственных ожиданий.

Но обычно человек впадает в отчаяние и убеждает себя, что Бог его больше не
любит, что он отвернулся от него, или что он вообще, решил его таким образом наказать. Хотя казалось бы, самый очевидный вывод из подобной ситуации — это то, что мои представления о Боге были ошибочными, и требуют пересмотра.

Но не различающий человек настаивает на своем, и ему даже в голову не приходит что что-то может быть не так с его понятиями и убеждениями. И
продолжает совершать ошибку за ошибкой, все больше и больше погружаясь в страдания.

Но если он начинает верно размышлять, и в происходящем замечать несоответствие своих понятий и интерпретацией Божественного ответа, то у него появляется возможность корректировки своего понимания. В результате чего он исправляет ошибки, и его страдания уменьшаются.

Результатом верного движения по духовному пути, будет постепенное уменьшение страданий, так как
твое понимание все больше соответствует реальности, и вызывает все меньше коллизий между твоими представлениями, и тем как все есть на самом деле.

Различающий человек старается полагаться не на собственные интерпретации, которые могут быть ошибочными, а пытается понять то, что сам Ишвара говорит о своей природе посредством писаний. Это правильный подход.

Обычно представления о Боге и мире очень личные, очень дорогие и очень
ценные. Поэтому с ними может быть достаточно сложно расстаться.

Первым шагом на пути к изменению своей точки зрения является вера. Вера словам Ишвары, словам Учителя, и словам Бхагавад Гиты.

Но порою даже такая вера труднодостижима, и подменяется верой в какой-то свой образ Ишвары. Другими словами, вера в истину, подменяется в веру в мои представления об Истине.

И между этими двумя верами очень большая разница. Человек заблуждающийся, обычно ходит по кругу, не замечая выхода из своего заблуждения.

Вместо голоса истины он слышит голос собственного ума, который искажает
слова Бога и слова учителей. Таким образом получается, что главная проблема этих людей в том, что они не видят разницы между истиной и собственными представлениями о ней.

Но их вера равно будет укрепляться до тех пор, пока получаемый ими результат не обретет уже воистину гротескные черты, и его неверность станет слишком очевидной. После чего человек уже не сможет игнорировать глупость собственного подхода.

Людей плачущих о том что им чего то не хватает, людей не замечающих что
они всегда окружены Божественными благословениями всегда очень много, а
тех кто замечает обратную связь и понимает ее, меньшинство.

Люди в основном не думают, и живут по инерции, оставляя очень важные и формирующие свое мировоззрение вопросы на откуп общепринятой точке зрения. В результате чего они набивают себе шишки, но при этом продолжая видеть проблемы в чем угодно, но только не в своем понимании себя и мира.

Как следствие, пытаясь исправить ситуацию, они исправляют не свое понимание, а что-то другое, внешнее. Хотя очевидно напрашивается вывод, что исправить нужно что-то у себя в голове, что бы оно верно отражало действительность.

Следующая шлока продолжает развивать эту тему.

na-ahaM prakAzaH sarvasya yoga-mAyA-samAvRtaH | mUDho 'yaM na-abhijAnAti loko mAm-ajam-avyayam || 25 ||

Не для всех Я очевиден, будучи скрытым вязью иллюзии. Этот заблуждающийся мир не знает Меня – нерожденного и неизменного. (7.25)

yoga-mAyA-samAvRtaH, в этой шлоке слово йога использовано в смысле соединение трех гун. В таком контексте это слово у нас еще не употреблялось.

Йога — это соединение трех гун, а соединение трех гун это иллюзия. Такую интерпретацию дает нам Шанкара.

Самого Ишвару эта иллюзия не затрагивает и не смущает, так как Ишвара знает свою природу и не заблуждается относительно себя. А заблуждающийся в иллюзии майи мир не видит Ишвары, хотя всегда смотрит только на него.

Все смотрят на Ишвару, но видят и узнают его как что-то совсем другое. С помощью глаз можно увидеть только йога майю, скрывающую истинную природу Ишвары.

Глаза, предназначенные для того чтобы видеть окружающий мир, согласно своей природе увлекают нас к объектам этого
мира. Как и другие органы чувств.

Ум анализирует полученный от них результат, и оценивая дополняет его своим собственным наложением. После чего у мира появляются такие характеристики как красиво и некрасиво, обычно и необычно, правильно и не правильно.

Все восприятия органов чувств инициируются на уровне объектов, что в свою очередь соответствует уровню трех гун, т.е. уровню майи. Состоящие из трех гун объекты очевидны, и поэтому застав-
ляют человека заблуждаться.

Майя всегда будет отвлекать на себя внимание, если ты не будешь размышлять и перенаправлять его на первопричину. Ум по умолчанию всегда устремлен к очевидным, видимым вещам, и поэтому склонен к совершению ошибки.

Реальность — это то что одинаково верно для абсолютно всех, вне зависимости
от доходов, страны, времени суток и любых других обстоятельств. А очевидность у каждого своя, и поэтому она всегда будет вызывать споры. Так как каждый человек уверен в том, что только то что он видит в данный момент — это по-настоящему правильно.

А ведь это совсем не так. То, что будет казаться красивым одному, другому может показаться абсолютно отталкивающим и неприятным. А Истина одна и та же для любого человека, животного или неодушевленного объекта. Но вот осознать ее может далеко не каждый человек, о чем собственно и говорится в этой шлоке.

Ишвара скрыт йога-майей, и те люди чье внимание устремлено к очевидным вещам, не знают его настоящего.
Потому что осознавание Истины не происходит посредством органов чувств и разума, и люди, понимающие это, знают меня правильно.

Заблуждающийся человек тоже знает Ишвару, но узнает его неверно, совершая ошибку он узнает его как что-то другое.

Ишвара как бы скрыт от него покровом майи, и фокус их внимания вместо него направлен на этот покров.

Но природа майи такова, что с ее помощью можно не только впадать в заблуждение, но также она может дать тебе верное направление для фокусировки своего внимания, и научить видеть ее проявление в самых разных аспектах и ситуациях. Что само по себе будет огромным шагом вперед. Потому что таким образом ты сможешь свести все многообразие мира к трем гунам, из которых это многообразие и состоит.

Таким образом всматриваясь в иллюзию, ты не погружаешься в нее, а наоборот все больше понимая ее природу, ты перестаешь обманываться ей.

Бхагавад Гита — это прямая речь Ишвары, который объясняет секреты своей силы иллюзии. И человек свободен в выборе, увлекаться ли ему игрой трех гун, или же перестав обманываться их очевидностью, сделать выбор в пользу Истины.

Заблуждающийся человек принимает покров майи, скрывающий истину, за
реальность. После чего устремляется к тому что можно сделать объектом своих
мыслей, т.е. к тому, о чем можно подумать, будучи абсолютно уверенным в том, что это и есть Истина.

Но знать истину, и думать что знаешь ее, это очень разные вещи. Это разница между мудростью и заблуждением, между реальностью и иллюзией.

Каждый человек на самом деле уверен в своей правоте, и думает что его интерпретация мира единственно верная. Но то что недоступно глаза и разуму, не привлекает внимание такого человека, настолько он интересуется видимым и ощущаемым. Тем, что можно предъявить и использовать.

Непонятное и невидимое невозможно хотеть, поэтому обычный человек и не
задумывается о том, что есть что-то иное, к чему так же можно стремиться.

Вопрос устремления к невидимому возникает у людей которые поняли, что
счастье не достигается объектами и ощущениями.

Очевидность этого мира может стать стартовой точкой для выяснения того на чем этот мир основан, потому что сокрытие истины майей, становится абсолютным.

Мы всегда смотрим на истину, но узнаем ее как что-то другое. И узнавая радуемся или грустим в соответствии со своим ограниченным пониманием.

Майя — это своего рода искажающий фильтр, и человек задумываясь о нем, постепенно делает его все более и более прозрачным, чтобы в конце концов познать Ишвару таким какой он есть, а не таким каким я его себе всегда представлял.

Глава 7 Шлока 26

Не для всех Я очевиден, будучи скрытым вязью иллюзии. Этот заблуждающийся мир не знает Меня – нерожденного и неизменного. (7.25)

Хотя в этом мире помимо Ишвары ничего нет, и хотя все смотрят только на него, они, совершая ошибку, видят что-то другое. Потому что все что видится при помощи чувств и разума, это иллюзия, это только кажется. То, что кажется, оно постоянно изменяется и зависит от настроения, от времени года, от того что есть или того чего нет у соседа и т.д. А реальность, т.е. то что есть на самом деле, она постоянна, неизменна, и не является объектом.

Но заблуждающийся мир не понимает этого, потому что он обращает свое внимание исключительно на то, что может увидеть, и на то, к чему он может прикоснуться.

Но мои бхакты, те, кто стали едиными со мной, и те, кто знают меня как себя самого, они отбросили проекции ума и не обманываются видимым. Такие люди обращают свое внимание на то, что является основой любой видимости.

Само наличие огромного выбора иллюзий, указывает на то что есть что-то
объединяющее их всех. Подобно тому как бусины нанизаны на нить, и образуют ожерелье, так и иллюзию, окружающую нас объединяет некая общая основа.

Мы всегда можем отличить беспорядочно разбросанные бусины, от бусин, нанизанных на нить, и образующих ожерелье. Так же и окружающий нас мир гармоничен и упорядочен. Что само собой указывает на существование некой основы, которая держит все вместе.

Гармония всего видимого, для того кто способен видеть, указывает на наличие причины которая является основой этой гармонии. У гармонии есть общий объединяющий закон.

Ишвара - это основа иллюзии этого мира, которая ничем не скрыта, но не узнается как Ишвара, а узнается как этот мир. В этом и заключается главная проблема. Потому что как только совершается эта ошибка, сразу же появляется окружающий нас мир со всеми его проблемами и беспокойствами.

Но если ты узнаешь Ишвару как основу этого мира, то проблемы мира перестают существовать для тебя.

По сути есть только основа, и ее не узнавание, которое и является майей. И сама основа никак не затрагивается тем что иллюзорная личность видит ее как-то по-другому.

Иллюзорная личность, которой нет, с точки зрения того, что есть, видит то что есть, как-то чего нет. В этом вся суть иллюзии.

Но мы вынуждены говорить об основе, потому что с точки зрения наблюдающего иллюзию, который еще не знает, что сам наблюдающий ограничен, это такая же иллюзия, как и то что он наблюдает.

Но эта иллюзия для него выглядит реальной. И поэтому для того чтобы перевести его внимание от иллюзорной видимости на то что есть, приходится говорить - смотри, у иллюзии есть основа, обрати на нее свое внимание, и постепенно узнавая ее, ты убедишься в том, что иллюзии не существует.

С точки зрения Брахмана нет никакой основы и никакого мира. Но обычный
человек не может встать на эту точку зрения, он видит только окружающий его
мир, и видит его потому что он является человеком.

Все есть Ишвара, который есть Брахман, проявляющий силу майи. Это значит, что нет ни проблем, ни желаний, ни рождений, ни смерти. Есть только чистое сознание, не имеющее недостаточности, которое есть Ишвара, и которое есть я сам. А мешает мне видеть эту истину только собственная глупость.

Но хорошая новость в том, что эта проблема решаема, и мое виденье может изменяться, если я буду работать над ним. Меняться оно должно посредством методичного и последовательного разбора всех накопленных в течении жизни концепций и понятий. Только человек благословлен возможностью думать, и будет большой ошибкой, не пользоваться этой возможностью.

На самом деле страдания, которым подвержены люди, и являются именно тем катализатором, который подталкивает их к духовному поиску.

Если усилия направлены в правильную сторону, то ничего невозможного не существует. Вот только проблема в том, что правильное направление выбирается не часто.

А усилия, направленные в миллион неправильных направлений, приводят к тому что человек по-прежнему остается в сансаре, принимая себя за ограниченное я. И с этой ошибкой связана другая ошибка. Потому что как только делается ошибка относительно себя самого, сразу же делается и ошибка относительно всего окружающего мира.

И каждый человек на основе своей ошибки уже выстроил личную историю, продолжая развивать свои отношения с миром и с другими людьми. На основе совершаемой ошибки он задает себе цели в жизни.

Вся его карьера, все его жизненные обстоятельств, такие как банковский счет, работа, положение в обществе, мечты о будущем и воспоминания о прошлом, оказывается основанными на одной единственной ошибке, принятия себя за что-то другое.

И до какого-то времени это тщательно выстроенное здание, построенное на
неправильном фундаменте будет работать. А вот для того чтобы начать разбираться с неправильностью заложенного фундамента, необходима большая смелость и решительность.

Очень страшно подступиться к этому, и начать что-то менять, потому что гораздо легче менять что-то вторичное. Но такой фундамент неизбежно будет давать трещины, и рано или поздно станет причиной серьезных проблем. И тогда у человека появляется шанс стать искателем, и начать задаваться правильными вопросами, чтобы понять, что ищется им на самом деле.

До сих пор пока он не задумывается об этом, одна цель будет сменять другую. Но как только ты понимаешь что ты хочешь на самом деле, у тебя появляется шанс разобраться со своими заблуждениями, и обнаружить искомое самым неожиданным образом.

Пока эта самая главная ошибка не исправлена, все получаемые в жизни результаты, в той или иной степени будут ошибочны. Они будут временными и не смогут принести полного удовлетворения.

Не помогут никакие оправдания и убеждения, что у меня мол особенный путь, и все получится. Не получится.

Иначе ты ищешь какую-то свою, отдельную от других истину. Но существует только один способ познать ее, а все остальные пути существуют для того чтобы понять что других путей не существует. И исчерпать свою глупость.

Главное будь честен, прилагай усилия и думай. В следующей шлоке Кришна немного приоткрывает нам свою природу.

veda-ahaM samatItAni vartamAnAni ca-arjuna | bhaviSyANi ca bhUtAni mAM tu veda na kazcana || 26 ||

Я знаю все прошлое, настоящее и будущее, о Арджуна. Но Меня не знает никто. (7.26)

Кришна говорит я знаю всех прошлых и настоящих существ, я знаю все объекты и обстоятельства. И все это он знает, как самого себя, изнутри. Потому что мир не является чем-то отдельным от него.

Ишвара является как материальной, так и сознательной причиной творения. Все что есть, есть только Ишвара.

Понимание Кришной слов “я знаю”, похоже на то как ты знаешь свои руки или
ноги. Они вроде бы и отдельные части тела, но в то же время ты их всегда считаешь собой.

Точно так же и весь мир не существует отдельно от Ишвары, и функционирует исключительно потому, что Ишвара в них есть жизнь и существование.

Ни одно существо в этом мире не может быть отдельным от него. Ишвара не только является этим миром, но он так же и превосходит его. И именно поэтому он знает его полностью, во всех деталях и без исключения.

Есть очень хороший пример, описывающий это понимание. Если мы в умственном эксперименте представим одномерное существо, воспринимающий аппарат которого обусловлен его одномерностью, то будет не трудно догадаться, что это существо будет очень сильно ограничено в своем восприятии мира.

Следовательно, все его понимание и все его выводы, также будут ограничены.
Он получается своего рода заложником своей природы, и не может выйти за ее
пределы.

Двумерное же существо, в отличии от одномерного, будет иметь более развитый воспринимающий аппарат, и как следствие будет иметь более объективную картину мира, при этом имея полный доступ к точке зрения существа одномерного.

Развивая наш пример дальше, мы можем представить трехмерное существо, которое будет видеть, понимать и ощущать гораздо больше, чем предыдущие одномерные и двухмерные существа.

Главное на что следует обратить свое внимание в этом примере, это то, что существа с менее развитым воспринимающим аппаратом, принципиально не имеют доступа к
более высокой, тотальной точке зрения. А существо трехмерное, оно как бы вмещает в себя предыдущие два.

Трехмерное пространство в котором существует человечество, движется во времени. Поэтому его иногда называют четвертым измерением.

Человек ограничен не только в трех, привычных нам измерениях, но он так же ограничен и в четвертом измерении, в измерении времени, в отличии от Ишвары, который абсолютно безграничен во всем.

Он знает все прошлое, настоящее и будущее, и при этом он все это знает одновременно.

Еще одним измерением можно назвать знание, глубина которого дает очень огромные дополнительные возможности. Человеку доступно знание лишь некоторых причин и следствий одновременно. В отличии от Ишвары, которому доступно абсолютно все, потому что оно включено в него.

Полностью понять и представить слова этой шлоки Арджуне невозможно, потому что то понимание, которое стоит за ними, во много раз превосходит все возможности человека.

Ишвара знает все в полной мере, в то время как знание человека ограничено. И нет того чтобы мог знать человек, и не знать Ишвара. Потому что само знание и понимание человека является Ишварой.

Представляя себе его отдельным от себя, человек неизбежно ограничивает Ишвару, наделяя его такими характеристиками как пребывание в каком-то определенном месте, и в какой-то определенной форме.

Но Ишвара не имеет формы, поэтому он не воспринимаем с помощью ума и чувства. Никакое воображение, никакая фантазия не может объять необъятное.

Для того чтобы узнать Ишвару, нужно понять то чем он является, а для этого необходимо понять свою собственную природу. И это знание доступно человеку.

Знание Ишвары это как знание самого себя, но знание без дополнительных проекций. Для того чтобы обрести такое понимание, не нужно куда то идти или что-то делать. Для этого не нужно даже протягивать руку.

Нужно просто понять то что есть всегда и повсюду. Настоящий я, это тот же самый я что и сейчас, только без качеств и объектов. Без тела, без мысли, без ощущений и без названий.

Никто не может понять Бога оставаясь кем-то. Ограниченное не может знать безграничное, оно может знать только другое ограниченное. А вот если ты отказываешься от проекций, тогда ты узнаешь истину такой какой она есть.

Глава 7 Шлока 27


Я знаю все прошлое, настоящее и будущее, о Арджуна. Но Меня не знает никто. (7.26)

В этой шлоке Кришна говорит что он знает все творение не как отдельный от
него объект, а как себя самого, при этом не забывая свою природу.

Будучи всезнающей полнотой наполняющей все творение, он принципиально превосходит любую ограниченность, зная ее изнутри.

Для того чтобы подчеркнуть это
превосходство, он говорит я знаю все прошлое настоящее и будущее, приводя
таким образом пример доступный нашему пониманию, и пониманию Арджуны.

Та полнота знания, которая доступна Ишваре, по определению не доступна человеку. Так как человек ограничен в своем восприятии мира, и не может даже вообразить то, что доступно Ишваре. Но этого делать не нужно, потому что
Ишвару не нужно воображать, Ишварой можно быть!

Поняв свою природу, человек перестает беспокоиться за свою жизнь, и оставляет попытки держать под контролем то, что контролю не поддается.

Он успокаивается и понимает, что на тотальность, в которой нет волнений и страданий можно положиться, потому что она всегда поддерживает его существование.

А если вдруг его существование как отдельной личности закончится, то он ничего не сможет поделать с этим.

Весь мир, все живое и все существующее, существует только потому что их поддерживает Ишвара, который наполняет собой все творение, и является им.

А так как Ишвара превосходит этот мир, он для него является принципиально
непознаваемым. Потому что знание друг друга в этом мире, это знание объектное, а Ишвара объектом не является. Но человек может знать Ишвару как
себя самого.

В этом и заключается красота и величие Истины. Не нужно пытаться объективизировать ее, и пытаться видеть в ней какие-то качества.

Визуализация вообще очень ограниченный инструмент, чтобы делать ее средством познания своей природы.

Ишварой становиться не нужно, нужно познать его природу, которая также является природой любого существа. Познавая Ишвару, я познаю
себя. Познавая себя, я познаю Ишвару.

Для того чтобы это стало возможным, необходимо усиленно размышлять, и
Бхагавад Гита дает нам верные указания на то как именно это нужно делать,
таким образом помогая в этом процессе.

Гита никогда не будет думать вместо
тебя, думать должен ты сам, чтобы в конце концов смочь превзойти как ум, так и интеллект, перестав при этом быть кем-то. Потому что кто-то, он всегда
ограничен, и знает что-то как другая ограниченность. Но для того чтобы познать свою природу, ты должен перестать быть ограниченностью.

Поэтому и необходимо разбираться с собственными понятиями, которые кажущимся образом ограничивают мое существование, и мое понимание как мира, так и Бога. Ведь чем более ограничено мое понимание, тем менее верное знание себя мне доступно.

Верной практикой в таком случае будет внимательный анализ своих суждений,
желаний и отвращений. Потому что в момент, когда я разбираюсь с ними, они
пропадают, а вместе с ними пропадают и границы которые были ими очерчены.

Практика отказа от ограничивающих понятий, рано или поздно приведет
к тому, что ты поймешь, что окружающий тебя мир не содержит ограничений.

Казалось бы, все в нем имеет начало, середину и конец. Все имеет границы. Но
присматриваясь к ним, ты решаешь принципиальную проблему существования границ вообще, в целом.

Потому что границы имеет все кроме Ишвары То чем является Ишвара, и то чем является человек, это одно и то же неизменное сознание, на которое накладываются различные качества Ишвары, или качества дживы. После чего ты начинаешь знать это сознание как себя самого.

Для узнавания природы Ишвары не нужно узнавать что-то совершенно новое, нужно существующее знание себя очистить от неверного понимания.

И именно в этом нам и помогает Бхагавад Гита, давая то знание, которое было актуально тысячу лет назад, и которое так же актуально в наши дни. Познав это
знание ты познаешь природу всего, и решишь все проблемы ограниченной
личности, увидев ее иллюзорность. Но зачастую привязанность к именам и
формам не дает возможности даже задуматься о об этом.

icchA-dveSa-samutthena dvandva-mohena bhArata | sarva-bhUtAni saMmohaM sarge yAnti paraMtapa || 27 ||

Все существа, о Арджуна, из-за заблуждения противоположностей,
порожденного желаниями и отвращениями, в творении приходят к полному заблуждению, о покоритель врагов. (7.27)

Кришна говорит нам, что существа, пребывающие в этом творении, заблуждаются из-за желаний и отвращений. Благодаря им они совершают ошибку, которая разрастается в полнейшее непонимание и заблуждение.
Желания и отвращения приводят к радостям и страданиям, которые в свою очередь подчиняют понимание человека. Именно поэтому вовлеченность в изменяемое и порождает предвзятое заблуждение.

Чем больше человек вовлечен в игру майи, тем более ограниченным будет его понимание себя и мира.

Само по себе, творение во всем своем многообразии не вызывает проблем, если ты знаешь, и никогда не упускаешь из вида Истину, чистое сознание, которое является основой всех существующих объектов.

Но если эта причина упускается из вида, тогда сразу же появляются проекции люблю и не люблю, хочу и не хочу, нравится и не нравится, которые моментально привязывают твое внимание к формам и к собственным суждениям относительно их, проецируя поверх творения Ишвары, ограниченное, человеческое творение.

Откуда вообще возникает возможность такого наложения? Это происходит потому что Ишвара и джива имеют одну и ту же природу. Есть сознание и иллюзорная материя, в которой это сознание отражается, за счет чего как Ишвара, так и джива становятся осознанными.

Получается, что один и тот же принцип
действует как на уровне дживы, так и на уровне Ишвары. Только Ишвара это
тотальное отражение, а джива маленькое и ограниченное.

Следовательно, и творения, проецируемые ими будут отличаться. Ишвара творит этот мир, а джива творит свои понятия о мире, которые впоследствии становятся основой для его страданий, и на самом деле в мире не существуют.

Когда желания и отвращения начинают руководить нашей жизнью, они усугубляют заблуждения, и отвлекают тебя от главного, потому что те цели, на которые ты отвлекаешься, они будут случайны и временны. Но по мере роста заблуждения будут становиться все более основополагающими, определяя качество и направление твоей жизни.

Причем результаты этих желаний обязательно будут присваиваться, и человек начнет определять себя относительно их, все больше и больше попадая в ловушку двойственности.

Такой подход к жизни отвлекает дживу от самого главного. Ты постоянно занят, у тебя нет времени, и ты тратишь свои усилия на повторяющиеся раз за разом ситуации.

Движение в этом направлении в принципе не может привести тебя к абсолютному удовлетворительному результату, потому что ты занят не тем, и принципиально бежишь и стремишься не к тому. В этом и заключается главная проблема следования встроенной программе желаний и отвращений.

Вообще, существует два альтернативных пути, и два способа постановки целей.

Шреяс - это путь поиска наилучшего, наиполезнейшего для себя. И преяс - это поиск приятного и желательного.

Обычно весь мир ищет моментального удовлетворения, но как правило, такое удовлетворение очень кратко, не постоянно и изменяемо. И в конце концов приводит к еще большему страданию и неудовлетворению.

Этот путь доступен даже ребенку и животному. И увлеченность такими мелкими удовольствиями не дает тебе видеть Тотальную картину творения.

Но есть и другой, альтернативный путь. Это путь шреяс, путь на котором ты
сначала думаешь, а что же мне нужно на самом деле, и что мне даст максимальную отдачу? Этот путь достаточно труден, потому что идя по нему, человек будет перестраивать свою имеющуюся систему ценностей.

Путь преяс, первый путь стремления к удовольствиям, это как бы программа включенная в нас по умолчанию. Это то что досталось нам от животных.

А второй путь, это путь сложный, путь человеческий, путь требующий постоянной работы над собой и своим пониманием. Но в результате следования этому пути ты обретаешь абсолютное счастье. И обретаешь его не где-то после смерти в далеком раю, а обретаешь его здесь и сейчас, в текущем физическом состоянии.

Все существа в этом творении с рождения погружены в заблуждение. Каждый чувствует себя отдельным, и поэтому развивает желания и отвращения. Любой человек стремится обрести желаемое, и избежать не желаемого, тем самым подтверждая свою отдельность. Этот цикл и поддерживает заблуждение. На нем
основаны все действия и реакции.

Противоположности необходимы для того чтобы начать думать. Для того чтобы понять, что такое ложь, что такое истина, что такое радость, что такое страдания, что такое любовь, что такое ненависть?

Все понятия с помощью которых человек думает, состоят из пар противоположностей. Чтобы узнать большое, его нужно его сравнить с маленьким. Чтобы узнать высокое, нужно его сравнить с низким. Горячее с холодным, мокрое с сухим, и т.д.

Разделение необходимо, для того чтобы могла появиться мысль! И чтобы понять
свою главную цель, нужно понять то что целью не является. Поэтому заблуждение — это не только препятствие, это еще и то, что дает тебе все необходимое для духовного роста.

Из всех живых существ у человека максимальный потенциал к заблуждению, и соответственно, максимальная возможность к обретению знания.

Это тоже пара противоположностей. Понимание и заблуждение. Способности к пониманию четко хватает для того, чтобы человек мог познать самое главное в своей жизни. А мешает полностью проявить этот потенциал
привычная привязанность человека к объектам.

По мере того как человек учится и накапливает жизненный опыт, он накапливает и заблуждения. Которые будут багажом для его дальнейших размышлений, и трансформации этого
опыта в новое понимание, которого у человека до сих пор еще не было.

Двойственность мира дает огромную возможность для манипуляции с ним, но она так же и порабощает, заставляя стремиться к желаемому, и избегать не желаемого.

Ты будешь постоянно бояться, волноваться, потому что желания и отвращение неизбежно приводят к страхам и страданиям. Чем ограниченней
эго, тем больше заблуждений, и тем меньше возможности задуматься о причинах всех своих проблем. Тем больше привязанностей к объектам, и все больше желаний.

Неверные понятия о себе, неизбежно приводят к страданиям, в отличии от
верного понимания, которое приводит к бесконечному блаженству.

Причина страданий кроется в увлечении внешним, которое поначалу полезно, потому что необходимо для твоего роста, но которое в конце концов должно быть оставлено, если я хочу узнать где же на самом деле находится Истина? Что такое
Бог? И что такое этот мир?

У человека есть возможность остановиться и начать думать. Именно поэтому Кришна и обращается к Арджуне как к покорителю врагов.

Невежество можно победить, если ты остановишься и начнешь думать о том, а что же мне нужно на самом деле, и какими средствами это может быть
достигнуто?

Глава 7 Шлока 28

Все существа, о Арджуна, из-за заблуждения противоположностей,
порожденного желаниями и отвращениями, в творении приходят к полному заблуждению, о покоритель врагов. (7.27)

Все видимое разнообразие мира — это творение Ишвары, поверх которого джива налагает свои о проекции о том, что является хорошим или плохим,
красивым или отвратительным, своим или чужим.

Именно желания и отвращения являются корнем заблуждения, которое налагается на Ишвару, и разница между ними лишь в масштабах этого наложения.

Человек, животное, и даже Индра, Бог Богов в общем то хотят одного и того же. И их жизнью руководят желания разнообразных объектов, которые основаны на понятиях о хорошем и плохом, на понятиях о приятном и неприятном.

Все живые существа ведомы своими желаниями, и не замечают первопричину того многообразия, которое их окружает. Ее невозможно заметить с помощью органов чувств, но ее последствия очевидны, и кажется так естественно обращать свое внимание именно на них.

Но незнание изначальной причины и является источником непонимания ведущего к страданиям, и приводит к дефективному восприятию реальности.

В случае же, когда истина известна, наполняющие ее объекты проблемой не являются.

Все страдания человека имеют своим корнем его неверное понимание мира,
порождаемое желаниями и отвращениями. Но далеко не каждый понимает, что то чего он хочет, он может выбирать сам, ведь выбор, это исключительно человеческая привилегия. И по факту большинство предпочитает идти другой дорогой, когда другие выбирают за тебя.

Искатель истины должен учиться замечать попытки своего разума свернуть в автоматическую колею принятия решений. Если вдруг тебе подкинули идею которую ты совсем не искал, то это уже основание для того чтобы ее сразу же отбросить! Это
сигнал, что в твою голову без твоего разрешения пытаются что-то вложить.

В случае же если тебе интересно направление на выход из сансары, то такие моменты нужно отслеживать и замечать. А если нет, то эти строки ты не читаешь.

В случае, когда ты заметил новую идею в своей голове, необходимо задуматься,
а давал ли я свое согласие на ее появление? Если она тебе кажется нужной или полезной, то ты в состоянии сознательно принять ее, после чего осознанно продолжать размышлять на темы, которые она предлагает.

Если же появление чужой идеи в твоей голове не вызывает возмущения, значит все “нормально”, и ты по-прежнему продолжаешь пребывать в сансаре, которой всегда найдется, что тебе предложить. От кусочка тортика, до доминирующей идеологической
религиозной платформы.

Как только я пойму это, я сразу же начну пресекать любые попытки пролезть ко мне в голову. Потому что такое отношение является оскорблением моего человеческого достоинства, и является уровнем животного существования.

Извне, сами по себе, приходят только глупость, заблуждение и иллюзия.

В иллюзии, истинным является только сам принцип ее существования, за счет
чего она и кажется такой реальной. Но это существование находится не вовне,
а во мне! Чего человек обычно до самой смерти и не замечает, в случае если он
не ставит под вопрос установки данные ему от рождения.

А так как любой человек рождается шудрой, то для того чтобы стать человеком в действительности, необходимо задуматься о приобретении истинно человеческих качеств, чтобы перейти от животного существования, к существованию человеческому.

Человек может обладать большими объемами знаний относительно чего угодно, но при этом все равно обращаясь к ограниченному, и получая ограниченное в ответ.

А по своей природе джива всегда стремится к бесконечности, и
удовлетвориться получением ограниченного он не может. Потому что его природа безгранична.

И до тех пор, пока он не обретет этой безграничности, его стремление к ней будет невозможно отключить волевым решением. Человек не может решить, что все, я больше не буду ничего хотеть.

Желания пропадают только тогда, когда ты узнаешь себя бесконечностью. А
бесконечность, это отказ от любой ограниченности. Только так можно познать, что такое я, и что такое Ишвара. Потому что я и Ишвара на самом деле это одно и то же чистое сознание, на которое проецируется разные уровни проекций.

yeSAM tv-anta-gataM pApaM janAnAM puNya-karmaNAm |te dvandva-moha-nirmuktA bhajante mAM dRDha-vratAH || 28

Но совершающие благие действия люди, грех которых прекратился, свободные от заблуждения двойственности и твердые в обетах, поклоняются Мне. (7.28)

Совершение благих действий — это следствие практики карма йоги, которая
является причиной очищения ума. Благо (puNya-karmaNAm), это противовес
греху, пороку (pApam). Это прямо противоположные понятия.

Обычно, задумывающийся человек принимает решения или совершает действия исходя из своих эгоистических желаний. Поэтому переход к карма йоге, это очень значимое событие в его жизни.

Это переход от действий которые основаны на хочу и не хочу, к действиям, которые основаны на чем-то большем чем мои желания и отвращения. Это переход к обдуманным действиям, которые выволняются, если они правильны, и не выполняются если они не правильны.

Практика карма йоги — это осознанное решение следования верному направлению в своей жизни, ведущее к большему различению того что верно, от того, что нет.

Постепенно, ум такого человека будет очищаться, возможно он еще пока даже и на задумывается о духовном пути, но именно сейчас в его жизни происходит поворот от жизни, которая способствовала накоплению грехов, к
жизни где это накопление прекращается.

Такой переход от автоматической, рефлекторной жизни которую ведут животные, к жизни осознанной, человеческой, является выражением принципа свободы воли, который и присущ исключительно человеку.

Обман сансары не направлен лично против тебя. Обман сансары — это иллюзия которая обманывает тех, кто не выразил желания разобраться с ней.

Далеко не каждый дорастает до этого, а у животного такое желание не может возникнуть по определению, потому что у него нет достаточно развитого механизма для понимания и осознания.

Человек также начинает свою жизнь с животного уровня, ведь в детстве у него нет возможности разобраться, и поэтому он вынужден совершать ошибку, какое-то время поддерживая ее.

Зачастую человек даже не помнит появления в себе причин, которые побуждают его действовать так или иначе. Это происходит потому что в детстве в голову ребенка окружающая его среда активно вкладывает чужие мысли и жизненные установки.

Но постепенно человек взрослеет, и у него появляется возможность выбора,
отсутствующая в детстве. У него появляется возможность думать или не думать, что собственно и является главным, принципиальным отличием человека от животного. И только у человека есть возможность, которой завидуют даже Боги.

Это возможность полностью избавиться от греха заблуждения. И эта возможность реализовывается не объектными действиями в сансаре, она реализовывается только пониманием Истины.

Что Адвайта Веданта подразумевает под определением грех?

Грех — это эго, грех — это непонимание, это глупость, это отделенность от истины. Грех — это препятствие на пути к освобождению.

И твой грех начинает уменьшаться только тогда, когда ты начинаешь разбираться с непониманием, желая познать окончательную причину причин, Истину.

Грех невежества отделим от тебя, потому что он не является твоей природой,
от него можно избавиться. И сам факт того что это возможно, указывает на то
что он отделим от тебя.

Грех неразличения - это корень всех остальных грехов.

Это жадность, ложь, зависть, и зависимость от удовольствий. Адвайта Веданта смотрит в корень проблемы, и определяет грех не как следствие, а как причину всех заблуждений.

Если твоя жизнь подчинена взаимодействию с объектами, и
удовлетворению телесных запросов, если ты ничего кроме этого не замечаешь,
то у тебя обязательно будут большие проблемы. Но в случае если ты разберешься со своим непониманием, ты избавишься от всего этого. Глупец же бу-
дет наказан своей глупостью, в отличии от человека который свою глупость не
кормит.

Карма йога — это процесс который рассчитан не на неделю или на несколько
месяцев. Не на год или два. Он вполне может растянуться не на одну жизнь.

Но очищенный ум который приобретается в процессе ее практики, становится мощным инструментом для достижения освобождения, потому что такой ум способен принимать верные решения и следовать им, оставаясь при этом твердым и внимательным, не зависая на временных иллюзиях.

Верный признак уменьшения греха, это постепенно возрастающее желание думать о том что будет верным для меня. Именно это и будет поклонением Атману, высшей Истине. Именно в этот момент люди и начинают понимать слова Бхагавад Гиты как что-то относящееся непосредственно ко мне.

Слова писаний — это зеркало, которое отражает мою природу, и постепенно очищая свой ум, я начинаю узнавать себя в этом отражении. Чем больше такого узнавания, тем больше стремления к Истине, и тем более первостепенное место она занимает в моей жизни.

Приоритеты искателя очень сильно меняются. Но поскольку жизнь тела в обществе продолжается, какой-то интерес к объектам остается, но фокус внимания существенно изменяется с мирского многообразия к единой Истине.

И по мере такого смещения человек становится счастливее и спокойнее, находя то, что он безуспешно пытался найти в окружающем мире.

Поэтому очень важно понять правильное направление и начать двигаться туда, шаг за шагом очищая ум и исследуя истину, стремясь к которой, я отказываюсь от
всего того что ей не является.

Истина - это единственное в мире, что не находится случайно. И люди, самим стремлением к ней, поклоняются Ишваре,
который сам и является этой Истиной.

Глава 7 Шлока 29

Но совершающие благие действия люди, грех которых прекратился, свободные от заблуждения двойственности и твердые в обетах, поклоняются Мне. (7.28)

Совершающие благие действия - это люди практикующие карма йогу. Они очистили свой ум от невежества и заблуждений, они ясно видят свою цель и твердо устремлены к ней. Именно о таких людях Кришна говорит, что они поклоняются мне, имея в виду поклонение себе, как поклонение Истине.

Истина - это единственное, что достойно поклонения, и на самом деле ей поклоняются все, но не все понимают это. Потому что ничего кроме Истины не существует, но не зная ее, ты думаешь, что делаешь что-то другое, и в результате что-то другое и получаешь.

Заблуждающийся человек никогда не придет к Истине, потому что не поняв то что тебе нужно на самом деле, обрести ее невозможно.

Истина не обретается при помощи действия, она не обретается стремлением к странному и непонятному. Истина обретается лишь посредством избавления от заблуждения.

Красота этой ситуации в том, что никто тебе не может этого запретить, и ничто не может помешать тебе на этом пути.

В любое время, при абсолютно любых обстоятельствах ты можешь практиковать избавление от непонимания.

Все инструменты необходимые для этого, у тебя всегда с собой, и пользоваться
этими инструментами ты можешь в абсолютно любой ситуации. Для этого нет необходимости уезжать в Гималаи и искать Истину в таинственных пещерах в
горах. Потому что если ты не умеешь думать, то ничто из этого тебе никогда не
поможет.

Практикуй карма йогу, потому что она очищает твой ум и дает тебе пищу для
размышлений. Эта практика предписывается всем, у кого есть проблемы с пониманием. На самом деле даже те, кто думают что у них с пониманием все в порядке, тоже должны практиковать карма йогу. Потому что слишком много из того что есть, замечается и понимается не правильно, и люди которые считают что они умеют размышлять, очень часто ошибаются.

Совершая благие действия и очищая при этом свой разум, человек может полностью избавиться от греха невежества, и это приведет его к осознанию Истины.

Твердостью в обетах Кришна в этой шлоке называет понимание того что
такое освобождение, и практику методов, которые ведут к его достижению. Я
принимаю решение, я следую ему, и я учусь отбрасывать все то что мне мешает
на этом пути.

Поняв критерий Истины, поняв что это единственно достойная в жизни цель, я отказываюсь от всего того что критериям Истины не удовлетворяет. Ложь, глупость, ошибки, неверные привычки и т.д.

Только тот Искатель, который выяснив что все что он имел и ценил раньше было ложью, находит в себе силы отказаться от этого, достоин освобождения. Потому что только буквальный отказ от всего лживого и неверного, приводит к узнаванию себя как бесконечности. А ограниченная личность всегда будет хотеть оставить себе что-то любимое, торгуясь за него на каждом шагу.

Но факт в том, что с Истиной не поторгуешься, и она не вступает в переговоры. Она такая какая есть. Непреложная истина, абсолютный закон.
Она одна и та же во все времена. И стать для кого-то другой она не может.

В этом и заключается главная проблема человека. Любой хочет истину, но он
хочет ее получить на своих условиях.

И духовное взросление человека
заключается в понимании того, что до тех пор пока он выставляет истине условия, познать ее он не сможет.

Единственный, но недостаточный выход, это полное смирение. Недостаточный, потому что в полной мере чистота ума обретается лишь в процессе шраваны, мананы и нидидхьясаны.

Других методов нет. Очищение ума, понимание, и проживание понятого.

Когда человек осознает что его главная проблема не во вне, а в нем самом, он так
же осознает что и решение этой проблемы находится внутри него. В таком
случае путь к избавлению от проблемы лежит исключительно в изменении
своего понимания себя.

Когда я понимаю методику, ничто более не может мне помешать избавляться от неверного понимания самого себя. В момент, когда искатель осознает это, его путь становится осознанным, а не случайным.

Путь к истине заключается в избавлении от всего того, что делает меня особенным, потому что истина — это то что одинаково присутствует во всем.

И чтобы осознать ее, нужно отказаться от ценности своих собственных особенностей.Это и есть избавление от греха и заблуждений, это и есть непосредственное взращивание блага.

К Истине не может прийти кто-то особенный, потому что кто-то особенный он всегда отдельный и отличающийся. Он не такой как все остальные.

Путь к истине — это отказ от всех отдельностей, и понимание их
иллюзорности. Познав истину, я узнаю свою настоящую природу себя, и Бога.

jarA-maraNa-mokSAya mAm-Azritya yatanti ye | te brahma tad-viduH kRtsnam-adhyAtmaM karma cа-аkhilam || 29 ||

Кто, приняв прибежище во Мне, прилагает усилия для освобождения от старости и смерти, те знают того Брахмана полностью как себя и полностью знают действие. (7.29)

В прошлых шлоках Кришна говорил нам что он поддерживает любую веру, в
любого отдельного Бога, даже если это и Богом назвать сложно. Он поддерживает веру в любую отдельную силу или объект.

Это совсем не значит, что вера и поклонение чему-то ограниченному способна решить какие-то проблемы.

Поклонение ограниченному решает ограниченные проблемы и на ограниченное время, такова природа сансары. В ней нет ничего постоянного, и любые решения, как и любые достижения, временные. А, следовательно, такое поклонение
не может привести к освобождению.

Потому что освобождение — это
свобода от власти временного.

Освобождение возможно только если ты обращаешься к чему-то вечному и бесконечному. К тому у чего нет границ,
форм и названий.

Освобождение — это принятие прибежища в истине, это понимание ее как единственной цели, и устремление к ней всеми своими усилиями.

Ограниченная цель приносит ограниченный результат, а бесконечное
достигается только когда цель безгранична. Такое устремление становится возможным, только с пониманием бесполезности ограниченных целей.

Множество жизней подряд стремясь к ограниченному, искатель в какой-то момент начинает понимать, что здесь что-то не то, и что на самом деле он хочет высшего. Он устремляется к Богу как к чему-то максимально безграничному, которое он может только вообразить в этом мире, и хочет понять его.

Но по-настоящему понять Ишвару можно только избавившись от разделения с ним. Бог не отделен от меня и мира. И необходимые усилия состоят в том, что нужно избавится от разделения пониманием того, что этого разделение не существует!

Искатель должен раз за разом исследовать границы, которые отделяют его от Бога, и убедиться в том, что они воображаемы и иллюзорны. Таким образом, убирая границу за границей, ты приближаешься к пониманию нераздельного.

Ишвара это не что-то огромное помимо тебя. Он включает в себя весь мир и
превосходит его, а любые мои желания и отвращения в этом мире, ограничивают и разделяют меня с Ним. Поэтому от желаний и отвращений необходимо
избавляться, и идти к пониманию того что объединяет меня (как я себя сейчас
понимаю), и ту цель, к которой я устремлен. А объединяет нас нечто третье. То, что одинаково присутствует и во мне, и в цели которую я желаю достичь.

Обретая понимание, и избавляясь от разделений, я шаг за шагом иду к пониманию того, что одинаково присутствует во всем, и является его сутью.

Понимание — это ключевой момент, и усилия по достижению его заключаются в правильной практике слушанья, размышления и проживания услышанного.

В подавляющем большинстве случаев, метод и направление поиска постоянного и непреходящего счастья тебе должен подсказать тот, кто уже прошел по этому пути, и обрел то, о чем написано в писаниях. Таким образом, фокус твоего внимания с внешнего мира, переносится на мир внутренний.

Если ты понял, что ограниченное никогда не принесет тебе бесконечного счастья, и решение твоей главной жизненной проблемы заключается в обретении безграничности, то и методы ее достижения будут радикально отличаться от всего того что ты привык делать ранее.

Первоначальные необходимые усилия
— это слушанье мудрого человека, который объясняет истину Веданты, которую задавая вопросы, ты начинаешь понимать все лучше и лучше, постепенно
избавляясь от сомнений.

Услышанное не должно быть каким-то далеким и абстрактным знанием. Оно постепенно и неуклонно должно входить в мою жизнь, и проживаться на практике.

Невозможно понять, что я есть Брахман,
если это знание остается отдельным от меня. Невозможно оставить себе привычки, радости и желания маленькой личности, и при этом понять, что я есть
Брахман.

Обретая понимание, я избавляюсь от всего того что делает меня маленькой и ограниченной личностью. В этом и заключается усилие по избавлению от разделений.

Выражение освобождение от старости и смерти, следует понимать, как освобождение от всего нежелательного. От всего того с чем человек не способен
согласиться.

Человек всегда хочет освобождения от нежелательного, а самое предельное нежелательное что только может быть для ограниченной человеческой личности, это старость и смерть.

Старость пугает своей зависимостью от
посторонних людей, болезнями и т.д. Она является напоминанием о приближающейся смерти. Тело постепенно дряхлеет и разваливается.

Смерть же страшит человека своей неизвестностью и неизбежностью. Оттуда никто не возвращается, и никто не может рассказать, как оно там.

Страх смерти — это самый большой страх ограниченного существа. Никто не хочет умирать.

Освобождение от старости и смерти, подразумевает избавление от изменяемости и неудовлетворенности, потому что все меняющееся подвержено разрушению. Поэтому если ты считаешь сансару единственной реальностью, то ты неизбежно встретишься с потерями.

Рано или поздно все любимое закончится, изменятся все состояния для которых ты столько старался, и которые тебе так нравились. Поменяются обстоятельства, люди, времена и т.д. Все будет по-другому, и это неизбежно. Потому что это сансара.

И если ты определяешь себя и свое счастье через изменяющееся и непостоянное, ты обречен на потери и
страдания. Это закон мира, который сам по себе смертен, и имеет начало и конец.

Физическое бессмертие в этом мире невозможно. Но стремление человека
избавиться от состояния смерти, напрямую отражает его реальную природу.

Бесконечность — это единственное естественное состояние, которое не вызывает проблем и страданий. Свою смертность можно отвергнуть только полностью отказавшись от идеи что я есть тело. Бессмертие принадлежит моей истинной природе, а смертность принадлежит иллюзии, с которой истина несовместима. Невозможно остаться ограниченным, и при этом стать бессмертным.

Размышление над природой ограниченности приводит к появлению желания избавиться от нее. Когда проблема формулируется, она считается наполовину решенной.

Предотвратить смерть тела невозможно, но можно навсегда избавиться от понимания себя как ограниченного тела.

Можно избавиться от зависимости от ограниченных объектов. Писания и мудрые люди своим примером
утверждают, что это возможно, и дают метод для достижения этого. И более
того, они говорят, что это единственно возможная окончательная свобода.

С момента, когда человек осознанно начинает решать свою ясно сформулированную проблему, появляется осознанный искатель, чьи действия не случайны, а целенаправленны, и носят умственный характер.

Осознанный искатель целенаправленно работает со своим понимаем, и избавляется от глупости. Фактически, он меняет самого себя. И до тех пор, пока есть то что можно изменить в себе, работа по избавлению от иллюзии должна продолжаться.

Проблема заключается не в теле, не в Истине, а в непонимании. Она заключается в смешивании истины и иллюзии. Но когда это смешивание прекращается, ты узнаешь истину как себя самого, и другого способа ее понимания не существует.

Иначе это будет какая то отдельная от тебя, персональная, индивидуальная
истина.

Пришедшие к осознанию своей природы, приходят и к пониманию того что
такое действие. Они понимают, что они не вовлечены и не затронуты им, так
как действуют лишь гуны материальной природы, которые являются иллюзией майи. И только тот, кто не отличает иллюзию от реальности, считает себя
действующим, а действие реальным. Своим пониманием такой человек все
глубже погружается в сансару.

Но когда ты знаешь действие как иллюзию, устремление к его результату становится невозможным. Потому что результат тоже является иллюзией, а, следовательно, действие перестает связывать тебя. Именно в этом заключается настоящая свобода.