БХАГАВАД-ГИТА

Творение — это проявления природы Ишвары, это проявление его иллюзорной силы. А разрушение творения — это прекращение этого проявления.

На самом деле ничего не разрушается, просто заканчивается проекция. Причем
прекратиться может только какое-то конкретное проявление, но не сама сила
проявления.

Сила проявления — это то что присуще Брахману, и она вечна так же, как и он сам, потому что она является его природой. Именно поэтому силу майи и называют безначальной, и всегда потенциально присущей Брахману. И потенциал этот может как проявляться, так и не проявляться.

Это и есть виденье Бога во всем. Видение его как внутри, так и снаружи любых проявлений.

Это единственная реальность, которая пронизывает собой все, как нить в ожерелье.

Если вдуматься в эту концепцию, то можно заметить, что понимание Бога как
единственной реальности очень и очень революционная идея. Это переворот в
сознании, которое привыкло считать Творца чем-то отдельным от того что он
сотворил. И такое детское понимание очень глубоко укоренилось в умах очень
многих людей. Просто потому что так гораздо проще представить.

Даже атеист думает о Творце примерно в таких же терминах, когда говорит о Боге в которого он не верит. Кришна постепенно отучает нас от такого образа мышления, он постепенно будет развивать эту идею, чтобы отучить нас от своих привычных
представлений о том, что создатель — это всегда что-то отдельное от создания.

Эту идею на самом деле достаточно сложно понять. Как это Бог может являться всем? Но если ты это понял, то действительное проживание этого знания погружает тебя в самадхи.

Чем еще прекрасен пример с ожерельем?

Ожерелья — это бусины на нити, это
иллюзия, основанная на реальности. И структура ожерелья такая же, как и
структура каждой отдельной бусины.

Ведь каждая отдельная бусина — это то-
же бусина на нити, это материальное на реальном, иллюзия на реальном. И эта
реальность есть я сам.

Каждая бусина имеет точно такую же структуру. У бусин может быть разная форма и разный цвет, они могут быть сделаны из разного материала, но все эти различия будут всего лишь видимостью, следовательно, и различие их будет тоже только видимым. А сама суть, сама структура ожерелья будет неизменна. Именно эта суть и является высшей природой, Сат-Чит-Анандой.

Единство основы, это только первый уровень. Следующий уровень — это то что абсолютно любая часть бусины, как и любые части этих частей, тоже будут
иметь точно такую же структуру.

Сознание и материальная видимость, наложение или упадхи. Получается своего рода фрактал, где каждая часть имеет такую же структуру, как и целое.

И сколько бы ты не присматривался к структуре этого фрактала, как бы ты не приближал его к себе, общая структура всегда будет той же самой. Зная ее, ты будешь знать структуру любого творения.

Иллюзия будет различаться, на то она и иллюзия, видимость. А реальность
всегда будет одной и той же. Нет такого потайного уголка, где бы этой реальности не было.

Что делает наука? Наука делит этот мир на все больше и больше частей, чтобы затем заняться их изучением. Но структура любых частей всегда будет одной и той же, материальная иллюзия, наложенная на основу.

А что делает Адвайта? Адвайта говорит, что, что бы вы не изучали таким образом, это будет изучение материальной иллюзорной части, а если понять основу
всех разнообразных материальных наложений иллюзии, то мы увидим, что их основа одна и та же.

И на самой далекой звезде, которую могут наблюдать астрономы, и в самой крошечной части фотона, до которой могут добраться физики ядерщики. И эту основу можно понять. Потому что эта основа общая как для тебя, так и для самой большой звезды в этой вселенной.

И когда ты это понимаешь, тогда не остается ничего, что следовало бы знать, и к чему бы стоило стремиться. Потому что ты узнаешь свою полноту, а все остальное тобой знается как иллюзия.

Для такого человека нет ни прекрасного, ни отвратительного. С его точки зрения все есть только он сам. Все галактики, и все формы жизни в них это всего лишь бусины на моем ожерелье, и я есть та нить, которая держит это ожерелье вместе. Я и есть та реальность, которая поддерживает любую иллюзию.

И даже когда человек будет летать со скоростью света к самым далеким галактикам, или же погружаться в глубины атома, он никогда не достигнет места, где его нет.

Куда бы человек не устремлялся с помощью своего ума, там всегда уже есть Ишвара, потому что я есть все, и нет ничего отдельного от меня самого. А то, что кто-то может это видеть по-другому, это его проблемы.

С точки зрения реальности, нет ни того кто видит, ни того на что он смотрит.

Любое невежество и заблуждение, это индивидуальное творение дживы, которая начинает считать себя центром ожерелья, или начинает сравнивая себя с другими бусинами, и воображать страдания.

В творении Ишвары, от самой крошечной частицы, до самой огромной галактики, страданий не существует. Все страдания и заблуждения — это лишь воображение бусины, в то время, как каждая бусина является реальностью с наложением иллюзии.

Иллюзия — это то, что не существует, а реальность в каждой бусине одна и та же. Поэтому каждый джива является чистым сознанием, т.е. самим Брахманом, имеющим возможность осознания и свободу воли.

Любая джива всегда смотрит только на Ишвару, потому что нет ничего другого на
что бы можно было бы посмотреть. Но у каждого дживы, при этом есть свобода
видеть то что ему заблагорассудится.

Можно смотреть на Ишвару, и видеть
Ишвару. А можно смотреть на него и ошибаться, видя при этом что-то другое.

И вот бусина-отдельный человек, смотрит по сторонам и думает, что соседняя
бусина более красива, или что она больше чем я. Она может думать, что я умру,
или могу разбиться, что я радуюсь или страдаю.

Бусина-отдельный человек имеет уникальную возможность заблуждаться. Но так же у нее есть и свобода освободиться от этого заблуждения.

И далеко не каждая бусина использует эту возможность, а ведь каждая наша лекция — это шанс посмотреть на себя, и на окружающий мир по-другому.

Именно это и является целью наших лекций, они должны вдохновлять и не
давать повседневности отвлекать тебя на пути к высшему знанию. Просто потому что повседневность более привычна и более знакома.

Объяснения Кришны постепенно очистят твой ум и заточат интеллект, чтобы процесс осознанного взросления дал свои результаты.

Абхинна немитта упадана каранам. Эти
слова каждый серьезный адвайтист должен знать наизусть. Абхинна - не раз-
личная, немитта - сознательная, упадана - материальная, каранам - причина.

Нераздельная сознательная и материальная причина всего.

Не создатель, который использует материал для создания, а создатель который сам становится материалом, при этом не становясь им в реальности. И проявляя себя таким образом, иллюзорно, потому что помимо него нет ничего другого.

Такое понимание разрушает неверное представление о себе как об отдельно-
сти.

Постепенно каждая бусина должна понять, что она не бусина. Что то, что
создает разницу между одной бусиной и другой, это иллюзорное наложение, и
только нить реальности держит все эти проявления вместе.

После этого понимание себя как отдельности, должно начать постепенно растворяться, потому что нет ни мира, не отдельного меня, как нет ничего отдельного от единственной реальности, которой является мной самим.

Мной самим не как отдельности, а мной самим как реальности, которая одинаково присутствует в любой бусине, и которая наполняет собой все как внутри, так и снаружи.

Глава 7 Шлока 8


О Арджуна, нет ничего превыше Меня.
Весь этот мир нанизан на Меня, как жемчужины на нить. (7.7)

Нет ничего превыше Меня - это значит, что помимо Ишвары имеющего двойственную природу, нет вообще ничего! Высшая и низшая природы соотносятся подобно бусинам нанизанным на нить.

Ожерелье не может существовать без
нити, которая порою не видна, но при этом она является тем, что держит все
ожерелье вместе. В основном люди обращают внимание на бусины, и очень
мало кто задумывается о том принципе, который поддерживает этот мир.

Именно эта нить и является единственной реальностью, которая своим существованием поддерживает иллюзорную видимость бусин.

Бусины видимы, они привлекательны и разнообразны, но они иллюзорны, и своим существованием в качестве ожерелья они полностью обязаны связующей их нити.

С высшей точки зрения есть только нить, которая видится в виде бусин. На самом деле это прямая аналогия с веревкой которая видится в виде змеи. Это два примера, и один из них позитивный, а другой пугающий.

Веревка - это привлекательный
и блистающий своими гранями мир, с какими-то небольшими недостатками,
но все же манящий множеством удовольствий. Змея, которая видится в веревке, пугает и вызывает желание спастись. Именно таким и является наш мир.

Он привлекает, он вызывает страхи и проблемы, но в обоих случаях единственная его реальность — это веревка, или нить, которая видится в виде чего-то другого.

Реальность, которая видится тем, чем она не является, это единственно существующая реальность. Она всемогуща и все потенциальна, в ней можно увидеть все что угодно.

В ней нет ничего желательного или нежелательного, а все, что нами определяется как таковое, оно всего лишь видится, т.е. проецируется
на нее.

Если обращать внимание исключительно на бусины, то можно прожить целую жизнь, так и не узнав настоящей, единственной реальности, на которую
нанизан весь этот разнообразный мир.

Эта реальность является как сознательной причиной мира, высшей природой Ишвары, так и причиной материальной, которая дает возможность этой реальности казаться чем-то другим.

Материальная сила реальности — это майя, сила заблуждения. Это та сила, благодаря которой смотря на реальность, ты видишь что-то другое. И всегда нужно
помнить, что как сознательная, так и материальная причина, это одна и та же
причина.

Хорошей иллюстрацией в этом случае может выступить пример сновидящего,
который является как сознательной причиной своего сна, потому что в этом
сне кроме него никого нет, так и материальной причиной всех объектов, наполняющих этот сон. Эти объекты не существуют на самом деле, они только
кажутся существующими, и их существование ограничено временем сна.

Сновидящий в этом примере является как сознательной, так и материальной причиной своего сновидения. Сознательной причиной он является за счет своего сознания, а материальной причиной за счет того, что сновидческая материальность иллюзорно проецируется им.

Она не появляется из ниоткуда, она всего лишь иллюзорно ощущается чем-то реальным.

Что бы не происходило во сне, в нем не может появиться ничего кроме сновидящего! Нигде во сне невозможно найти что-то другое. Так же и Ишвара, является сознательной и материальной причиной мира.

Но нужно понимать, что любой пример ограничен, и не будет является полностью тождественным оригиналу.

Ишвара - это единственная реальность, которая то проецирует видимость этого мира, то нет. Ишвара это реальность + сила проекции, которая в высшем сознании присутствует постоянно, но не всегда проявлено.

Потенциал творения присутствует всегда, но его проявление не обязательно. Сила творения постоянно проявляется в виде чего-то появляющегося и пропадающего.

В Йоге Васиштхе существует множество историй про миллионы различных творений, которые сосуществуют рядом, ничего не зная друг о друге.

Их сравнивают с пылинками, танцующими в луче света. И почему бы всемогущему сознанию не проявиться таким образом?

Ишвара - это та реальность, которая проявляет свою силу творения в виде любого творения, полностью наполняя его собой.

У человека есть привычка ставить знак равенства между видимостью и существованием. А Адвайта Веданта заставляет сомневаться в этом! Действительно ли то, что видится, существует в реальности?

Высшее сознание не видится, но оно
является единственно существующим. А иллюзия это единственно видимое, но
абсолютно не существующее! Такова формула абсолютно всего в любом творении.

От самого крошечного атома, до самого огромного проявления. В любом
объекте, в любом проявлении есть реальность и не реальная проекция.

Реальность и в самой маленькой частице, и в самой огромной вселенной, всегда остается одной и той же. И узнав ее, ты узнаешь все. Ты не будешь отвлекаться на видимость, тебя не будет смущать и запутывать иллюзия.

Таким образом, Кришна понемногу раскрывает нам свою природу. Но даже
такое постепенное ее раскрытие, это шоковая терапия для отдельного существа, которое привыкло считать себя центром мира.

Я главный, и этот мир существует исключительно для меня. Я могу чего-то хотеть от этого мира, а что-то отвергать в нем. Обособленное существо привыкло к тому что для того чтобы в этом мире чего-то достичь, нужно укрощать свою отдельность, делая ее какой-то особенной.

Если подумать, то слова Кришны в корне убивают надежду дживы как ограниченного существа, на важность любых накоплений в материальном мире. Будь это богатство, или какие-то качества.

Если действительно понять, то о чем нам говорит Бхагавад Гита, то это будет подобно смертельному удару по эго ограниченного иллюзорного существа.

Но в момент, когда заблуждения и иллюзия перестают существовать, на их месте обнаруживается безграничная реальность, которая соединяет собой абсолютно все!

Это то, что делает тебя тобой, это твоя природа, и ты должен узнать ее. Только человек способен на это, и это единственная задача, которая заслуживает всех усилий, которые он может приложить в течении своей жизни.

raso 'ham apsu kaunteya prabhA-asmi zazi-sUryayoH | praNavaH sarva-vedeSu zabdaH khe pauruSam nRSu || 8 ||

Я – вкус в воде, о Арджуна, Я – сияние луны и солнца, Я – священный Ом во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в человеке. (7.8)

Я есть сущность всего, я то, что делает воду водой, а солнце солнцем! Я то, что
делает Веды Ведами, а пространство пространством! Я то что невозможно от-
делить от объекта или явления. Я то без чего ничто не имеет своего существо-
вания. Я дхарма, я природа всего.

Я тот принцип которые наделяет характеристиками любой из объектов наблюдаемых тобой прямо сейчас!

Обращение внимание на этот принцип должно стать постоянной практикой, искатель должен научиться переводить свое внимание от формы, к тому что является причиной любого индивидуального проявления. И совсем не важно, живое это проявление, или нет.

В этой, и в следующих шлоках, будут перечислены все составляющие элементы материального мира. А так же в них будет упомянут человек, и все главные явления, которые определяют его жизнь в данном творении.Например, ощущение и понимание воды как воды.

Считается что основное качество воды, это ее вкус. Основное качество пространства — это звук, воздуху присуще качество прикосновения, огню цвет и форма, а земле запах.

Каждый более плотный элемент в том порядке, в котором они перечислены, помимо своего уникального качества, также наследует и качества предыдущего элемента.

Например, уникальное качество пространства, это качество звука. Поэтому воздух, как более плотный элемент по сравнению с пространством, имеет уникальное качество прикосновения и звука, таким образом, добавляя к себе от предыдущего элемента второе, дополнительное качество, унаследованное им от пространства.

У огня к этим двум качествам прибавляется еще одно уникальное свойство. К цвету и форме добавляются качества, унаследованные от предыдущих элементов, таким образом получается, что огонь ощущается с помощью трех органов чувств, так как он еще более плотный по сравнению с воз-
духом.

Следующий элемент — это вода, уникальное качество которой это вкус, плюс три качества унаследованные от предыдущих элементов. Воду можно слышать можно ощущать, у нее есть цвет и форма. Таким образом мы видим, что в восприятии воды участвуют четыре органа чувств. Поэтому она ощущается еще более плотной, по сравнению с огнем, воздухом и пространством. Пространство — это самый тонкий элемент.

Следующий элемент — это земля, чье уникальное качество это запах, плюс еще четыре унаследованных качества от пре-
дыдущих элементов. Таким образом получается, что элемент земли ощущают
абсолютно все органы чувств.

Сам по себе, любой из элементов является воплощением, т.е. материальной оболочкой, иллюзорно видящейся бусиной.

Сущность же любой бусины, это
присутствие в ней Ишвары, потому что именно это присутствие делает элемент
тем чем он является для нас в этом творении.

Все вкусы, все чувства, все ощущения, в том числе и в этих элементах существуют благодаря Ишваре. Нужно отметить, что в Индии вода очень ценится, так как она достаточная редкость, и при этом дает возможность существовать всему живому.

А солнце в их знойном и тропическом климате это жестокий убийца. Но убийца не по каким-то личным мотивам, это убийца по своей природе. Это нечто безжалостное, это то, что может вероломно оборвать твою жизнь.

Луна является тем, что ночью дарит столь ожидаемую прохладу, и позволяет отсрочив смерть, пережить жар
дневного светила.

Таким образом получается, что Ишвара является сутью этих противоположностей. Он является как тем что дает жизнь, тем что ее поддер-
живает, и тем что ее забирает.

В первую очередь Кришна указывает на самые главные элементы, но и второстепенные их качества также зависят и являются Ишварой.

Но порой эти указания можно понять неверно, и остановиться не дойдя до окончательной причины. Например, в оранжевой ткани, причиной ее оранжевости можно посчитать содержащуюся в ней краску. Или можно найти причину, благодаря которой планеты имеют форму шара, и двигаются по строго заданным орбитам.

Если ты остановишься на этих причинах, в своем исследовании не дойдя до
Бога, ты совершишь ошибку.

Кришна в своих примерах указывает не на материальную причину, он указывает на себя, как на причину всего!

И если ты ищешь Бога, то довольствование материальной причиной будет ошибкой. Искренний искатель окончательной истины продолжит искать причины и у краски, и у силы притяжения. И если он честен в своем поиске окончательной причины, он все равно неизбежно придет к Богу.

Поэтому, чтобы не было соблазна остановиться на полпути, Кришна говорит о самых уникальных качествах всего. О том, что делает воду водой, о том, что наделает сиянием солнце и луну. Ишвара - это то, что делает Веды Ведами, а человека человеком.

Ом — это отражение Ишвары в Ведах, это священный звук, это суть Вед, это
символ истины.

Все Веды говорят только об Истине, хотя в них и содержится множество деталей о том, как познать реальность во всех ее проявлениях.

В Ведах есть множество указаний по совершению ритуалов для того чтобы стать богатым или обрести успех. Пути ко всему желаемому объяснены в Ведах, и
этот путь представлен там таким образом, чтобы стремясь к объектам, ты не причинил вреда себе и окружающим.

Ты можешь не знать этого, так как для
тебя сейчас важнее всего богатство. И поэтому в Ведах будет описан путь к нему, который исключает обман, убийство и прочие какие нехорошие действия.

Таким образом они показывают тебе путь, двигаясь по которому ты постепенно будешь взрослеть и расширять границы своего эго. И в один прекрасный день ты поймешь, что счастье не в богатстве, и для того чтобы стать счастливым, тебе нужно искать реальность, а не богатство.

Этот процесс будет продолжается до тех пор, пока не достигнутое перестанет мешать тебе на пути и отвлекать от поиска главного.


Я то, что делает человека человеком.

Человечность — это способность выполнять свойственные только человеку действия, и достигать исключительно доступные человеку цели.

Во всем самое главное - это Ишвара, и когда ты не знаешь об этом, ты относишься к миру как к множеству материальных объектов.

Эти объекты могут быть приятны или нет. Они могут быть полезны или бесполезны. А когда ты во всем начинаешь узнавать Ишвару, следуя его собственным указаниям, твое понимание и отношение к миру меняется.

Узнавая Ишвару во всем, ты начинаешь относиться ко всему с уважением, и замечать пронизывающую это мир Божественность, которую, в конце концов ты начинаешь замечать и в самом себе.

Такое изменение точки зрения, оставляет в тебе все меньше отдельности, которая и является препятствием для узнавания Истины.

Ощущение отдельности - это незнание в прямом его смысле, это ощущение. Это то что не существует на самом деле, хотя ощущается, беспокоит и приводит ко множеству проблем.

Оно заставляет хотеть и бояться, завидовать и сравнивать. Ощущение
отдельности — это то, что создает сансару. Но когда ты в окружающем тебя мире начинаешь видеть Ишвару, Божественный принцип, иллюзия сансары отступает.

Слова Кришны — это прямое указание на практику видения Бога во всем, и постепенно эта практика будет углубляется.

Глава 7. Шлока 9-10


Я – вкус в воде, о Арджуна, Я – сияние луны и солнца, Я – священный Ом во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в человеке. (7.8)

Объясняя нам свою природу, Кришна дает множество указателей и примеров
поясняющих ее. Это делается для того чтобы его слова были не просто информацией, а для того, чтобы куда бы ты не посмотрел, то во всем всегда пытался увидеть Божественное.

В первую очередь, Кришна указывает на самые основополагающие моменты, но когда ум искателя будет более подготовлен, он раскроет более тонкие аспекты своего присутствия во всем.

Все что видится тобой, это всего лишь мое отражение, и каждый из бесчисленных кажущихся отдельными в этом мире объектов, отражают меня по-разному, при этом совершенно не затрагивая мою истинную природу. Я всегда остаюсь единым и абсолютным.

Отражений может быть сколько угодно, они могут по-разному комбинироваться, но с чистым сознанием при этом ничего не происходит.

Своими объяснениями Кришна пытается перевести внимание слушающего на тот неизменный свет, который отражается во всем. Именно его нам и надо узнать. Но узнать его мы должны по-другому, узнать не так как мы знаем другие объекты. Потому что этот свет, это единственное не объектное нечто в этом мире. Это оригинал, это чистое сознание.

И первым нашим шагом на пути к узнаванию этого, будет попытка обратить внимание на то что каждое качество в абсолютно любом объекте принадлежит не объекту, а Ишваре. Любое качество объекта принадлежит Высшей природе Ишвары. Именно об этом нам сейчас и говорит Кришна.

Я то, что делает воздух воздухом, а воду водой. За какое бы качество мы не взялись, для того чтобы начать распутывать этот клубок отражений, оно неизбежно приведет нас к Ишваре, так как объекту эти качества не принадлежат.

Обращаясь к такой практике, и сдвигая свою точку знания, я рано или поздно за-
дамся вопросом, а что это за Ишвара, который таким образом отражается в
любом объекте? Такой вопрос — это очень важный шаг по направлению к Истине. Это шаг из привычного мира отдельностей, к миру наполненному Божественным началом.

Чем больше я замечаю тотального в мире, тем меньше разделенности остается во мне. В этом и заключается сила объяснений, которые дает Кришна. Ты вроде бы продолжаешь смотреть на объекты, и даже пытаешься понять их, но при этом отдельного тебя становится все меньше и меньше.

Для этой практики не нужно садиться в позу лотоса и выбирать специальное время для такого сидения. В любой момент своего бодрствования ты
можешь практиковать этот метод, и обращать внимание на то что вкус в воде
принадлежит не воде, а Богу. И как только ты вспомнишь об этом, ты уже
практикуешь, и уменьшаешь препятствия на своем пути для узнавания Истины.

Таким образом, если серьезно подходить к подобной практике, получается,
что каждая изучаемая нами шлока, как бы растворяет небольшую частичку твоего чувства отдельности, производя таким образом подрыв основ твоего
эгоизма.

Зачем и для чего это делается? Ограниченный человек живет противопоставляя себя миру, но когда Ишвара начинает узнаваться им как центр всего, когда он узнает его во всех объектах, он в противовес индивидуальности, все больше
придает значение Тотальному.

Таким образом, противостояние между миром и индивидуальностью постепенно пропадает, и сансара вместе с ее страданиями, уменьшается.

Чем меньше важности придается индивидуальному, тем меньше препятствий для узнавания Истины.

Суть духовного пути заключается в том, чтобы избавиться от таких препятствий. И тогда Истина начинает сиять сама по себе, и ты просто узнаешь ее как
то, что всегда поддерживало существование, рождение и разрушение всего.

Ты беспрепятственно узнаешь то, что всегда было у тебя прямо перед глазами, всегда было в прямом доступе, но ты почему-то не обращал на него внимания.

Таким образом получается, что самое важное человеческое достижение, на самом деле достижением не является! Потому что по итогу нового ты ничего не обретаешь, ты просто правильно понимаешь то что ты всегда видел.

Именно это и называется освобождением. Освобождение от глупости, которая заставляет тебя узнавать Истину как что-то другое, а безграничное понимать как ограниченное.

Постепенно Кришна предлагает нам множество методов, каждый из которых
достаточно прост, чтобы начать практиковать его, и постепенно уменьшить вес своей индивидуальности.

Таким образом Кришна методично и систематично уничтожает препятствия на пути искателя. В следующей шлоке он предлагает нам метод, который внимательному искателю поможет узнать сущность любого объекта как Ишвару, и как себя самого.



puNyo gandhaH pRthivyAM ca tejaz-ca-asmi vibhAvasau | jIvanaM sarva-bhUteSu tapaz-ca-asmi tapasviSu || 9 ||

И сладкий аромат в земле, и свет в огне есть Я, Я есть жизнь во всех существах и аскеза в аскетах. (7.9)

В этой шлоке Шанкара обращает наше внимание, на фразу puNyo gandhaH,
сладкий аромат в земле. Он говорит нам что любой аромат по своей природе
сладок и приятен. А неприятность вкусу или аромату придает невежество существ, пребывающих в сансаре.

Если бы они не обладали прошлыми кармами, то все ароматы были бы прекрасны для них. Но у них есть опыт, который говорит, что этот запах приятный, а этот нет.

Это происходит не от того что сам запах не хорош, а потому что у существа есть прошлый опыт, который заставляет
его ощущать тот или иной аромат как неприятный.

Таким образом Шанкарачья подчеркивает, что puNyo gandhaH, это указание на изначальный, чистый,
сладкий и приятный запах. Но если к нему прибавить плохое настроение, глупость или прошлые кармы, то это запах может перестать быть таковым. Потому что даже запах уборной, сам по себе это природный запах, и он сладок и
приятен. Но если к нему добавить личную проекцию, то он становится запахом
нечистот. Таким образом подчеркивается, что неприятность запаха — это не
творение Ишвары, это творение человека.

Аскеза — это твердость которая необходима для практик. И Кришна говорит нам, что он является этой твердостью в человек, он это то что делает аскета аскетом.

Он его внутренний жар, он его сила сосредоточения, погружения и решимости. Все эти качества не отдельны от Ишвары.

Эти шлоки дают нам прекрасную тему для медитации, для того чтобы понять, что все качества в любом объекте есть только Ишвара. Ишвара это красота в красивом, любовь в любимом, легкость в легком.

И желание заметить это, понять и узнать его, будет настоящим стремлением к Истине. Это будет превращением любой ситуации, в инструмент приближения к ней. Потому что в любой момент бодрствования, когда я не сплю, у меня есть свобода выбирать на что смотреть, и что видеть при этом! Я могу смотреть на форму объекта и видеть в нем отдельность, или же смотря на него видеть то, что все качества этого объекта являются подтверждениями существования Бога.

Если я начинаю это делать, то постепенно я приду и к другим, более сложным практикам. А без этого духа исследования, даже если я механически отмечаю у себя в уме что это Ишвара, то это будет всего лишь процесс перебора
объектов, и постепенное развитие чувственности, которое неизбежно приведет к все большему погружению в мир материализма.

Поэтому дух исследования должен присутствовать обязательно.

Кришна дает нам примеры простых практических упражнений, которые позволяют постепенно раскрыть для себя его природу. Естественный закон этих
упражнений заключается в том, что решение любой проблемы происходит в
направлении противоположном тому как ты в эту проблему попал.

Поэтому, если задуматься и понять, каким образом ты оказался там, ты сможешь по своим же собственным следам выйти из нее.

Погружение в сансару — это всегда
движение от причины к следствию. Это обращение своего внимания на все более плотное и грубое, и упускание из вида того что объединяет собой все.

Выход же из нее, это путь от множества следствий к единой причине, которая
объединяет собой все.

Любые другие пути, это будут всего лишь способы оставаться в сансаре, постоянно что-то изменяя, воображая и модифицируя в ней.

Другого пути выхода из нее не существует, и торговаться с тотальными законами не получится. Отговорки что я какой-то особенный, что у меня другой
путь, или что я могу как-то по-другому, не работают. Такой подход только оттягивает возможность выхода, а порою даже делает его невозможным. Таким
образом сансара будет продолжаться до тех пор, пока ты не оставишь надежду
на собственную исключительность.



bIjaM mAM sarva-bhUtAnAM viddhi pArtha sanAtanam | buddhir-buddhimatAm-asmi tejas-tejasvinAm aham || 10 ||

О Арджуна, знай Меня, вечного, как семя всего существующего. Я есть понимание понимающих и сила могущественных. (7.10)

Несколько шлок назад Кришна говорил, что он есть йони, утроба всех существ.
В этой шлоке у этого слова несколько другой смысл.

Ранее Кришна имел ввиду пракрити, майю, свою низшую природу, таким образом чрево — это то что создает место и условие для развития семени. А семя — это причина развития плода в утробе, поэтому оно первичнее, и в нем в потенциальном виде содержится всё живое и не живое существование.

Различение - это высочайшее качество которое доступно исключительно чело-
веку. Только человек может различать правильное от неправильного, истинное
от не истинного. Различение — это то что отличает человека от животных. И
именно эта способность, развитая в максимальной степени, позволяет узнать
Ишвару.

Когда человеческий интеллект чист, он узнает свою природу. Это очень возвышенная идея, на которую стоит медитировать. Понимание ее ведет
к смирению и уничтожает гордость. Потому что гордость — это препятствие на пути к освобождению.

Считать себя мудрецом, и на этом основании думать, что я лучше других, это не верно. Потому что все способности в человеке от Бога, и приписывая их себе, такой человек обманывает не только себя, но и окружающих.

Кришна говорит, что твоя способность к различению, как и любая другая твоя способность которой ты гордишься как своей, это он сам. Твоя сознательность — это Бог. Твоя жизнь — это Бог, и т.д.

Сначала ты можешь думать, что это дано Богом, и пришло от него, но со временем, ты поймешь это гораздо глубже, и убедишься сам что это не пришло от него, а и есть он сам. Потому что все что есть, есть только Ишвара.

Есть чистое сознание, проявляющее силу иллюзии, которую она не может проецировать куда-то вовне себя. Это и есть сам Брахман. Это и есть сам Ишвара.

Разум разумных - это не то, что принадлежит разумным людям, это сознание Ишвары. А сознание Ишвары - это и есть сам Ишвара, и посредством разумных, он проявляется, и видится как их разумность.

Во всем есть только Бог, который
отражается в людях в виде их понимания и мудрости.

Поэтому присваивание этих проявляющихся через то или иное существо качеств, является препятствием для дальнейшего духовного роста, и взращивает
чувство эго.

Правильным пониманием будет неприсвоение этих качеств не
только по отношению к внешним объектам, но и по отношению к самим качествам.

Чем больше я понимаю, что они являются отражением Ишвары, тем более смиренным я становлюсь, и тем менее останется меня отдельного. Такое
смирение — это не смирение напоказ, это смирение порожденное пониманием
того, что все приходит от Бога. Смирение, основанное на знании, остается с то-
бой навсегда, в отличии от смирения, основанного на чем-то другом.

Может поменяться настроение, обстановка, окружающие тебя люди, и вот уже внутренняя ситуация становится не актуальной, и ты не согласен с ней.

Мы стремимся обрести смирение, которое хорошо потому что все так считают, не потому что оно красиво звучит или выглядит, а потому что я действительно понимаю сущность этого смирения. Я понимаю, что в моих хороших качествах ничего от меня нет, потому что я просто проявляю то что приходит от Бога.

Такое понимание не забывается, оно не зависит от ситуации или окружения. И у
него будут большие последствия.

Понимающий это не радуется, когда его хвалят или награждают. Он не испытывает никаких эмоций, когда ему поклоняются как святому, потому что все эти похвалы он внутри себя напрямую без задержки передает Богу. В этом и заключается настоящее смирение, скромность и простота, в следствии которых у человека не остается поводов для зависти или гордости.

Это очень мощная практика, для того чтобы избавиться от излишнего самомнения.

До тех пор, пока искатель еще понимает себя как что-то отдельное, очень полезно будет смотреть на себя как на отражающую поверхность, которая в той или иной степени лучше отражает какие-то отдельные качества. А источником всех этих качеств, как прекрасных, так и не очень, является Ишвара.

И чем больше я замечаю эту концепцию в своей жизни, тем более постоянной и точной становится медитация на источник, на причину причин всех качеств. Чем больше растет мое понимание, тем легче это зеркало отражает, и позволяет проявляться этим качествам.

Глава 7 Шлока 11


И сладкий аромат в земле, и свет в огне есть Я, Я есть жизнь во всех существах и аскеза в аскетах.(7.9)

О Арджуна, знай Меня, вечного, как семя всего существующего. Я есть понимание понимающих и сила могущественных. (7.10)

Я - это изначальная природа всего, я то что любому объекту придает его самые
главные качества. Этими шлоками Кришна указывает на очень эффективную
практику, которая не смотря на свою кажущуюся простоту, может очень сильно изменить наше понимание окружающего мира.

Он указывает на себя как на
незагрязненные предпочтениями и отвращениями свойства объектов. Он может быть увиден нами абсолютно во всем чем угодно, как сущность и природа
наблюдаемого элемента, как-то, что обычно не замечается, и то, мимо чего так часто проходят люди.

Практика проживания слов Бхагавад Гиты заключается в том, чтобы начать это видеть. Это не просто красивые слова и изысканная поэзия, эти шлоки нужно помнить не для того чтобы в нужный момент их повторить.

Ты должен запомнить и прожить их, потому что другого пути попросту не существует. Потому что решение всех проблем происходит в обратном
порядке тому, как мы в эту проблему попадаем.

Часто бывает так что мы давно забыли, как и когда это произошло. И в какой-то момент сама причина в своей локальной части, забыла о том, что она является причиной, и обнаружила себя в окружении самой себя, которую она принимает за что-то другое.

Если я буду помнить, что существование, жизнь и все возможные проявления меня, равно как и любого другого существа приходят от Бога, то это в корне изменит мое отношение к абсолютно всему!

Разум — это сознание Ишвары, которое проявляется посредством разумных в
виде разума. Мудрость мудрых так же не принадлежит им, это тоже сознание
Ишвары, которое проявляется через них.

И если у меня получается встать на
такую точку зрения, начиная с того что ближе именно мне, то моя жизнь начнет очень сильно изменяться. Она перестанет быть отдельной от всего, потому что я начну видеть то что собой объединяет все и на всех уровнях. И чем больше я это вижу, тем более глубокое понимание становится доступным для меня.

Если я помню, что все мои самые лучше качества и качества тех людей которые я уважаю в них, на самом деле не принадлежат им, а исходят от Бога, это уже ограждает меня от глупости крайнего эгоизма, и я постепенно перестаю
присваивать эти качества себе. Таким образом я понемногу перестаю совершать очень большую ошибку.

В Кена Упанишаде есть история, которая прекрасно иллюстрирует верность
такого рода практики. В этой истории рассказывается о войне Богов с демонами, где Боги конечно же победили, и после жаркой битвы сели отпраздновать победу, хвастаясь друг перед другом своими силами и заслугами на поле боя, совершенно упустив из виду, что это не их победа, а победа Ишвары, и поэтому он решил преподать им урок.

Ишвара проявился неподалеку от них в виде непонятного, но очень привлекательного существа, Якши. Загордившиеся Боги долго ждали, пока он подойдет и поклонится им, но этого все не происходило.

В то же время от Якши невозможно было отвести глаз, так как он был очень
привлекателен. В конце концов они все-таки решили узнать кто это, и первым
пошел это сделать бог огня Агни.

Якши обескуражил его своим вопросом. Он спросил - А ты кто такой? На что тот отвечал, что я Агни! Я могу сжечь все что
угодно! После чего Якши положил перед ним соломинку, и попросил продемонстрировать свое умение.

Как Агни не пытался сжечь ее, у него ничего не получилось, и он сильно поскромневший вернулся к своим товарищам.

После чего к Якши подошел Ваю, Бог ветра и тоже был встречен таким же вопросом. Ему было предложено продемонстрировать свои умения, и сдуть ту же соломинку, которую не смог сжечь Агни. Конечно же и у него ничего не вышло.

Тогда к Якши подошел предводитель всех Богов Индра, и так как он был всем
известен своим непомерно высоким самомнением, то он просто исчез! Но он
очень хотел понять кто это, он решил что я останусь здесь, пока не пойму что
это было.

Тогда ему явилась Богиня Ума, и объяснила что это был Брахман, и
всеми своими победами и качествами, вместе с достижениями, вы обязаны
только ему. Способность огня сжигать, способность ветра сдувать, и великая
позиция Индры, все это существует благодаря тому, что оно поддерживается
Брахманом. Это ваши силы, это отражение всемогущества Ишвары, проявляющееся через вас!

После чего Индра вернулся к Богам, и объяснил им все, что узнал. И вместе с Агни и Ваю, они больше никогда не участвовали в хвастовстве и взаимном восхвалении друг друга.

Первый плюс понимания того что все силы и все существование происходит от
Бога в том, что ты обретаешь настоящее смирение. Потому что гордость и самомнение являются препятствием на пути узнавания истины.

Второй плюс заключается в том, что избавление от зависти и гордыни приводит к тому что у тебя пропадет привычка сравнивать себя с другими.

Поэтому отсекается возможность почувствовать пренебрежение или зависть к другим людям, что тоже является серьезным препятствием на духовном пути.

Зависть, гордость и самомнение — это отгораживание себя от Истины, и лекарство против этого только одно - понимание того что все лучшие качества принадлежат Богу. Вся хвала которую мне могут воздавать другие люди, не принадлежит мне, а отдается мной Богу.

Таким образом в себе я начинаю узнавать Его, и у меня не остается причин для зависти и гордыни. А медитация на источник и причину причин, это та практика, которая позволяет еще больше очистить мой ум как отражающую поверхность, чтобы позволить в нем лучше отражаться Божественным качествам.

У заблуждающегося человека есть чувство эго, и Ишвара дал нам свободу воли в своих заблуждениях, которые каждый из нас может практиковать любым удобным для него образом.

Солнце всем светит одинаково, но у каждого человека есть возможность плотно закрыть окна в своем доме, и сделать так, чтобы ни один луч света не проникал в его внутреннюю тьму. Он может измарать свою прекрасную и чистую отражающую поверхность, и отказаться от Божественного, сознательно или нет, согласившись со всеми последствиями своего
выбора.

И это как раз то, на что Ишвара повлиять не может, потому что даже он бессилен что-либо изменить, если ты сам отказываешься от изменений.

Ишвара без твоего желания и согласия не имеет доступа к твоему уму.

Если джива хочет страдать, он будет страдать и в райских садах, посреди самых изысканных наслаждений, и никто не сможет ему запретить делать это. Если
джива согласен заблуждаться, он будет заблуждаться, и постепенно усиливать
свою глупость, чтобы самую прекрасную Божественную силу превратить в силу
разрушения.

Поэтому в следующей шлоке, Кришна говоря о своей природе, подчеркивает, что однажды дав человеку свободу воли, он дал ему и возможность не замечать Тотальное, и ограничить даже Божественные проявления.

balaM balavatAM ca-ahaM kAma-rAga-vivarjitam | dharma-aviruddho bhUteSu kAmo 'smi bharata-rSabha || 11 ||

И я – сила сильных, свободная от желания и привязанности, я есть желание в существах, не противоречащее дхарме, о лучший среди Бхарат. (7.11)

Говоря о себе как об источнике силы, Кришна одновременно напоминает Арджуне, что его сила и могущество как воина, имеет своим источником Ишвару.

Но так же он уточняет, что подразумевается не любая сила, а сила не искаженная эгоизмом, сила которая свободна от желаний и привязанностей.

Это очень важное уточнение, которое нужно запомнить. А так же нужно понимать, что имеется в виду не только физическая сила, а любая сила вообще, например, сила понимания.

Чем чище будет отражающая поверхность, тем яснее и ярче будет отражение, но если эта поверхность загрязнена желаниями и привязан-
ностями, то это неизбежно исказит источник отражения.

Загрязнение отражающей поверхности принадлежит индивидууму. Каждый
рождается в этот мир с уже мутным зеркалом, замутненность которого обусловлена его прошлыми действиями.

Нужно понимать, что эта данность сотворена дживой, и именно он своими усилиями до неузнаваемости исказил
изначально чистую поверхность.

Но есть и хорошая новость! Она заключается в том, что эти искажения можно не только накапливать, но и избавляться от них. У человека есть возможность прилагать усилия в обоих направлениях, и то, в какую сторону делать шаги, а в какую нет, он должен решить для себя сам.

Индивидуальное не противостоит Богу который отражается во всем, солнце
одинаково светит и хорошим и плохим людям. Оно одинаково бесстрастно
смотрит и на убийство, и на благое действие.

Но отражение в чистом зеркале, будет противостоять отражению в зеркале грязном. Потому что эти отражения
противоположны, и если в нем больше одного, это значит, что в нем меньше
другого.

Следовательно, в конкретной отражающей поверхности или максимально выражена Божественная сила, или индивидуальные проявления, хотя солнце одинаково светит как на чистое, так на грязное зеркало.

В случае, когда в зеркале не остается индивидуального, в нем беспрепятственно узнается то
что отражается, т.е. вместо эгоистичного и ограниченного чувства я, отражает-
ся всемогущий Ишвара.

Это спокойная сила Истины, которую ничто не может поколебать. Это сила Божественного закона который невозможно изменить, и с которым невозможно спорить.

Ограниченный джива может считать себя отдельным, и искренне не чувствовать этой силы, но она действует и проявляется во всех его желаниях, помыслах и устремлениях.

Она неизбежно проявляется через искажающий фильтры его понимания. Любое желание каждого существа — это стремление к полноте, к знанию, к истине и к счастью. Только невежественный человек видит воплощение своих желаний в достижении и в обладании как можно большим количеством объектов.

Умный же человек всегда будет идти на запах истины, он всегда будет двигаться к источнику этой силы, и будет стараться чтобы его отражающая поверхность была как можно чище.

Отдельность всегда чувствует свою ущербность и ограниченность, и стремится освободиться от этого. А сделать это она может только растворившись в Божественной тотальности, ведь само понятие индивидуальности включает в себя
конечность.

Ограниченная индивидуальность не зря чувствует что путь к освобождению труден и невозможен. Потому что заканчивает этот путь не то ограниченное я, которое его начинало.

Ограниченное эго по дороге к освобождению тает как снеговик на солнце, потому что освобождение к которому стремится каждое существо — это не освобождение существа, это освобождение снеговика от его ограничений!

Это освобождение его от всего того что он впопыхах налепил на себя из того что было под рукой. А само освобождение — это момент встречи безграничного, которое считало себя снеговиком, с безграничностью, которая никогда не забывала своей природы. Это встреча себя с самим собой, и чувство эго не имеет к этому никакого отношения.

Чем меньше индивидуального, тем в большей степени проявляется Божественная сила, которой ничто не может противостоять. И когда ограниченное я растворяется, остается только безграничность, которая проявляется во всех формах всеми
силами всех существ.

И устремление дживы к концу иллюзии, это и есть проявление непреложного Божественного закона. Само желание вернуться к своей природе это и есть Ишвара.

Чем больше в человеческих желаниях эгоистичного, тем больше в них того, что
противостоит дхарме, тем больше это желание искажается, вплоть до полной
своей противоположности.

У эгоистичного существа может быть желание убить, навредить, соврать или как-то по-другому поступиться законом. Все эти желания, которые нарушают дхарму, и являются результатом глупости и непонимания дживы.

Это не то что диктуется Тотальным законом. Поэтому Кришна говорит, что я есть желание в желающих, но только если это желание не противостоит дхарме.

Я есть желание блага и избавления от глупости, я есть желание стремления к
Богу и к Истине. Я есть желание приносить радость и любовь другим живым существам. Я то желание, которое не подпитывает чувство эго.

В комментарии к этой шлоке, Шанкара говорит что то желание которое необходимо для поддержания жизни своего тела, это тоже Ишвара, потому что это естественное желание, которое необходимо удовлетворить для продолжения жизни.

Желания, которые противостоят дхарме, это не то что сотворено Ишварой, такое
желание сотворено дживой, который не знает Ишвары. Это творение эго и невежества, которое удаляет меня от Ишвары и создает препятствие на пути к освобождению. Чем больше в желании человеческого и индивидуального, тем
меньше в нем Божественного, и наоборот.

Слова Бхагавад Гиты — это указатель на то, где нужно искать Бога, на основе
свидетельств самого Бога, а не на основе своих ощущений. Нужно знать, а не
чувствовать.

Если искатель идет вслед за чувствами, то он неизбежно обманывается, подобно мотыльку который летит на огонь лампы, и погибает в нем.

Ограниченное чувство эго не может в полной мере быть проявлением Божественного в этом мире, потому что у него слишком много своих собственных забот. Только мудрый у которого своих забот нет, потому что у него нет ничего своего, способен на это.

Глава 7 Шлока 12

И я – сила сильных, свободная от желания и привязанности, я есть желание в существах, не противоречащее дхарме, о лучший среди Бхарат. (7.11)

В предыдущей шлоке Кришна говорил об эгоистичных, искаженных желаниях, а сейчас, напротив, говорит о тех желаниях, которые поддерживают этот мир.

Оба этих типа желаний имеют своим источником Ишвару, а отдельные
существа просто отражают ее в своей ограниченности.

Такие понятия как я и мое, они обуславливают отражение, которое становится мало узнаваемым, и в нем все сложнее узнается изначальный Божественный первоисточник.

Человек может как добавлять искажения, так и работать над их уменьшением,
вследствие свободы воли, предоставленной ему Ишварой.

Если посмотреть на это с точки зрения Ишвары, и его разрешения влиять на увеличение или уменьшение искажений, то становится понятно, что желания и привязанности, над которыми я как индивидуум имею власть, являются творением дживы, а не Ишвары.

Мне, как человеку, предоставлена возможность поднять или опустить руку, и я свободен в этом. Но если это движение приводит к негативным
последствиям, то эти последствия будут принадлежать мне, а не тому, кто мне
дал такую возможность. Именно я могу выбрать, сделать так, или сделать как-
то по-другому.

Искажение происходит вследствие эгоистических желаний, и если количество таких желаний увеличивается, то количество индивидуального в человеке тоже увеличивается, что неизбежно приводит к уменьшению Божественного.

Чем больше индивидуального, тем меньше Божественного. Таким образом, если работать над уменьшением желаний, то это приведет к уменьшению индивидуального, и к увеличению Божественного.

Именно на это нам и указывают слова Бхагавад Гиты, и именно это и должно стать той практикой, которая поможет нам двигаться в правильном направлении.

Для того чтобы как можно меньше искажать Божественное, искатель в себе должен уменьшать долю индивидуального, что наиболее полно соответствует человеческим стремлениям, потому что абсолютно любой человек стремится полноте и безграничности.

Индивидуальность не удовлетворена своей ограниченностью, она хочет быть
безграничной. Но все дело в том, что
в настоящей безграничности индивидуальности по определению быть не может, так как любая индивидуальность заключена в определенные границы, которые и отделяют ее от безграничного.

Только правильно осознав свою проблему, индивидуум может начать осознанно двигаться к своему концу.

На самом деле индивидуум всегда двигается к своему концу, даже не понимая этого.

Человек приходит в этот мир в виде ребенка, не обладающего индивидуальностью, которая начинает развиваться в процессе его взросления.

Сначала ребенок начинает познавать мир, затем он как молодой человек начинает наслаждаться им. Он замечает насколько этот мир разнообразен и прекрасен. И это ему доставляет удовольствие.

Но проходит какое-то время, и он обнаруживает, что этот мир ограничен, и может дать всего лишь пять типов восприятий. И все. В смысле вообще все.

У человека пришедшего к такому выводу, возникает вполне закономерный вопрос. Неужели это все что есть? После чего он начинает чувствовать себя заключенным в клетке, и более уже ничто в этом мире
его не может удовлетворить, потому что где-то внутри себя, он подсознательно
чувствует, что на самом деле его природа — это бесконечность и абсолютная
полнота.

В момент, когда он обнаруживает, что весь мир - это всего лишь пять типов
ощущений, ему становится в нем нестерпимо тесно. После чего он получает возможность начать задаваться интересными вопросами. Что такое настоящая свобода, и где искать ее?

На этот вопрос нам дает ответ Бхагавад Гита, которая говорит, что настоящая свобода лежит в той реальности, откуда джива пришел в этот мир, и в которую ему подсознательно всегда хочется вернуться. Эта реальность и есть источник существования и дживы, и всех его наилучших качеств. Это сила сильных, это мудрость мудрых, это знание знающих. Все то, что ты считал своим, на самом деле исходит оттуда, и принадлежит этой реальности.

На самом деле это только первая стадия объяснения, которая впоследствии будет все более разворачиваться и углубляться.

Сначала Гита обращает твое внимание на то, где проще всего увидеть Бога. Например, в том, что ты больше всего любишь и уважаешь, в том, к чему ты стремишься в своих самых замечательных качествах.

Ишвару проще всего визуализировать и заметить, как источник этих качеств. Потому что ум сам устремляется к тому что он любит и уважает. Но правильным будет понять, что своим источником оно
имеет Ишвару.

Затем Кришна в своих объяснениях говорит, что все не благое и нечистое, все
то что ты не любишь и не уважаешь, все то что вызывает у тебя вопросы, существует лишь потому, что в него добавлены эгоистические проекции, которые искажают и извращают Божественное.

Эти проекции заставляют тебя ви-
деть в нем то, чем оно не является на самом деле.

И чем больше в тебе будет понятий я и мое, чем больше в тебе будет желаний и
привязанностей, тем больше в тебе будет противоречий дхарме. В случае если
ты хочешь видеть Божественное без искажений, то эгоистические понятия
должны быть уменьшены. И если ты над этим работаешь, то повторяющиеся
практика по уменьшению эго, увеличивает такую возможность. А повторяющееся практика виденья Божественного, уменьшает твое эго. Это взаимно поддерживающие друг друга практики, которые на определенном этапе взросления человек открывает для себя.

По мере развития в человеке человеческих качеств, его виденье преображается, и он освобождается от искажающих понятий. Постепенно к такому человеку приходит пора следующей стадии виденья, когда все то что ему ранее казалось страшным, отвратительным, опасным, некрасивым, так же начинает видеться как Божественное, и перестает видится как что-то противоположное хорошему и приятному.

Наоборот, оно видится им как дополнение, как прекрасно встающий на место элемент паззла. Такой ум понимает, что так называемые противоположности не могут существовать друг без друга!

Некрасивое всегда оттеняет красивое, а красивое в свою очередь существует только потому, что его можно сравнить с некрасивым. Это взаимодополняющие друг друга пары, и когда они соединяются, они составляют единое целое.

Но это еще не окончательное единое целое, это только локальная истина. Человек должен понять, что невозможно выбрать только одно, и отказаться от чего-то другого.

Когда ты понимаешь, что хорошее и плохое взаимодополняют друг друга, когда ты понимаешь, что бесстрашие существует в паре со страхом, а смерть с
жизнью и рождением, тогда у тебя пропадает желание избавиться от одной
части, для того чтобы накопить другую.

Потому что только глупец считает рождение радостным, а о факте смерти старается не думать.

С настоящей зрелостью приходит понимание, что рожденное обязательно умрет. И оно обречено на смерть самим фактом своего рождения. Поэтому только зрелый ум готов увидеть проявление Божественного в смерти!

Только зрелый ум видит, что день и ночь, война и мир, голод и изобилие всегда идут вместе. Одно приводит к другому, и разделить их невозможно. И если есть одно, то есть и другое. Как монета не может существовать только с одной стороны. И если ты признаешь
одну сторону, то зрелым виденьем будет и признание равноправия второй стороны. Все Божественно. Именно об этом Кришна и будет говорит начиная со
следующей шлоки.

ye caiva sAttvikA bhAvA rAjasAs-tAmasAz-ca ye |matta eveti tAn-viddhi na-tv-ahaM teSu te mayi || 12 ||

И то, что саттвично, и то, что раджасично и тамасично, - знай, порождено только Мной. Они во Мне, но не Я в них. (7.12)

Эта шлока является указателем следующего уровня, к которому Кришна нас очень мастерски подводит. Начиная с самых прекрасных свойств и качеств, он
постепенно, буквально за несколько шлок, подводит нас к следующему уровню понимания.

Все, что есть во вселенной саттвического, раджасического и тамасичного, сотворено им! Во всем существующем есть только эти три гуны, и ничего более.

Мы видим огромное разнообразие существ и объектов, в некоторых
преобладает то саттва, то тамас, то раджас.

Буквально несколько лекций назад
мы говорили о фрактальном устройстве вселенной, и как бы мы не присматривались к этому миру, на любом своем уровне он будет самоподобен сам себе.

Все Боги и демоны, животные, объекты и люди, все они существуют только
благодаря поддержке Божественной природы Ишвары.

Если мы возьмем человека и посмотрим на него, то мы увидим в нем не только саттвическую часть, но и раджасичную с тамасичной.

В любом человеке, будь это хороший или
плохой человек, можно найти три гуны.

Саттвические люди более спокойны,
они обладают различением и пониманием, их энергия как бы направлена во внутрь себя.

Человек, в котором преобладают качества раджаса, обычно взволнован, его интерес поверхностен, он не старается разобраться в вопросе
полностью, он быстро устает и начинает отвлекаться. У него может быть множество достижений, но зачастую существует проблема с глубиной понимания. Огромной опасностью для такого человека будет погружение в приятные, но бессмысленные воспоминания.

Люди, в которых преобладает тамас, не хотят ничего делать и знать, их мало
что беспокоит, они ленивы и их разум инертен.

Но нужно понимать, что существование и проявление этих трех гун в любом из рассмотренных нами типов людей, поддерживается реальностью Ишвары.

Ишвара как бы дает существование всем этим саттвическим, раджасическим и тамасическим началам в людях. Он не препятствует их проявлениям, и поэтому их происхождение Божественно.

Саттва, раджас и тамас происходят от низшей природы Ишвары, и все вместе они из себя составляют иллюзорную часть творения. Они составляют
все то, что кажется приятным или неприятным, красивым или отвратительным.

Все гуны порождены низшей природой Ишвары, которая является иллюзией и
видится в Высшей природе, в реальности.

Видимое не имеет самостоятельного
существования, оно неотделимо от своей основы. Поэтому видимость этого
мира служит доказательством того, что основа на которой он нам видится, существует.

Иллюзия змеи не может появиться без веревки, она основана на реальности, и эта реальность есть Ишвара.

Наблюдаемая иллюзия состоит из
саттвы, раджаса и тамаса, и называется майя. Именно в этой майе и отражается сознание, которое оживляет эту иллюзию, и дает ей существование.

Отраженное сознание, которое принимает себя за материю, становится живым существом, дживой. Именно у такого ограниченного существа и возникают проблемы с миром, в следствии того что оно принимает себя за что-то ограниченное.

И джива будучи смесью из иллюзии + отражения сознания в этой иллюзии, сама по себе не имеет возможности к каком-либо созданию.

Но что-то же она может?

У человеческого существа есть некоторая свобода воли, которая предоставлена ему самим Ишварой. И вот в рамках этой свободы воли, джива может переставлять уже имеющиеся качества с места на место.

Ишвара дает ему материал, а джива может работать с этим материалом. Что он может переставить с места на место? То, что он может поднять!

Он может запустить ракету в космос,
или перегородить реку плотиной. Но при всем этом он не создает материал из
которого эта ракета или платина сделана. Он просто перемещает и комбинирует уже существующее. Это требует определенных физических и умственных усилий, которые ограничены его материальной оболочкой.

Но так же есть и еще одна область, в которой каждое человеческое существо, наделенное Ишварой свободой воли, может что-то сделать. И эта область лежит там, где что-то сделать может каждый, но очень редко кто делает, потому что из-за отсутствия практики, дживе это кажется очень сложным.

Но очень полезно знать, что
если эту работу начать, то она приводит к прекрасным результатам. О чем я говорю? Речь идет о работе с содержимым собственного ума, о работе со своими мыслями и понятиями.

Содержимое ума в какой-то определенный момент — это данность, которая определена твоей прошлой историей. Изменить свое прошлое ты не в состоянии, и то что ты имеешь у себя в голове в данный момент, это данность. А вот что ты будешь делать с этой данностью, ты решаешь сам.

В случае если ты стремишься к истине, то нужно избавляться от тамаса и раджаса, работая над увеличением в своем разуме саттвы.

Содержимое ума можно представить в виде сосуда, наполненного бусинами трех цветов.

Прозрачная бусина это саттва, красная это раджас, а черная это тамас. Сам же сосуд — это творение Ишвары.
То чем наполнен этот сосуд, определяется твоими прошлыми действиями, над
которыми ты не имеешь власти. И результаты этих действий (в виде разно-
цветных бусин) наполняют сосуд твоего разума.

Перемещение бусин не требует физической силы, это своего рода виртуальная работа у себя в голове, которая, тем не менее, имеет не меньше реальности, чем запуск ракеты в космос,
или строительство плотины на большой реке.

Первая стадия работы будет заключаться в изъятии из своего разума черных бусин, которые соответствуют тамасическим мыслям. Всё, до чего ты можешь дотянуться, должно быть выброшено, потому что преобладание тамаса делает духовный прогресс невозможным.

После того как будет убрана черная бусина, у тебя появится возможность на ее место положить бусину чистую.

Постепенно, когда черных бусин будет становиться все меньше, придет время заняться красными бусинами, которые соответствуют качествам раджаса.

Перед думающим человеком стоит
всего две задачи. Первая это избавиться от черных бусин, вторая, это избавление от бусин красных. И человек способен на это, и такая способность дана каждому, не смотря на первоначальное содержимое его разума.

Каждый может взять одну бусину, и выкинуть ее каким-то определенным умственным усилием, а затем повторить это действие на следующий день.

У животных нет такой возможности, их поведение обусловлено инстинктами, а
быть по-настоящему человеком, в полном смысле этого слова, это уметь работать со своим умом. И по сути, если ты не умеешь, или не хочешь делать этого, то ты остаешься на животном уровне, и не прилагаешь никаких усилий, для того, чтобы что-то изменить.

Способность работать с содержимым своего разума дана человеку Ишварой, это его отражение в твоем уме. Кто-то отражает этот свет лучше, кто-то хуже, но это отражение есть всегда!

Чем больше черного, тем тусклее будет это отражение, чем больше красного, тем более это отражение будет взволнованно и менее узнаваемо. А чем больше в твоем разуме будет прозрачных бусин, тем лучше будет это отражение.

Никто не исключен из Бога, никто не отделен от Ишвары вне зависимости от своих способностей. Все появилось в нем, все существует в нем, и все наполнено им.

Бог наполняет каждое существо, он как внутри, так и снаружи. Но он не ограничен этими существами, и не подконтролен им. Он дает им существование, они зависимы от него, и подчиняются его законам.

Вселенная существует во времени, она была когда-то рождена, и она неизбежно когда-то погибнет. Так и любое существо, оно рождено, и оно обязательно когда-то умрет. Все сотворенное существует во времени, но Ишвара превосходит его!

Потому что с его точки зрения, время — это такой же объект творения, и Ишвару он ограничить не может.
Ишвара не обусловлен и наполняет собой все, он никогда не забывает своей природы. Он не связан сансарой, и никогда не обманывается иллюзией которая видится в ней. Он всезнающий и вечно свободный по своей природе.

Природа — это не какой-то набор качеств, потому что качества — это то что
изменяется. Качества — это то чего может быть больше или меньше.

А природа — это то что неизменно.

В следующей шлоке Кришна будет сокрушаться о том, что очень мало кто знает и понимает природу Ишвары, несмотря на то что он самоочевиден, и человек всегда смотрит только на него.