БХАГАВАД-ГИТА

tatra taM buddhi-saMyogaM labhate paurva-dehikam | yatate ca tato bhUyaH saMsiddhau kurunandana || 43 ||

Там он обретает понимание, существовавшее в прошлом теле, и прилагает еще больше усилий для достижения совершенства, о Арджуна. (6.43)

Арджуна родился в хорошей семье, его родители были добродетельны, что говорит о том, что это далеко не первые его шаги по направлению к истине.
Напоминая ему об этом, Кришна как бы говорит, что Арджуна должен продолжить свой путь к истине. Искатель не должен бояться что ему придется все начинать сначала.

В этой шлоке Кришна обещает, что прошлое понимание естественным образом безусильно возвращается к искателю. Понимать заново ничего не придется, ты просто вспомнишь то что уже знал, сразу же, как только возникнут подходящие условия. Понимание существует на уровне тонкого тела, которое со всеми следами склонностей и желаний, остается тем же самым. Меняется лишь тело физическое, оно меняется как старая одежда.


Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые, так и воплощенный в теле, оставив старые тела, обретает новые. (2.22)

Существуют васаны, существуют склонности и желания, поэтому все что было накоплено на уровне тонкого тела, возвращается. Когда это происходит, человек идет искать учителя, чтобы продолжить с того места где он когда-то
закончил, после чего процесс практики йоги продолжается. Родители дают
человеку физическое тело, заботу, и соответствующее окружение. А его
собственные усилия и помощь, которую оказывает учитель, определяют его
продвижение по духовному пути, что напрямую влияет на его тонкое тело, и
последующие рождения.

Родитель ответственен исключительно за рождение физическое, а учитель ответственен за рождение духовное. Именно поэтому учитель почитается гораздо выше родителей.

В каждом новом воплощении искатель получает все больше сил для практики, и его стремление к освобождению становится все сильней. Это происходит потому что определенная часть знания, бывшая ранее теоретическим знанием, становится знанием практическим, знанием прожитым. А теоретическое знание, не становится васанами вообще.

В следующую жизнь переносится только знание практическое, то знание которое было проработано и прожито, т.е. использовано.

Этой же логике подчиняются все твои усилия. И если ты что-то не доделал сегодня, ты продолжишь заниматься этим завтра. Все то что сейчас Кришна рассказывает Арджуне, это очень естественная и логичная система понимания происходящих процессов. И мы принимаем ее потому что он до сих пор не дал нам ни единого повода усомниться в своих словах.



pUrva-abhyAsena tenaiva hriyate hy-avazo 'pi saH | jijJAsur-api yogasya zabda-brahma-ativartate || 44 ||

Ибо прошлая практика его влечет даже помимо его воли. Даже стремящийся к знанию йоги превосходит Веды. (6.44)

Иногда, продвижение по пути происходит даже против воли самого искателя, потому что он движим по нему своими прошлыми усилиями. Возможно он, или его родители будут против, но обстоятельства все равно сложатся так, что он задумается об истине и быстротечности жизни, что приведет к
пробуждению его прошлых знаний.

Все его васаны через какое-то время обязательно проявятся, и он вернется на путь поиска, где неизбежно столкнется с вопросом об Истине. С этого пути невозможно свернуть, и если этот вопрос единожды встал, то шаг за шагом ты придешь к его разрешению.

Невозможно кого-то заставить двигаться по этому пути, если этот путь не его, равно как невозможно на нем кого-то удержать, если этот путь его.

Яйцо, разбитое изнутри, рождает жизнь, а яйцо, разбитое снаружи, приводит к
смерти. Поэтому продвижение по духовному пути должно проходить
исключительно собственными усилиями.

В зависимости от своих склонностей кто-то схватывает знание быстро, потому что он просто вспоминает то что ему уже и так было хорошо известно. А кому-то нужно больше времени, потому что это его первые усилия на пути. Но если он их прилагает, то они обязательно увенчаются успехом.

Главное знать, что все усилия, направленные на продвижение в сторону истины, никогда не пропадают зря. Даже если искатель совершил какое-то нехорошее, адхармическое действие, сила которого превосходит его склонности к практики йоги, эффект от практики все равно никуда не денется. Он просто подождет до тех пор, пока карма адхармического действия себя не исчерпает. Так что максимум что может случиться на этом пути, это временная задержка.

При наличии такого огромного количества разных факторов как прошлые жизни, собственные усилия и определенное окружение, в котором он родился, совершенно бесполезно сравнивать себя или других между собой.

У каждого своя история, и свой собственный багаж из прошлых жизней, и все идут по этому пути со своей скоростью.

Кто-то при встрече со знанием загорается быстро, кто-то медленно, а кому-то требуется очень долго находиться поблизости с истиной, и с ее объяснениями.

Кому-то потребуется еще очень много жизней для того чтобы вообще заметить эту истину. Но когда этот огонек стремления к истине разгорается, потушить его становится уже невозможно. Однажды вставший на путь Истины, рано или поздно превзойдет не только любые мирские достижения, но он превзойдет и шабда брахма, он превзойдет даже Веды, т.е. истину, выраженную в звуке.

Шлока 45


Там он обретает понимание, существовавшее в прошлом теле, и прилагает еще больше усилий для достижения совершенства, о Арджуна. (6.43)

Ибо прошлая практика его влечет даже помимо его воли. Даже стремящийся к знанию йоги превосходит Веды. (6.44)


Продолжая отвечать на вопросы Арджуны, Кришна говорит, что йогин,
который по каким-то причинам не смог достигнуть освобождения в одной
жизни, насладившись раем, родиться в благополучной или же в духовно
богатой семье, чтобы продолжить начатое с того места, где он закончил в
прошлый раз. Конечно это произойдет не сразу, ему понадобится какое-то время, чтобы вспомнить выводы и склонности своих прошлых размышлений.

Склонности, принадлежащие тонкому телу, позволяют йогину возвратиться к
прошлому пониманию, таким образом понятое им когда-то знание, возвращается в нем безусильно.

Стремление к знанию всегда будет иметь приоритет над другими склонностями и стремлениями.

Каким образом йоги получает карму для проработки в этом конкретном рождении?

Существует санчита карма, это набор всех результатов действий, которые
скапливаются за множество прожитых человеческих жизней.

Из этого огромного набора выделяется какая-то часть, которая дается ему для
проживания в этой конкретной жизни, эта карма называется прарабдха
карма.

В ней могут быть результаты действий, которые были совершены тобой
как десять жизней назад, так и десять тысяч жизней назад. Но если в твоей
жизни нет стремления к истине, ты никогда не будешь знать какой набор карм ты получишь для своего текущего воплощения.

С появлением такого стремления, все сопутствующие ему склонности
становятся приоритетными, и они обязательно проявят себя в следующем
рождении, чтобы человек мог начать с того места, где когда-то закончил.

В новом рождении у него будут более подходящие условия, и его движение по
пути духовной эволюции будет гораздо быстрее и проще. А на фоне бесчисленных предыдущих прошлых рождений и смертей, он вообще может
казаться мгновенным. Вся прошлая практика неудержимо влечет искателя
продолжить свой путь. Порою это происходит даже против воли самого
искателя, потому что главные вопросы которые приводят людей к поиску
истины, настойчиво требуют ответа.

Поэтому чем бы он не занимался, он будет ясно видеть тщетность мирских достижений. Он будет стремится понять, что является реальным, а что нет, и отказаться от размышлений на эту тему он не сможет.

Другой человек может иметь совершенно другие условия, потому что история его усилий в прошлых жизнях тоже была совершенно другой. Именно поэтому, искателей, как и мудрых, совершенно бесполезно сравнивать между собой.

Они знают одну истину, но у каждого своя прарабдха карма, принадлежащая телу, которая выражается в разных привычках и стилях жизни.

Порою из-за такого стремления к сравнению, искатель сталкивается с
препятствиями на пути достижения Истины. Это происходит от того что
биологически человек потомок стайного животного, обезьяны. И он привык
смотреть по сторонам, и сравнивать себя с другими, чтобы не быть хуже их. Это
очень сильная васана, которой нужно осознанно противостоять. Потому что
сравнение с другими, автоматически подтверждает как твою отдельность, так и отдельность мира.

Необходимо всегда помнить, что любое твое усилие на пути к истине никогда
не пропадет зря, потому что так сказал Бхагаван Кришна.

Поначалу это стремление может быть подобно маленькой искорке, но из нее рано или поздно разгорается пламя, в котором сгорает невежество. После чего
становится возможным обнаружение того что остается, когда от невежества не
остается ничего. И однажды обнаружив это, ты больше не сможешь потерять
его из виду, потому что это единственное что имеет независимое существование.

Когда это узнавание происходит, йогином превосходится смысл того что в последней шлоке переводится как Веды.

Стремящиеся к знанию йоги превосходят Веды. Они превосходит теоретическое знание о Брахмане, которое содержится в Ведах. Веды — это максимальное
теоретическое знание доступное человеку. И тот, кто понял его смысл, превосходит это знание.

prayatnAd-yatamAnas-tu yogI saMzuddha-kilbiSaH | aneka-janma-saMsiddhas-tato yAti parAM gatim || 45 ||

Но усердно стремящийся йог, очищенный от прегрешений, обретает совершенство через множество рождений и тогда достигает высшей цели. (6.45)


В этой шлоке перечислены несколько условий, и первое из них это то, что
прилагаемые усилия должны быть сильными и постоянными. Они должны
прилагаться не один день, месяц или год, в тебе должна быть решимость
прилагать усилия в течении множества жизней. И прилагать их до тех пор, пока истина не будет достигнута.

Обычно движение в этом направлении
происходит помимо воли самого искателя, потому что такое решение, это
решение более тонкого уровня, и принято оно может быть множество жизней
назад, поэтому сопротивляться ему невозможно.

Второе условие — это очищение от грязи прегрешений. Любое прегрешение — это препятствие в виде невежества, таким образом получается, что невежество — это единственное препятствие. На освобождение пути от этих препятствий тоже может уйти не одна жизнь. Таким образом искатель должен настроиться на постоянную работу над собой, потому что освобождение не достигается мимоходом.

Это самое главное и самое сложное достижение, ради которого придется
отказаться от всей глупости. Ты не сможешь себе оставить свое любимое что-то, ты не сможешь в освобождение протащить свои любимые неверные
убеждения. А человек порой даже не подозревает насколько велики его запасы глупости. От всего этого придется отказаться. В том числе и от гордости за свои достижения.

Все то что ты копил всю свою жизнь, все то, благодаря чему ты можешь сказать я такой. Я хороший, я достигший, я хорошо
зарабатывающий. Все то что можно сказать о себе должно быть оставлено.

На это мало кто готов. Тебе придется избавиться от всех прилагательных
относительно себя. Хороший, плохой, знающий, глупый, достигший, мужчина, женщина, работник, семьянин, и т.д.
Все то на что ты привык полагаться в
определении себя должно быть оставлено.

Это весьма сложная задача для ограниченной личности, так как ограниченная личность привыкла полагаться на ограниченное определение, и накапливать их, чтобы можно было красиво рассказать о себе.

Чтобы найти в себе силы отказаться от этого, нужно быть смелым и четко понимать зачем ты это делаешь. Прийти к этому можно только посредством постоянных размышлений. Постепенно личности будет оставаться все меньше, и процесс будет ускоряться, потому что сопротивление этому оказывать становится некому.

Но все равно это займет не одну жизнь, и по счастью, один раз искренне начав прилагать усилия, ты инициируешь процесс выхода из сансары.

Нарушение тотальных законов всегда происходит по глупости. И чем дальше
ты будешь продвигаться по этому пути, тем больше у тебя будет понимания, и
тем меньше у тебя будет глупости, которая будет заставлять тебя противиться тотальному закону.

Чем больше ты следуешь этому закону, тем больше ты понимаешь, что следование ему находится максимально в твоих интересах.

Получается, чем больше понимания, тем меньше отклонения от пути, тем
больше и легче к этому пониманию прибавляется следующее понимание.
Потому что глупости становится все меньше, а чистый ум видит и понимает все лучше и лучше.

Движение по духовному пути процесс
самоподдерживающийся, и тебе лишь стоит единожды инициировать его, и
постепенно ты придешь к джняна йоге.

На каждом этапе, начиная с карма йоги, у искателя накапливаются склонности, которые называются васаны или самскары. Эти склонности облегчают его путь. Васаны подобны тропинкам которые протаптываются в поле, заросшем травой.

Каждый раз, когда человек размышляет в нужном направлении, и заходит в этом размышлении чуть дальше, чуть дальше
протаптывается и его тропинка васаны, а ум привыкает к верным размышлениям.

Таким образом, привычка не размышлять, заменяется привычкой к размышлению, и постепенно тамасические и раджасические
склонности, заменяются склонностями саттвическими, т.е. правильными.

Необдуманные автоматические склонности которые культивировались в
течении долгого времени, заменяются склонностями саттвическими, осознанными. Старые тропинки которые ты перестаешь использовать, и которые вели к страданиям, постепенно зарастают травой и деревьями.

Именно так и происходит избавление от дурных склонностей, но это занимает
какое-то время.

То как человек мыслит, определяет то что он говорит, то что он желает, и то что он делает. А это, в свою очередь, определяет всю его жизнь. Без умения размышлять можно перечитать огромную кучу умных книг, но увидеть там только буквы и знакомые слова.

Но если мудрые книги не заставляют
задуматься, то получается, что их чтение бесполезно. А с пониманием, каждое
слово и предложение раскрывает свой смысл. Сначала на это могут потребоваться огромные усилия, потому что тебе приходится протаптывать
новые тропинки у себя в голове. Но постепенно этот процесс становится все
легче и легче, начиная приносить наслаждение. Просто потому что ты видишь, как меняется твоя жизнь. Ты видишь подтверждение того, о чем ты читал и слышал, ты понимаешь смысл того о чем тебе рассказывали учителя.

Потому что и солнце, и цветок, и пчела, свидетельствуют ту самую истину, о которой сейчас говорит Бхагаван Кришна. Понимая это, ты делаешь следующий шаг в нужную сторону, и именно ты сам облегчаешь себе путь, практикой
постоянной осознанности.

Достигнув успеха на пути карма йоги, искатель приходит к джняна йоге, и
становится самсидха, достигшим совершенства, обретая понимание истины.

Он выходит за пределы самсары, и более никогда в нее не возвращается, превосходя таким образом любые склонности, в том числе и позитивные.

Позитивные склонности — это хороший инструмент для избавления от
склонностей дурных, оно и она (склонность), это всего лишь колючка, с
помощью которой ты вытаскиваешь занозу, и сразу же отбрасываешь ее.

Такое отбрасывание происходит в медитации, где ум перестает быть умом, и узнает самого себя.

Но если искатель может отложить свой поиск, если у него находятся более
серьезные дела, то возможно он еще и не искатель вовсе. А если тяга к
медитации сильна, то все может случиться уже и в этой жизни. Но для этого нужна также и огромная смелость, чтобы прожить понятое знание.

Вообще практиковать нужно так, как будто у тебя есть только одна, только эта жизнь.

Ведь цена за отсутствия практики — это оставание в самсаре, и если ты не
используешь столь редкое человеческое рождение для достижения чисто
человеческих целей, то в следующей жизни ты можешь потерять возможность
рождения человеком.

Потому что получается, что человеческая жизнь тебе попросту не нужна. А то, что не используется, оно всегда отсыхает и отваливается за ненадобностью, это
закон эволюции. Поэтому используй свой ум, и не живи как животное.

Понимая принципы работы своего ума, ты можешь избавиться от его обмана.
Различай кажущееся от настоящего.

Дело не в количестве накопленных
теоретических знаний, а в том, насколько ты можешь очистить свой ум от глупости и дурных мыслей, дело в том, насколько ты избавился от заблуждений. Вся эта работа происходит только с помощью ума, и именно этим человек отличается от животных. У искателя нет выбора, очищать ум или не очищать, потому что путь к истине, определяется природой самой истины, а не личными желаниями и предпочтениями.

Шлока 46

Но усердно стремящийся йог, очищенный от прегрешений, обретает совершенство через множество рождений и тогда достигает высшей цели. (6.45)

Эта шлока определяет условия, необходимые для достижения Истины.

Первое условие — это усердные и постоянные усилия по очищению своего разума от глупости. Потому что глупость — это единственное препятствие и
единственный грех. Нужно научиться замечать глупость в ее различных
проявлениях, и очень внимательно и последовательно разбираться с ней.

Глупость, которую заметили и направили на нее луч своего внимания, перестает существовать и пропадает. Для этого тебе не нужны никакие дополнительные инструменты, тебе нужно только научиться обнаруживать и обращать на нее свое внимание.

С одной стороны, это просто, а с другой стороны, есть одно большое но. От глупости необходимо избавиться полностью. Даже от самых любимых и нежно лелеемых ее проявлений. Все то, что казалось бы всегда было таким, и давно перешло в ранг привычки, должно быть внимательно рассмотрено и очищено от глупости.

Это очень сложное достижение, которое не дается случайно, оно может быть достигнуто только осознанными и целенаправленными усилиями.

Твоя глупость накапливалась от рождения к рождению, по песчинке, поэтому и избавление от нее так же займет не одну жизнь. Но ты должен помнить, что единожды вступив на этот путь, ты обязательно достигнешь окончательной цели, и выйдешь из самсары. А вот сколько тебе понадобиться времени для этого, будет зависеть от того насколько старателен и чист твой разум.

Случайные люди до выхода из сансары не доходят. Шаг за шагом, искатель
подтверждает свое намерение, шаг за шагом он фиксирует свою цель, и
убеждается, что ему именно туда, что он не ошибся, и что он не случайный
человек на этом пути. Постепенно, в течении многих жизней, его склонность к
поиску истины становится все сильнее и сильнее, и вместо глупости, в его разуме накапливаются благие намерения и понимание.

Таким образом его позитивный багаж становится все больше и больше, и продвижение по духовному пути становится легче.

Накопленные позитивные склонности не являются грузом, они являются
мерой избавления от твоих прошлых препятствий. Так будет продолжаться до
тех пор, пока ты не познаешь то, к чему ты идешь.

В заключительных шлоках, Кришна показывает перспективу множественных
рождений, недоступных взгляду ограниченной личности. Потому что личность знает только одно свое рождение, хотя, обычно, и его она знает очень плохо.

Но по факту, единственное что ей доступно, это границы известного ей
рождения. Кришна, расширяя контекст, показывает направление осознанной
человеческой эволюции, на примере множества рождений. Он указывает нам
на последовательность этого процесса, он объясняет, что необходимо пройти
сначала одну ступень, потом вторую, и только за ней будет следовать третья. И
перепрыгнуть через ступень невозможно.

Если человек не работает над своим пониманием, такой последовательный процесс становится недоступен для него, и он остается в сансаре.

Путь, описанный Кришной, это путь осознанно эволюционирующей личности, которая постепенно избавляется от своих заблуждений, и в конце концов должна быть способна избавиться и от своего собственного эго.

Так же, в прошлый раз мы говорили что не следует сравнивать себя с другими. Потому что у каждого своя история, и у каждого свой собственный груз прошлых васан и карм.

В следующих шлоках шестой главы Кришна говорит, что искатель, идущий по
пути йоги, лучше тех или других. Он объясняет, что йог превосходит аскетов и
ученых, а также людей, выполняющих ритуалы. Таким образом, он как бы сам
дает нам определенное сравнение. Но делает он это не для того чтобы как-то
подпитать наше эго, это делается для того, чтобы мы лучше понимали свою
окончательную цель. Таким образом, он точнее указывает на то к чему нужно
стремиться.

tapasvibhyo 'dhiko yogI jJAnibhyo 'pi mato 'dhikaH |karmibhyaz-ca-adhiko yogI tasmAd-yogI bhava-arjuna || 46 ||

Йог считается превыше аскетов, и даже ученых он превыше. И выполняющих ритуалы превосходит йог.Поэтому будь йогом, о Арджуна! (6.46)

Слово адхикаха здесь повторяется трижды. Йогин превосходит аскетов, ученых пандитов, и людей, выполняющих ритуалы. Все эти люди не обратили свое внимание на Истину, и они не смогут достигнуть освобождения до тех пор, пока они не оставят свои занятия, и не скорректируют свое понимание должным образом. Йогин же, идущий по пути к освобождению, он превосходит их всех.

Он выбрал свой путь осознанно, он начал его с практики карма йоги, которая является подготовительным этапом. В некоторых случаях, у людей которые чувствительны к истине, практика карма йоги может даже не восприниматься как практика. Потому что человек просто живет, и во всех своих действиях помнит о благе для других, для себя, и о Боге.

С его точки зрения это не практика, это естественная и правильная жизнь. Об
освобождении такой человек может даже не задумываться.

Следующий этап - это этап джняна йоги, и он не может быть пройден случайно, без размышлений, и без осознанного понимания продвижения на пути. Йогин
идущий по этому пути, четко понимает куда и зачем он идет. В этой шлоке
говорится, что такой практик превыше аскетов.

Аскеза - это насильное удержание ума и тела от желаемого объекта, совершаемое без понимания. Аскеты порой выполняют весьма странные практики, они могут годами стоять на одной ноге, или ходить много лет подряд с поднятой рукой, рассчитывая таким образом выторговать себе какие-то блага.

Безусловно, такие упражнения тоже имеют свои результаты, но эти результаты не имеют никакого отношения к истине. Подобное удержание ума и тела никогда не будет постоянным, усилия обязательно закончатся в силу своей ограниченности, и практика прервется.

Но это тоже не простые люди, это люди которые не удовлетворены обычными
человеческими ценностями и достижениями. Им тоже чего-то не хватает в этом мире, и они самостоятельно выдумывают методы достижения удовлетворения внутренней духовной жажды. Такое происходит если ты четко не понимаешь того что тебе нужно, и не понимаешь каким образом этого можно достичь.

Таких людей на самом деле очень много во всех религиях, совершая странные практики, они пытаются любым необычным образом выйти из зоны комфорта. Но понимания, что подобные упражнения ведут лишь к изменениям в теле и к освобождению не имеют никакого отношения, у них нет. Так что путей и практик в мире множество, а путь к истине только один. И это постоянное очищение своего ума от глупости.

Следующие практики, о которых упоминается в этой шлоке, это люди которые занимаются накоплением теоретических знаний, пандиты.

Особенность теоретического знания в том, что оно всегда будет о ком-то, или о чем-то. Но оно никогда не будет о тебе!

Йогин, осознанно идущий по пути истины, превыше таких людей. Максимальным достижением у людей знающих, традиционно считается знание Вед. Есть люди которые знают их дословно, и могут читать наизусть с любого места, а также, они могут объяснить значение запомненных ими слов. Обычно эта информация вкладывается в голову с детства, и это очень уважаемые люди. Но они не пытаются применить запомненное ими с такой тщательностью знание, к себе. У них совсем другие мотивы, и истины они не ищут.

Подобный человек гораздо более развит чем аскет, так как он использует истинно человеческие возможности своего ума и интеллекта. Он стремится к знанию, но из своего изучения он исключает себя самого, и поэтому окончательной истины он не сможет познать по определению.

Его поиск верен, но он имеет методологическое ограничение. Потому что пандит изучающий Веды исключает из поиска самого себя, и остается отдельным от предмета своего изучения. Йогин же, осознанно идущий по пути к освобождению, превыше такого человека.

Далее шлока упоминает о людях которые увлечены выполнением ведических
ритуалов. Это категория очень уважаемых людей, которые стоят на следующей, за пандитами ступени. Они следуют Ведам, и пытаются практически использовать знание, содержащееся там. Но! Максимальное достижение карма канды Вед, это рай.

Такие люди стремятся следовать тотальным божественным законам, но их ошибка в том, что они используют Веды не полностью, и исключают из них Веданту, т.е. заключительное знание которое содержится в Ведах, т.е. в Упанишадах.

Они знают об их существовании, но интерпретируют их по-своему, скорее, как вдохновляющие истории. На самом деле, Упанишады не о том как что-то сделать, а том как что-то понять. Поэтому такими людьми они обычно полностью исключены из своей практики.

Последователи ритуалистической части Вед, понимание считают излишним. Если нет ритуала, значит это бесполезно. Йогин осознанно идущий по пути к знанию превыше их, потому что он по своей прихоти не исключает из Вед какие-то части.

Выполняемые без понимания, аскетизм, теоретическое знание и выполнение
ритуалов, уводят все дальше от истины, укрепляя собой эго, и развивая
невежество мыслями о том как много я достиг, как много я знаю, и в каких
экзотических ритуалах я поучаствовал. Цель йоги — это не добавление
украшений для эго, йога разбирается с тем, что эго из себя представляет.

Это уникальная задача которая указана в Ведах, но которую перед собой не ставит ни аскет, ни ученый, и не ритуалист.

Цель йога — это понимание иллюзорности своего я, и обнаружение сияющего чистого сознания, которое является моей природой.

Каждый любит свое эго, и каждый обслуживает его. Но есть что-то, что дает ему силу и возможность так долго и тотально тебя обманывать? Есть сила, есть основа, без которой эго совершенно бессильно, и не может функционировать.

Если ты ставишь перед собой задачу обнаружить эту причину причин, значит ты находишься на верном пути, и твое занятие превыше аскетизма, превыше накопления знания, и превыше любого ритуала.

Это и есть главная цель, которая указана в Ведах, и если ты внимательно изучаешь их, то ты никогда не пройдешь мимо этого.

Вполне возможно, что все те люди, о которых говорит эта шлока, тоже
искатели, но пока еще не понявшие где, как, и что искать. Они идут окольными путями, и у каждого из них есть какая то деталь, которая делает их поиск не способным привести к окончательной цели. Это еще раз подчеркивает важность правильной методологии продвижения по пути.

Если ты что-то упускаешь или в целеполагании, или в методе своего движения, следовательно, в результате ты идешь не туда. Йогин должен воспитывать в себе внимание к деталям, потому что небольшие различия только вначале кажутся маленькими, но отклонение от цели даже на один градус, приводит к тому что ты придешь совершенно в другое место.

Поэтому йогин не должен тратить в пустую уникальный шанс человеческого рождения. Эта возможность должна быть использована максимально правильно, и максимально точно.

В разбираемой нами шлоке приведены примеры людей, которые что-то упустили. Вполне возможно, что это будущие кандидаты для того чтобы
начать двигаться по пути в правильном направлении. Через какое-то время
они обязательно поймут, что им чего то не хватает в их усилиях, и они начнут
корректировать свое направление движения. Возможно это когда-то произойдет, но никто не знает, когда. А сейчас они не являются йогами, и идут совершенно в другое место.

Они движутся в сансаре, без малейшего шанса выйти за ее пределы. Может быть в своих блужданиях они очистят свой ум, и встанут на верный путь. А мы не должны совершать ошибку, подменяя внутренне внешним. Подменяя правильные методы, методами частичными.

Именно в таком ключе и стоит понимать эту шлоку. Будь наилучшим с точки
зрения истины, а не с точки зрения достижений в обществе. Устремись к
истине, и будь наилучшим из людей в этом смысле.

Шлока 47

Йог считается превыше аскетов, и даже ученых он превыше. И выполняющих ритуалы превосходит йог. Поэтому будь йогом, о Арджуна! (6.46)

Заканчивая шестую главу, Кришна более точно указывает нам направление, уточняя окончательную цель. Он не пытается сравнивать между собой
искателей, он не говорит что один хуже другого, он просто уточняет указатели.

Вообще, Вся Адвайта Веданта, равно как и вся Бхагавад Гита, существует
исключительно для внутреннего использования, а не для оценки кого-то еще.

Слова Кришны — это направление для размышлений, и для решения
сложнейшей задачи человеческого существования, на которую Кришна знает ответ, и дает нам подсказки.

Но решить эту задачу каждый для себя должен самостоятельно. Решить ее не сравнивая себя с кем-то, а разглядев в себе часть которая склонна к аскезе, к мудрствованию, к теоретическому знанию, и к ритуализму. Это нужно очень четко и явно рассмотреть внутри себя.

После чего сделав правильные выводы, скорректировать верное направление своего движения. Задачу понимания истины каждый в себе решает самостоятельно.

Невозможно эту задачу решить путем сравнения себя с кем-то внешним, как
невозможно понять решение сложного уравнения просто слушая как его решает кто-то другой. Если ты не проделал всю последовательность вычислений и всех логических переходов самостоятельно, если ты не увидел истину в каждом из таких переходов, ты не сможешь сам решить это уравнение. И точно так же невозможно понять истину, о которой говорит Кришна, пока каждый его указатель не будет понят и продуман самостоятельно. Пока то знание о котором он говорит, не станет моим собственным знанием.

Слушанье (шравана) - это первая стадия обретения знания, на которой очень
важно и необходимо наличие Учителя.

Размышление над услышанным (манана), происходит на второй стадии, где искатель избавляется от сомнений, а в случае если он сталкивается с вопросами, ответы на которые он самостоятельно найти не может, он имеет благословенную возможность обратиться за помощью к учителю. Но работа по пониманию услышанного все равно должна быть проделана самостоятельно. Роль учителя на второй стадии уже гораздо меньше чем на первой, а роль собственных усилий возрастает.

Третья стадия (нидидхьясана), это стадия проживание понятого знания, и
непосредственное узнавание того, о чем ты размышлял. Это жизнь в соответствии с этим знанием. Искатель должен увидеть истинность своих размышлений, и жить исходя из них. В другом контексте, это стадия означает медитацию. Потому что находясь на ней, ты должен непосредственно видеть то, о чем тебе говорили Учителя и мудрые люди, т.е. ты должен убедиться в правильности того о чем ты размышлял.

Если первые две стадии пройдены безукоризненно, то узнавание неизбежно. Это касается любого знания. Как частичного, которое необходимо на пути, так и окончательного. Если первые две стадии пройдены правильно, то ты с легкостью можешь жить исходя из него. В случае если этого не происходит, значит необходимо вернуться, и возобновить слушанье и размышление об Истине.

Ни одна из стадий описанный Кришной, сама по себе к освобождению не ведет. В них говорится о людях, которые имеют некий определенный методологический дефект в практике. Возможно этот дефект ими в будущем будет замечен и исправлен, а может быть и нет.

Например, тапасви, который двадцать лет стоит на одной ноге, потому что кто-то ему сказал ему что подобный метод может приблизить к нирване, определенно имеет дефект в своей практике. Потому что освобождения таким образом достичь невозможно.

Следующий практик о котором нам рассказывает Кришна, это ученый человек, пандит. Он использует чисто человеческую способность к размышлению, он пользуется интеллектом, он думает о знании содержащемся в Ведах. Но об этом знании он размышляет в отдельности от самого себя.

Такой подход обязательно принесет свои плоды и позволит достичь множества
целей в мире, но к освобождению он опять такие не приводит. У джняни, теоретика, по сравнению с аскетом другие проблемы, но они так же, как и в
случае с аскетом, не дают ему достигнуть освобождения.

Третий человек это ритуалист, карми, это тот, кто выполняет Ведические
ритуалы. Он слушает и читает Веды, и выполняет ритуалы описанные там, т.е.
он не размышляет над изложенным знанием, он лишь практикует его. Более
того, из своих практик он исключил Упанишады, которые говорят об окончании любых действий, и об приоритете знания над ними. Максимум, который может получить человек выполняя действия — это рай, но гораздо чаще, объектом его желаний становятся богатство, слава и т.д.

В сорок шестой шлоке Кришна приводит различные варианты неверной
садханы, обращая наше внимание на то, что даже если некоторые части в ней
будут верны, но методология соблюдена не полностью, к освобождению такой
практик не придет. При этом мы не знаем истории этих аскетов, ученых и
ритуалистов, вполне возможно, что они еще просто не добрались до
осознанного духовного пути.

Но нам не и не надо понимать их. Нам надо понять себя, и свою собственную свою садхану. Возможно, я сам где-то слишком жестко и без понимания подхожу к практике? Быть может в каких-то аспектах я аскет? Возможно я где-то я переборщил с количеством интеллектуального знания, и пренебрег его проживанием? А может я вообще продолжаю автоматически выполнять ритуалы, и совсем забыл об их смысле?

Кришна указывает нам сбалансированный путь йоги, который приводит к освобождению. Это путь йоги медитации. А что делал искатель до медитации?

Он чистил свой ум с помощью карма йоги, а потом слушал объяснения смысла
писаний о самопознании, и размышлял над смыслом услышанного. Именно
такой йог будет наилучшим из людей.

Практик, осознанно идущий к освобождению, он так же превыше тех, кто занят накоплением знания. Любого знания, не касающегося себя. Или даже
касающегося, но не применяемого к себе.

Если ты заинтересован в знании о себе, тебе не нужны десятки писаний. Тебе просто достаточно понять одну любую главу из Бхагавад Гиты. Накопление знаний априори не верный путь.

Знания должны применяться, практиковаться и проживаться, потому что только тогда они приносят свой результат. Поэтому, читатель, будь йогом.
Обдумай и правильно выбери свою цель, и средство ее достижения. Пойми, что является самым главным в твоей жизни, и стоит ли подменять главную цель другими? Нужно быть очень внимательным, относительно выбора главной цели своей жизни.

yoginAm-api sarveSAM mad-gatena-antar-AtmanA | zraddhAvAn-bhajate yo mAM sa me yukta-tamo mataH || 47 ||

Даже среди всех йогов тот, кто имеет веру, кто поклоняется Мне с умом, сосредоточенным на Мне, тот по моему мнению является наилучшим. (6.47)

Эта шлока дает еще более тонкий указатель. Шанкара объясняет, что под
словосочетанием другие йоги, понимаются практики которые медитируют на различные аспекты Божественного, т.е. на частичную истину, например, на Богов которые имеют имя, т.е. на Рудру, Адитью, и проч.

Таким образом эти люди остаются на уровне двойственности. Они поклоняются Богу, и медитируют на него. Но это несколько другая медитация, потому что она не ставит своей задачей преодолеть двойственность.

Это может быть огромное количество разнообразных практик. Например, медитация на различные аспекты Божественного, такие как предмет одежды, мудра в которую сложены его руки, или быть может какой-то символ. Но все это имеет форму, и, следовательно, будет ограничено. Потому что визуализировать можно только
часть истины.

И большинство стремится к этому, потому что это просто. Но нельзя сказать, что такие практики бесполезны. Главное не воспринимать их как окончательное средство, и постепенно утончать свое понимание. Но если ты на этом останавливаешься, это превращается в проблему. Такая медитация, с точки зрения Адвайты, это даже не совсем медитация, это упасана. Высшее
проявление такого типа медитации, это замечание Божественного во всем.

Упасана - это очень хорошая практика, потому что она очищает ум, но
восприниматься как окончательное средство она не должна, потому что
окончательная истина — это не часть и это не образ.

Наивысшая форма медитации из всех возможных вариантов, это медитация на Абсолют без имени и формы.

Без частей, это наиболее сложный из всех возможных вариантов. Потому что для практики такого типа медитации требуется безукоризненная подготовка ума и интеллекта. А также, с медитации такого типа невозможно начать, потому что к ней необходимо прийти посредством предварительных практик, через постепенное утоньшение цели своей медитации.

Начинать всегда нужно с более простого и доступного, но останавливаться на
нем не нужно. Необходимо понимать, что в конце концов ты должен будешь
пройти дальше.

Упасана - это хороший метод для искателя, который практикует карма йогу, но цель упасаны должна постепенно утоньшаться. Медитирующий на объект, т.е. на часть, остается отдельным от этого объекта. И пока это происходит, он будет оставаться деятелем т.е. практикующим.

Его устремления не оптимальны, потому что в конце концов ему предстоит понять природу самого деятеля, самого медитирующего, и таким образом превзойти его, чтобы узнать то что остается, когда не остается никаких разделений. Это и есть цель истинной медитации.

Практики, устремленные к аспектам истины, к каким-то частям ее, не имеют возможности узнать себя как Брахмана, в котором нет никаких разделений. Если они не перейдут к медитации на целое, и на не подверженное изменениям, то они остаются на уровне разделений.

Это разделение может быть очень тонким, но тем не менее они не преодолевают его, если это не ставится главной целью. И лучший из йогов это тот, чей ум и интеллект очищены, и твердо сосредоточены на Истине. Такой, имеющий веру, является наилучшим.

Без веры прийти к истине невозможно. Искателю необходима вера писаниям и
словам учителя. Вера писаниям возможна только тогда, когда ты уже пытался верить исключительно себе, и понял, что это работает только для достижения ограниченных целей.

Это работает только тогда, когда твое понимание гораздо ниже понимания папы, мамы и окружающих. Такая вера будет достаточна для того чтобы купить подешевле колбасу или хлеб. Но для того чтобы обнаружить истину, ее будет маловато.

На самом деле, ни один человек не обходится без веры. Кто-то верит деньгам, кто-то верит общественному мнению и рекламе. А кто-то верит самому себе. Чему ты веришь, и то на что ты ориентируешься, является тем уровнем, который ты можешь достичь с помощью своей веры.

Ориентируясь на писания и знания мудрых, уже познавших истину, ты
можешь достичь истины. Другими словами, то чему ты веришь, определяет то к чему ты можешь прийти. Без веры писаниями и мудрым, ты можешь
сосредоточиться только на том что тебе уже известно. А известен тебе лишь тот
или иной объект.

Устремиться к Истине вплоть до полного растворения в ней, без веры невозможно. Потому что в самом конце пути есть небольшой зазор, который без веры преодолеть невозможно. Потому что когда ты подходишь к нему, твоя логика и весь твой прошлый опыт не работает.

Тебе необходимо как бы прыгнуть в никуда, ориентируясь лишь на голос учителя, и не видя места, куда ты собираешься приземлиться. Именно в этом прыжке и растворяются остатки отдельного эго, и оно превосходится.

Когда ты прыгаешь, ты естественным образом ожидаешь что по приземлению ты окажешься где-то. Но когда твое эго растворяется, приземляться уже некому, и ты обнаруживаешь, что падение превращается в полет.

Поэтому вера и находится среди необходимых качеств искателя. Вера необходима в самом начале для того чтобы сделать первый шаг, и в самом конце, для того чтобы сделать последний прыжок. Это должна быть не слепая вера, это должна быть вера которая выросла на понимании и размышлении. Эта проверенная вера.

И тот последний прыжок, который ты совершаешь в конце своего пути, и есть это желание проверить. А когда ты обнаруживаешь себя летящим, ты находишь подтверждение словам писаний и мудрых учителей.

Опять же, как и предыдущая шлока, она не является сравнением, она является
указателем. Эта шлока позволяет искателю скорректировать свою цель и
направление приложения усилий, а не для того чтобы заклеймить других. Она
нужна для того чтобы желающий освобождения, понял к чему стремится.

Ему не нужна аскеза, ему не нужно теоретическое не прожитое знание. Ему не нужны ритуалы, как уже говорилось в прошлой шлоке. Ему не нужно даже
частичное поклонения аспектам Истины.

Он стремится к Абсолюту, до полного узнавания себя в нем. Такой является лучшим из йогов, и он достигает высшей цели человеческого существования. Он осознает себя Брахманом, который никогда не рождался и не умирал. И нет никого превыше этого достигшего.

В двух последних шлоках шестой главы заключена вся суть практики йоги, которая начинается с карма йоги, с очищения ума, с изучения и отбрасывания всех отождествлений, и приводит к слиянию, где пропадает ограниченное я, и узнается истинная природа которая никогда не может пропасть.

Когда умирает эго, мы осознаем себя бессмертными. Для этого необходимо
слой за слоем отбросить все свои неверные отождествления. Необходимо
отбросить тело, ум, чувства, праны, интеллект, эго, и убедиться, что я есть
безграничное чистое сознание. Не поверить в это, не убедить себя, а убедиться непосредственно.

Не мантрами, молитвами и заговорами, а непосредственным узнаванием того, о чем я размышлял на основании слов учителя и писаний.

Безграничное не может удовлетвориться долгой жизнью в сто лет, или даже в
тысячу. Оно не может удовлетворится пребыванием в раю. Именно поэтому
безграничное устремлено к Безграничному, и поиск абсолюта не закончится до тех пор, пока абсолют не будет обнаружен как я сам.

Главы 1- 6 Обзор

Мы с вами закончили изучать шествую главу Бхагавад Гиты, вместе с которой
закончилась и ее первая часть, состоящая из шести глав. Эти главы, сами по себе могут считаться полным и законченным писанием, поэтому вполне
логично по окончанию их изучения, окинуть взором не только шестую, последнюю изученную нами главу, но и все шесть глав целиком.

Напоминаю, что первая часть Бхагавад Гиты в большей степени посвящена объяснению начального слова Ведического высказывания Тат твам Аси, или Ахам Брахма асми. Другими словами, она посвящена анализу слова индивидуум, она разбирает то, что человек подразумевает под самим собой.

Первая глава Бхагавад Гиты называется Йога страдания Арджуны, и одним
своим названием, она как бы задает тему показывая то что предшествовало
учению Кришны. Арджуна это великий воин, долгое время готовящийся к
битве, но выйдя на поле боя, он внезапно оказывается охвачен вихрем проблем
и противоречий, выхода из которых он не видит. Он оказывается в конфликте
между тем что ему необходимо с делать, и между своими личными
привязанностями, которые он видит в виде близких ему людей, находящихся
по обе стороны сражающихся армий. Это его учителя, родственники, друзья и
знакомые, которых он знает всю свою сознательную жизнь.

Понимание того что если он последует своему долгу, и будет делать то что ему
делать необходимо, означает что ему придется пролить кровь этих людей, т.е.
убить их. Но и отмахнуться от своих обязанностей он тоже не может, потому
что обязанность — это то что должно быть сделано. Таким образом получается, что его личные привязанности как бы преграждают ему дорогу, и Арджуна
оказывается в конфликте, потому что с его точки зрения чтобы он не
предпринял, все это будет сопряжено с огромными проблемами. За победу в
битве будет заплачена такая цена, после которой, наслаждаться ее плодами
будет невозможно.

Арджуна был готов к сражению до самого конца, он много лет буквально жил
этой идеей, он готовился восстановить справедливость, вырвать власть из рук
Дурьодханы и его братьев, которую они захватили бесчестным и преступным
путем. Буквально перед самым началом битвы он попросил Кришну направить
колесницу между двух армий, чтобы в последний раз окинуть взором оба, готовых к сражению войска. До этого момента у него не было никаких
сомнений в своей правоте, но все рассыпалось в пыль, как только он видел, кто, собственно стоит напротив друг друга. Теперь любое решение, принятое
им, будет ощущаться болезненно не правильным, поэтому то что должно быть сделано, вступило в конфликт с инстинктивно понятными каждому чувствами привязанности к родным и близким.

На самом деле, подобная проблема Арджуны, не только его проблема.
Буквально каждый из нас, каждый день попадает в очень похожие ситуации.
Правда не такого масштаба, и не такого размаха как ситуация Арджуны. Не
обязательно быть на поле боя во главе армии, но каждый день с утра до вечера, каждый человек ощущает конфликты между тем что надо, и между тем что хочется.

Начиная со звонка будильника, после которого необходимо вылезти из-под теплого одеяла, и гораздо более сложными ситуациями, в которых ему приходится находить компромисс. Конфликт Арджуны, это любой конфликт между желаниями, обязанностями, и какими-то объективными условиями.

Например, на улице осень и идет дождь, и от этого у меня плохое настроение. Это конфликт между тем что мне хотелось бы, и тем что объективно существует. Зачастую, даже такая ситуация решается не совсем верным образом, что ведет к накоплению последствий неверных
решений, а так как уровень каждой проблемы не такой уж и большой, поэтому как бы и неудобно, но терпимо.

Маленькие проблемы не позволяют заметить ситуацию так остро, как ее заметил Арджуна, потому что в случае с Арджуной, ситуация была чрезвычайно остра с самого первого мгновения. И не
удивительно, что он сразу же начал искать помощь. Потому что если бы
проблема была более мелкого масштаба, он бы просто прошел мимо, внутри
себя согласившись с ее последствиями.

Но никто, как и Арджуна, не хочет страдать, поэтому Арджуна начал говорить с Кришной. И в отличии от подавляющего большинства людей, он начал проговаривать свою проблему, после чего она стала более понятной. Всегда, если ты что-то ощущаешь, старайся подумать об этом, и обратить ощущаемое в слова. Очень часто после того как проблема начинает проговариваться, ее решение находится прямо в процессе этого проговаривания. Потому что ты вынужден ее формулировать и подбирать слова, для объективизации ощущаемого.

Но так как у большинства людей процесс мышления достаточно хаотичен, следовательно, отсутствие формулировки проблем, автоматически означает отсутствие ясности. До тех пор, пока проблема не осознана и не сформулирована, она будет оставаться непонятой. Пока она не структурирована и не высказана, она не будет осознана как проблема, следовательно, решить ее будет невозможно.

Но Арджуна уже начал говорить, он начал делать попытки разобраться с
происходящим внутри его, поэтому практически вся первая глава содержит его весьма хаотические и сбивчивые речи. На самом деле, такова судьба всех
ограниченных существ. Казалось бы, все уже почти готово, и остался последний шаг или несколько. И вдруг что-то случается, а ты к этому совершенно не подготовлен, подобно Арджуне, который обнаружил себя не готовым к сражению, находясь непосредственно на поле боя!

У дживы проблемы конечно поменьше. Он работал, зарабатывал себе на пенсию, и вдруг кризис, государственный переворот, реформа, или печень отвалилась. Или же он искал счастья в семье и хобби. И вот уже почти-почти! Но тут развод, жена ушла к другому, инсульт, саркома легкого, или сын стал
наркоманом. Нужно отметить, что почти, это еще в лучшем случае, а гораздо чаще, это так до конца и даже не почти!

Чаще джива даже не приближается к исполнению своих мечтаний. Потому что
все время то одно, то другое. То вулкан, то пожар, то эпидемия, то сокращение на работе или банкротство. Проблем хватает, и каждая проблема — это кризис.

Поэтому очень важно понять, что наличие проблем — это природа сансары. В ней всегда вот-вот уже почти счастье, но никогда полностью. И битву в сансаре, на поле боя, никогда невозможно выиграть полностью. Или ты побеждаешь и теряешь при этом друзей, близких, и спокойствие духа. Или ты проигрываешь, и теряешь все!

Таким образом, Арджуна в общем то оказался лицом к лицу перед обнаженной природой сансары, где невозможность
сделать что-либо так, чтобы всем было на 100 % хорошо, встала перед ним во
всей своей очевидности.

Арджуна увидел и понял это внезапно, он увидел неприглядную сторону войны, в которой не важно, победишь ты или проиграешь, начнешь ты битву, или же избежишь ее. Вся первая глава посвящена этому, и мы как слушатели, должны понять, что это не проблема одного Арджуны. Это проблема любого
человека, пребывающего в сансаре. По счастью Арджуны, перед ним оказался
Кришна, к которому можно обратиться за советом. И по сути, помощь к нему
приходит от самого Бога. Ведь стоит искренне обратиться к Богу, и ответ не
замедлит себя ждать.

По мере того как Арджуна с помощью Кришны начинает разбираться в своей проблеме, мы, понемногу, так же должны начать разбираться в своей. Проблемы Арджуны не должны быть нами рассмотрены как нечто постороннее, и советы, даваемые ему Кришной, должны помогать нам решать свои собственные затруднения.

Кришна как самый лучший из учителей, сразу же говорит совершенно
неожиданную для Арджуны вещь. Арджуна ожидал что Кришна ему даст совет, что делать в этой конкретной ситуации. Что будет лучшим для него, сражаться или нет?

А тут Кришна ему говорит, что все его проблемы от отсутствия понимания. Дело не в том, что надо убивать родственников или не надо, дело
не в том, что надо участвовать в битве или нет! На самом деле дело в том, чтобы понять почему и что будет правильным?

Арджуна начинает с того что он определяет себя как отдельность, он видит отдельно себя, и отдельно своих
родственников. Он говорит, что я не хочу их убивать, но я должен! Что мне
делать? То к чему меня толкают мои привязанности и желания, или же я
должен делать то что должен?

Отвечая, Кришна не дает ему прямого ответа на задаваемый им вопрос. Вместо этого он постепенно начинает разворачивать контекст битвы, и показывает ему то, как все это выглядит с тотальной точки зрения.

Он показывает ему как тотальные законы отдавания поддерживают творение, и как происходит взаимодействие существ в творении. Он показывает ему как взаимосвязаны джива, Бог и его законы.

Когда есть такое виденье, то совершенно ясно, что двигаться нужно в
соответствии с потоком, и никак иначе. По-другому просто невозможно, и
получается, что все проблемы были воображаемыми.

Одинокая джива живет в отдельном от себя мире, где можно хотеть одного, а можно другого. Отношения отдельной дживы это отношения эгоистические, это отношения, основанные на том что хочется и не хочется, на том что есть мои желания, а есть желания других. Стоит ли их учитывать? Это отношения плоские, горизонтальные.

А понимание тотальных законов, дает понимание своей
природы не отдельности от всех этих процессов. И то что для отдельной дживы было огромной проблемой, для дживы знающей тотальные законы, становится естественным и понятным.

Капля воды знает, что она может быть
испарена, и более того, она будет испарена! Где-то она выпадет в виде дождя, где-то она будет в ручье или в реке, а где-то, она может оказаться в колодце, или даже в ночном горшке! То, что отдельной капле будет казаться страшным и непонятным, для нее будет совершенно естественно. Потому что она знает, что она не отделена от воды, и является водой.

В Бхагавад Гите, точка зрения Арджуны претерпевает метаморфозу от отдельного существа, которое окружено другими такими же отдельными существами, которые им определяются как родственники, друзья, враги и т.д., к точке зрения где доступно виденье игры и взаимодействия тотальных законов. И поменяв свою точку зрения, Арджуна оказывается на совершенно другом уровне бытия и его понимания.

И мы вместе с Арджуной, должны при изучении Бхагавад Гиты, претерпеть подобную трансформацию. У смены
точки зрения существуют огромные последствия. Ведь то что вызывает
страдания и волнения с индивидуальной точки зрения, полностью пропадает
при обретении возможности жить исходя из учета контекста, даваемого
пониманием Тотальных законов.

Ко второй главе, Арджуна уже полностью смог сформулировать свою проблему, и более того, он обращается за помощью в ее решении к Кришне.

Все его дела перестают быть важными, и он обращается к нему с просьбой дать
ему Учение, объяснив что же будет наилучшим для него. Он обратился к
Кришне с просьбой дать ему шанс.
Битва еще не началась, но когда наступило время для знания, когда появился ученик и Учитель, сражение перестало существовать для Арджуны, он совершенно забыл о нем, и его внимание стало полностью поглощено
объяснениями Кришны.

Причем Кришна не дает ему прямых указаний, и не говорит делай то, или не далай ей этого. Он разворачивает перед ним тотальную картину вселенского творения, основанную на Божественных
законах. Такую картину, из которой невозможно ничего исключить. И
сражение за дхарму тоже входит в эту картину.

Кришна начинает с того, что говорит Арджуне о том, что его проблема в отсутствии знания тотального, и как
следствие, в невозможности жить в соответствии с ним. Потому что у человека, обладающего этим знанием, причин для страданий не остается.

Вторая глава Бхагавад Гиты начинается со слов Кришны, в которых он говорит
Арджуне что не было никогда такого времени чтобы ты не существовал, и
чтобы не существовал кто-то из окружающих тебя. Никто и никогда не
перестанет существовать.

Кришна объясняет Арджуне что его тело временно и изменяемо. И что он этим телом не является! Он тот, кто меняет их, и тот, кто ощущениями этого тела не затрагивается.

Поняв это, ты обретаешь великую мудрость, и получаешь мощнейший указатель, на размышления о котором
можно потратить годы.

Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину известна тем, кто знает Истину.

Двух этих строчек достаточно для того чтобы понять направление поиска, и
пойдя в этом направлении, и обнаружить то что никогда не прекращает своего
существования, то чем наполнен весь окружающий тебя мир. То, что воистину
неразрушимо, Брахман, сознание, которое и есть ты сам. Это тебе и нужно
узнать, и именно это и объясняется во всех главах Бхагавад Гиты. Знающие
свою природу не страдают. Пойми смысл ведического высказывания, объяснению которого посвящена вся Бхагавад Гита. Тат Твам Аси, ты есть то! Это вся Веданта в трех словах!

Услышав начало объяснения Кришны, Арджуна очень заинтересовался, и
попросил его описать такого знающего человека. И Кришна, отвечая на этот
запрос, дает детальное описание мудрого, при этом не называя ни одного
внешнего признака. Потому что отличия человека знающего свою природу
исключительно внутренние.

Внешне он может не отличаться от других людей, но при этом он не будет совершать ошибок в действиях и словах. Его желания закончены, он не затронут радостями и страданиями, у него нет страхов, страстей и гнева. Он контролирует свой ум и чувства. Он знает природу себя, и он свободен от ограничений.

После такого детального описания человека, обладающего знанием, Арджуна начинает сомневаться в целесообразности совершения действий.

И именно с этого его вопроса и начинается третья глава Бхагавад Гиты, которая посвящена карма йоге. Арджуна задает Кришне вопрос, что же мне конкретно делать? Я понял величие знания, но ты указываешь мне на необходимость вступить в сражение? В ответ на его вопрос, Кришна лишь подтверждает, что для обретения освобождения необходимо Знание. Но это знание не может быть понято неподготовленным умом. Поэтому необходимо очистить его с помощью действия.

Вся третья глава посвящена карма йоге, как подготовительному пути к Знанию, которая превращает действие из
инструмента для пребывания в сансаре, в инструмент достижения освобождения.

Карма йога — это начальный отрезок пути к мудрости, а йога знания — это
продолжение этого пути. Если ты не прошел стадию карма йоги, то ты не
сможешь практиковать джняна йогу, вследствие того, что твой ум не будет
достаточно очищен. А если ты не приходишь к знанию, то соответственно, обрести освобождение ты не сможешь.

Обе этих части пути должны быть
пройдены, ибо Кришна сам так заповедовал в начале времен. Карма йога — это необходимый этап, и в случае если он преждевременно оставлен, ты
неизбежно теряешь инструмент по очищению своего ума. Потому что на
следующем этапе происходит отказ от действий.

А если ты карма йога была тобой в недостаточной степени отпрактикована, твой ум останется неочищенным. Смысл карма йоги в совершении действия с отдаванием результата. Карма йога — это действие, выполненное как подношение. Именно на таком действии основана вся вселенная. Ты питаешь Богов, а Боги в ответ питают тебя.

Разворачивая подобный контекст, Кришна дает Арджуне увидеть целостную картину любого конфликта, а также дает инструмент для его решения. Всегда, если ты видишь общую картину, то проблема с которой столкнулся Арджуна, просто пропадает.

Обращаясь к нему, Кришна объясняет структуру строения вселенной, и объясняет, что отношения с миром не должны быть такими что я хочу и возьму.

Наоборот, видя и зная взаимосвязанность всего, в процессе
взаимного питания всего, ты делаешь то что должен, не потому что тебя кто-то
заставил, а потому что ты понимаешь роль своего действия в контексте
вселенского безвозмездного перетекания благ.

Вся вселенная построена на таком не эгоистичном отдавании, и на понимании этого процесса тобою должны строиться отношения с миром. Ты должен понять, как это работает, и начать осознанно участвовать в этом процессе. В объяснении этой идеи и заключается смысл третьей главы Бхагавад Гиты.

Четвертая глава называется гьяна йога, йога мудрости. В ней Кришна говорит, что он дал это учение солнцу, после чего оно распространилось в мире. И вновь Арджуна задает Кришне вопрос, как это возможно? Ведь я знаю тебя с самого рождения? На что Кришна ему прямо говорит. Я - Господь! Я рождаюсь
силой своей майи, когда в творении нарушается дхарма. И тот, кто знает меня
так, сливается со мной, и более никогда не рождается вновь. Такой человек не
связан действием, он превзошел его, потому что я сам, как Ишвара, нахожусь
вне действий.

Узнать Бога ты можешь только познав самого себя, потому что природа тебя, и природа Бога одна и та же. Освобождение заключено в понимании, и в превосхождении этого.

В четвертой главе объясняются также
различные типы подношения, включающие и самое высшее подношение, подношение собственного эго.

Подношение — это путь к Богу, это путь
очищения. Карма йога это отдавание результата действия, а джняна йога, это
йога отдавания эго, с помощью понимания. Это один и тот же процесс, но совершающийся на разных уровнях.

Это процесс постепенной смены точки зрения с эгоистической, с точки зрения
отдельной, на точку зрения Истинную. На ту точку зрения, которая позволяет
знать и видеть тотальную картину мира.

Кришна подтверждает что это непростой путь, на котором от ищущего
потребуются все его возможные усилия. Но так же он говорит, что это единственно истинный путь. И не нужно думать, как много тебе еще осталось
пройти по нему. Тебе просто нужно в каждый момент своей жизни, делать все что от тебя зависит, делать маленький, но верный шаг в сторону Истины. И то что этот путь может занять очень и очень долгое время, волновать тебя не должно. Эгоистическое существо может посмотреть на этот процесс, и сказать. Э нет! Это слишком сложно, это мне не под силу!

Но если продвигаться по этому пути постепенно и шаг за шагом, не оценивая свои силы как эгоистическое существо, ты начинаешь идти как нечто большее чем простой ограниченный индивидуум. И тогда все страхи пропадают! Например, страх о том, что можно не дойти, что я не смогу, что сил не хватит.

Твоя задача сделать всего лишь один маленький шаг, но сделать его в сторону истины, и сделать его с пониманием. И уже одним этим ты начнешь идти против ограничений своего эго. Ты начнешь как бы размывать его силу.

Внимательно выслушав объяснения Кришны, Арджуна опять задает тот же
самый вопрос. Скажи мне, о Кришна! Что же будет лучшим для меня? И тут
Кришна уже напрямую говорит, о Арджуна! Без вариантов, лучше для тебя
будет карма йога. Сейчас ты должен практиковать правильно выполняемое
действие, в процессе которого у тебя появится склонность к размышлениям и к знанию.

До тех пор, пока твой ум не будет очищен карма йогой, знание будет бесполезно. Карма и гьяна йога, это две последовательные части одного и того
же пути. Идущий по пути карма йоги, как и идущий по пути знания, приходят
к одному и тому же. Потому что они идут по одному и тому же пути, целью которого является отречение от действий посредством знания. Не отказ от них, а их превосхождение.

И понимания того что ты не тот, кто действует, и не тот, кто вовлечен в действие. Ты есть то, что всему дает возможность действия. И говоря это Арджуне, Кришна дает ему указания по правильному выполнению действий. Он говорит, что действия должны выполняться без привязанности и
без вовлеченности, и тогда обретается состояние из которого нет возврата.


Глава пятая полна указателей на природу мудрого. Это сделано для понимания того к чему необходимо стремится искателю. И одновременно это указатель на то что необходимо практиковать, на то, с каким внутренним пониманием нужно выполнять действие. После того как ум будет очищен с помощью карма йоги, он становится готов к финальной стадии знания, к медитации.

Медитация согласно Адвайте Веданте это конечная стадия устремлений искателя. Целью медитации является узнавание природы дживы.

Джива - это ограниченное существо, которое начинает медитацию. И которое
процессе погружения в нее, пропадает. Если все предварительные практики
были выполнены в полном объеме, джива пропадает и узнается то что
остается, когда дживы не остается.


Именно этому и посвящена вся шестая глава, которая называется йога
медитации. Эта глава посвящена окончательной части пути. В ней Кришна
говорит о необходимости самоконтроля, а также о том, что необходимо для
освобождения от эго. Освободиться от эго, возможно только своими
собственными усилиями, только ты сам можешь понять то безграничного
сознания которое не рождается и не умирает. Никто не сможет сделать этого за тебя.

И на этом пути каждый сам себе лучший друг и худший враг. Если человек не пытается понять этого, он враг самому себе. Так как он отказывается от величайшей и абсолютной свободы. Свободы от любых ограничений, и избавлений от любых страданий.

Но если ты стремишься понять это и жить в соответствии с писаниями которые
говорят об истине, то ты лучший друг самому себя.

Шестая глава подробно рассказывает о том, как необходимо медитировать. Она объясняет ищущему как подготовить место, как выбрать образ Ишта Деваты, который в процессе продвижения по духовному пути должен быть превзойден. Тебе придется отказаться от ограничений имен и форм.

Ишта девата, образ избранного Божества в начале медитации является помощью и опорой, но потом его отдельность должна быть оставлена. Не смотря на то что это Ишта, любимое божество, любимый образ. Это может быть очень сложным, а для некоторых людей и просто невозможным действием.

Но любимый образ должен быть оставлен, потому что Бог — это не объект, это не образ, это реальность которая превосходит собой все, и которая включает в себя все. В том числе и самого медитирующего.

Бог - это не что-то отдельное от меня, Бог он во всем, включая и вирус COVID-19. Сначала уму требуется опора на подобный образ, потому что истину вообразить невозможно. Но по мере
очищения ума, ум и отдельность эго растворяются в истине.

Ум не может вообразить истину, но истину и не нужно воображать. Ее необходимо узнать как самого себя. Ум — это просто движение, поток мыслей. И когда это движение останавливается, а осознанность не пропадает, ищущий узнает свою собственную природу, и обретенное им знание не зависит от ума.

Это конечная точка существования тебя как дживы. Тебя ограниченного, не истинного тебя, это конец твоего чувства эго.

Таков ответ Кришны на вопрос Арджуны, что же будет лучшим для меня? Наилучшим для тебя, читающий, будет узнавание своей собственной природы. Познав которую ты избавишься от любых ограниченностей.

Глава 7
Шлока 1- 5

Шлока 1

Последняя, изучаемая нами шестая глава Бхагавад Гиты была посвящена йоге
медитации, что естественным образом заканчивало историю про дживу, про твам. А в предшествующих ей пяти главах, в основном разбирались темы касающиеся самодисциплины и практики, которые необходимы для того чтобы джива имела возможность перейти к знанию.

В этих главах давалось понять, что ты, джива, искатель, не являешься телом, и что есть некая истина тебя самого, которую необходимо обнаружить. Кришна объяснял тебе что ты не тело, не ум, и не органы чувств. Он объяснял практику карма йоги, и то как правильно подходить к действиям, он рассказывал какое взаимоотношение существует между путем действия (карма йога), и путем знания (джняна йога).

Он говорил нам, что это не два разных пути, и выбирать какой-то один из них
не нужно! Путь карма и путь гьяна йоги - это два отрезка одного и того же пути,
и что именно практиковать каждому конкретному искателю, определяется
степенью его подготовки, а не его желанием.

Так же он обращал наше внимание на важность собственных усилий по контролю над органами чувств, и го-
ворил о необходимости очищения ума, чтобы медитация, которая заканчивает
этот путь, стала возможной.

Медитация — это погружение с целью непосредственно пережить то, о чем говорит Кришна. Но когда мы говорим о медитации, об истине, и о необходимости ее осознать, должен возникнуть закономерный вопрос, а что собственно является целью медитации? К чему ведет вся эта подготовка?

Следующие главы, они как бы объясняют эти же темы, но несколько с другой
стороны.

Первые шесть глав посвящены индивидууму. Это индивидуальные
практики и подготовка, они указывают на то к чему необходимо прийти, а следующие за ними шесть глав, они говорят о том же самом, но говорят это с точки зрения Абсолюта, Атмана, Ишвары.

В этих главах будет объясняться его
природа, и методы приближения к Богу, с помощью правильного использования своего ума.

Также, важной темой этих глав является то что важны не только твои собственные усилия, но важны и встречные шаги на встречу стремящемуся со стороны Ишвары. Будет раскрываться тема того что для достижения освобождения, индивидуальных усилий недостаточно, потому что освобождается не индивидуум.

Индивидуальные усилия необходимы для того чтобы истощить свою индивидуальность. А само узнавание происходит в отсутствие индивидуума. И полагать что я сам все сделаю, это большая глупость и большое
непонимание.

Для того чтобы понять это, необходимо иметь достаточно очищенный ум. И
вообще, начиная с седьмой главы, под словом ум, нужно понимать ум воспитанный и очищенный. Это уже далеко не тот мечущийся и впавший в отчаяние ум Арджуны, который был в первой главе.

Для спокойного и воспитанного ума
следующие шесть глав будут большим открытием. В противном случае это будет всего лишь информация, а не руководство к действию.

Заканчивая эти главы, Кришна как бы предваряет новую тему, которая будет раскрываться им далее.

Даже среди всех йогов тот, кто имеет веру, кто поклоняется Мне с умом, сосредоточенным на Мне, тот по моему мнению является наилучшим. (6.47)

В ней будет объясняться, как это сосредоточиться на мне? Почему такой человек наилучший? Кто я такой?


Седьмая глава - Йога знания и мудрости

Слово виджняна означает непосредственное знание, а слово гьяна, это то знание, которое можно передать с помощью слов. Виджняна - это непосредственно осознаваемое знание, это знание себя, знание своей природы.

Когда эти два слова встречаются рядом, их можно перевести как знание и осознание, или как знание и мудрость.


zrI-bhagavAn-uvAca mayy-Asakta-manAH pArtha yogaM yuJjan-mad-AzrayaH |
asaMzayaM samagraM mAM yathA jJAsyasi tac-chRNu || 1 ||

Бхагаван Кришна сказал:
О Арджуна, слушай о том, как с умом, устремленным ко Мне, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, ты сможешь Меня узнать полностью без сомнений. (7.1)

Очевидно, что здесь Кришна несколько раз в одном и том же предложении говорит о себе исключительно как об Ишваре. Это происходит уже далеко не в
первый раз, но сейчас пришло время более детальных объяснений.

В конце концов через несколько глав эти объяснения будут подкреплены демонстрацией, которая вызовет не только огромное удивление Арджуны, но и настоящий ужас.

Просто слова можно пропустить мимо ушей, но когда Кришна продемонстрирует ему свою вселенскую форму, игнорировать этого он больше не
сможет. И ему придется понять, что с ним говорит сам Бог.

Поэтому основной темой седьмой главы будет привязанность ума к Богу. Как это вообще происходит? И как принимается убежище? Как вообще понимать
эти слова?

Человек стремящийся к каким-то мирским целям, прибегает к соответствующим методам их достижения. Если ты хочешь достигнуть рая или богатства, для этого существуют определенные ритуалы.

Таким образом получается, что то к чему человек прибегает, т.е. то, какие методы он использует, это и есть его прибежище.

На самом деле, совершенно каждый, в этом мире на что-то полагается. Если человек хочет денег, то его прибежище — это стремление и методы зарабатывания. Такой человек полагается на бизнес, и все его внимание будет поглощено различными способами увеличить свою прибыль. А если его цель построить семью и отношения, то и методы, соответственно будут другими.

А на что должен полагаться, и к чему должен прибегать человек, стремящийся
к освобождению? Конечно же он должен полагаться на Изначальные законы.

Он должен научиться понимать их, ориентироваться в них, и жить в соответствии с ними. Он должен полагается на самого Бога.

Стремящийся к Божественному, это стремящийся к освобождению. Желающий освобождения полагается
на безграничного Бога и стремится избавиться и преодолеть ограниченности
дживы.

Для того чтобы стать бессмертным, необходимо перешагнуть свой ограниченный эгоизм. Никакие мирские отношения никогда не принесут тебе безграничного счастья, поэтому если ты стремишься к безграничному, то и методы твои должны быть соответствующие, т.е. ты должен полагаться на безграничное.

Ты должен пытаться понять его, и жить по его законам. Потому что божественные законы — это проявление безграничного в этом творении.

Также, очень важно, как только ты поймешь, что ты полагаешься на глупость, научиться оставлять ее. Потому что йогин принимает прибежище в истине, оставляя в стороне свою глупость.

Любое ограниченное средство приводит исключительно к мирским целям, и учась полагаться на безграничное, ты открываешь для себя его присутствие.

Полагаться на собственные усилия, можно лишь в самом начале своего пути.
Потому что достаточно быстро искатель понимает, что от него требуется гораздо больше. И он должен будет отдать свое собственное эго. Когда он продолжает настаивать на своей цели, зная что это единственная достойная человека
цель, его эго постепенно слабеет, и в какой то момент позволяет Божествен-
ным силам войти в свою жизнь.

Человек, знающий себя как ограниченное существо, не чувствует поддержки
со стороны Божественного, хотя она оказывается ему постоянно. Но чем
меньше становится его эго, тем более явно им ощущается эта поддержка.

Путь к освобождению всегда начинает индивидуум, а заканчивает его уже само Божественное, которое в отсутствие индивидуума, узнает само себя.

По мере ослабления эго, Божественная помощь становится все более и более очевидной, и действенной. И искатель стремится к этому.

Желая освобождения, он желает познать себя и Бога. И в процессе своего порыва, он учится полагаться на него.

Этот процесс очень постепенен, и в нем, средства которые в начале служили
верой и правдой, неизбежно, в последствии, должны быть превзойдены.

Даже учитель, который сопровождает ученика в его поисках максимально далеко, в какой-то момент должен быть оставлен. Искателя, и его остатки личности, в нужном направлении влечет инерция.

В конце концов оказывается, что
у того, кто стремился к Богу, и у самого Бога, одна и та же природа. И когда ин-
дивидуальности не остается, осознается что индивидуальность и Бог имеют
одну и ту же природу, и эта природа есть я сам.

Учитель на этом пути необходим, он должен довести ученика максимально далеко, но с ним рано или поздно придется расстаться. Учитель не может вместе с учеником погрузиться в его
медитацию, потому что медитация — это очень интимный процесс, и доступа в
нее, кроме самого медитирующего никто не имеет.

Медитация — это процесс, в котором происходит избавление от ограниченных понятий о себе и о мире. Без этого невозможно осознать истину, и в конце концов должно быть оставлено все.

Когда это происходит, то оказывается, что узнанная безграничность была
и учеником, и учителем. Но виделась таковыми по ошибке. Потому что это
всего лишь более знающая отдельность, общалась с менее знающей отдельно-
стью.

Начиная с этой главы, мы должны научиться видеть все с точки зрения истины, и понять то, что нам мешает обладать таким виденьем, чтобы избавиться от этого.

Кришна здесь говорит Арджуне, что ты полностью и без сомнений узнаешь меня. И узнаешь не просто как своего друга, и даже не просто как Бога и создателя вселенной. А ты узнаешь меня как безграничную истину, как Абсолют, который охватывает собой все. И из которого не исключен в том числе, и
ты! Потому что отдельным от безграничности ты быть просто не можешь. Ты обязательно должен быть включенным в нее.

В этой главе тебе будут даны теоретические объяснения, в результате размышления над которыми ты непосредственно осознаешь самого себя. Кришна обещает тебе это, искатель!

Глава 7 Шлока 2

Бхагаван Кришна сказал:
О Арджуна, слушай о том, как с умом, устремленным ко Мне, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, ты сможешь Меня узнать полностью без сомнений. (7.1)

В отличии от предыдущих глав, седьмая глава не начинается с вопроса Арджуны, она начинается со слов самого Бхагавана.

Шанкара объясняет это тем, что она будет посвящена объяснению природы Бога, и, возможно, Арджуна еще не готов самостоятельно задавать вопросы касающиеся темы, которая превосходит собой человеческое понимание.

Поэтому Кришна, видя искреннее желание Арджуны понять его объяснения, самостоятельно начинает раскрывать эту
тему.

Начиная с первой шлоки седьмой главы Бхагавад Гиты, Кришна будет открыто говорить о себе как об Ишваре, объясняя таким образом самого себя.

Стоит заметить, что к этому мы пришли не сразу, а лишь после обстоятельного
объяснения подготовительных практик в виде йоги действия и знания, ведущих искателя к пониманию.

Ограниченное существо обычно очень ценит свои границы. Оно выстраивает и
расширяет их, но постепенно к нему приходит понимание, что оставаясь в них,
самое главное в этой жизни найти невозможно. А без этого самого главного,
жизнь теряет всякий смысл. Обычно в таких случаях взор человека обращается
к Богу, потому что только Бог способен дать надежду на что-то, что превосходит собой все.

Таким образом ограниченная личность получает надежду на выход из своей обусловленности.

В самом начале седьмой главы Бхагавад Гиты, Бог в лице Кришны начинает нам объяснять свою природу. Но объяснения эти способны понять лишь те люди, кто всеми своими силами стремятся к Ишваре.

Кришна обращается к тем, кто понял, что ни одно земное достижение не способно удовлетворить его полностью, и к тем, кто смог отказаться от них.

Путь к освобождению от ограниченности начинается с признания Бога имеющего форму, потому что начинающий искатель не может себе представить ее отсутствие.

На этом отрезке пути форма Бога является очень хорошей и действенной помощью. А когда будет произведена вся необходимая работа, ты должен будешь понять, что постепенно, форма должна быть оставлена.

Обратиться к пониманию Бога без формы, может только тот, кто действительно понял не только важность своей цели, но также понял и то, что только там можно найти то что отвечает всем его самым сокровенным желаниям.

На самом деле это то, к чему стремится каждый. Ведь каждый хочет быть безгранично счастлив.

Человек понявший необходимость устремления к окончательной цели, идет по пути который объясняет Кришна, но только тот, кто понимает ее важность, на этом пути может приложить все свои усилия, что собственно и является йогой.

Высшая цель пребывает за границами материального мира, и для того чтобы преодолеть эти границы, ты должен будешь приложить все свои усилия. Случайно это никогда не произойдет.

Также нужно понимать, что достижение высшей цели одними индивидуальными усилиями ограниченного существа невозможно, но если это стремление
искреннее, то помощь Высшего на пути к Истине, гарантирована.

Объяснение этому простое и логичное, снизу-вверх к Божественному стремится ограниченная личность, которой я пока еще себя считаю, а сверху себя ожидаю я сам, который никогда самого себя, на пути к самому себе не оставит.

Стремление к Богу, это всегда стремление к себе. И когда это стремление родилось вследствии понимания, т.е. оно не является случайным стремлением, оно не может не закончиться растворением ограниченности в Абсолюте.

В конце прошлой главы Кришна объяснял нам, что единожды вставший на этот путь, неизбежно дойдет до окончательной до цели. Потому что само стремление к этой цели, оно поддерживается высшими силами, которые на самом деле есть я сам.

Если стремление человека к тотальности искреннее, (что твоей истинной природой без сомнения знается), ты всегда поддержишь сам себя.


jJAnaM te 'haM sa-vijJAnam idaM vakSyAmy-azeSataH | yaj jJAtvA neha bhUyo 'nyaj jJAtavyam avaziSyate || 2 ||

Это знание вместе с непосредственным узнаванием, познав которое, здесь более не остается ничего другого, что познать было бы должно, я объясню тебе полностью. (7.2)

В этой шлоке Кришна обещает Арджуне дать полностью исчерпывающе высшее знание, о котором он просил еще в прошлых главах. Что будет лучше? Как
поступить? Кто виноват? Что делать? Кто я? Чего мне следует достичь? В чем
смысл моей жизни?

Если с такими вопросами разбираться по-честному и до конца, ты неизбежно упрешься в необходимость выяснить что на самом деле является правдой и неправдой. Почему я знаю то что знаю? Почему я считаю, что я что-то знаю? Что является истиной, а что ей не является?

Обычно люди не хотят идти до конца, и удовлетворяются поверхностными ответами. Они слишком заняты в этой жизни, и их устраивают временные решения. Вникать глубоко зачастую они не только не хотят, но и не могут! На поверхностные вопросы они находят поверхностные ответы, и продолжают ошибаться дальше.

Арджуна же попросил Кришну об исчерпывающем знании, и поэтому он готов услышать исчерпывающий ответ. Именно поэтому Кришной и будет объяснена как джняна, так и виджняна. Эти два слова очень многозначны.

Джняна - это знание, а ви-джняна, это знание особое. И в моменты, когда эти слова употребляются вместе, они обозначают разные сущности.

Разные комментаторы обращают свое внимание на разные аспекты, и как следствие, по-разному объясняют их значение. Такое большое количество правомерных вариантов объясняется тем, что Кришна коснется большого количества вопросов.

В контексте разговора об истине, это может означать разные типы знания, разные стадии и подходы к нему. Это может обозначать узнавание истины и проживание ее. Это может означать пробуждение и утверждение в знании. Или, может, иметься в виду знание Ишвары, с точки зрения двойственности и недвойственности, сагуна и ниргуна аспекты понимания Бога.

Шанкара в своих комментариях объясняет термины джняна и ви-джняна как теоретическое знание, и непосредственное понимание.

Джняна - это знание теоретическое, т.е. знание, полученное от учителя. А виджняна - это непосредственное проживание этого знания.

К седьмой главе Бхагавад Гиты пришли далеко не случайные люди, эти люди
уже какое-то время практиковали карма йогу, шравану, манану и нидидьхьясану. Они медитировали и научились полагаться на Бога.

Слова Кришны относительно непосредственного знания адресованы именно к таким людям. Он не
обещает им какого-то чуда, он просто говорит, что для подготовленного искателя его объяснений будет достаточно, чтобы он смог достигнуть непосредственного осознания.

В Бхагавад Гите Кришна дает полное знание. Им уже был рассказан метод подготовки ума, им объяснена карма йога, и поэтому если ви-джняна (непосредственное узнавание) искателем не достигается, ему есть куда вернуться. Так как он знает, что если предварительные практики выполнены
не до конца, непосредственного узнавания не произойдет.

В предыдущих главах Кришна подробно описал путь искателя, и объяснил необходимость и важность каждого шага.
Если внимательно прислушиваться к словам Кришны, то можно заметить
фундаментальное отличие Бхагавад Гиты от любой другой религии. Потому
что знание которое дает Кришна религией не является.

Обычно знание о Боге опосредованное и теоретическое, т.е. оно основано на вере тому что написано в одной единственно правильной книге. И именно в этой книге точно написано, кто такой Бог, и как нужно правильно в него верить.

Каждая религия провозглашает свою истинность, и объявляет ложными религиями других. Таким образом она как бы подталкивает человека сделать выбор. Ты или со мной, или
ты против меня! Но этот выбор не правомерный, потому что у человека на самом деле недостаточно информации для принятия такого важного решения.

Он в принципе не может оценить достоверность той или иной священной книги. А ему уже предлагается сделать выбор.

В Адвайте все обстоит совершенно по-другому. Бог понимается не как что-то
отдельное от творения, он не находится как бы вне его управляя им, и давая
указания как действовать.

В Адвайте Бог сам становится творением, входя и наполняя него. Для того чтобы понять Бога, нужно внимательно всмотреться в окружающий тебя мир, и понять его фундаментальные законы, после чего устремиться к их причине. И идти по этому пути до тех пор, пока не дойдешь до причины причин, поняв таким образом самого Бога, который непосредственно в этом творении и находится.

Бог в виде творения является источником знания о себе, и понимая его, ты понимаешь Бога. Указания как лучше это сделать находятся в Ведах, и они фундаментально отличаются от любых других религиозных книг.

Если вдруг что-то случается, и Веды вместе со всеми носителями ведического
знания исчезнут, то Бог все равно посредством творения продолжит раскрывать свою природу. И знание о нем никуда не пропадет, и всегда будет по-прежнему доступно внимательному исследователю, который понимает необходимость дойти до причины причин.

Он даже в отсутствие Вед, сможет прийти к нему. Это будет сложнее, потому что у него не будет учебника с подсказками, но пройдет время, и будут написаны новые Веды, которые точно так же будут учить тому же знанию, и той же самой истине.

Этим Веданта отличается от любой религии, которая основана на каком-то событии или на свидетельстве одного человека, где о Боге рассказывают те, кому о нем рассказали другие.

Полученные таким образом знания проверить невозможно, им можно только поверить, и надеется что в процессе передачи эти знания не были искажены.

Религия начинается с теоретического знания, и так же заканчивается им.
Веданта устроена по другому, она тоже начинается с теоретического знания
(джняна), потому что путь к Богу начинается с рассказа о нем. И эта стадия не будет полной, если она не приведет к непосредственному осознанию.

Кришна дает обещание Арджуне объяснить ему оба типа знания. Он обещает ему обретение виджняны, т.е. возможности непосредственного узнавания, после которого все рассказы о Боге становятся излишними. Потому что ты сам узнаешь Бога как себя самого.

Только непосредственное узнавание Истины, дает свободу от невежества. И эта свобода называется мокшей или нирваной.

Веданта говорит, что знание не должно оставаться на уровне джняны, т.е. знания опосредованного, теоретического. У человека есть возможность узнать Бога гораздо ближе, узнать его как себя самого. Только такое знание может быть полным, и именно о нем нам го-
ворит Кришна.

А в опосредованном знании всегда будет только часть истины, а часть истины, истиной не является.

Истина может быть только полной, без
всяких границ и компромиссов. Истину нельзя знать со слов других, потому что слова других могут быть только указателями на нее.

Узнавая истину, не остается того что должно быть узнано. Процесс познания
конечно может продолжаться, но это уже будет возможность, а не необходимость.

Ты можешь продолжать познавать, но это уже твой выбор, так как ты узнал самое главное, после чего не остается сомнений и вопросов.

Узнав Бога, узнав истину, ты узнаешь все, потому что Бог наполняет собой все. И совершенно неважно, как он проявляется. Любое проявление, это уникальное проявление всемогущества Ишвары.

И если ты непосредственно знаешь это, то перестать знать, у тебя возможности нет. Потому что куда бы ты не повернулся, повсюду будет истина, и беспокоиться о том, что с этим пониманием что-то случиться не приходится. Это самое великое знание, и Кришна гарантирует его всем, чей разум достаточно подготовлен к нему.

Глава 7 Шлока 3

Это знание вместе с непосредственным узнаванием, познав которое, здесь более не остается ничего другого, что познать было бы должно, я объясню тебе полностью. (7.2)

Истина не может быть частичной, истина — это всегда полнота. Поэтому если
досконально разбираться в каком-либо вопросе, ты неизбежно придешь к по-
ниманию своей природы, и природы Бога.

А окончательное понимание себя,
понимание мира и понимание Бога это одно и то же понимание.

С решения какого бы вопроса ты не начинал, если ты будешь честно идти в этом решении до конца, то в какой-то момент тебе понадобиться учитель, которого ты будешь слушать, над словами которого ты будешь размышлять, а затем и медитировать над смыслом понятого.

Если ты честен перед самим собой, и прилагаешь все возможные усилия, ты обязательно придешь к истине. В этом и заключается ее красота. Это особенный путь, его невозможно выбрать случайно, и как только ты становишься на него, все творение начинает содействовать и помогать тебе в продвижении по нему.

Проблема обычного человека в том, что он зачастую не способен идти до конца в решении каких-либо вопросов. Он довольствуется поверхностными и общепринятыми ответами и решениями. Ответы на такие вопросы всегда частичны, а значит никогда не истинны.

Если ты согласен на частичные ответы и
частичные решения, значит ты согласен на пребывание в сансаре. Но если тебе
этого недостаточно, и ты решаешь дойти до конца, тогда ты становишься искателем. В случае если это не случайное решение, то твое намерение обязательно будет поддерживаться тотальными силами, и ты пройдешь этот путь.

Это произойдет не обязательно в этой жизни, но это обязательно произойдет.
Кришна не обещает легкого пути, поэтому на нем потребуются все твои силы,
но ты должен помнить, что ни одно твое усилие не пропадает зря. И даже немного такой практики спасает от большого страха. На пути к Истине, искателя
ждет множество прекрасных открытий, поэтому само движение по нему освобождает от глупости, а избавление даже от небольшой глупости, приносит
большое облегчение, и добавляет радость познания в твою жизнь. Радость познания — это очень тонкая радость, которая приносит куда большее удовлетворение чем вкусная еда или дорогая вещь.

В седьмой главе Бхагавад Гиты нам вместе с Арджуной предстоит познать радость узнавания Бога во всех его аспектах. Кришна объяснит нам как знание двойственности, так и знание недвойственности. И готовый искатель, который практиковал карма йогу и очистил ей свой ум, тот искатель который выслушал предыдущие главы, и выслушал их очень внимательно, он обязательно поймет объяснения Кришны.

А тот чей разум еще не подготовлен до конца, слушая объяснения Бхагавана, пусть продолжает очищать свой ум. В зависимости от уровня подготовки и степени очищения ума, у разных людей будут разные результаты. Кто-то слушая будет тренировать усидчивость, а кто-то познает свою природу. И в этом тоже красота Истины. Потому что ни одно из приложенных тобою когда-либо усилий не пропадает зря.

Подготовленному искателю Кришна обещает дать полное понимание Бога.
Теоретическое знание — это ступень к знанию полному, это опосредованное
знание, знание переданное тебе учителем.

Посредством теоретического знания
ты поймешь, как глядя на творение, увидеть и узнать Творца. Потому что тво-
рец всегда находится в самом творении, он не отделен от него. Такая идея мо-
жет быть объяснена и понята на достаточно простых вещах.

Например, создав глиняный горшок, гончар отставляет его в сторону. В этом примере мы как бы видим отдельного творца и его творение, от которого он тоже отделен. Но если присмотреться к горшку внимательно, то можно увидеть гораздо больше. Ведь то что в горшке остались идеи, которые заложил туда гончар, отрицать невозможно.

Так же в горшке остались его внимательность и его знание, и только при поверхностном взгляде кажется, что гончар ушел. Но если посмотреть внимательно, если посмотреть не только глазами, но и разумом, то мы увидим, что
он остался! И остался в более тонкой, недоступной глазам форме. Более того,
если мы продолжим присматриваться к этому горшку, то мы увидим, что в таком же тонком виде здесь присутствует гораздо больше! Здесь присутствуют те
люди, которые упаковали этот горшок, погрузили его в машину, и привезли в
магазин. В нем уже даже есть я, потому что этот горшок я считаю своим, и в
нем есть мысль моё!

Если продолжать этот процесс, то мы заметим, что тут также есть все те люди,
которые участвовали в добыче и обработке материала для этого горшка.

Более того, в нем есть все те древние существа, которым миллионы лет, и которые стали той глиной, из которой был сделан горшок. Здесь участвовали все те условия, которые привели к формированию глины.

В этом горшке заключена вся погода за много миллионов лет, которые земля вращалась вокруг солнца, на котором все это время протекала термоядерная реакция. И все это по факту заключено в обычном глиняном горшке!

Если ты видишь все это, то ответ на
вопрос, а кто же является творцом горшка, будет совсем не таким очевидным, как могло бы показаться ранее.

И вот в седьмой главе Бхагавад Гиты, Кришна не только расскажет, но и покажет, как по проявлениям и следствиям прийти к их причине. Он научит нас переводить внимание сначала на поверхностную причину, а затем и на ее источник. Мы поймем, как обнаружить причину, которая не имеет своих причин.

Именно к этому и нужно прийти. Потому что самосуществующая причина - это
и есть искомая Истина, которая одна на всех во все времена. Это Истина, которая предшествует и времени, и пространству, и всем разделениям.

Чтобы понять Бога, нужно уметь смотреть на его творение, и понимать фундаментальные законы, обращая внимание на причину этих законов.

Становясь самим творением, Бог его посредством рассказывает нам о себе. А так как он рассказывает о себе постоянно, то ничего, кроме Бога ты видеть не можешь. И то, что ты этого не понимаешь, это результат невежества твоего ума. На самом деле, видя вокруг себя разделенный мир, ты постоянно совершаешь маленькое чудо, и делаешь невозможное.

Ты видишь Бога как-то что-то другое.
И помимо того, что творение само рассказывает тебе о Боге, так еще и сам Бог являет себя в виде Аватара, чтобы объяснить свою природу более наглядно.

Бхагавад Гита как раз и является таким вот объяснением. В ней Божественный
аватар Кришна, рассказывает другому своему Божественному Аватару, Арджуне, свою природу. Узнав которую у Арджуны не останется ничего такого, чего
бы ему следовало знать. Возможность конечно останется, а вот необходимость
пропадет.

Так и у нас есть уникальная возможность услышать это знание непосредственно от самого Кришны. Это знание очень ценно, а также, оно доступно достаточно небольшому количеству людей, о чем и говорится в следующей шлоке.

manuSyANAM sahasreSu kazcid yatati siddhaye |yatatAm api siddhAnAM kazcin mAM vetti tattvataH || 3 ||

Среди тысяч людей, только один стремится к совершенству. И даже среди этих наилучших стремящихся, один знает Меня должным образом. (7.3)

В мире живет около семи миллиардов человек, но достаточно мало кто из них
стремится к освобождению. Далеко не каждый желает познать истину, и думает о Боге. Редко кто прилагает усилия для очищения ума, и непосредственного
узнавания. Ведь гораздо проще приложить усилия для достижения успеха в мире объектов, и получения более качественных и необычных ощущений от
них.

Обычно человек прилагает усилия ради чего-то, что отдельно от него. И достаточно редко кто-то озадачивается вопросом о том, а все ли правильно с
моим пониманием себя? Все ли правильно с моим взаимодействием с миром, и Богом?

Мысль о том, что нужно разбираться с чем-то внутри себя, приходит очень редко, и каждый по определению считает себя нормальным. Это так естественно, понимать себя отдельным человеком в огромном мире. С этим все нормально, с этим все ок. Поэтому всегда что-то не то с другими, и именно их и надо исправлять, и воспитывать.

Очень редко кто начинает задавать вопросы о себе. А как мы уже говорили, что если в этих вопросах дойти до конца, то все они приводят к одному результату.

Когда понимается один вопрос кто есть я и что есть этот мир, найдется и ответ
на вопрос кто есть Бог! Но как говорится в этой шлоке, один из тысяч задается
подобным вопросом.

Понимание себя неразрывно связано с пониманием тотальности, в которой себя обнаруживает ограниченное эго. А понимание тотальности, неразрывно связано с пониманием Бога, как основы этой тотальности.

Под приложением усилий в этой шлоке подразумеваются усилия по очищению ума с помощью карма йоги, практики шраваны, мананы и нидидхьясаны.

А также медитация, которая ведет к окончательному пониманию. Все эти уси-
лия несколько отличаются по качеству и смыслу, но все они ведут к очищению
ума.

Большинство людей найдет миллион причин почему им это не нужно. И причин зачастую даже не проговариваемых, а подразумевающихся. Кто-то в
окружающем его мире ищет удовольствия, кто-то слышал о духовном пути, но он ему кажется слишком сложным, или просто ненужным. Есть такие которые пробовали медитировать, но попробовав десять раз, бросают, потому что не видят никаких результатов этой практики.

Человек может считать, что он практикует слушанье, он может думать, что он идет по духовному пути, но на деле, вместо слов учителя он погружен в свои
мысли, и не понимает смысла сказанного.

Методов ошибиться и сделать что-то
не так огромное количество, но относительно внутренней работы со своим пониманием существуют четкие принципы, которым необходимо следовать.

Именно поэтому в определенный момент искателю требуется учитель, и опора
на то знание которое он представляет.
Знание истины никогда не достигается какими-то методами, которые нравятся
лично мне, или которые мне почему-то удобны. Метод достижения истины определяется природой самой истины.

Именно поэтому и существует четкая система последовательности ступеней, где каждая из них имеет свой собственный глубокий смысл. Чтобы понять этот смысл правильно, необходимы верно приложенные усилия, и потенциал для этого есть у каждого.

Например, кто-то прилагает усилия, чтобы овладеть игрой на гитаре, другой учится работать в сложной компьютерной программе, а третий достиг мастерства во взламывании сейфов. Для всего этого необходимы усилия, а вот правильно заметить, понять и пойти в нужном направлении, может далеко не каждый.

Поэтому очень редкий человек стремится понять, и понять правильно! Редко кто стремится избавиться от ошибок и задуматься! Думать вообще может далеко не каждый, хотя каждый имеет такую возможность. А уж применить понятое в жизни, доступно вообще единицам.

Человеческое общество в этом отношении можно сравнить с пирамидой, имеющей широкое основание. Кто-то
находится в самом внизу, и в своем развитии вообще ушел не далеко от животного. А кто-то, в своей эволюции сделал много шагов наверх, и продолжает двигаться в этом направлении, обретая попутно качества искателя.

Вершине пирамиды — это цель абсолютно любого человека, это самоосознание и освобождение. И доходят до этой цели только те, кто осознанно поставил себе такую задачу.

Именно таким людям и адресованы слова Кришны, в которых он говорит, что на этом пути ни одно усилие не пропадает зря.

Существует похожая модель, которую предложил американский психолог Аб-
рахам Маслоу, и в этой модели, ее вершина, т.е. максимально достижимый
уровень, это уровень само актуализации, т.е. раскрытие внутреннего потенциала человека. Маслоу, будучи психологом, само собой не ставил под вопрос
бытие человека человеком. Поэтому, идеи предлагаемые Адвайтой, это следующий шаг.

Адвайта утверждает, что пребывание на самой вершине пирамиды влечет за собой необходимость стать безграничностью. И никакие ограничения, в том числе и внутри этой пирамиды, не отвечают до конца этому естественному влечению.

Поэтому максимальная цель человека — это не развитие своих творческих спо-
собностей, а познание собственной природы, т.е. стать бесконечностью, и выйти за пределы пирамиды.

С осознанием истины, все земные нужды и желания завершаются, и до тех пор, пока остается прарабдха карма, принадлежащая телу, остается возможность наслаждения истиной в любых ее проявлениях.

Познавший истину, сам становится истиной, он сам становится законом и творением.

В Бхагавад Гите Кришна говорит, как сама истина. Он говорит, что только один из тысяч искателей способен полностью перестать держаться за свою
индивидуальность, и оставить свое эго, которое находится между человеком и
вечностью. Один из тысяч сделал то чего эго боится больше всего.

Один из тысяч не только услышал учителя, но и услышал то, о чем он говорит.

Духовный путь, это постепенное, осознанное избавление от эго как от чемодана глупости. И по мере того как искатель движется к вершине пирамиды, его чемодан становится все легче и легче. А под конец этот чемодан вообще должен быть оставлен полностью, потому что даже самая небольшая глупость,
даже самое небольшое желание, которое ты может быть и не осознаешь, оно
способно не пустить тебя к истине.

Оставлено должно быть абсолютно все. Истина — это полное избавление от невежества.

Это необходимо сделать хотя бы на миг, в медитации. Для того чтобы в следующей медитации практиковать этот миг, и практиковать его до тех пор, пока не произойдет узнавания.

Понимание своей природы — это не сложно и не легко. Это естественно, есте-
ственно, когда есть все необходимое для этого. Когда есть глаза способные видеть, и есть ум, который не блуждает среди объектов мира. Трудно понять и видеть лишь тогда, когда на твоих глазах повязка невежества, которую, благо-
даря многолетней привычке снять чрезвычайно сложно.

Но варианта всего два. Или видеть, или оставаться в привычной темноте, которая не смотря на свою привычность, ощущается как что-то фундаментально противоречащее моей природе. Поэтому никакой человек не может полностью смириться с ней.

Потому что природа любого человека — это абсолютная знание. И никто не может надолго убедить себя в том, что он маленькое, ограниченное и страдающее существо.

Знание своей природы самоочевидно, и никем не спрятано. Просто люди заняты другим, и не задумываются о том, что на самом деле является самым важным для них. Поэтому получается, что большинство людей не знают, чего они
хотят на самом деле, и соответственно они не получают того что действительно
хотят. Таким образом, получая 100% соответствующий ответ вселенной на свои желания. Если ты не знаешь, чего хочешь, ты не получишь того что хочешь.
Замкнутый круг.

Знание своей природы настолько велико и настолько редко, что идущих по
этому пути называют сиддхами, т.е. совершенными. Потому что единожды
вставший на этот путь, неизбежно достигает своей цели. Это происходит не
прямо сейчас, а ровно через необходимое количество времени, которое нужно
каждому человеку, чтобы пройти его до конца, и отказаться от эго.

Вставший на путь уже совершенен, потому что искренние желания и усилия по очищению разума всегда приносят результат. И те редкие души которые идут по этому пути, обязательно пройдут его до конца.

Глава 7 Шлока 4


Среди тысяч людей, только один стремится к совершенству. И даже среди этих наилучших стремящихся, один знает Меня должным образом. (7.3)

Среди миллиардов живущих на земле людей, очень редки стремящиеся к освобождению, подавляющее же большинство стремится к целям ограниченным. Их не интересует Истина, они наслаждаются объектами, и свою отдельность они под вопрос не ставят.

Стремящихся к истине всегда будет меньше, потому что сделать что-то неправильно можно тысячью различных способов, а путь ведущий к верному решению всегда будет только один.

Понимание истины определяется самой природой истины, все остальное это всего лишь фантазия на тему, которая ведет к продолжению сансары. Очень редкий человек способен размышлять над совершаемыми им ошибками, а еще более редкий способен эти ошибки исправлять.

Потенциал для понимания истины и для узнавания Бога есть у каждого, но далеко не каждый может использовать его, и
приложить усилия в нужном направлении.

С одной стороны, все стремятся к счастью и к знанию, все хотят жить вечно, но блаженство понимания Истины,
которая является природой каждого, осознает очень редкий человек.

И происходит это потому что счастье и полноту, которые являются их природой, люди ищут не там, где они находятся. Прекратить этот поиск может только узнанная должным образом Истина.

Само наличие поиска указывает на то, что прямо сейчас мне не настолько хорошо, как могло бы быть вместе с тем объектом, который я ищу. А прекращение поиска обозначает, что мне прямо сейчас хорошо настолько, что желание искать что-то другое у меня попросту не возникает. Я абсолютно полон и удовлетворен прямо в этом моменте.

Так вот, знание Истины, знание Бога, знание своей природы, оно закрывает абсолютно все потребности и желания. У достигшего не остается необходимости в знании и в совершенствовании, ему не
нужно любить и быть любимым. Все эти чувства основаны на недостатке, и на стремлении стать полным.

Ты можешь продолжать любить и что-то
узнавать, но делать ты это будешь не для того чтобы закрыть какую-то свою
потребность, ты будешь это делать потому, что твоя природа Сат Чит Ананда, и ты свободен в любых своих проявлениях.

Ты свободен любить, ты свободен
знать, ты свободен делать все что угодно, и ничто тебе не может запретить этого. Потому что ты более не руководствуешься своей неполнотой.

Это очень редкое знание, и доступно оно одному из очень и очень редких людей.

Истина никогда не обнаруживается случайно, случайно можно найти все что
угодно, но только не ее. В отношении понимания истины, работает только
осознанное движение в нужную сторону, + правильно приложенные усилия.

Любой, кто начал движение в этом направлении называется сиддхой, совершенным. Он должен научиться получать обратную связь, и осознанно работать с собственным пониманием. Но правильное устремление к Истине всегда приносит свой результат, потому что это стремление поддерживается тотальным
законом.


bhUmir-Apo 'nalo vAyuH khaM mano buddhir-eva caahaGkAra iti-iyaM me bhinnA prakRtir-aSTadhA || 4 ||

Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и чувство эго –это моя пракрити, материальная природа,
разделенная на восемь частей. (7.4)

В этой шлоке Кришна начинает объяснять свою материальную природу. Ее
компоненты — это земля, вода, огонь, воздух и пространство. А так же ум, ин-
теллект и чувство эго.

Природа Бога двухфакторная, двухчастная. И здесь она будет названа низшей и высшей природой.

Низшая природа, это природа материальная, которую он сейчас и объясняет.

Любое творение имеет двойственную природу. Любой объект будет иметь материальную причину, (упадана каранам), и интеллектуальную, сознательную причину (нимитта каранам).

В писаниях говорится, что до творения был только Бог, который является как материальной, так и сознательной причиной всего, потому что кроме Бога, другого материала не существует.

С точки зрения сознательной причины мы говорим, что Бог сотворил мир. А с точки зрения материальной причины, мы говорим что Бог стал этим миром. Такое понимание отражено в писаниях, где сказано, абхинна немитта упадана карана, т.е. две причины, материальная и сознательная, являются одним целым, хотя нами они обычно видятся как раздельные.

Мы видим, что горшечник отделен от
горшка, изобретатель отделен от автомобиля, а повар отделен от яичницы,
приготовленной им.

Это обычное, поверхностное виденье, но если приглядеться внимательно, то можно заметить, что творение обязательно несет в себе качества творца, и творец пребывает в творении, даже если его на первый взгляд не заметно.

Фотография доказывает, что был фотограф, который ее сделал, яичница говорит о том, что был повар который ее приготовил, и т.д.

Творение никогда не отдельно от своего творца. И для того чтобы это видеть, не нужно фантазировать, нужно просто немного подумать, и ты обязательно придешь к заключению, что один лишь строитель не может быть создателем дома, а повар не может быть
единственным создателем яичницы.

В их создании проучаствовала вся вселенная на материальном уровне, подготовив им необходимый материал. А еще более тонкий анализ проведенный по тем же самым принципам, позволит
прийти к заключению, что и сама идея о создании как яичницы, так и дома,
точно так же не могла быть отделена от всех идей наполняющих нашу вселенную.

На сознательном уровне все возможное сознание тоже проучаствовало в
появлении дома, автомобиля, компьютера, и всего остального.

Все взаимосвязано со всем.

Это очень полезная практика, и чем больше ты вглядываешься в окружающий тебя мир, тем больше ты замечаешь очевидность такого подхода, и твое эго постепенно начинает таять, потому что и себя, создателем чего-либо ты уже назвать не можешь.

И чем больше ты это видишь, тем больше ты видишь то, за что можно быть благодарным. Тем больше ты осознаешь поддержку тотальности, и тем больше ты можешь опираться на нее.

Твои собственные усилия вливаются в общий поток божественного процесса творения. Чем больше ты это осознаешь, тем больше ты в этом участвуешь, и тем ближе к Богу ты становишься, понимая его величие и его природу.

В Адвайте для того чтобы проиллюстрировать, что творец не отделен от своего создания, часто используется пример с пауком, который показывает, что материальная и сознательная причина нераздельна.

Паук может выпустить из себя ниточку паутины, и спуститься по ней. Но так же быстро он может и втянуть ее назад, чтобы подняться обратно. В этом примере, паук является сознательной
причиной появления паутины. Потому что только он решает, когда ее выпустить в виде нити, втянуть обратно, или же сплести ее в виде замысловатого
узора.

Но так же он является и материальной ее причиной. Потому что выпускаемая паутина как бы сделана из паука, и не отдельна от него.

Абхина немитта упадана карана, сознательная и материальная причина не
отделены друг от друга, именно это Упанишады и говорят о творении.

Что это значит? Это значит, что на эти две причины можно смотреть как на одно целое. Поэтому точка зрения которая включает в себя двойственность, не будет окончательной. А вот когда обе причины знаются как нераздельные, как единое целое, как нечто помимо чего ничего нет, это будет истиной.

По сравнению с миром многообразия, в котором видится огромное количество отдельных друг от друга объектов и субъектов, указатель на существование двух причин, будет гораздо более точным указателем на Истину.

От мира многообразия к двум причинам, от двух причин к их нераздельности.

Две причины в данном случае это как бы промежуточное состояние для облегчения понимания.

Именно поэтому Кришна сейчас нам объясняет свою природу как двойственную, и начинает он свои объяснения с более простого и доступного.

С объяснения материальной природы, с пракрити. По-другому она еще называется майей, или иллюзией, из которой и состоит весь мир. Пракрити, материальная природа всего мира, одновременно является и материальной природой самого Бога.

Майя начинается как не воспринимаемая сила, которая постепенно уплотняясь создает знакомый каждому из нас мир.

В зависимости от степени уплотнения, появляется возможность выделения ее различных частей. Чем больше майя уплотняется, тем больше замечается в ней деталей и разделений. И вообще, нужно понимать, что части в майе выделяет человек, который тоже
должен иметь возможность появиться.

Человек находящийся в творении, начинает описывать это творение. Разделение на части, от непроявленного к постепенно все более и более проявляющейся майе, это всегда человеческие объяснения.

Так же необходимо отметить, что о майе можно говорить словами, в отличии от Брахмана, когда все причины сливаются в единое, и нет ничего помимо его. На Истину можно только указать.

Майя в зависимости от степени проявленности может быть разделена на различное количество частей, так называемые танматры, из которых на более поздней стадии будет составлено все творение.

Эти пять элементов различаются количеством преобладающих в них качеств саттвы, раджаса и тамаса. Вся
майя состоит из этих трех качеств, которые впоследствии формируются в такие элементы как вода, огонь и воздух.

На следующем этапе проявления, эти тонкие элементы смешиваются между собой дальше, и создадут материальные
элементы на уровне тонкого тела. Такие как манас, буддхи и аханкара. Эти
элементы очень важны для понимания, поэтому их выделяют отдельно.

Этим летом мы изучали начало шестой главы Панчадаши, и там было очень
удачное сравнение процесса творения с этапами создания картины. Сейчас я
хочу использовать этот пример несколько в другом смысле, по сравнению с тем, как он был раскрыт этим летом.

Стадии творения там были проиллюстрированы с помощью примера создания картины, который был разбит на несколько этапов. Сначала был просто холст, затем он грунтовался, потом на нем
появлялся набросок, который в последствии покрывался красками.

В том примере холст использовался как Парабрахман, а в моем примере холст и то что нарисовано на нем, это будет майя и ее проявление.

Три гуны и пять тонких элементов это сам холст. Вся майя, т.е. земля, вода, огонь, воздух и пространство — это чистый холст на котором будет создан рисунок творения.

Пять элементов плюс ум, интеллект и чувство отдельности (это не ум интеллект и чувство эго дживы, это ум интеллект и отдельность Ишвары), это все то
что приводит к появлению этого мира.

Чувство эго, чувство я Ишвары, это его
тотальная отдельность. Это не проявленная с точки зрения нашего творения.

Это то что является изначальной потенциальностью, изначальным незнанием.

Это состояние, когда три гуны находятся в равновесии, и творения еще нет.
Творение появляется, когда это равновесие нарушается, и гуны приходят в движение.

Потом идет следующая стадия подготовки к творению, которую можно сравнить уже с загрунтованным холстом, и нарисовано на котором может быть все что угодно.

Манаха, ум Ишвары, - это набросок творения, в котором уже появляется контуры нарисованных отдельностей. Затем в уме Ишвары майя все более конкретизируется в четкий и детальный набросок. Он заполняется красками, создавая творение Ишвары, в котором появляются отдельные существа, как бы нарисованные дживы.

Наш мир — это воображение Ишвары, это его понятия. И вот в уме Ишвары, нарисованные дживы начинают ощущать свою отдельность. Они начинают жить в нарисованном мире, и создавать уже свой собственный, как бы отдельный мир проекций.

В этой картине дживы будут считать что-то хорошим, а что-то плохим, они будут считать что-то желанным, а что-то отвратительным.

Джива - это всего лишь мысль в уме Ишвары, имеющая свой собственный ум и мысли, построенные по тому же принципу, что и ум и мысли Ишвары.

Ишвара создает этот мир, а существа в его уме создают себе страдания. Они создают разделения, и существуют в мире своих собственных проекций.

Это и есть восмиричная сила майи, как ее описывает Кришна. Это низшая, материальная природа Ишвары, которую не нужно принимать за себя.

Отождествление с материальным творением, это причина всех страданий.

Высшая природа, сознание, будет объяснена в следующей шлоке.

Высшая природа это и есть настоящий я.
Проблема возникает, когда сознание не различается от материальной природы.

Когда происходит ошибочное смешение
сознания с материей, появляется иллюзорное сознание, которое начинает испытывать страдания.

На самом деле в материальном мире страданий нет. Как нет его и у чистого сознания. Но когда они смешиваются, получается нечто третье, то, что на самом деле не существует. Вот именно это не существующее нечто и начинает страдать.

А единственный способ избавиться от этих страданий, это перестать смешивать свое сознание с материей.

Когда джива избавляется от этого, она пропадает, и остается абсолютное сознание.

В своих объяснениях, Кришна постепенно приведет нас к необходимости такого различения.

Глава 7 Шлока 5

Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и чувство эго – это моя пракрити, материальная природа, разделенная на восемь частей. (7.4)

Рассказ о своей природе, Кришна начинает с материальной ее части. Его природа двухфакторная. В самом тонком своем виде, эта природа представляет из
себя недифференцированную майю, которая еще даже не начала проявляться.

О ней даже и сказать нечего, т.к. на этом этапе еще даже нет того, кто может что-то сказать. Мы с вами можем говорить на эту тему, на основании того, что мы знаем об уже проявленном ее состоянии, когда в ней начинают появляться три гуны, три качества, которые уплотняются в пять тонких элементов.

Затем к этим элементам прибавляются ум, интеллект и чувство эго. После этого на уровне тонкого тела появляются органы чувств и действий. Это еще не материальные органы чувств и органы действия, это пока лишь только их потенциальная возможность.

Далее пять элементов продолжают уплотняются, и из миллиардов их комбинаций появляется весь видимый мир, в котором начинают различаться все большие и большие детали.

В зависимости от того, на какой стадии мы решим посмотреть на состав этой разворачивающейся майи, в ней можно обнаружить разное количество составляющих частей.

Чем ближе к непроявленному, тем меньшее количество частей можно выделить. Чем дальше в проявленный мир, тем большее количество частей будет доступно для наблюдения. А максимально проявленная майя, это весь наш разнообразный мир, это миллионы и миллиарды проявленных и существующих независимо друг от друга частей.

Сейчас Кришна говорит о майе, проявленной частично, это майя наблюдаемая на уровне тонкого проявления, и на этом уровне в ней можно выделить всего лишь восемь частей. Это пять тонких элементов, плюс ум, интеллект и чувство эго.

Указывая нам на эти части, Кришна постепенно переводит наше внимание от привычного виденья материального мира, к тонкому его уровню, к тому что является причиной этого материального мира. И это далеко не окончательная причина, потому что причину окончательную, Арджуна пока
понять не в состоянии. Это всего лишь промежуточный указатель, но в то же время его вполне достаточно, чтобы начать задумываться о тонких причинах существующего многообразия.

Объяснение Кришны происходит на достаточно тотальном уровне, потому что
речь идет о природе Ишвары, но в то же время, абсолютно любой индивидуум
может увидеть те же самые градации в самом себе, т.е. в своей природе. Различие будет лишь в масштабах.

Ишвара - это тотальность, в которую включены все дживы. В нее включены все существа и объекты. А индивидуум - это по ошибке считающая себя отдельной часть Ишвары, с абсолютно точно таким же составом и организацией частей, как и у самого Ишвары.

Ишвара - это творец, который становится самим творением, просто потому что другого материала помимо него самого не существует. Он стал материалом творения для своей низшей природы, а создателем он является с точки зрения своей высшей природы, которая будет объяснена в следующей шлоке.

Ишвара одновременно является и архитектором, составляющим план творения, и тем, кто воплощает его, и материалом, который так необходим для этого воплощения.

Для создания вселенной, Ишвара не может использовать других материалов, кроме себя самого. Хорошим примером, иллюстрирующим это, является паук, который выпускает из себя паутину. Он сам решает, когда ему ее выпустить, чтобы спуститься на ней, или же чтобы сплести из нее красивую сеть определенного размера и формы.

Может быть это и не самый удачный пример, но он достаточно понятен для любого слушателя. Также нужно отметить, что наличие паутины уже указывает на существование паука. Паутина творения несет на себе печать своего творца, т.е. Творец обязательно присутствует в своем творении.

Нарисованная картина говорит о том, что у нее был автор, даже если мы этого автора не видим. Тот же самый принцип, причем еще более точно соблюдается и в отношении Тотального творения.

Все то, из чего состоит видимый материальный мир, это низшая природа Ишвары, которая начинается с майи, с иллюзии.

Иллюзия — это чистая видимость, без всякой материи. И все то, что состоит из иллюзии, так же обречено быть иллюзорным.

Поэтому, когда мы говорим, что низшая природа Ишвары - это видимый материальный мир, человек, который уверен в его материальности, считает, что мы говорим о видимом материальном мире.

Когда о том же самом говорит мудрый, он говорит о мире, который только видится материальным, потому что для мудрого человека, видимая материальность не является критерием реальности. Слова могут быть в принципе похожи, а иногда даже и одинаковы, но понимание будет разным в зависимости от того как эти слова
интерпретируются.

Мы с вами постепенно учимся заглядывать за привычные формы слов для того, чтобы добраться до их настоящего смысла.

И если наша цель это именно их настоящий, окончательный смысл, то мы до него доберемся с чего бы мы не начинали. Потому что окончательный смысл чего угодно, это Истина.

Почему сила майи, сила иллюзии Ишвары, сила Бога-создателя так называется? Потому что она не осознанна, потому что она изменяема и зависима. Потому что она имеет начало и конец. Потому что она просто кажется.

Высшая же природа, в отличии от нее, - это природа осознанная. Это сознание которое неизменно, и которое в своем существовании не зависит ни от чего. Оно существует не имея какой-то другой причины.


apareyam-itas-tv-anyAM prakRtiM viddhi me parAm | jIva-bhUtAM mahAbAho yayedaM dhAryate jagat || 5 ||

Такова Моя низшая природа. Но знай отличную от нее высшую природу Меня, являющуюся сущностью живого существа, которая поддерживает этот мир, о Арджуна. (7.5)

Описывая свою природу, Кришна говорит, что это и природа дживы. Джива - это отдельное существо, которое еще не знает о своей бесконечности.

Низшая природа Ишвары - это сансара, в которой возможна несвобода. О такой природе он говорит, что это моя низшая природа. Это говорится о материальной природе, из которой создан весь видимый мир.

Мысль Ишвары тоже материальна. Она материальна в том смысле, что в этом мире она воспринимается как материя, не отдельная от Ишвары. И весь этот видимый мир вместе со всеми его элементами, умами и чувствами эго всех отдельных существ, он тоже принадлежит к низшей материальной природе, потому что принцип строения на уровне мысли Ишвары, и то что мы видим, как принцип строения этого мира, это одно и то же.

У Ишвары есть ум, интеллект и отдельность. И у дживы есть ум интеллект и отдельность.

Только на уровне Ишвары эта отдельность не мешает ему понимать свою природу, в отличии от отдельного существа, которому его чувство отдельности мешает осознавать истину самого себя.

Кришна объясняет нам это, потому что разбираясь со своим умом, интеллектом и чувством эго, ты понимаешь принцип строения его и своей природы.

Разбираясь с самим собой, обнаруживая появление чувства я, ты постепенно понимаешь себя и Ишвару, потому что на глобальном уровне, эта природа имеет абсолютно идентичное тебе строение.

Когда материальная низшая природа принимается за себя самого, это приносит множество нежелательных последствий в виде страданий и волнений.

Низшая природа состоит из майи, из иллюзии, поэтому и все ее по следствия тоже иллюзорны. Если ты принимаешь себя за эту иллюзию, то ты сам становишься иллюзией. И все ее проблемы кажутся тебе твоими собственными проблемами.

Все состоит из иллюзии.

Твои мысли, твои чувства, твои желания - это объекты, это тонкая материя. И совершенно не важно, с чем ты ее отождествляешь. С плотным телом, или с чувством я.

И то и другое будет иметь нежелательные последствия, разной степени плотности, и разной степени страдания. Это просто будут или тонкие страдания, или страдания плотные.

Мир физических объектов, и мир ощущений, мир чувств и идей, являются низшей природой. Все то что ощущается снаружи, и все то что чувствуется внутри, это все апара-пракрити.

Это низшая иллюзорная природа, отождествление с которой приводит к страданиям.

И то, что ты не знаешь иллюзию как иллюзию, то, что ты путаешь ее с реальностью, это не спасает от ее последствий. Незнание закона не освобождает от ответственности.

Непринятие за реальность своей низшей природы, это и есть главное отличие дживы от Ишвары. Ишвара свою материальную природу не принимает за себя. Он ее знает как иллюзию, потому что он является ее хозяином. Джива же пленяется майей, он увлечен представлением, которое ему дает фокусник, он как бы участвует в этом шоу. Он сопереживает ему, и страдает вместе с ним. Он не различает, где иллюзия, а где истина.

Если джива проведет анализ происходящего, и перестанет считать реальным материальную составляющую, тогда он обнаруживает себя тем же сознанием, которым знает себя Ишвара. Потому что природа Ишвары, и природа дживы, очищенная от материи, это одна и та же природа. Которую Кришна здесь называет своей высшей природой, которая поддерживает жизнь во всем ее разнообразии.

Эта единая причина у которой нет других причин. Это истинная, высшая, не иллюзорная реальная природа. Она поддерживает и существование Ишвары, и существование мира, и существование дживы.

Все творение является смесью этих двух природ. Сознание которое поддержи-
вает все, и которое дает всему жизнь, которое отражается в материальной при-
роде. И майя, иллюзия, низшая природа, видимость. Все творение является
смесью этих двух природ. Таким образом получается, что тот, кто осознает, и
то что осознаваемо, является настоящим осознающим и в тебе, и в Ишваре.
Высшая природа тебя и Ишвары, это одна и та же природа.

В жизни человека есть период, когда он разбирается со своей низшей природой. Он познает мир, он пытается понять насколько он может его изменить, и что он может обрести в нем. Это весьма полезная и важная стадия, потому что только таким путем человек понимает, что ему в этом мире может чего то не хватать.

Арджуна вел дхармическую жизнь, но тем не менее оказавшись в сложной ситуации, он не смог самостоятельно найти ответы на интересующие его вопросы. Но его благословение было в том, что он самостоятельно смог принять правильное решение, и обратиться к Кришне за помощью.

Необходимо понять, что низшая природа, это то из чего состоит окружающий нас материальный мир. Это как бы кирпичики материи, которые не лежат беспорядочной грудой, а гармонично взаимодействуют и прекрасно подогнаны друг к другу.

Сам факт такой безупречной подгонки указывает на существование автора этого творения, а ведь большинство людей не обращают на этот факт своего внимания. Но ведь как у скульптуры, так и у картины есть автор, и никто даже не допускает предположения, что краски сами собой могли лечь на холст, а камень сам собой смог принять сложную форму.

С точки зрения Веданты — это можно объяснить исключительно огромной
близорукостью, и нежеланием обратить свое внимание на очевидное.

Необходимо иметь огромное самомнение, для того чтобы считать авторским произведением только то, что сделано человеком, и априори, не допускать возможность нечеловеческого тотального сознания. Это удивительная самонадеянность и эгоизм, это очень узкая точка зрения, не позволяющая увидеть глобальный контекст.

С точки зрения Веданты весь материальный мир имеет автора. Автор это тот, кто придумал это творение — это субъект, для которого творение является объектом. И это та соединяющая сила, которая объединяет эти кирпичики в единое, осмысленное целое, которое может взаимодействовать и гармонично существовать.

Эта та сила, которая позволяет ему функционировать как единому целому, и которая отличает кучу кирпичей от построенного дома. Это то, что отличает живого человека от кучи мяса, кожи и костей.

Вот эта жизнь, это тот дополнительный фактор, который необходим для того, чтобы материальная, низшая природа ожила.

Помимо материала в живом человеческом теле есть жизнь, есть осознанность. И пока она есть, тело функционирует как единое целое, потому что все процессы, протекающие в нем, взаимосвязаны.

А когда в этом теле жизнь перестает отражаться, оно распадается на отдельные части, и жизнь, находящаяся в нем, начинает функционировать по-другому. Из него вырастает трава, деревья, какие-то грибы и т.д.

Другими словами, это тело становится частью другой системы, которая не потеряла жизнь, и продолжает отражать ее, но делает это другим образом, используя те же самые кирпичики, на которые распалась предыдущая структура.

Точно так же на уровне всего творения есть нечто отдельное от материи, нечто,
что позволяет всему творению быть в гармонии. И это нечто - это Ишвара, который создал вселенную из себя, он использовал свою материальную природу в качестве этих кирпичиков творения, собой оживив ее.

Сознание входит в творение, и по-разному отражается в нем. В виде микроба, животного или человека. Оно отражается по-разному, в зависимости от материальной структуры, которая может отражать это сознание лучше или хуже, с большими или с меньшими искажениями.

Сознание, которое является высшей природой, это не только сознание, это еще и существование, т.е. это не только то что дает жизнь, но также дает и саму
возможность существовать видимой материальной природе.

Существование в виде человека, существование в виде дерева, существование в виде животного,
существование в виде камня, горы, океана, и т.д. Это все по-разному преломляющееся сознание, которое отражаясь и переливаясь переходит из одного в другое. Все оживает и существует благодаря этому отражению сознания.

Существование сознания поддерживает жизнь вместе со всеми ее желаниями, целями и стремлениями к наслаждению. Если ты хочешь наслаждаться объектами, ты можешь наслаждаться ими. Но если тебе это надоедает, то ты можешь узнать чистое сознание. Получается очень забавная игра, насколько долго ты сможешь не обращать свое внимание на очевидное, на то что поддерживает жизнь во всем.

Именно эту игру сознания и предлагает Кришна увидеть Арджуне, и осознать это сознание как себя самого. Такое осознание, это очень тонкое осознание, и для того чтобы в материальном мире обратить на него внимание, можно попробовать обратить свое внимание на то, что знакомо каждому, на пространство, в котором существует этот мир.

Пространство, в котором существует этот мир, и которое наполняет его, оно гораздо тоньше самого мира. Обращая внимание на пространство, мы можем сделать шаг в сторону более тонкого понимания того, что является основой всех основ, потому что пространство существует как внутри, так и вовне, и очень мало кто это замечает.

Само пространство формы не имеет, но оно также и наполняет собой любую форму. Это очень хорошая медитация, попробовать понять, каково это, быть пространством?

Не вообразить, что я становлюсь им, а быть им. Безо всяких превращений в него.

Попробовать понять, как это быть без формы. Как это быть внутри и снаружи.
Как это быть не затронутым, как это быть без центра, без краев, без чувства эго?

Ведь пространство здесь, и пространство на Альфа Центавра, это одно и то
же пространство.

Медитируя таким образом, ты постепенно будешь понемногу узнавать, как это? Ты будешь понимать, что быть без чувства эго, это не ужас, и не смерть, это просто другое существование, не затронутое страданием.

И если ты медитируешь таким образом, то результаты твоих медитаций будут складываться, и эффект их будет накапливаться.

Постепенно, через какое-то время ты обнаружишь то, что ты очень многое знаешь о пространстве, о вечности, о незатронутости, и о свойствах форм. Потому что будешь понимать природу форм, и все более очищать свой разум.

Высшая же природа, она еще более тонка чем пространство. С ее точки зрения пространство — это тоже материальный элемент, которому существование и сознание дает возможность быть.

Вся сознательность этого мира, это отражение сознания, Сат-Чит-Ананды, которое ты ошибочно считаешь собой.

Материальная природа — это зеркало которое отражает реальность, низшую природу. Но сама реальность превосходит как зеркало, так и отражение. Это реальность является как природой Ишвары, так и природой дживы.

Для ее понимания не надо перемещаться в другую точку творения. Не нужно быть в определенном окружении в определенное время. Необходимо просто обнаружить перпендикуляр к материи, и последовать его направлению.

Сделав это, ты обнаружишь направление для выхода из сансары. Ишвара знает это направление, и никогда не забывает о нем. А ограниченный джива может узнать, если он постарается и откажется от своей глупости. Именно к этому Кришна нас всех и призывает.

Глава 7 Шлока 6


Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект и чувство эго – это моя пракрити, материальная природа,
разделенная на восемь частей. (7.4)

Такова Моя низшая природа. Но знай отличную от нее высшую природу Меня, являющуюся сущностью живого существа, которая поддерживает этот мир, о Арджуна. (7.5)

Природу Кришны можно назвать природой двухфакторной. Это низшая материальная природа, которая описывается в четвертой шлоке, как состоящая из восьми частей. И природа высшая, которая отлична от низшей природы, от материи. Эта природа является сущностью всех живых существ, и именно с ее помощью Кришна поддерживает всю вселенную.

Его низшая природа является как бы ресурсом для материального мира. А ум, интеллект и чувство эго - это то, как в материи отражается его высшая природа. И отражение, и отражающая поверхность, принадлежат низшей природе.

А природа высшая - это чистое сознание, это то, что существует до отражения. Это то, что не затрагивается низшей природой.

Например, отражение солнца в ведре с водой, полностью зависит от качества и состояния этой воды. Именно поэтому отражение и считается принадлежащим к низшей природе.

Низшая природа, материя и отражение, это то что изменяемо, это то что появляется, пропадает, рождается, растет, болеет, и т.д. Это то что зависимо от
высшей природы. Это майя, иллюзия. Это то из чего состоят все объекты и субъекты, включая и чувство я.

Высшая же природа неподвижна и неизменна, она не подвержена рождению и смерти, она не зависит ни от чего. У нее нет другой причины для существования, т.к. она сама является причиной существования всего. А так же, в отличии от всего того что составляет низшую природу, она не является объектом. Ни тонким, ни плотным.

Высшая природа - это единственное, что не является объектом и одновременно
она поддерживает весь этот мир. Высшее сознание — это единственная реальность.

Очень важно понимать эту конструкцию, потому что смешение изменяемого и неизменного - это корень всех проблем.

Поэтому очень важно разобраться и понять где иллюзия, а где реальность. Это нужно для того чтобы не возникло иллюзии, что можно познать себя, оставив создателя, Бога, за скоб-
ками.

Познать себя - это значит познать Бога и познать мир. Все три части должны присутствовать полностью! На все три вопроса должен быть получен один и тот же ответ.

Природа Ишвары и природа ограниченного существа, дживы, это одна и та же природа. Но в отличии от дживы, Ишвара знает свою природу, и никогда не совершает ошибки относительно ее. А джива не знает своей природы и поэтому обречен на страдания.

Он смешивает то что в реальности никогда смешанным быть не может. Он смешивает существующее с несуществующим. И в этом его могущественность как дживы, потому что это тоже нужно уметь.

Джива не понимает совершаемой им ошибки, и для того чтобы его страдания
прекратились, он должен понять свою природу, и исправить совершаемую им
ошибку.

У дживы есть возможность познания, потому что он по своей природе является тем же, чем является и сам Ишвара. Но при этом, Ишварой он не является. То чем является Ишвара, и то чем является джива, это одно и то же.

В результате исследования дживы, Ишвары и мира, мы с вами должны прийти к безграничному сознанию, которое является основой и того, и другого, и третьего, которое является единственной реальностью с наложением иллюзии.

Большая и грандиозная иллюзия - это Ишвара и окружающий мир, а маленькая
ограниченная иллюзия, это джива. Так как природа у дживы, Ишвары и мира,
одна и та же, то джива может узнать ее, будучи сознательным существом.

Он подобен Ишваре, но только Ишвара творит этот мир, а джива творит свои соб-
ственные проблемы и заблуждения. А когда он погружается в сон, то подобно
Ишваре, тоже творит свой мир.

Но если джива избавляется от ошибки заблуждения, он обнаружит себя абсолютно тем же самым сознанием, которым является Ишвара. Джива не становится Ишварой, он узнает, что есть Ишвара, и он узнает, что есть он сам. Он
узнает, что он является тем же самым чем является Ишвара.

Это как капля воды, которая стремится познать океан до самого конца, и обнаруживает, что океан — это вода. И в то же время, она, капля, это тоже вода. Вода и только вода, и ничего кроме воды! Природа океана и природа капли воды, это одна и та же природа.

И точно так же природа дживы, и природа Ишвары, если ее очистить от всего иллюзорного, если ее очистить от непонимания, если ее очистить от любых наложений, то природа дживы, и природа Ишвары в чистом виде, будет одной и той же природой. Эта природа поддерживает и дживу, и Ишвару, она поддерживает весь мир.

Твоя природа, и природа мира, это одна
и та же природа. Потому что Ишвара проявляет себя как этот мир, и он не является чем-то отдельным от нее. Если джива откажется от собственной глупости, то никаких других причин для заблуждения у него не останется.



etad-yonIni bhUtAni sarvANi-ity-upadhAraya |
ahaM kRtsnasya jagataH prabhavaH pralayas-tathA || 6 ||

Знай, что это есть источник всех существ и элементов. Я есть появление и уничтожение всего мира. (7.6)

В этой шлоке есть интересный момент, слово бхутани, обычно переводится
как существа. Но, так же, бхута, можно перевести и как элементы. Так что
здесь имеются ввиду как все существа и все элементы, так и все что состоит из
них.

Весь живой и не живой мир является следствием этих двух природ. Живое
существо отражает осознанность свойственное высшей природе. А не живой объект отражает свойственное ему существование, и возможность его восприятия.

Сознание тоже отражается в нем, но гораздо слабее чем в живом существе. В живом существе сознание отражается настолько хорошо, что делает это
существо сознательным. Тогда как в неживом объекте, сознание отражается
ровно настолько, чтобы сделать этот объект познаваемым.

Все появляется из этих двух природ. Все существа и элементы порождены ими.

Эта двухчастная пракрити объясненная в предыдущих шлоках является причиной всех живых существ и всех объектов, состоящих из элементов. От самого
тонкого, такого как пространство, и кончая самыми плотными, материальны-
ми объектами, наполняющими это пространство.

На тонком уровне это могут быть мысли, ощущения и чувства живых существ, это могут быть любые фантазии о рае и аде. А на плотном, материальном уровне, это будут объекты из которых состоит этот мир. Это разделение очень важно и значительно. И сформулировано как низшая и высшая природа. Пара и Апара пракрити. Это майя и Сат Чит Ананда, это иллюзия и реальность.

Очень интересный момент, на который необходимо внимательно обратить свое
внимание, это то, что есть на самом деле иллюзия и реальность?

Реально существующей можно назвать только реальность, потому что иллюзия иллюзорна! Иллюзия — это то что не существует на самом деле.

Термины низшая и высшая природа они более понятны, потому что любой человек может представить себе разделение на два. Это возможный шаг для мыслящего человека. Поэтому эти слова нужно понимать, как реальность и иллюзия. А так же, нужно убедиться в этом непосредственно.

Реальность — это то что дает возможность существованию иллюзии. А иллюзия — это то что не существует, это то, что только кажется.

Есть реальность, и она всепотенциальна. Это значит, что в ней может появляться и видится все, что угодно. И когда в ней появляется иллюзорная сила, тогда появляется Ишвара.

Ишвара - это чистая реальность, Сат Чит Ананда. Это Брахман плюс сила иллюзии. Сила иллюзии иллюзорна, она видится, но не существует.

Но ведь мы не можем сказать, что она не существует полностью, если она видится?

Реальность плюс сила иллюзии — это то что называется Ишварой, который с помощью этой иллюзии проецирует мир вместе со всеми существами, которые этой иллюзией и обманываются, потому что своей настоящей природы они не знают.

И тот, кто проецирует этот мир, он же его и разрушает. А так как мы говорим о творении как о проекции, то получается,
что это не физическое разрушение, а просто прекращение проецирования. Ко-
нец фильма! Физического разрушения нет, потому что физическое разрушение
— это следствие майи.

Кришна говорит, что я есть как причина проекции, так и причина ее прекра-
щения. Убирая эту проекцию, я разрушаю этот мир. Но кто этот я?

Мы слышим эти шлоки от персонажа Бхагавад Гиты, но мы должны понимать, что с нами говорит сам Ишвара, с нами говорит тот, кто обладает двухчастной природой, состоящей из иллюзии и реальности.

И кстати, если существует только ее вторая часть, значит ее и частью то назвать невозможно. Потому что если
есть только она, то это единственная реальность.

Почему же мы тогда не смотря на это, говорим о двухфакторной природе? Почему бы нам сразу не поговорить о Сат Чит Ананде?

Потому что Сат Чит Ананда - это неподвижный Абсолют, который не может изменяться, и который не может творить. Брахман неизменен.

А неизменное может творить только кажущимся творцом иллюзорным образом, без настоящего изменения.

И для того, чтобы не создавать противоречия для логики, мы говорим о том, что для творения необходима сила иллюзии.

Во всемогущем Брахмане эта сила есть. Во-первых, по факту уже существующего мира мы можем быть в этом уверены.

А во-вторых, потому что природа Брахмана - это всепотенциальность, для которой нет ничего невозможного. В том числе ничто ему не запрещает проявить эту силу иллюзии, или же забрать ее обратно.

Майю, как и Брахмана, нельзя в окончательном смысле назвать причиной творения.

Именно поэтому мы говорим о Сат Чит Ананде, плюс сила майи. Мы говорим об Ишваре, как о причине творения.

Майя — это видимость, майя — это иллюзия, и от того, что в Брахмане проявляется иллюзия, он не затрагивается, и не становится двумя.

Это раздвоение иллюзорно.

Когда ты стоишь перед зеркалом, твое отражение становится как бы еще одним тобой, но от этого вас не становится двое. И ты не совершаешь ошибки, принимая его за еще одну сущность. В этом примере ты будешь единственной
реальностью.

Каким бы разнообразным не казался этот мир, все его разнообразие - это всего лишь отражения единственной реальности.

И для того чтобы избавиться от страданий сансары, ты должен понять, что же дает возможность существования всем этим отражениям?

В качестве визуализации можно представить ясное небо, на котором появляется призрачная дымка, которая, постепенно уплотняясь, начинает видится в качестве облаков. Пока эта дымка легка и малозаметна, она не может закрыть от тебя собою небо. Но по мере ее уплотнения, и превращения в облако, она может начать напоминать тебе различные образы. Это могут быть образы животных, людей или знакомых тебе предметов. Если долго всматриваться в них, то можно увидеть целую историю. Например, можно видеть караван верблюдов, идущих с грузом по пустыне, или волка, гоняющегося за зайцем в лесу.

Что в этом случае будет причиной таких историй? Конечно же облака. Казалось бы, вся история состоит из облаков, и обязана им своим существованием.

Но если присмотреться внимательней, то мы увидим небо, на фоне которого
эти облака существуют. Небо дает возможность для появления облаков, которые в свою очередь и рассказывают нам эти истории.

В зависимости от точки зрения, причиной появления историй, мы можем назвать или облака, или небо. И это не будут противоречащие друг другу точки зрения.

С какой-то точки зрения причиной историй будут облака, а с какой-то другой - небо с облаками.

В этом примере небо символизирует собой Брахмана, окончательную причину,
которая на самом деле причиной не является, потому что в Брахмане пока еще нет никаких облаков, и никакие истории в нем еще пока не появились.

С одной точки зрения — это окончательная причина, а с другой его причиной назвать нельзя, потому что его сила проекции еще не проявилась. Облака, майя, это тоже небо, так как они существуют на нем, они превращаются в истории, которые со временем пропадают.

Небо с облаками это Ишвара, которого мы также называем причиной творения. Сат-Чит-Ананда, Брахман, это основа, а майя, иллюзия, это наложение.

Вместе это Ишвара, это Брахман, начинающий проявлять силу иллюзии. Ишвара может иллюзорно изменяться и становиться чем-то. Он может уплотнять свою иллюзию, комбинируя ее компоненты.

Для того чтобы понять основу, нужно разобраться с тем что такое иллюзия, и
как она возникает и существует? Отбрасывать иллюзию можно лишь тогда, когда она действительно понята как иллюзия, но не ранее! Иначе это будет самообман и ошибка. Ошибка, которую очень сложно исправить.

Если существует этот мир, и если этот мир для меня реален, то для меня так же должен быть и реален творец этого мира! А вот что такое творец, и как он создает этот мир, с этим необходимо разобраться.

Мы называем Ишвару причиной этого мира. Что такое Ишвара?

Ишвара - это Брахман плюс сила иллюзии, майя.

Таким образом, творцом этого мира Ишвару можно назвать лишь с определенными оговорками. С такими же оговорками причиной этого мира мы можем назвать и Брахмана. Причиной окончательной, которая причиной не является. Что у нас осталось? Майя! Которую также с определенными оговорками можно назвать причиной творения.

Но если мы помним о том, что говорил нам Кришна, то мы понимаем, что ко всему этому еще нужно добавить сознание, для того чтобы упорядочить материальные элементы.

Таким образом у нас получается несколько пониманий того, что мы можем назвать причиной. Чистый Брахман, Брахман плюс майя, и сама майя. Эту особенность понимания нужно помнить, для того чтобы не спорить до хрипоты о том, что является окончательной причиной творения.

Если ты понимаешь общий контекст объяснения, то Сат-Чит-Ананда, Брахман, не меняется от того, видится в нем творение или нет. С точки зрения Брахмана, этого мира нет, как нет для него и Ишвары. Есть только Сат-Чит-Ананда, которая знает свою реальность, но которая реальностью себя не называет. Это просто вынужденная уступка, для того чтобы появилась возможность направить внимание в нужную сторону.

Когда мы говорим, что Реальность является причиной творения, это указатель на его окончательную причину. Потому что если отбросить иллюзию, то все в творении является Сат-Чит-Анандой, помимо которой более ничего не существует.

Но так как с точки зрения мира есть я и есть этот мир, поэтому требуется
и создатель этого мира, причина из которой этот мир появляется! Это указатель другого типа.

И если мы не отбрасываем иллюзию до конца, то мы говорим, что творцом этого мира является Ишвара. А говоря о материальном мире, без включения в него сознательности, можно сказать что все есть майя.

Ишвара это Сат-Чит-Ананда, плюс сила майи. Ишвара не творит используя себя как материал, он проявляется как это творение, и от этого проявления его самого меньше не становится.

Этот создатель говорит нам устами Кришны, что я есть причина появления и уничтожения этого мира. Что он подразумевает под я? Он явно говорит не как друг и колесничий Арджуны.

Есть три типа я.

Я отдельное, это тот смысл который вкладывает в это слово
обычный человек, который не задумывается о своей природе. Под определением я, он подразумевает реально существующую отдельность.

Понимание я как Сат-Чит-Ананды, как чистой реальности, в которой нет никаких разделений, это понимание доступное мудрому человеку.

А третье понимание, третий смысл слова я, это Сат-Чит-Ананда с иллюзорными наложениями.

Это выражение используется мудрыми, чтобы не смущать умы обычных людей, и не прекращать пользоваться привычным им языком.

Мудрый переопределяет понимание слова я. Он вкладывает в него совершенно другой смысл. Под этим
словом он пониманием Сат-Чит-Ананду с иллюзорными наложениями.

Таким образом получается, что у простого слова я которым используют все кому не лень, может быть множество смыслов. От общепринятого, над смыслом которого не задумывались, до самого мудрого, которое доступно далеко не каждому человеку.

Так вот, когда Кришна употребляет слово я, он вкладывает в него второй или третий смысл, и мы должны понимать его именно так.

Определение Я, здесь не может подразумевать под собой отдельное ограниченное существо. Здесь я подразумевает или Творца-создателя, или того кто знает свою высшую природу, Сат-Чит-Ананду.

Отдельная личность Бога которая существует в представлении многих людей, она не может являться причиной рождения и разрушения всей вселенной.

Когда человек начинает размышлять о Боге, он обычно начинает смотреть на него как на отдельную личность. Вот есть ангелы, вот есть Бог, вот он взял глину
и сделал из нее форму. Вот он вдохнул в нее жизнь, и появилось живое существо.

У большинства, когда говорится о Боге, возникает образ такого отдельного
от своего творения старика на облаке, который сделал мир из чего-то. На самом деле, для начала этого вполне достаточно, потому что как минимум, концепция Бога в этой идее не отвергается.

Но взрослого думающего человека это
не может устроить. Это очень детские представления, которые вместе с детским возрастом должны остаться в прошлом. Нужно идти дальше, нужно раз-
мышлять, для того чтобы твои представления о Боге и о творении, не оставались на таком детском уровне.

Адвайта дает взрослую логику, которая должна заменить собой такое детское представление. И Кришна помогает нам смотреть на Бога не как на личность, он учит смотреть на него как на свое проявление.

Бог — это то что наполняет собой все. И как низшая материальная природа, и
как высшая природа, как сознание. До чего бы ты не дотронулся в этом мире,
что бы ты не почувствовал, чтобы ты не увидел, о чем бы ты не подумал, все
это есть восемь принципов материи, которые взаимодействуют между собой с моей помощью, потому что я есть то что оживляет все это творение. Я есть то
что дает ему возможность существовать.

Бог одинаково присутствует во всем, и
вся вселенная появляется из меня. Я и есть вся эта вселенная, которая существует во мне и которая растворяется во мне, когда приходит время ее разрушения.

Без меня, без Ишвары, существование этой вселенной невозможно. Рождение вселенной — это не строительство ее из каких-то материалов. Это начало
проекции. Существование вселенной — это просто показ фильма, а ее разрушение - это конец этого показа.

Вовлекаясь в иллюзорное проявление, я забываю о собственной Божественности, и отождествляю себя с материей. Я начинаю считать себя телом и умом.

Из этого отождествления появляется отдельное ограниченное я, которое теряется в огромном мире, и все время пытается вспомнить о своей Высшей природе, пытаясь искать ее в материальном мире.

Но найти ее там невозможно! Потому что этот мир иллюзорен, а истина, это то что дает возможность существования этой иллюзии, и одновременно видится как Ишвара, и как этот материальный мир. Именно эту реальность и нужно узнать.

Где бы ты не начал разбираться, исследуя реальность мира, реальность Ишвары, или реальность самого себя, в конце концов ты придешь к той полноте, которая одинаково поддерживает проявление, существование и разрушение этой вселенной.

Глава 7 Шлока 7

Знай, что это есть источник всех существ и элементов. Я есть появление и уничтожение всего мира. (7.6)

Объясняя свою природу, Кришна говорит, что он является причиной появления и разрушения всего творения. Он говорит, что его природа двухчастна, и состоит из низшей, материальной природы, которая проявляется в виде всевозможного физического разнообразия, и природы высшей, сознательной природы, которая является реальностью, Сат-Чит-Анандой.

Обе эти природы необходимы, чтобы мир, который мы видим, имел возможность существования. Без низшей природы, без майи, одна только высшая природа Сат-Чит-
Ананда не имеет возможности творить, потому что она не является объектом.

Так же, как и майя, низшая природа, сама по себе не имеет возможности к существованию. Низшая природа требует высшую для своего существования, а
высшая природа требует низшую для того, чтобы творение стало возможным.

При этом творение не затрагивает высшую природу, потому что с ее точки зрения, нет ничего помимо ее, и никакой потребности в творении у нее так же не возникает. Высшая природа потенциально всемогуща, а это значит, что ничто не запрещает ей проявлять свое всемогущество в том числе и в виде иллюзии.

И высшая и низшая природа необходимы для того чтобы это творение, в котором мы себя обнаруживаем, казалось существующим. Но с этим нам надо еще разобраться.

Мы видим это творение, и уже по факту его существования мы знаем, что высшая природа Ишвары, таким образом проявила свою силу, которая называется силой иллюзии или силой майи.

Именно в качестве Ишвары Бхагаван Кришна рассказывает Арджуне Бхагавад Гиту.

Сат-Чит-Ананда с силой творения, называется его причиной. Но сама по себе
она не имеет возможности творения. Поэтому мы говорим, что Сат-Чит-
Ананда, проявляющая силу иллюзии или силу майи, является только его причиной.

Майя - это всего лишь видимость, и посредством ее проявления, высшая
природа, Брахман, не наделяется качествами двойственности, потому что по своему определению, иллюзия — это то что в реальности не существует и имеет
существование, заимствованное у основы.

Существа, пребывающие в невежестве, принимают иллюзию за реальность, и таким образом получают неразрешимые в этом иллюзорном мире проблемы. Они стремятся к полноте и к абсолютному счастью, которое доступно только познавшим тотальную причину всего. Именно поэтому Кришна будет очень детально объяснять свою природу,
чтобы показать запутавшемуся в иллюзии существу выход из нее.

Он объяснит, как обрести то, что на самом деле любое существо страстно желает в этом мире.

Полнота, счастье, абсолютное знание себя как существа, которое находится вне
страданий, и вне досягаемости смерти и рождения. Бессмертное сознание, которое проявляется как весь этот мир.

Майя — это отражение, которое во всем зависит от оригинала. Именно поэтому
ее невозможно считать реальностью. Но у майи есть замечательное свойство, она может изменяться, и творить другую иллюзию.

Как только появляется принцип иллюзорной видимости, в этой видимости может возникнуть все, что
угодно. Именно поэтому Ишвара может быть творцом. Он знает о своей природе, и поэтому Кришна говорит, что он является причиной этого мира.

Не тот человек, который сидит перед Арджуной на колеснице, не личность Божественных масштабов, а я как всемогущий и безграничный Брахман, который проявляет свое могущество в виде иллюзорной майи.

Вся седьмая глава будет объяснением этого. Это революционная идея, которую недостаточно просто услышать и принять как информацию. Она должна быть обдумана и рассмотрена со всех сторон.

Именно поэтому Кришна уделяет такое большое количество времени различным деталям.


mattaH parataraM na-anyat kiJcid asti dhanaJjaya | mayi sarvam idaM protaM sUtre maNigaNA iva || 7 ||

О Арджуна, нет ничего превыше Меня.
Весь этот мир нанизан на Меня, как жемчужины на нить. (7.7)

Дхананджая - это завоеватель сокровищ, и именно так, как бы немного поддразнивая Арджуну, Кришна обращается к нему. Ты завоевал все сокровища на земле, и вот наконец то пришла пора подумать и о сокровищах высшего толка. О сокровище понимания своей, моей, и соответственно природы всего мира.

Как бусины нанизаны на нить, так и весь этот мир нанизан на меня, как на творца этого мира. И ничего помимо меня, высочайшего Ишвары, нет! Ни Богов, ни идей, ничего! Все, о чем бы ты не подумал, оно существует во мне! Я
являюсь окончательной причиной этого творения.

Нет ни вздоха, ни взгляда, нет ничего помимо меня. Я творец. Все творение появляется из меня, и когда придет время, в меня же оно и вернется. Все сущее нанизано на меня, как жемчужины нанизаны на нить.

В своем комментарии Шанкара приводит еще один пример. Подобно тому как ткань состоит из нитей, весь мир соткан из Ишвары.

И каждый из таких указателей, имеет как положительные стороны, так и недостатки, потому что это всего лишь примеры, предназначенные для облегче-
ния понимания.

Жемчужное ожерелье — это очень красивый пример, показывающий то, как
нанизанные на нить бусины не только зависят от нее, но также и гармонично
следуют друг за другом. При этом нить, которая держит их вместе, незаметна.

Но если приложить усилие и немного раздвинуть бусины, можно увидеть ее.
Такие усилия делаются в медитации, где по мере практики необходимо прийти
к возможности сосредотачиваться на промежутке между мантрами, для того
чтобы заметить в этих промежутках чистое сознание, которое поддерживает, и которое позволяет этой последовательности гармонично идти друг за другом.

Обычно внимание устремлено к мыслям и к их содержанию. Поэтому процесс
медитации направлен на то что обычно избегает внимания человека. Так же
мы должны понимать, что как бусины, так и нить в этом примере, они сделаны
из разных материалов. Что иллюстрирует разницу между материальной и
высшей природой Ишвары.

Материальная природа — это майя, иллюзия, это видимость которая нанизана на чистую основу Брахмана, на нить, которая является высшей природой Ишвары.

В другом примере, который разбирает Шанкара, ткань состоит из множества
нитей, как все творение состоит из Ишвары. В этом примере подчеркивается
несколько другой принцип.

В примере ожерелья с бусинами, подчеркивается разница низшей и высшей природы Ишвары. А в примере с тканью, подчеркивается что низшая природа Ишвары иллюзорна, и является всего лишь видимостью. Потому что на самом деле есть только высшая природа.

В ткани нет ничего помимо нитей, как и в творении нет ничего помимо Ишвары. И для того чтобы представить себе это, нужно представить какую-то вязанную вещь, которая по сути своей состоит из одной нити. И при желании, ее можно распустить и вернуть в исходное состояние смотав в клубок.

Этот пример очень хорошо иллюстрирует то что Брахман является единственной реальностью, и помимо него ничего не существует.

Для этой реальности не требуются названия. Потому что слово Истина, истиной не является, и может только указывать на нее. Но этим указателем еще и нужно уметь воспользоваться. Именно поэтому и существуют эти лекции.