О достопочтимый, не достойное это занятие для Ботхисаттв - попиздЕть . Это свойство попиздеть,базарных женщин, у которых язык как помело, которые влезают в разговор достойных мужчин со своими идиотскими комментариями. О благородный сын, бодхичитта, анахата чакра отвечает за любовь, мир твоему дому.
ЧАВООО КУРЛЫЧЕШЬ???!!! За любовь типо овеч сердечный центр( типо), на ск я знаю, а горловой это что бы сказать пиндырю что он Партуль))), и сказать хорошему персонажу типо Шриманши, что он лучший в мире после Будды с Падмасамбхавой и Шанкары, а мож и они самые ,в этом плаще перевоплащённый в Шриманшика.
Лакшми: Нирвикальпа - это фаза глубокого сна без эго. Нирвикальпа даже не показывает, что эго больше не вернется, потому что нирвикальпа не свидетельствуется; сагуна показывает, что эго исчезло это, когда оно больше не возвращается. Вы должны правильно понять, что такое нирвикальпа, так вот, нирвикальпа - это фактически бессознательность (ниргуна), но без латентного эго в ней. Нирвикальпа - это не переживание, которое вы можете свидетельствовать; и даже если она случается внезапно в бодрствовании (как с тем человеком на дороге), то всё, что вы сможете свидетельствовать, когда выйдете из неё, так это только разрыв в последовательности событий в состоянии бодрствования. ---- Поэтому ни о каком "перетекании", чтобы осознавать глубокий сон, который без эго и есть нирвикальпа, речь не идёт. Лакшми очень точно указала о "разрыве в последовательности событий". Но при этом присутствует Знание (и то только в бодрствовании/Сагуне), что, хотя события прерываются, Истинное Я - непрерывно. С этих пор больше никаких состояний сознания нет в том смысле, что есть только Я, зрящее собственное явление, причем зрит собственное явление и знает "Я есть" только в Сагуне. Это со стороны дживы имеются три состояния сознания: я живу, я сплю, я исчезаю. А для истинного Я - только Турия/Туриятитта, Бытиё Собой. В Ниргуне Бытиё ЕСТЬ, но знается о собственном Бытии - "Я есть" только в Сагуне. Причём, Ниргуна и Сагуна - не разные состояния для Атмана, а - Одно. Махарши: есть только Атман. Поэтому и называют нирвикальпа-сахаджа самадхи/ бодрственный-глубокий сон Показательным является случай с Алексом Санскритом: Алекс: Однажды во время прогулки я ощутил, как меня внезапно стали покидать жизненные силы, произошла потеря сознания. Случилось переживание смерти и в результате – утрата привычно-знаемого мироощущения. Главным было не то, что я за этим опытом смерти нашел, а само ясное видение того, что можно было назвать мной, умерло до самого “ничто”. Никто не исчез, и ничто не проживалось как исчезающее. Не осталось того “я”, который даже бы мог сказать – вот “не - я. Физический мир собрался сознанием, когда ко мне пришли на помощь случайные прохожие. На их расспросы о моем самочувствии, я стал говорить им о Вечности. Появилась энергия и она все существование наполнила радостью. --- Потеря сознания, но когда пришел в себя - тут-то Знание и раскрылось основательно. Он об этом случае говорит в состоянии бодрствования. Лакшми: Как автор узнал о нирвикальпе? — Как вы знаете о бессознательности, когда сознание возвращается. Но если его эго было уничтожено, то любая бессознательность и есть нир-викальпа, т.е. "нир" — отсутствие, "викальп" — феноменов сознания.
Какая чудовищная каша из концепций . Разберу чуть позже. Просьба Пуране здесь не писать, можно в чатике или где угодно ещё.
1. Три состояния ума ( джаграт (А), свапна (У) и сушупти (М)) есть Бытиё (АУМ). 1. АУМ - это указатель на путь к Брахману, при этом не является самим Брахманом. По Шанкаре, это инструмент медитации для выхода за пределы всех состояний, поэтому АУМ не является конечной Реальностью. На конечную реальность указывает ФОН, ОСНОВА, из которой звук возникает и в которую возвращается. Другими словами, АУМ - это относительное, а фон, Бытиё - абсолютное. Шанкара: «Когда с точки зрения высшей реальности звуки исчезают в беззвучном Аум, это воистину то же самое, что и Высший Брахман." (Мандукья-упанишада, комментарий) Поэтому Бытием правильно обозначить Основу, на которой сменяются три состояния сознания, но никак сами состояния. Посмотрим на это с другого ракурса. Аум - это Логос, причина многообразия Вселенной: в начале было Слово, и это Слово - Аум. "Гаудапада-карики: "Аум, с относительной точки зрения, кажется, стал всем проявленным многообразием, не претерпев в себе каких-либо изменений. Но с точки зрения беззвучного Аум нет проявленного многообразия. Он не является причиной чего-либо и не проявляется что-либо, кроме самого себя." 2. И это иллюзия остается после распознавания Турьятиты. Само понятие Турьятитты означает исчезновение даже намёка на иллюзию. Это полное слияние с Абсолютом (Брахманом), где "иллюзия" (майя) растворяется как независимая сила. Если Майя как Сила остаётся, то освобождения не происходит, потому что Освобождение и есть освобождение от Силы Майи. Покров Изиды срывается полностью и основательно, поэтому причин для нового воплощения больше нет. Но может возникнуть контраргумент: но как же так, первичная иллюзия же остаётся, уходит только вторичная, двойственность. Турьятитта - это превосхождение Силы Майи: разрыв двойного покрова, уходит как двойственность, так и Недвойственность. Одно без другого не существует. Что же остаётся? Недвойственный Брахман как Бытиё Собой, запределен как концепции двойственности так и концепции недвойственности. Шанкара: «Мир — это иллюзия Реален лишь Брахман Брахман и есть Мир» Поэтому не остаётся никакой иллюзии, реален только Брахман. Это Его проявления, а не иллюзия как таковая, которая остаётся после реализации. "Брахман есть мир" - не делает мир из иллюзии реальным, это в том смысле, что мир всегда был проекцией Брахмана, но теперь это знается без искажений. Потому что это Знание Брахмана "Я есть мир". Поэтому после реализации Турьятиты иллюзия состояний сознаний как самостоятельных уничтожается, а не "остаётся". Турьятитта - это полное разрушение иллюзии, как она может сохраниться? Сохранение иллюзии противоречит самому освобождению! Всё просто: если после Турьятиты сохраняется иллюзия, то состояние не является освобождением. Это по Адвайте. То, что видится вокруг - это не иллюзия, а Брахман!! 3. Опять же привет от алмазной сутры. Ну и в чём же суть Алмазной сутры? То, что иллюзия остаётся, или то, что нет никакой иллюзии, феномены в своей сути пустотны? То, что всё есть в опыте не значит, что иллюзия остаётся, это значит, что все феномены пусты от самосуществования! Опыт в данном контексте - это не сохранившаяся иллюзия, это проявление Брахмана: "Брахман и есть мир". По Адвайте иллюзия (майя) исчезает, остаётся вечный Брахман. Причём это же явное противоречие. В п.1 утверждается бытие АУМ, а в п.3 упоминается Алмазная сутра, которая говорит, что всё пустотно. Понахватаются поверхностно фраз и сами не видят, что они противоречивы, только усугубляют путаницу! Нельзя смешивать традиции, если не разбираешься в нюансах каждой! Адвайта только и говорит, что реален только Брахман и всё есть Брахман, а буддизм, к которой относится Алмазная сутра настаивает на пустотности всего! Каждая права по-своему, но нельзя их смешивать, если не понимаешь.
Часто можно слышать заблуждение, что если ты "просветлел", то тебя ничего не должно больше интересовать, тебе будет не интересна любая деятельность. Бред какой-то). Природа Пракрити/Шакти - это неутомимое движение, бесконечный танец Шивы... Наоборот, отныне не бездеятельность, а неутомимая энергия Шакти беспрепятственно льется сквозь её инструмент/тело, больше нет преград и затыков в виде хочу/не хочу, могу/не могу, нужно/не нужно. Всё просто происходило, происходит и будет происходить, НЕ ПРОИСХОДЯ! Поэтому и вопросы не стоят о деятельности: ЕСТЬ ТО, ЧТО ЕСТЬ! А что есть? Я ЕСТЬ!)) Остальное важно постольку-поскольку и зависит от самого "инструмента" и на что он способен, если способен))) Буквально вчера вечером говорила с дочерью, она жаловалась, что превратила свой ум в какую-то сточную канаву, чего только не впихивается в неё, она устала, но не знает, как остановить ум. Говорю, невозможно остановить ум, тем более никогда этого не практикуя, но можно постепенно, по чуть-чуть перенаправлять вектор его движения. Здесь рвение и энтузиазм опасны на начальном этапе, быстро придет разочарование, необходимо воспитывать ум постепенно малыми дозами, но регулярно. Регулярность - залог успеха. Постепенность позволить новой информации просочиться в причинное тело, а там уже всё сделается само как нужно. Нужна здравая устремленность в компании с "нужной и правильной" информацией. Поэтому все мудрецы настаивают на важности сатсангов, общества мудрецов, чтении священных писаний и компании единомышленников. Нужно "вариться" в этом каждый день и не слушать лживых пропагандистов недеяния, которое заключается не в том, чтобы ничего не делать, а чтобы не считать себя автором действий.
Если говорить серьезно, то кали юга - это просто невежество, основа двойственного искаженного восприятия, поэтому каждому доступен Золотой век прямо сейчас) От Сатья юги до Кали - Майя же. Речь о том,что прямо сейчас Сансара и есть Нирвана, сомневаешься? Значит в сансаре) Не факт, что в этой жизни это прийдёт.... Майя и есть мысли о разных жизнях. То, что никогда не рождалось, как может жить? Майя - мать всего этого шоу и просто так от неё не освободиться... Это понятно, но мысль, что ты ещё объят Майей не даст разорвать с ней связь) Только мысль связывает. Майя - всего лишь концепция, теория) 129. ПОЧЕМУ ШРИ ШАНКАРА ИЗЛОЖИЛ ТЕОРИЮ МАЙИ? Изначально он исследовал мир лишь с уровня обычного ума, сопоставляя его с тонкими переживаниями. Он стремился доказать лишь нереальность грубого мира. Как? Сначала он разделил нереальность на два вида: 1. То, чего никогда не существовало, например, рога зайца или сын бесплодной женщины. 2. То, что появляется и исчезает, зависит от условий и даже для своего кажущегося существования опирается на нечто иное. Шри Шанкара отнёс мир ко второй категории, поскольку он существует не сам по себе, а зависит от ума и чувств для своего проявления, появляясь лишь в одном состоянии и исчезая в других. Таким образом, он не полностью нереален, как рога зайца, но нереален в том смысле, что временами проявляется, а затем исчезает. Это называется майя — то, что не является ни полностью реальным, ни полностью нереальным. Многие неверно поняли этот взгляд Шри Шанкары. За исключением данного контекста, он вообще не говорит о майе. Его подход здесь своеобразен, так как касается лишь грубого мира, который он пытается объяснить относительно тонкого, то есть ума. Это предназначено не для уттамадхикари (высших искателей), которые подходят к Абсолюту напрямую, а лишь для низших адхикари, которые даже в мыслях не могли выйти за пределы сферы ума. При рассмотрении объективного мира с чисто субъективной точки зрения обнаруживается, что объективный мир как таковой не существует, подобно рогам зайца. В таком исследовании не требуется никакого объяснения мира в дуалистической плоскости. Но когда мы опускаемся на ступень ниже субъективной позиции, может понадобиться какое-то объяснение для мира, который там проявляется. Именно так возникла теория майи. В этом подходе через майю исследуется только грубый мир. Однако не грубое связывает вас — лишь ваши мысли и чувства на самом деле создают привязанности. Поэтому необходимо тщательно изучить весь мир или, по крайней мере, его важнейшую часть — тонкое, состоящее из мыслей и чувств, — чтобы прийти к удовлетворительному решению. Кришнаменон Дело не в мыслях, мысли на поверхности. Махарши: Сомнения в возможности осознания и идея «Я-еще-не-Осознал» сами являются препятствиями. Сомнения контрятся мананой. Они многим контрятся, было было сильное устремление ) "Освобождает искренняя устремлённость, а не теория." - Нисаргадатта Это высказывание уже теория. Против теории никто возбухает, но без устремления она останется вялой и сухой) Когда загорается искра познания, когда она действительно горит, то вся вселенная будет кружится вокруг нее: и теория, и практика, и обстоятельства - да всё) Эта искра и сжигает всё невежество дотла) Ну да. Хотя в АВ практически нет теории. Смотря что понимать под теорией) Как вариант: теория - это концепция о безличностном развертывании информации относительно Истинной Природы, приводящее к спонтанному постижению Сознанием Своей Природы. Другими словами, это похоже на тетрис, в котором при умелой игре все кубики складываются в итоге в ничто объективное, оставляя лишь осознающую Основу, не осознающую Себя без игры в эти самые кубики)) Можно ли контролировать игру? Вряд ли)) Игра спонтанная, но кажется, что существует некий игрок) Хотя с последним совпадением и нивелированием кубиков исчезает и сам игром: нет игры, нечем играть, и игрок больше не нужен) А Основа для новой игры - Есть, и только она реальна. Вот такая метафора получилась)) Теория - набор концепций, призванный устранить сомнения ума, чтобы тот расслабился и успокоился в Своей Природе. До тех пор, пока существуют сомнения, до тех пор и существуют разные теории. Для Сознания, покоящегося в Самом Себя нет никаких теорий, практик и тому подобное) Вот такая теория) Любая теория отрицает саму себя, и так должно быть, ведь цепляние за любую из них приводит в возбуждение ум, что не есть хорошо, потому что ум тогда начинает придерживаться чего-то одного вместо того, чтобы отринуть всё как концептуальную этажерку. Теория опирается на Откровение. Любая теория вначале опирается на веру, предпочтение, заинтересованность. Откровение приходит позже, если следуешь проверенной теории, рекомендуемой реализованным. Поэтому Махарадж говорил: вначале доверьтесь мне, чтобы потом убедиться в истинности моих слов в непосредственном переживании.
Вопрос: какие процессы у вас происходят со снами? Сны со сновидениями стали реже/чаще? Или перешли больше в состояние глубокого сна? И если снятся сны, то качества самих снов изменились по мере практик, или нет? Допустим, у меня практика "перешла" в сны со сновидениями, в том числе. Как продолжение бодрствующего .. Да, вопросы о фазах сна очень существенны для практикующих и многие интересуются: "А что же происходит со снами, как меняется их качество и тем более, как это всё выглядит в глубоком сне?" Качество сна может меняться, может не меняться, практика может продолжаться во сне, может не продолжаться, это всё индивидуально. Лично у меня всякое было, я считала за прогресс, что практика продолжается во сне, но всё это такое себе, оно проходит (говорю за себя и свой опыт). А иначе и не может быть: что возникает и исчезает - это всё сфера ума, происходит в уме и от ума. Насколько можно считать прогрессом то, что происходит в уме и не выходит за его рамки? Думаю, это всё временный этап. Адвайта-Веданта в этом вопросе опирается на "Мандукья -карики" Гаудапады с комментарием Шанкары. В этом авторитетном источнике для Адвайты говорится, что все три состояния сознания (бодрствование, сновидения и глубокий сон) - иллюзорны, причём (!) никакая фаза не является причиной другой! (почему именно - всё объяснено в книге) Единственной Первопричиной всего является четвёртое состояние сознание - Турия (так и переводится как четвертое), отличное от трёх иллюзорных и являющейся неизменной основой для всех остальных состояний. Турия - и есть Брахман как таковой. Поэтому преходящие иллюзорные состояния как таковые не имеют значения, имеет значение одно: распознавание Турии. А она распознаётся в точке перехода из одного состояния сознания в другое. Эта точка называется Тарака Брахма (точка Брахмы) Но эта точка распознавания - не результат усилий ума, его работа ограничена состояниями сознания. Это то, что называется Милостью, но Милость тоже не падает на эго-голову. Поэтому вся практика - это устранение невежества в состоянии бодрствования. В бодрствовании узнаётся, про точки перехода от тебя услышал. Не воспринимай всё буквально, мы же говорим об указателях. Махарши только об этом и говорит: «Реальность распознаётся в промежутке между двумя последовательными состояниями сознания» В бодрствовании происходит различение, интуитивное постижение, согласна, но окончательная Реальность - только так, это гарантия невозврата эго и утверждения Знания как неизменной Основы. Но это не вопрос сознательных усилий. Сознательно мы устраняем невежество. Распознать Брахман - отлично, но в Нем нужно ещё закрепиться и не "выпадать". Только такого можно назвать освобожденным при жизни дживанмуктой.
Хотела спросить лично у Вас. Как объясняется эффект дежавю и жемавю в контексте Адвайты-Веданты? В контексте Адвайты, все явления - преходящие события ума. ) Они нереальны сами по себе, а потому не рассматриваются как то, что заслуживает внимание. Эти явления сами по себе интересны, но, опять-таки, для ума, который во всем ищет интерпретации и объяснения. Вот такое мнение) Тоже одно время интересовало всё необычное, но с точки зрения Адвайты это не имеет абсолютно никакой ценности. У вас больше не случалось подобных явлений? Сейчас не случается, хотя дежавю преследовали с детства, прям атаковали. Взрослые не могли объяснить, я начала искать информацию сама) Нашла, что каждая душа перед воплощением содержит в себе в скрытой форме всю информацию о том, что её ждёт, что якобы она видит весь сюжет, который предстоит ей пережить. Во время земной жизни эта инфа иногда спонтанно всплывает, что выливается в подобное явление. Меня эта информация на том уровне удовлетворила, и я больше к этому не возвращалась)) Позже встречалась инфа, что это как бы память тормозит: сначала явление/восприятие случается, и только потом ум даёт интерпретацию, поэтому когда эта "задержка" улавливается, то кажется, что это уже было. Это только подтверждает, что память оперирует прошлым и запаздывает. Поэтому, одним из указателей на ложность ограниченного "я" является то, что оно возникает тогда, когда событие уже произошло. "Это одна самых экстраординарных вещей. ТО, ЧТО «ВЫ» ВИДИТЕ, УЖЕ ПРОИЗОШЛО, и, следовательно, идея, что «я» выбирает или создает одно или другое, возникает после того, как событие уже свершилось. Иными словами, сгусток, или капля воды («я»), представляющее собой часть волны в океане, уже оказалась на берегу, когда появилось «я», сказавшее: «Я выбрал выйти на берег». Нервная система способна воспринимать только те события, которые уже свершились в прошлом; кроме того, любые идеи: «Я выбрал это», «Это урок, который мне необходимо выучить», «Наверное, это было мне необходимо» и т. д., возникают вместе с «я» после того, как переживание уже закончилось. Иллюзия, созданная нервной системой, заставляет верить в то, что у «тебя» есть выбор, и «ты» делаешь его сейчас, в то время, как «ты» появляешься и воспринимаешь лишь после того, как событие совершилось, и образ по имени «я» видит лишь прошедшее. Иными словами, созданное «я» видит только прошлое." Стефен Волински
Если мир не реален, то почему же он всё же видится? Или мир реален? Мир реален в том смысле, что всё есть Брахман. И не реален, если видится объективным и самосуществующим. Вопрос только в вИдении всего, что есть в Истинном Свете. Когда всё есть Брахман, то о каком мире идёт речь?) 39. С помощью своего интеллекта, мудрый должен рассматривать весь мир объектов как погруженный в Атман и растворенный в Нем, постоянно размышляя о своем "Я" как о вечно незагрязненном, подобном пространству. Атма Бодха. Шанкара К Шанкаре едва ли можно что добавить. Но была одна история, когда царь натравил слона на ученика Адвайты, когда он рассказал ему о нереальности мира. После того как монах резво убегал от слона, царь крикнул ему "Теперь попробуй доказать мне, что мир нереален!" Вот такую притчу нашла: От чего зависит реальность мира Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему: – Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален. – Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, – ответил философ. Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился: – О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален! Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир. – Мир нереален, – ответил упрямый философ. – Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! – возмутился царь. – Слон, злобность слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален, – все это нереально. – А если я снова прикажу привести слона? – Тогда я снова скажу, что мир реален, – пожал плечами философ. * Часто можно услышать "а что если тебе ногу или руку отрезать, или почему ты не прыгнешь с высотки, если мир не реален"?)) Здесь дело в том, что сама теория (мир нереален) без непосредственного видения, абсурдна, и доказывать такому "царю" что-либо не имеет смысла - не поймёт, хоть убей) Поэтому философ выкрутился как мог, понимая/видя, что и царь, и его слон, и он сам - всего лишь иллюзия. Но в каком смысле иллюзия? Когда говорят о том, что реально, а что нет, за критерий Реальности берут её НЕИЗМЕННОСТЬ, ТО, ЧТО ЕСТЬ ВСЕГДА, а не мир как таковой. Поэтому Шанкара обратил особое внимание на Мандукья-упанишаду, где все состояния сознания (бодрствование, сновидения и глубокий сон) провозглашаются нереальными, так как они постоянно сменяют друг друга! Реальна сама Основа, Турия, на фоне которой эти состояния сменяются. Вот с этой точки зрения как можно утверждать, что мир реален? Он реален ровным счётом настолько, насколько реально сновидение, которое в момент сновидения считается реальным для сновидца. Но он просыпается и что? Да через 5 минут забывает. Точно также и состояние бодрствования провозглашается нереальным. Реальна сама Основа, Экран, поэтому интеллекту,который не в состоянии понимать этот факт и различать одно от другого, кажется, что все события реальны! Весь мир (украшения из золота) - ничто иное как само золото! Поэтому не события/украшения реальны, а Я, Основа, золото. Освобождение от пут мира достигается различающим интеллектом. Если различаешь, то мир принимаешь и действуешь по его законам, но не воспринимаешь серьезно) Говоря всё нереально, монах указывал ему на сноподобную видимость и свою разотождествленность с телом. Если говорить о сне, то разотождествление должно произойти СО ВСЕМ СНОВИДЕНИЕМ!!, а не только с телом. Когда просыпаешься ото сна, ты же откидываешь весь сон целиком, а не только то, что ты, допустим, был там царем) Царь может быть только в контексте всего сна: дворец, слуги, королевны... Точно так же, как и в бодрствовании ты можешь быть другом/братом/сватом только в контексте всего поля восприятия. Тело - это инструмент, можно сказать, для путешествия по сновидческим мирам, коим является и бодрственный сон. Да, с телом не нужно отождествляться, но не только с ним, а и со всей вселенной, со всем миром! Всё это ТВОЕ ВООБРАЖЕНИЕ, подобно тому, как в уме писателя уже содержится вся книга целиком. Но он же не отождествляет себя с телом героя, он его создаёт, чтобы наслаждаться сюжетом. Вот и мы здесь для того, чтобы созерцать выдумки ума - ВСЕГО ПОЛЯ ВОСПРИЯТИЯ!)) Возвращаясь к изначальному вопросу: Если мир не реален, то почему же он всё же видится? Или мир реален? Мир не видится глазами (ЭТО ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ С ТЕЛОМ) и такой мир - нереален от слова совсем. Этот мир - это Сознание, осознающее Себя в различных проявлениях. То, что прямо сейчас видит - это не глаза (глаза подбрасывают формы для вИдения), ВИДИТ/ОСОЗНАЕТ СЕБЯ СОЗНАНИЕ. Кроме Сознания ничего нет. Всё есть Брахман... Это само по себе, является чудом: видеть мир своим СОЗНАНИЕМ. Какого ещё большего чуда вы желаете? Нисаргадатта
Если мир нереален, то зачем он был создан? Нет никакого мира, есть только Сознание. МИР НИКОГДА НЕ СОЗДАВАЛСЯ, ЭТО ТАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ СОЗНАНИЕ. Мир - это перелив Сознания, это Оно сверкает в Своих же формах. Нет двух и никогда не было! Грубый материальный мир - это ложное вИдение как результат отождествления Себя -Сознания с грубой формой - телом. Это же логично: если считаешь себя грубым материальным телом, то и всё будешь видеть подобным образом. Если Знаешь Себя Сознанием, то видишь, что нет никакого мира, это всего лишь игра свето-тени самого Сознания. Когда говорят, что мир не реален, то это не ОТРИЦАНИЕ МИРА, речь идёт только о правильной перспективе вИдения того, что Есть. Это не мир грубых форм, а Сознание В таком случае Шакти - это самоосознавание этого процесса Да, кроме Само-осознавания ничего нет. Но здесь тонкий нюанс: Шакти - это танец Шивы.
Если все только Брахман и ничего нет больше тогда вообще зачем что-то говорить ? Чтобы для ума окончательно дошло, что Его Природа - Брахман, что он и есть Брахман, а не те концепции, которые он генерирует без конца и края, веря в их реальность) Ставил как-то вопрос о медитации и иоге как методе практической реализации теоретических текстов .Были возражения типа иога это Другая филосовская система типа ближе к Сутрам Патанджали ,но Патанджали описывает часть пути . В книге "Дживанмукти-вивека" четко сказано, что есть два типа ума, которые готовы к практике Те, кто готов часами сосредотачиваться на одной цели (йоги) и те, которые больше склонны к размышлению, пониманию/знанию (джняни). Эти пути ведут к одной цели, но разными путями. Ни один из них ни плохой, ни хороший, всё зависит от предрасположенностей ума к тому или иному пути. Но у Патанджали нет таких понятий как Бхакти иога ,и карма иога .Даже Хатха иога нет ,хотя есть понятие асана и из нее теоретически может выходить хатха иога . Эти пути больше рассматриваются как предварительные практики по очищению ума от ложных представлений и васан Но не исключаются как самостоятельные пути. нужен упор на практике , но проблема в том что в этих дискуссиях мало кто поднимает вопрос о практическом вопросе. В джяне-йоге практикой как раз и является размышления, логические доводы, исследование, применение в жизни понятого, пока Понимание не станет Видением/Бытием Собой. Поэтому адвайтины и цитируют тексты, размышляют над ними (медитируют), ведь медитация и переводится как размышление) Медитация (лат. meditatio – размышление, подготовка), процесс достижения состояния углублённой сосредоточенности с целью интеллектуально-духовной интериоризации некоторого объекта (идеи, истины, образа, символа). (с) В джнане иоге важна джнани Шакти так называемая .И да это чтение текстов .анализ и тд .Но без без углубленного сосредоточения , без медитации это остаеться просто беганьем ума мешалкой Углубленное сосредоточение идёт из Понимания, оно скорее безусильно, в отличие от йоги, в которой ты принуждаешь себя силой воли медитировать. Но не подготовленный ум (загаженный васанами и ложными представлениями) и не понимающий, что и зачем делается, быстро устает и разочаровывается. Поэтому из всех путей только Джняна-йога идёт последовательно и прямо, но только через Понимание и гнозис убери у такого философа его книги и попроси посилет час на природе в остановке ума --- он не выдержит . Здесь не обязательно часами сидеть в уединении, если нет предрасположенности. Это скорее внедрение понятого в вИдение того, что есть) Когда Балсекар пришёл к Нисаргадатте и виновато признался, что он не медитирует, Махарадж ответил "вот и хорошо")) Кода начинаешь себя реально осознавать как психофизическое существо --- то приходишь к пониманию концепций Гурджиева .Что человек это машина обусловленная механистичностью Не совершенно работающая ,у которой ум не согласуется с эмоциями и телом .Когда приходишь к этому начинаешь серьезно интересоваться иогой .Тогда все теоретические понты проходят просто Гурджиев бил на наблюдение за телом, его повадками, привычками, автоматизмами. В свою очередь такое наблюдение ведёт к пониманию и некоторому дистанцированию от того, что считал собой: телом, умом, интеллектом. Это то, что называют вивекой и вайрагьей, различением и отречением на основе понятого). Не только за телом ,вообще к само наблюдению .за эмоциями ,сознанием и тд. Конечно, за чувствами, эмоциями, за всем, как говорит Нисаргадатта, конгломератом))) Я вообще Ниссаргадатту не рассматриваю ,извиняюсь. Лучше Рамана. Рамана вообще никому и ничего не предписывал делать, зная, что все уже реализованы)) Только отвечал на вопросы и всё, чтобы развеять их сомнения) Та же самая джняна: устрани сомнения, пойми, больше делать нечего. Но понять интеллектуально мало, нужно на основе этого понимания непосредственно увидеть. Затем только удерживаться и закрепляться) Хотя Рамана в прошлой жизни был тем ещё йогом. У него было видение прошлых жизней как сидел в пещере медитировал. Да и склонности оставались, ведь после реализации он уединился на Аруначале на несколько лет, пока тенденции не исчерпали себя. Поэтому джняни-йога всё таки - топ из всех топов)) Ну могу с вами не согласиться у Махарши были люди которые он называл Учениками Аннамалай и Другие Называть учениками - это одно дело, но для Махарши его учениками были и коровы, и птички, и белочки, и собачки))) Это больше нравилось ученикам себя называть учениками Махарши) Вот это то и есть иога --- сидение а пещере .Тока подход типа джнани Джняни тоже йога)) Йога ведь переводится как слияние, соединение, соитие. Почему-то для многих йоги - это сидящие в пещерах)) Это не обязательно ,но остановить ум всё-таки надо . Конечно, надо, но я говорю о том, что его утихомирить с помощью понимания гораздо проще, чем через силу) И этот процесс занимает десятилетия у многих . Даже жизни уходят, инерция ума поглощаться внешними объектами неимоверно велика...
Адвайта-Веданта Великолепна. Это факт. Не вижу в этом учении Зла, я думаю все равно приходишь к Состраданию и Милосердию. В Адвайте нет ни зла, ни добра)) А сострадание и милосердие происходит из Знания того, что всё есть Брахман И сострадание/милосердие не значит "уси-пуси", это сострадание ближе к разрушению всего, а для эго это очень болезненно. Кришна: — Если Я действительно благоволю кому-либо, Я постепенно лишаю его всех богатств. И когда он обнаруживает, что с богатствами от него ушли и друзья, и родственники, он более не обманывается касательно природы здешнего мира, и ничто здесь более его не удерживает. Если почитатель Мой, потерпев поражение на земном поприще, не предпринимает более попыток утвердиться здесь и обзавестись новыми узами, Я являю ему особую милость. С просветленным разумом он созерцает Меня как Всеобщую Душу, Истину, сущую над всеми образами, причинами и следствиями, бесконечную и отстоящую от осязаемого бытия. Созерцая Истину как основу собственного существования, Мой слуга разрывает порочный круг перерождений. Потому как поклонение Мне осуществлять не просто, люди выбирают себе в божество кого-нибудь иного, кого легко удовлетворить. Обретя от кумиров и богов обещанные блага, человек скоро превозносит себя выше других и начинает презирать положенный ему долг, а порой доходит до того, что поносит богов, что облагодетельствовали его. Уси-Пуси, давайте есть мясо и курить Крэк) Странное у вас представление об этом)) В линии Инчегири Сампрадайя (Бхаусахеб, Сиддхарамешвара, Нисаргадатта и тд) все курили, Нисаргадатта всю жизнь курил и продавал сигареты)) Чистота в сознании)) Святость - в ноуменальности) да но при этом он говорил вид у него был не очень. Получается Непонятно Зачем это знание Брахман. Природа Пракрити такова, какова она есть. Бхагават Гита 3.33 Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Б. Г. 3.33 "Даже мудрец действует в соответствии со своей природой, ибо все существа следуют своей природе. Какая польза от подавления?" стих, заставляющий задуматься. «Даже знающий человек действует в соответствии со своей природой» — какое глубокое утверждение! Знание подобно свету; оно лишь раскрывает, но ничего не меняет. «Природа» относится к телу, чувствам, уму, интеллекту и эго, уникальным для каждого человека. Каждый проявляет свою пракрити. Даже мудрецы выражают лишь свою пракрити. У одного она кажется возвышенной, у другого — низменной, но это лишь относительно. Как правило, все мы имеем смесь того и другого. Согласно их пракрити, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Рудра разрушает. Всё так, как и должно быть. Сила пракрити неоспорима. Пракрити, состоящая из трех гун, заставляет действия происходить через ум и чувства. Все действия и реакции принадлежат этой сфере. Каждый движется, побуждаемый своей природой, как запрограммированный. Находясь под этой властью, человек пребывает в мохе, иллюзии. Возможно ли обуздать ум и чувства и освободиться от оков природы? Даже если их на время сдержать, это не будет долговечным. Действия и их результаты не во власти человека. Обычно это не осознается. Те, кем движет эго, не готовы принять эту истину. Лишь когда приходит ясность, эта тайна раскрывается внутри. В этом стихе, если интерпретировать "джнянаван апи" как человека с теоретическим знанием, смысл таков: даже великие ученые, изучившие все писания, вынуждены танцевать под дудку майи. "Сила майи увлекает даже умы великих интеллектуалов и бросает их на жернова мохи, иллюзии." (Дур. Са. 1.55, 56) Конечно, она делает это лишь для того, чтобы стереть их чувство деятеля. Чем раньше они примут свою непричастность к действиям, тем лучше для них. Если же "джнянаван апи" перевести как «даже джняни», это приводит к иной интерпретации. Все действия джняни никак не затрагивают его Реализацию. Его поступки кажутся реальными лишь наблюдателям, но не ему самому. Когда Ситу похитил Равана, Рама громко рыдал от боли разлуки. Его скорбь ярко описана в Рамаяне. Он даже восклицает: «О Лакшмана, нет грешника страшнее меня! Видишь, одно горе следует за другим. Мое сердце и ум разбиты». Как же после таких слов мы можем называть Раму дживанмуктой? «Тайна джняни такова, что даже если он кажется погруженным в неведение, он всегда чист, как пространство», — говорит Бхагаван Рамана Махарши. Тело-ум джняни подобны хлопку, летящему по ветру. Там нет деятеля. Он — как бесконечное пространство. Результаты действий прошлых рождений — санчита, а склонности, которые могут проявиться в будущем, — агами. Плоды кармы, уже проявившиеся как тело, — прарабдха. Реализация разрушает санчита и агами кармы. Но сила прарабдхи продолжает действовать. Даже джняни должен пройти оставшуюся прарабдху; только так она исчерпается. Васаны, видимые в джняни, — бхога-хету, причина для переживания боли или удовольствия; они не бандха-хету — причина для рабства. Чем больше они проживаются и исчерпываются, тем ярче сияет его Джняна, словно солнце из-за туч. Его ум все больше сливается с Атманом. Эта тема подробно рассмотрена в «Панчадаши» Свами Видьяраньи. В ней джняни делится на таттвавита и дживанмукту. Таттвавит — тот, кто лишь мельком увидел Истину; он ясно знает ее, но природа с силой возвращает его в поле наслаждений. Он должен переживать радости и страдания этого плана. Согласно этому взгляду, подобие мохи возможно у таттвавита. Тогда как дживанмукта полностью свободен от чар пракрити, так как его прарабдха слаба. Джняни знает, что бесполезно предписывать «делай» и «не делай» невежественным существам, ибо они могут действовать лишь согласно своей пракрити. Необузданная глупость или ошибочные поступки обычно называют чештой. Но даже они происходят лишь по воле природы. Когда искатель вступает на духовный путь, его пракрити, как правило, становится безвредной; она начинает следовать дхарме. Потому даже после обретения Джняны она продолжает действовать в том же ключе; его пракрити едва ли будет проявлять аномальные движения. Конечно, бывают исключения. Сам Кришна был таким исключением. Хотя внешне он казался великим бхоги, внутри он всегда оставался Высшим Йогом. Джняни не одинаковы; они выглядят и ведут себя по-разному. Эти различия — лишь в их пракрити. Одни — авадхуты, свободно странствующие в радости Реализации, часто нагие или в набедренной повязке; другие — матхадхипати, главы больших духовных учреждений; третьи ведут ритуальную жизнь; четвертые — великие учителя; пятые живут как простые домохозяева; шестые — бизнесмены, цари или слуги; некоторые даже кажутся безумными или туповатыми. Все эти внешние проявления — лишь в их пракрити; внутри все они утверждены в одном и том же Знании. Вторая половина стиха примечательна. В ней говорится, что все находятся во власти Пракрити. Возникает вопрос: «Какова же тогда польза от сознательного контроля?» На самом деле, воля, — элемент пракрити. Джняна-шакти (сила познания) и крийя-шакти (сила действия) также принадлежат сфере пракрити. Действия происходят, лишь когда Она решает, и контроль тоже проявляется по Ее воле. «Она — деятель. Я — нет». Вот истина. Мы должны научиться видеть в Ней божественную силу Ишвары, пасть к Ее стопам и сказать: «Я не делаю ничего. О Божественная Мать! Ты всё совершаешь. Я — ничто». Только эта мантра может освободить нас из лап пракрити. Мы ясно показали, что пракрити невероятно могущественна и никто не может ее изменить. Пракрити такова, какова есть, и ее нельзя переделать. Сражение — в природе Арджуны. Просто заявить: «Я не буду сражаться» — недостаточно. «Пракрити заставит тебя действовать», — говорит Кришна. (БГ 18.59) В «Бхагавате» есть сильный стих, в котором мудрец Нарада упрекает Вьясу. В «Махабхарате», написанной Вьясой, много говорится о дхарме. Нарада говорит Вьясе: «Плохо, что ты столько говорил о "делай" и "не делай", о дхарме и адхарме в "Махабхарате". Люди неразрывно привязаны к своей природе; они свабхава-ракта. Когда им говорят "делай это" или "не делай того", это создает конфликт в их природе. Ничего нельзя сделать, чтобы изменить их природу». В самой «Гите» Арджуна спрашивает: «Что заставляет человека грешить, даже если он не желает этого?» Это касается и всех нас. Природа пракрити неизменна. Единственный выход — знание о Себе. Оно устранит наше отождествление с пракрити. Когда станет ясно, что эго нереально, оно приведет к Свидетелю, Сознанию. Только это правильное знание может спасти нас, а не любое другое, основанное на ложной идее, что человек может быть свободен внутри природы. Никто не свободен внутри природы. Природа свободна, и ты, как Атман, тоже свободен. Пусть природа будет собой; будь свободен в своей истинной природе. Будь свободен от пракрити. На самом деле твоя истинная природа свободна от всей этой сновидческой сети пракрити. ВАЖНЫЙ МОМЕНТ Есть два эго. Одно — надуманное эго, образ себя в уме. Другое — естественное эго, просто часть природы, как ум и интеллект. Все существа, кроме человека, действуют из этого естественного эго. Причина рабства — в надуманном «я». Это корень мохи, иллюзии. Действия реализованной души происходят с естественным эго. Надуманное эго в нем не работает. Потому поступки не могут его связать. Путь к свободе — в познании своей пракрити и подношении ее Внутреннему Господу, с пониманием, что Он сам ею управляет. Принять: «Я не делаю ничего» — вот секрет. Быть свободным от эго — вот путь. Никто не может избежать мощных объятий пракрити. Единственный способ освободиться — не вовлекаться в пракрити, а познать свою истинную природу и пребывать в ней. Ночур Венкатараман ога, получается зная что ты брахман, можно делать что угодно. Речь не идёт здесь о том, что "а давайте!" Речь идёт о понимании и приятии того, что Есть. Пракрити просто есть такая как есть и у каждого индивидуального сознания она своя. Но разве мы - индивидуальные сознания? Речь идёт о том, что предоставьте природе/Пракрити быть такой, какая она есть) Ведь Истина не в ней, так какая разница, что она демонстрирует на экране Осознавания?) Одни - курят, другие нет, одни мясоеды, другие нет и тд Адвайта не пытается изменить Пракрити, она показывает на То, что Есть, КАК оно Есть на самом деле. Здесь главное не осуждать, на обвинять, не хихикать вслед. Ну типо того) есть разница, так как Характеристика Ананда. Если бы не было разницы, то Освобождение достижимо инертными Дживами, ничего не делающими. Практики - это Указание на Ананду. Инертными дживами ничего не достижимо. Речь идёт о Понимании! А чтобы понять, тем более Себя, ох сколько нужно работы проделать. курение - это не любовь к себе и болезнь. Не стоит следовать этому примеру. Ну так не следуйте, это будет ваша Пракрити. Кто-то следует - это его. Что бы не происходило, вас ничего не может затронуть в любом случае) Все оценки и осуждения, безапелляционно веря свою правоту, - от эго) если речь идет о понимании, то Ананда - это вряд ли болезнь.. Что такое болезнь? Единственная болезнь - считать себя отдельной дживой, а тушку, подверженную болезням (что неизбежно!), - собой. в данном случае, это зависимость от курение, которое приводит к повреждению к тканям, а также неудов-ым чувствам если сигареты и ее аналогов не будет. А я говорю, что Нисаргадатта курил, и его учитель, и учитель его учителя - все курили. Но сами они в Своей Сути - никогда ничего не делали, это Пракрити создаёт все видимости! Здесь различение нужно подключать. Если ты никакого отношения, к Пракрити не имеешь, то какая разница, что она транслирует? Ты просто наслаждаешься в бытии Собой) а что она транслирует - что сига это хорошо? Она чего только не транслирует!!! Но разве можно всему верить?))) Когда ты пребываешь в истинной природе, это и есть Ананда, когда тебя не парит ничего, никакие заморочки Пракрити, потому что Ты Сам в Себе и Сам Собой, что бы не транслировалось) "Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду." Шримад Бхагаватам любовь к Телу - это тоже хорошо, Тело - это Манифестация Света милости, и в Тирумунитраме, да Это тело подвержено рассыпанию, как пепел, но оно тоже Плод Любви. Любовь есть только к Себе! Но ты - не тело, а всё) Тело - это инструмент, я сторонник Патанджиали и других в этом вопросе. Как хочешь можешь назвать, от этого Суть не изменится. хорошо, разные позиции. Разные взгляды, я за Валлалара. "Валлалар подчеркивал, что все пути ведут к одной истине, и истинный джняни видит эту единую сущность за разнообразием форм." (с) Ты описываешь путь, он у всех разный, а окончательная Истина одна. О ней и речь, а не о путях. Если джняни видит единую сущность за разнообразием форм, то какая разница, какие формы видятся, если ты постиг Суть? Если все формы сделаны из золота, а ты - само золото, то неужели золотая статуэтка с сигаретой может отличаться от золотой статуэтки без сигареты? И какая разница какая статуэтка разобъется раньше, а какая позже, какая разница, есть ли какая болячка в ней, потому что даже болячка будет золотой, ведь Основа одна - Золото А различения чисто концептуальны ) вы думаете что все так просто? Истина проста, но путь - тернист) ну для вас. Для меня Истина - Свет Высшей Милости, Сердце Брахмана. Вы и есть Истина, и истина в том, что ничего не нужно для того, чтобы просто Быть)) "Миряне, кто есть птицы хищные, вкушают с того дерева горькие плоды страданий. Отрешенные мудрецы — птицы-лебеди — вкушают сладкие плоды блаженства. Кто по примеру мудрецов видит вселенную как обманчивое многообразие, тот постиг суть изреченного творцом Слова — Веду." ШБ Кто считает, что не курить лучше, чем курить, тот завяз в многообразии и не видит его обмана. Я не топлю за курение, как и за некурение, говорю, что какая разница, что снится во сне, если после пробуждение есть Знание, что всё это было лишь сон, наваждение, мираж... Как говорил Нисаргадатта "Осознайте сон как сон и перестаньте беспокоиться" Тот, кто верит в реальность происходящего, конечно, пусть контролирует свою жизнь, но ведь вера в свою жизнь и есть то, что не даёт распознать Истину)
Видимый мир нереален. К Самартха Рамдасу трудно что-то добавить. Тело также нереально. Тогда получается, что все телесные практики хатха йога, пранаяма, ритуалы, обряды и прочее бесполезны, поскольку основаны на телесной самоидентификации и на идеи отдельного индивидуума. Конечно есть масса всяких "традиций" таких и сяких, но большинство их последователей (не Джняни) так и остались на платформе отождествления с телом. Практики необходимы, без них никак, потому что все дживы рождаются невежественными. Пребывая в невежестве, и набив кучу шишек, невыносимо страдая даже если всё вокруг ок, джива задаётся вопросом о происходящем и его внимание начинает переориентироваться внутрь: кто я? Кто бог? Почему я страдаю и тд. Вот эти вопросы дживы и размышление над ними, поиск ответов у гуру, в книгах, Писаниях и тд, можно уже назвать начальной практикой. Если практика идёт успешно (!), независимо какая и от какой традиции, то от практикующего начинают отпадать ложные убеждения и в конечном итоге он постигает, что это вся его якобы самостоятельная жизнь была огромной шуткой, что он всегда был Собой и только ложные концепции и убеждения, скрывали его от себя. Все практики, повторюсь, необходимы, но их прогресс в том, что от практикующего постепенно отпадают идеи о себе и в конечном счёте не остаётся ничего, кроме Сат-Чит-Ананды. В любой практике, необходимо понимание, что делаешь и зачем. Просто так сесть как истукан в позу и что-то там медитировать, получая мимолётные крохи радости от самого процесса, - это не дело. Здесь возникает зависимость от самой практики, ищущий садится только для того, чтобы кайфануть. Поэтому в Бхагават Гите Кришна говорит, что нужно в медитации растворяться, чтоб медитирующий исчез в медитации. Но АВ идёт дальше таких вот точечных медитаций, она говорит, что нужно пребывать в медитации постоянно, предавшись Богу, держась за Его Лотосные Стопы, то есть всегда помнить "Я есть Брахман" "Я есть Брахман" - это не повторение мысли, это стремление исчезнуть в вИдении того, что Есть. Это не передать словами, здесь каждый должен интуитивно схватить. Писания и гуру могут на это только указать, намекнуть, но услышит ли ученик, зависит от его готовности. Короче, практики нужны, если они ведут к исчезновению себя, рассеиванию всех форм и образов себя, и практики становятся препятствием, если такого не происходит, но ловятся кайфы для себя любимого. И ещё: говорить о том, что мир нереален без убеждения и понимания, почему, собственно, так, тоже малоэффективно. Говоришь одно, а всё нутро кричит: нет, мир реален, я же его вижу и ощущаю! Поэтому нужно прийти сначала к этому через понимание, увидеть в опыте нереальность мира, и укрепиться в Бытии Собой, где мир хоть и видится, но никогда не возникал, всегда был только Брахман.
Быть зависимым от Чего-то - не вариант. Можно покурить и расслабится, а можно с утра сигу. Это бьет по сердцу, и крови - сосудам.. Не считай зависимости своими, и это - всё, конец всем отождествлениям). Брахман ни к чему не привязан) Солнце светит всем: и курящим, и нет. Что такое все эти видимости (Пракрити)? Лишь игра пяти элементов и трёх гун)) И что такое это "я", которое возникает уже после того, как событие произошло? Пракрити в образе старухи говорит искателю: «Глупец, ты умрёшь!» Искатель отвечает: «Молчи, старуха! Ты лжёшь!» — и обретает покой. Настоящий искатель должен быть столь же твёрдым, разоблачая эго на каждом шагу. Кришнаменон да, но при этом Крэк не стоит курить, крошится Мосх. Пракрити нашептала?))) Вредоностность курения и алкоголизма как врач могу подтвердить . В данном случае Махарадж был очень болен и страдал от нелеченного диабета. У индусов все сладкое считается саттвическим, оно же и самое вредное. Курение вместе с диабетом ведёт к наиболее плачевным последствиям. Поэтому к 48 годам его тело было полностью разрушено. Но Махараджа это нисколько не смущало) Кого беспокоит его здоровье - занимайтесь, но не нужно привязываться, тело всё равно подвержено болезням, а в конце превратится в прах) И не нужно связывать распознавание Истины с состоянием здоровья. А по поводу вегетарианской пищи, Пападжи очень любил плотно покушать и всячески прятался, чтобы захомячить так, чтоб никто не видел). Но палился)) спокойное оставление тела - хорошо, но есть неспокойное. Из-за привязки к телу неспокойное. И отсюда все старания как-то обезопасить тело. Но даже некурящий не показатель того, что с телом, с его сосудами и сердцем всё будет ок. Даже если и будет, то можно в любой момент просто травмироваться и тд и тп, что может повредить мозг и что угодно... Не вижу смысла вообще заморачиваться этими вопросами. Есть склонность к ЗОЖ - хорошо, но это не лучше и не хуже того, кто не придерживается его. если ты свободен, почему так хочется сига... Раз ты не тело Бхагават Гита 3.33 Я думаю, что обычный человек курит, потому что не может без сигарет — это его зависимость. Мудрец же курит лишь «по приколу»: это осознанный выбор, и если завтра сигарет не станет, он спокойно примет это и продолжит жить дальше. Разница мудреца и обычного чела (во всём, не только речь о курении) в том, что обычный относит всё происходящее вокруг к себе, к своей жизни и тд. Мудрец видит, что никакого отношения к происходящему он, как Атман/Брахман не имеет. Он не деятель, Он - Свидетель, Созерцатель, Свет Осознания. Он просто наблюдает то, что транслирует ему Пракрити и не париться, зная, что на нём никогда не было ни одной царапины, и не будет) Вот и вся разница Да, но он мог с таким же успехом делать что-то противоположное. ЧТО ПРАКРИТИ ПРЕПОДНОСИТ, ТО ПУРУША И ХАВАЕТ! ПОТОМУ ЧТО ОНИ - НЕ-ДВА!!! Ты сейчас утверждаешь двойственность, типа Пуруша должен что-то менять в Пракрити. Но это же грубая ошибка! Просто есть вещи, которые ты можешь контролировать: не есть вредную еду, заниматься физкультурой, чаще бывать на природе, а есть которые не можешь : несчастные случаи, + какие-то врождённые заболевания. Что такое контроль? И над чем у тебя есть контроль? Над болезнями? Да делайте, что хотите)) Можно подумать от вас что-то зависит) Но если так думаете - дерзайте, пока не осознаете тщетность всех своих усилий) И поактивнее практикуйте, быстрее дойдет)) Ничто в жизни не зависит от нас полностью. Мы можем лишь своими намерениями и действиями повышать шансы на здоровье, успех и благополучие, но никто не застрахован от того, что что-то пойдет не по плану. Карл Ренц приводил интересную аналогию. Крутится карусель, все сидят на своих местах, лошадках, машинках и тд., причём у каждого свой руль. И вот он сидит крутит руль влево, вправо, и радуется, что всё он контролирует))) А карусель то крутится, но этот факт упускается) Контроль это некая проверка, которая даёт понять, все ли ты делаешь правильно. Кто делает правильно? Я, как человек. Это мимо Адвайты) Почему ? Что такое человек? Человек — это биосоциальное существо, принадлежащее к виду Человек разумный (лат. Homo sapiens), обладающее развитым интеллектом, сознанием, членораздельной речью и являющееся субъектом общественно-исторической деятельности и культур. С такими познаниями не в Адвайту) Да, это формулировка Биологии) А какая формулировка у Адвайты? "Человек - одно название только." Нисаргадатта Твое определение утверждает человека - ограниченную сущность со своим интеллектом и сознанием. Но не человек обладает сознанием, в сознании возникает понятие "человек" Адвайта не отрицает науки и их формулировки, просто это к Адвайте, к Истине никакого отношения не имеет. Все науки - это зона влияния Пракрити Сознание даёт возможность знать, кем мы являемся, я думаю. Мы ведь не животные. Большинство людей ближе к животному образу жизни) Сейчас кое-что из Дасбодха дам)) 5. Когда олень стремится к миражу, То¹ оказывается так далеко. Но как можно объяснить животному, что на самом деле нет воды и что это «всё» ложно? Сознание тела и отсутствие вивеки (различения) — признаки животного. Это "всё" не может быть понято животным. Оно принимает "всё" за реальность и своим интеллектом делит на "многие" вещи. Однако человеческий интеллект имеет способность понять, если только он потрудится тщательно поразмыслить на эту тему. 1. Брахман. Да, ты права. Что значит " различение "?... Вивека, различение реального от иллюзорного. Всё, что подвержено изменению - иллюзорно, реально то, что не отсутствует никогда и присутствует всегда. Это главная "фишка" АВ, без нее никуда.... Я не отрицаю Адвайту, мое отношение к миру отлично. А другого отношения к миру и не может быть, так как весь мир и есть Ты)) Но разница в том, что прежде, чем постичь Себя-Брахмана, необходимо этот мир (видимость) растворить, чтобы Брахман явил Себя (это просто способ сказать, не придираться))) Если ты любишь мир исходя из эго, то это тебя не спасет. Здесь нужен подход правильный: либо растворить эго в мире, в Любви (что очень сложно и практически невозможно) либо отвергнуть мир как несуществующий. Дасбодх идёт вторым путём - это прямой и безошибочный метод. А как бхакти соотносится с джняни? Адвайта - это бхакти и джняна как одно и то же в конце. Когда ты Знаешь, ты Любишь, когда ты Любишь, ты - Знаешь. Адвайта - это не сухарь какой-то) Кто идёт путем бхакти он в конце приходит к Знанию Себя как Бога, кто идёт путем джняни он знает Знание как Саму Любовь. Сат-чит-ананда. В своем комментарии к «Санатсуджатии» Шанкара говорит: «Освобождение совершается мудростью, но мудрость не возникает без очищения сердца. Поэтому для очищения сердца следует совершать все действия речи, ума и тела, предписанные в шрути и смрити, посвящая их Всевышнему Господу» Всё верно, нужно очистить ум/сердце. Но очищается не человек! Не тушка! А Ум/Сердце... И очищается не от курения и прочего "вредного", а от ложных представлений о себе! Вот что такое саттва по Дасбодху: 3. Ибо чтобы воспринять единство «всего», следует создать¹ чистую саттва-гуну. Хотя даже эту «речь» Святого и Пуруши надлежит считать ложной. 1. Т.е. забыть всё, а затем пребывать как «я есть всё, я повсюду». -- Именно так нужно понимать практику очищения! АВ не отрицает иллюзию, она происходит в любом случае, и пусть происходит в ней всё, что происходит (практики, ЗОЖ, курение и ТД). Речь о том, чтобы не отождествляться с ней! Что такое Ананда, ты ответил "счастье". Но это не счастье чела в бренном мире, это Покой и Бесстрашие из Знания, что всё находится в иллюзии, которая никак не может повлиять на То, что Ты Есть!
