Обсуждение книги Тота и Каббалы

Священная книга Тота

пралайя и Проявление сами по себе имеют нуменальную природу, являются недвижными и совершенными прообразами всего комплекса дальнейших категорий, нисходящих по порядку синтеза, и соответствующих «им реализующих факторов. Этим основным нуменальным модусам духовного самосознания соответствуют в феноменальной природе два модуса самоутверждения духа, могущие иметь различную степень совершенства (синтетичности), но во всей совокупности конкретных манифестаций по законам среды представляющие собой совершенные аналоги модусам нуменальным; эти два вида самоутверждения суть Воля и Вера.»

1.Пралайа и Проявление - здесь это сагуна и ниргуна?
2.Речь идет о человеческой вере и воле?
3. О какой вообще аналогии здесь говорится? В смысле можно её как то доступнее объяснить?

1. Пралайа и Проявление - здесь это сагуна и ниргуна?
Можно сказать и так. Но правильнее будет говорить о Проявлении(манватаре) и Растворении (паралае).

2. Речь идет о человеческой вере и воле?
Нет, речь идет о вере воле Бога, больше никого нет.

О какой вообще аналогии здесь говорится? В смысле можно её как то доступнее объяснить?

Никак. Первокласнику никак не объяснить высшую математику.

Атман человека полностью тождественен Божеству.

Как пространство в одной емкости тождественно пространству во всех емкостях и пространству вне их, так и Атман одного человека тождественен всем атманам, потому-что пространство везде бескачественное. У пространства нет качеств для отличий.

И вот эти образные аллегории нужны для того, что-бы, как сказано в цитате, «откровения духа переводить в сознание разума».

Что касается «ненаполняемой дыры», то это я говорила о эго, которое нельзя наполнить,
потому-что оно не настоящее.

За знанием «я есть», тоже нет персоны, но его наполнять не надо, оно итак вмещает в себя всё, потому-что без знания «я есть» нет восприятия, проще говоря, вне «я есть» ничего нет.
Всё находится в «я есть», оно тождественно всему.

Безграничность «я есть» и "бездна эго" - разные вещи.

«Бездну эго» нельзя наполнить, потому-что за эго нет никого, персона-то не настоящая!
Она соткана из мыслей, поэтому эго в принципе нельзя наполнить.

А знание «я есть» итак вмещает в себя всё, зачем его наполнять?

Знание «я есть» я сравнивала с "дверным проёмом" потому, что с одной стороны
«я есть» - некая личность, то есть ложное «я»,
а с другой стороны - оно безличное, не обособленное, всеобъемлющее, вмещающее в себя всё,
словом, реальное!

Поэтому «я» концепция становится не нужна. Что можно обозначить «я» в том, где нет иного?
Она спадает в свой источник.

То есть, говоря о знании «я есть», как о "дверном проеме", я имела ввиду "точный адрес", по которому вы можете попасть из иллюзорного личного, т.е. обособленного бытия - в реальное всеобъемлющее бытиё.
«Я есть» - это точный адрес, точная дверь, точный проход в безграничность.
А «ваша личность» - это нарисованная дверь, не существующая! Мысли о ней есть, а самой её нет.

Это расхождения не по существу, а по словам.

Не надо давать преждевременные характеристики сефире Даат. Это неправильное понимание Даат!
Тебе придется много читать о ней и размышлять, что-бы понять её значение. Даат - это Бездна.

Старайтесь не делать поспешных выводов, а аккуратно собирайте все пазлы,
потому-что проще понять теорию относительности, чем кабббалу.

Очень прошу, если вы хотите что-то спросить по тексту книги, то приводите цитату
в контексте целого абзаца, что-бы было понятно, о чём идет речь.

Как змея превращается в веревку, так и Малкут превращается в Кетер.
Кетер и есть Малкут, потому-что это «Царство Малкута» сделано из сознания
а не из материальных объектов, поэтому Кетер и есть Малкут.

Ты "поднимаешься по каббалистической лестнице" из якобы «мира человека» (Малкута) к высшей Кетер,
и "сверху ты видишь", что нет никакого «мира человека» (змеи), а есть Сплошной Бог.
Не считаешь же ты, что Малкут действительно является материальным царством?
Короче говоря, ты не обретаешь Кетер, ты просто исправляешь видение Малкута, потому-что он и есть Кетер.

На самом деле никакого изгнания из Эдема не было, было только наваждение.
Сансара и есть нирвана.
И ежели это поймешь, то всяка печаль пройдет...

"Верхний треугольник" (Триединство Бога) - это Горний Мир , и это Бог проявленный.
Нижний треугольник - это «Царство Князя Ликов» (Нирманакайя), «Зеркало Бога».

Его можно считать Люцифером (Князем Ликов), Софией, Мудростью, Буддхи (интелектом),
когда оно отражает истинно,без искажений.

Но оно-же становится Диаволом, Уробосом, "материальным миром", когда оно искажает отражение Бога,
и тогда нирвана видится сансарой.

Когда чистота (истинность отражения) «зеркала буддхи» востановлена, тогда нирвана отражает саму себя, Бог видит себя Собой.

Поэтому Звезда Давида - это Бог, зрящий самого себя.
И вопрос только в качестве "зеркала".

Можно сказать, что человек - это зеркало Бога.

«Что наверху - то и внизу» - то есть наверху - Бог, внизу - отражённый Бог.
Отсюда - «человек создан по образу и подобию Бога».
Это нужно понимать, как отражение целого в каждой его части (принцип голограммы).

Грубо говоря, ум каждого человека есть Зеркало Бога, и вопрос в том, насколько ум человека искажает отражаемого в ней Бога.
Мы (умы) на самом деле видим не «мир с нашим телом впридачу», а Бога.
Поэтому как наверху (Бог), так и внизу (в отражении).

Деление на женское и мужское начало неверное.
Это не так, что мужское начало находится в верхнем, а женское - в нижнем.

А так, что всё Триединство уже находится в верхнем тернере,
и в «зеркале буддхи» (нижнем тернере) оно отражается целиком.
Бог сам по себе - Триедин, и Триединым Он отражается.

Даат есть "посредник" меж верхним и нижним, и "скоростной лифт" для человека, в котором он поднимается в Царство Бога - Мир Горний (такой "телепорт").
Даат - это "Глаз", которым человек может "узреть" Бога. (не путайте со "Всевидящим Оком").

В нашем случает, это ощищенное от отождествлений знание «я есть» перед самым его исчезновением (поэтому и "скоростной лифт").

Это то, что Махарадж называл «пограничной чертой», где вы должны "застопориться".

И это самое трудное «место», в смысле того, что к нему трудно подойти, потому-что оно подразумевает не сидение в фальшивом безмыслии, а пребывание в «я есть» без самоотождествлений, но с упором на «я».

Это даже не "место", а именно "черта", до которой - вы обособленный человек,
а после которой - вы необособленный Сын Божий, входящий в Триединого Бога.

Поэтому я назвала эту черту "телепортом".
Это не лететь, не погружаться, это "один шаг перехода".
Поэтому Даат - не Сын Божий, как ты написала, а "телепорт" от сына человеческого - к Сыну Божьему, который является неделимой частью Триединого Бога (или Трикайи Будды).

Иными словами, нет "сына человеческого",
есть только Сын Божий, единый с Богом в Его Триединстве.
Сын Божий уже находится в первом тернере.
Эта Божественная Троица не делится!

Поэтому в каббале сказано, что имя Бога содержит в себе и Отца, и Духа, и Сына одновременно.
*Дух - это Мать (Шакти). Бесплотная Матерь (материя).
Такой-же безплотный и Сын, поэтому они едины с Духом Отцом.

И эта Святая Троица цельно является первым тернером,
и цельно-же отражается во втором тернере (на ментальном плане).
И вопрос только в том, насколько искажено Её отражение ментальным планом.

В православном христианстве есть Праздник Святой Троицы - 50-тый день после Воскресения Господня (пасхи). Это праздник сошествия Триединого Святого Духа на апостолов.

Грубо говоря, у них произошло очищение зеркала ума, которое истинно отразило Бога.
А проще говоря, они узрели Истинного Бога.

Насколько-уж одновременно это случилось с ними - это на совести евангелистов.
Но смысл праздника - именно в этом Узрении Триединого Бога. Который, понятно, зрим не глазами.
Остальные (не апостолы) празнуют потому, что это оказалось доступно человеку;
поэтому Евангелие - это Благая Весть.

То есть, сначала этот путь прошел их Учитель, а затем и его апостолы, которые и принесли человечеству благую весть, что мы не навсегда отделены от Бога, что у любого человека есть шанс
опять воссоединиться с Ним. В этом заключается смысл Евангелий и смысл «Пятидесятницы» (на пятидесятый день это случилось после Воскресения Исисуса.

А с каббалистической точки зрения Даат - это "око, которым человек может узреть свое единство с Богом, узреть Триединого Бога, неразделимой частью которого является он сам". Поэтому Даат ещё называют Знанием.
Иисус узнал, что он является частью Триединого Бога, каковой и мы все являемся.
Все мы - Сыны Божьи в Его Триединстве, но не все знаем об этом.
И тут нужно четко понимать, что Сын Божий - тоже Бог, хотя и не Отец,
и не Дух-Мать.



Так понятнее, почему Святой Сын тоже Бог, но не Св. Отец и не Св. Дух

Это неправильно. Просто не торопись, это не шкаф, где можно всё механически разложить по полкам.
Все пазлы сложатся в единую картину только в конце, а вначале некоторые пазлы будут даже непонятны.

Ты пишешь, что нет никакого Сына Божьего. Как-же так?
Это же нирманакайя - тело, к котором Будда давал учение, т.е. проявленность.
Когда мы говорим о Трикайе или о Триединстве Бога, то здесь нельзя подразумевать зримые формы, здесь подразумеваются три начала: дхармакайя или «йод», самбхогакайя или «хе» и нирманакая или «вау».
«Святой Сын» - не сама зримая форма, а знающий («Я есть»), в котором знание(йод) и знаемое(хе) едины.

Нирманакайя.

Нирманакайя - эта наиболее объективная фаза Трикайи, где две другие фазы — Самбхогакайя и Дхарамакайя. Доктрина Трикайи довольно запутанна и ее просто невозможно понять неозаренному относительному сознанию. С одной стороны, их можно рассматривать как три тела Будды, а с другой — это безличные метафизические понятия. На этом Уровне нет четкого деления между принципами и сущностями, что характерно для относительного мышления. С одной точки зрения, довольно распространенной среди западных учеников, эти три Кайи считаются соответствующими состояниями сознания, которые можно предпочесть в некотором замкнутом и исключительном смысле. Таким образом, Дхармакайя считают отличной от Нирманакайя. Но более глубокая истина в том, что цельный Будда сознателен на уровне всех трех Кайя и таким образом сразу является Дхармакайей, Самбхогакайей и Нирманакайей. Сущность, которая завоевала эту Тройственную Корону, соединяет в себе возможности неотносительного и относительного миров.
Мы можем представить себе какое-то неполное Озарение, которое достигает только уровня Нирманакайя, или Озарение иного вида, которое доходит до главной сути Шуньяты в соединении с отказом принять какое-либо соотнесение с относительным сознанием. В этом случае у нас было бы исключительно состояние Дхармакайи?. В таком случае существовало бы отличие между Дхармакайями и Нирманакайями. Такие Дхармакайи неспособны повлиять на судьбу относительного сознания, исключая тех, кто добился Тройственной Короны. Но эти последние настолько же Дхармакайи, насколько и Нирманакайи. Таким образом, в принципе нет исключительного деления между этими тремя Кайями.
Состояние Дхармакайи в духовном отношении выше всех, но в смысле гуманности особо почитается Нирманакайя, поскольку именно через Нирманакайю и только через нее возможно искупление человечества. Однако свет Нирманакайи извлекается от Дхармакайи, и таким образом важна разница не между Дхарма и Нирманакайями, а скорее противоречие между чистой Дхармакайей и объединенной Дхармакайей, Самбхогакайей и Нирманакайей. Именно это соединение и связывает трансцендентное с относительным.

То есть, Сын Божий - это не тело Иисуса, а самосознание, в котором знающий и знаемое - не два.
Грубо говоря: дхармакайя (Отец) - «йод»
самбхогакайя (Мать или Св. Дух) - «хе»
и нирманакайя (Святой Сын) - «вау»

Первый тернер Истинное Бытиё, Эйн Соф, который непостижим (паралая)
Второй тернер - "зеркало интеллекта" , Проявление (Творение).
Третий тернер - план чувственных восприятий (астрал) как расцветка второго плана.

Последний - физический план, как тональ в океане нагваля (сефера Малкут. Одна. Поэтому это относительный план, как "закостелелый островок" в мерцающем океане астрала..

Дай ссылку, потому-что не всё, где написано каббала, является таковой.

Вопросы, пожалуйста спрашивай, только выводов пока не делай.

Как наверху, так должно быть и внизу.
Даже у Бога власть делится на три «ветви», и никакой «вертикали».
Масоны американскую конституцию создавали, наследники иллюминатов. Они знали, что делали.

А как иначе ты представляешь избавление от ложных тенденций ума?
Можешь ли ты разом избавиться от всех ложных тенденций? Очеваидно, что нет!
Поэтому ты начинаешь с самых грубых проявлений эгоизма.

И тут до тебя начинает доходить, откуда на самом деле взялась идея о нравственно-этическом поведении человека во всех редлигиях мира: («Нагорная проповедь», «Яма/Нияма» и т.д.)
Это не кому-то захотелось, что-бы ты хорошо себя вел, это процесс изменения тенденций ума.
Потому-что только в сказках человек (индивид. ум) меняется в один миг, а в дейстивительности это занимает длительное время.

И тут не имеет значения, что многие служители культа сами нарушают заповеди,
тут имеет значение, нарушаешь ли их ты, потому-что каждый исправляет свои ложные тенденции (тенденции индивид. ума).
Очевидно, что в сатья-югу это сделать проще, поскольку в это время всё человечество свободно
от грубо-эгоистических проявлений ума («праведный век»).

Но в кали-югу на избавления от них требуются много большие индивидуальные усилия,
поскольку в кали-югу («век раздора») всё человечество погрязает в них.
Для этого и даются человечеству подсказки в виде пророков (мессий).
И получается, что в «кали-югу» ты должен сначала довести свой ум (читай поведение) до среднестатистического ума «праведного века» («сатья-юги»), и только потом ты можешь работать над более тонкими эго-проявлениями.

Тогда как в сатья-югу человек может сразу начинать с тонких эго-проявлений, потому-что грубых
эго проявлений в «праведном веке» нет.

Тонкими (слабыми) эго проявлениями нужно считать само чувство своей обособленности,
то есть, когда ощущаются не только объективные различия, но и субъективная разделённость,
например: «читаю я, а пишешь ты».

А грубыми эго-проявлениями нужно считать любые усилия, направленные на получение эго-выгоды, и эго- превосходства, эго-избранности, эго-особенности.

Вот от избавлении от этих грубых эго-проявлений и говорится в приведенной тобой цитате.

В сатья-югу освобождаются не все, но "пачками".
Искателю в сатья-юге достаточно слов Падмасамбхавы, про оставить всё как есть.

В кали-югу освобождаются очень и очень немногие. Но они сначала доводят свой ум до ума сатья-юги,
и только потом на них подействуют слова Падмасамбхавы.

Нет. Если безличное «Я есмь» является первой эманацией из Айн Соф,
то безличное знание «Я есмь» - это Кетер, а не Тиферет.

"В начале было слово". До Слова ничего не было; значит иди в начало.
Начало - это Кетер!

Даат не является состоянием, это скорее «лифт» из второго треугольника в первый,
из личного в безличное, или «телепорт»;
но это не относится ко времени, это просто как «пограничная черта».
И потом, нельзя рассматривать сфиры отдельно от треугольников. Так например,
Кетер, Бина и Кохма первого треугольника есть Триединый Дух. Этот треугольник единый, его нельзя разделять. Это состояние целостного Сознания или Атмана. Это реальность.

И этот треугольник включает в себя также и состояние нирвикальпа-самадхи,
которое является, условно говоря, "половинкой" от Кетер,
т.е. непроявленный Айн Соф и Керет не являются двумя.
Вспомни слова Махараджа: - «Абсолют и знание «Я есть» не являются двумя.»
Поэтому можно сказать, что Даат "превращает" Тиферет в Кетер целостного восприятия и в Кетер вне восприятия. И это последнее, куда может дотянуться человек.

Та самая условная «половинка Кетер», где нет восприятия, абсолютно тождественна Айн Соф, это не два, поэтому Айн Соф познается в этой «половинке Кетер».
Это не просто понять, потому-что здесь не всё однозначно.
Кетер - как проявление источника Айн Соф, сначала такая-же НИЧТОЙНАЯ, как Айн Соф,
и затем становится явным знанием «Я есмь».

Это вообще нельзя понять с читаемого, но можно понять , если понаблюдать, как знание «я есть» превращается в незнание в медитации, потому-что само по себе оно бескачественное.
Но далее Кетер эманирует формы, и знание «я есть» становится явным, хотя и недвойственным формам.

-:

Кетер (ивр. כתר ‎«корона») — в каббале первая из 10 эманаций мироздания (сфирот), которой соответствует состояние не-двойственности, недуальности, первым рождающееся из Эйн Соф, включающее в себя активное (мужское) и пассивное (женское) начала.

Первый треугольник - истинный, не искаженный разумом, это чистое буддхи (чит), включающий в себя Айн Соф (сат), проявленный и недвойственный, поэтому ананда.

Весь второй треугольник - это искаженное отражение первого треугольника (Триединого Духа).
Этот второй треугольник как эхо первого в разуме.

Поэтому Даат - это момент, когда разум полностью замолкает и остается только первый треугольник (Триединый Дух), а всё остальное (эхо разума) просто исчезает.

Можно сказать, что первый треугольних - это первое отражение-проявление Айн Соф, который сат,
в буддхи, кторый чит (или сознание). И это недвойственное проявление бытия в сознании есть ананда.

Второй треугольник есть отражение первого на ментальном плане,
третий треугольник - отражение на астральном плане и т.д. до физического.

Если посмотреть на «Древо Жизни», то видно, что Тиферет находится во втором треугольнике, и это ментальный план.

А Даат, которой нет на рисунке (но она подразумевается между Кетер и Тиферет), это как «бегунок»,
который, если поднимается к Кетер, то всё становится истинным,
а если приближается к Тиферет, то появляется двойственность.

Поэтому Даат можно (условно!) определить как «дыру эго», как дыру, потому-что самого эго нет.

Ну, и получается, если долго стоять уэтой "дыры" (у чувства «я»), то оно "телепортирует"
в «не я» Кетер, то есть, когда знание «я есть» становится настолько бескачественным, что уже тождественно незнанию.
Можно сказать ещё, что Даат - это «лифт» от знания к неведению и наоборот - от неведения к знанию.
Таким образом, через Даат можно подняться от личного «Я есть» - к безличному «Я есть»,
и далее - к тождественному незнанию «Я есть», которое вне восприятий.

Имей ввиду, что это нельзя понимать буквально, это просто способ сказать.
А зафиксировано в рисунок «Древа Жизни» для того, что-бы была подсказка в символе, по которому искатель сверяется, и который нельзя менять, иначе подсказка будет утрачена.

«Арканы таро» - тоже такая подсказка.

Это не то, что ты думаешь. Состояние, которое автор пытается выразить словами, - это редкое состояние сознания. Это состояние предельной завершённости, абсолютной кульминации.
Иногда оно доступно в момент кульминации любви, когда любящий исчезает в возлюбленном, когда они перестают быть двумя.
И ещё это сравнимо с сатори, это одно и тоже.
Но это кратковременно, потому-что обусловлено. т.е. некое обстоятельство остановило ум.

То, о чем говоришь ты, - это просто повышенная эмоциональность, обусловленная сильным ощущением своей уязвимости.

Вера - это пасивная воля, а воля - это активная вера.

Махарадж: Другими словами, или вы полностью фиксируетесь на своём «я», или полностью фиксируетесь на «не-я».
Здесь важно слово “полностью”. Вы должны впасть в крайность, чтобы достичь Высшего.

И это не имеет отношения к приведенной цитате из Книги Тота, потому-что ты урезала её, а дальше там было вот что:
«Живя жизнью мира, человек другой стороной своего существа объективирует опытом свою личность и утверждает свое "Я"»

Речь идет о забвении истинного «Я» и утверждении личного «Я».
Махарадж говорит о другом - либо фиксация на знании« я есть», либо о забывании личного «я»,
и хотя он употребил слово «либо», на самом деле это одно и то же.
Не делай преждевременных выводов по Книге Тота, просто читай, а все пазлы встанут на свои места только в самом конце.

Спрашивай, но выводов в виде утверждений пока не делай.

Отрицает себя, как истинное «Я», и творит личное «я».

Это трудно понять с наскоку, потому-что двух «Я» нет, и тем не менее, это разные «Я»: одно из них чистое, истинное, а второе - завуалированное, искажённое истинное.

Как если взять чистый лист бумаги и понять его как экран осознания, который и есть Истинное «Я»,
затем нарисовать на нём круг, и то, что в круге, назвать личным «Я».

Это будет одно и то же «Я», но в круге - оно ограниченно, поэтому ложно. Истинное «Я» не ограничено.

Нет, это не то, о чем ты подумала. Ты подумала вот о чем:

Так вот, это и есть повышенная эмоциональность, а «экстаз творчества» тождественен сатори.
И если ты говоришь, что именно это имела ввиду, то это значит, что у тебя было сатори.
Но сатори никак не ассоциируется с расшатаной психикой или сверхчувствительной эмоциональностью.
Поэтому это не то, о чем говорится в цитате.

Дальше эмоций твои переживания никогда не шли, и у тебя ещё не было опыта сатори, который тождественен по переживанию «творческому экстазу», но не имеет отношения к эмоциональной чувствительности.
Ты просто увидела знакомые слова и приписала «творческому экстазу» свои эмоции.
Это состояние , когда смерть видится такой-же абсолютно прекрасной как любовь, поэтому некоторые поэты говорили, что любовь - это смерть.
Обычный человек не может понять этого сравнения, он думает, что поэт отрицает любовь, сравнивая её со смертью.
Но поэт говорит о другом, о такой завершенной, абсолютной любви, где её переход в смерть не замечается. Когда смерть равно-желанна и прекрасна как любовь, когда между ними нет разницы.
Это любовь и смерть в состоянии абсолютности. Это такого рода экстаз. Ты понимаешь смысл слова «экстаз»? Это не просто восторг, это высшая степень восторга, когда стираются границы между видящим и видимым, любящим и любимым, жизнью и смертью. Когда это перестаёт быть разным.

Как это может ассоциирваться с расшатаной психикой, если это предельная, абсолютная ясность всего, без слов?
И в сахаджа это уже не уходит, этот экстаз остается, и это экстаз новизны каждого мига,
это как "внутренний смех сквозь внешние слёзы", не буквально, конечно.

Джняни не видит разницы между жизнью и смертью, но не потому, что он безразличен, А ПОТОМУ-ЧТО ЭТО НЕ РАЗНЫЕ ВЕЩИ, это один и тот-же Атман. Любовь - это тоже самое, что смерть, а смерть - это тоже самое, что жизнь. Это один и тот же Атман.

Но если ты уверена в обратном, то зачем ты спрашиваешь?

Давай по тексту:
«Человек целиком погружается в перспективную картину мира, в нем рождается способность частичного забвения, он начинает упиваться красотой форм, наивностью цветка и бешенством бури. Человек начинает жить во вне себя, он роднится с миром, целиком входит в него, живет его жизнью, вполне отождествляется с ним; такова пассивная воля. Живя жизнью мира, человек другой стороной своего существа объективирует опытом свою личность и утверждает свое "Я". Входя в конкретную форму жизни, он с одной стороны живет в ней, как части мира, а с другой созерцает ее, как часть своего "Я";
первой стороной он отрицает себя, а второй он себя творит.»

И дальше ты спрашиваешь: - «Если в обоих случаях он творит и утверждает личное "я", то почему говорится о двух разных сторонах, как о противоположном? Именно это я так и не догнала...»

Потому-что здесь возникает противоречие: чем же на самом деле является тело человека - частью мира или частью человека?
Ведь с одной сторны человек видит свое тело частью мира (тем самым отрицая себя человека),
а с другой стороны видит тело частью себя человека (тем самым утверждая себя человека).
Противоречие решается тем, что здесь нет «Я» человека, что здесь общее «Я» на весь мир, включая все формы жизни.

Сложность здесь - в косноязычном изложении, которым автор будет "грешить" на протяжении почти всей книги. Но это хорошо дисциплинирует ум, делает его однонаправленным.

Красота, как гармония, равновесие. Она гармонизирует не только Хесед и Гебуру, но и всё древо в целом.
Можно сказать, что она символизирует человеческое сознание (срединный мир).



Только, прошу вас, не пытайтесь понять каббалу таким "лобовым" способом.
Это совершенно уникальный инструмент самопознания, но он не дается в руки, как какое нибудь пособие.
Смиренно познавайте то, что вам открывается, не претендуя на "я знаю".
И, конечно, здесь нет прямых паралелей, например с изображением Раманы Махарши.



Мы возьмем из каббалы совсем немного, только отдельные подсказки, потому-что это поможет нам лучше понять «Книгу Тота».

У меня на столе стоит чашка с кофе, и я спрашиваю себя: смогла бы я его хотя-бы попробовать, если бы я не верила в то, что это кофе, а не, например, яд?

Или, к примеру, если бы я увидела чашку с неизвестной мне жидкостью и даже не была-бы уверена, что это вообще жидкость, стала бы я её пробовать?

Пойдём дальше, если бы я не была уверена в том, что передо мной чашка, в том, что у меня есть возможность взять её в руку, и даже в том, что у меня есть рука, смогла-бы я попить из чашки?

Смогла-бы я без веры осуществить хоть какое-нибудь волевое действие?

Наверное нет, наверное я вела-бы себя, как беспомощный новорожденный младенец.

Поэтому да, Махарадж прав, даже свой хлеб мы едим благодаря вере.

И поэтому, да, воля - это вера в действии (или активная вера).

А что есть сама вера в чистом виде?

В «Книге Тота» сказано, что воля - это активная вера, а вера - это пасивная воля.

Значит вера - это пасивная воля.
И что такое - пасивная воля? Мы можем сказать, что пасивная воля - это состояние до всех начал или безначальное состояние. Правильно?

Пока мы пришли к тому, что пасивная воля (которая и есть вера) - это безначальное состояние.
А воля - это активная вера, т.е. когда в безначальном возникает начало чего-то.
И вот вопрос - начало чего?
«Книга Тота» говорит нам, что вера (пасивная воля) - это вера в себя.

И у нас получается, что вера себя присутствует даже в безначальном, т.е. это абсолютная вера в себя, которая не нуждается даже в начале чего-либо, даже в начале (появлении) «я» мысли.
И фактически, истинная вера - это вера в себя, т.е. то самое знание себя, не нуждающееся даже в подтверждении «я»-мыслью. Это абсолютная вера! Ничем не обусловленная!

А дальше (хотя, понятие «дальше» здесь неуместно) эта вера становится активной, то есть превращается в волю (потому-что воля - это активная вера).
И возникает концепт «я есть». И что же такое - концепт «я есть»?
Это активная вера в себя, проявленная вера в себя.

И получается, что всё дальнейшее Проявление есть результат веры в себя
или проявление веры в себя.

§4. О Воле и Вере

"Дилемма пралайи и Проявления определяет собой конечный предел воспарениям разума, ибо он здесь доходит до утверждения состояний самой трансцендентальной природы духа.
Состояния духа и модусы его самосознания зиждутся на продлении; будучи ноуменальными потенциями духа, пралайя и Проявление сами по себе имеют ноуменальную природу, являются недвижными и совершенными прообразами всего комплекса дальнейших категорий, нисходящих по порядку синтеза, и соответствующих им реализующих факторов.

Этим основным ноуменальным модусам духовного самосознания соответствуют в феноменальной природе два модуса самоутверждения духа, могущие иметь различную степень совершенства (синтетичности), но во всей совокупности конкретных манифестаций по законам среды представляющие собой совершенные аналоги модусам ноуменальным; эти два вида самоутверждения суть Воля и Вера.

Вера есть стремление человеческого духа замкнуться в себе самом через игнорирование, отрицание, пренебрежение всякой утвержденностью вообще; экстаз веры есть высшая степень отчужденности от феноменального мира, забвение опыта, забвение всех средств феноменальных чувствований и утверждений, забвение собственной личности; человек целиком погружается в неизведанные глубины и тайники своего духа, он входит в живущую в нем тайну и застывает в трепете сознания "аз семь".

Велик и сладостен этот миг! Немногим его суждено пережить, а те, кто проник в этот Свет Незримый - не находит средств, чтоб передать другим людям все упоение беззвучного созерцания.

Чистый дух есть все, но выразить его ничто не может; "он есть", и в этом бытии есть все; в нем нет вопросов, нет сомнений, нет жажды, нет исканий, нет смен; "он есть", и в этом его сознании есть все; он ощущает себя, он проникает себя, он живет в себе, он исполняется собой и в величественном ритме вибраций своего светоносного "есмь" он опьяняется ароматом своего бытия.
Вера есть предвосхищение Небесного Эдема, есть сознание Божественности своей природы, непоколебимая убежденность, что таящаяся искра духа воспрянет и развернет свои возможности. Вера не требует ничего для своего укрепления и рождается вне зависимости от эмпирического опыта; она есть чувство истинного самосознания, а потому зависит лишь от степени бодрствования человека; воздействия извне могут дать толчок к возникновению в сознании чувства веры лишь подобно камню, упавшему на голову спящего человека и заставившему его невольно открыть глаза и увидеть то, что пред ним давно непосредственно находится.

Вера есть внутреннее самосознание духа; человек постольку верит, поскольку он чувствует собственный дух; совершенное духовное сознание есть полная вера, а потому достижение полноты веры есть достижение полного духовного сознания.

"Вера есть чувство бесконечного, благородное сознание себя самого". Элифас Леви.

Воля есть стремление человеческого духа разобраться в себе через выявление, разграничение и утверждение отдельных своих возможностей, бывших дотоле заключенными в потенциальном виде; экстаз воли есть высшая степень погруженности в феноменальный мир, забвение созерцания, забвение всей многокрасочности и глубины колоритов его величавого течения, забвение сознания своего "Я".

Человек целиком погружается в перспективную картину мира, в нем рождается способность частичного забвения, он начинает упиваться красотой форм, наивностью цветка и бешенством бури.
Человек начинает жить во вне себя, он роднится с миром, целиком входит в него, живет его жизнью, вполне отождествляется с ним; такова пассивная воля. Живя жизнью мира, человек другой стороной своего существа объективирует опытом свою личность и утверждает свое "Я".
Входя в конкретную форму жизни, он с одной стороны живет в ней, как части мира, а с другой созерцает ее, как часть своего "Я"; первой стороной он отрицает себя, а второй он себя творит.
В этом творчестве человек доходит до высшего напряжения воли, все существо его томится сладкой негой смерти и возрождения, оно наполняется могучим вибрированием, он разрывается на части и сковывает себя могучей рукой.
Экстаз творчества, истинная магия духа, есть мгновение предельной красоты, блаженства почти нестерпимого, счастья конечного...
Например, человек впервые видит море и он отдается ему... его дух наполняется его могучим раздольем, он чувствует, еще немного, и он вознесется над ширью средь синевы вод и неба, но какая-то другая сила щемит его грудь, приковывает к земле, шепчет о его ничтожестве; мгновение он чувствовал себя исполином и вдруг увидел себя пигмеем... Таково всякое творчество!
Тот, кто испытал его, кто во всеоружии Высшего Знания приобщался к нему, кто испытал восторг реализации, знает также и его страдность. Эти могучие переживания передать нельзя, и тот, кто сам не знает, не поймет меня!
В творчестве дух исполняется самосознанием, он начинает чувствовать, ощущать свою реальность, в нем не рождается жажды дальнейшего самоопределения, не возникают вопросы, не появляются сомнения, он целиком уходит в упоение своей властью, своим достоинством, своими возможностями. Ощущая свое творчество, входя в свою реализующуюся волю, дух живет в своем творении, исполняется чувством самоутверждения, всецело увлекается инволирующим ритмом своих вибраций.
Воля есть реализация Божественности достоинства человеческого духа, она есть ноуменальный аспект духа, а потому ни от чего не зависит и ничем не обусловливается. Будучи природным свойством духа, воля не зависит от эмпирического опыта; соответствуя в своем высшем развитии совершенному духовному самосознанию, начало воли проявляется в человеке постольку, поскольку он может его воспринять в зависимости от своего развития; таким образом, человек не создает волю путем опыта, а лишь реализует ее, выявляя возможность ее активному проявлению.

Воля есть внешнее самосознание духа, человек постольку обладает волей, поскольку он сознает свой собственный дух; совершенное духовное сознание обладает совершенной волей, а потому достижение полноты власти над волей есть достижение полного духовного сознания.
Воля и вера, одинаково присущие чистому духу, неразрывно связаны между собой по самой своей трансцендентальной природе: воля есть активная, кинетическая, утверждаемая во вне вера; вера есть пассивная, потенциальная, утверждаемая внутри воля. Будучи связаны между собой в своем высшем развитии единством субстанционального духа, воля и вера остаются неразрывными во всех феноменальных проявлениях.

Вся человеческая жизнь, вся деятельность обуславливается веянием его духа, неизменно выливающимся в одну из этих его основных категорий.
Постольку, поскольку человек живет внутри себя, поскольку он разбирается в своих единичных способностях, свойствах и качествах, поскольку он отдает себя внутренней переориентировке своих элементов и их анализу, постольку человек живет преимущественно верой. Поскольку человек проявляется в окружающей его среде, поскольку он утверждает себя в ней, поскольку он черпает из нее и объективирует свой дух в конкретных аспектах, постольку он живет преимущественно волей Как в том, так и в другом случае, одинаково, во всяком отдельном своем действии человеческий дух обнаруживает свое субстанциональное достоинство в обоих этих аспектах.
Никакое волевое действие невозможно без наличия веры, и, наоборот, вера неизменно сопутствует всякому волевому действию.
Первичные простейшие восприятия даются верой; воля их утверждает. Утвержденные простейшие элементы кладут основание зданию веры, побуждающей волю к дальнейшим восприятиям и объективированиям.
Всякое сложное восприятие является следствием предшествующих волевых построений, утверждаемых и утверждающих веру в долженствующее быть восприятия; в силу этого самое осуществление восприятия есть реализация как воли, так и веры.
Переходя от внешних восприятий к внутренним, на место восприятия из среды становится вывод или восприятие интуицией, но самая техника остается неизменной.

Человек способен осуществить действие только тогда, когда он верит а свое дело, вера всегда есть следствие волевых усилий, устраняющих сомнения.

"Все чудеса обещаны вере, но что такое вера, как не смелость воли, которая не колеблется во мраке и идет к свету чрез все испытания, преодолевая все препятствия?" Элифас Леви.

Воля и вера, связанные единством источника, остаются, таким образом, действительно неразрывными между собой во всех видах проявлений."

Здесь речь идет о Адаме Кадмоне, о Первочеловеке, который творит не разделяя, о Человеке до грехопадения в «диа-вольство» (в двойственность), когда Он творит различия ещё без разделения на «себя» и «не себя», когда он полностью отождествляется с миром.

"В творчестве дух исполняется самосознанием, он начинает чувствовать, ощущать свою реальность, в нем не рождается жажды дальнейшего самоопределения, не возникают вопросы, не появляются сомнения, он целиком уходит в упоение своей властью, своим достоинством, своими возможностями.Ощущая свое творчество, входя в свою реализующуюся волю, дух живет в своем творении, исполняется чувством самоутверждения, всецело увлекается инволирующим ритмом своих вибраций."

Речь идет о тождестве Духа и мира в творении Духом мира. И этот Творящий Дух есть Адам Кадмон.
Поэтому первый треугольник есть идеальный прообраз Духа,
тогда как второй треугольних есть его проявление в виде сознания.

И в этом "месте" Дух есть мир. Или Адам Кадмон есть Макрокосм.

Тифферет есть место Адама Кадмона = Творца = Демиурга = Уробоса = Макрокосма.

Адам Кадмон - Прототипный Человек (матрица), Человек как Макрокосм.



Это ещё не человек Малкута, это идеальная "матрица"
Адам Кадмон – «прототипный человек», человек как макрокосм.
Библейская модель антропоморфного космоса – Вселенная в образе человека.
Духовный первочеловек и первообраз человеческой сущности и Вселенной, небесный человек, не впавший в грех. Символ универсального существования и образ универсума.

"В византийском апокрифе в имени Адама читали аббревиатуру греческих названий четырех сторон света: Анатоле – восток, Дюсис – запад, Арктос – север, Месембриа – юг.

Известен старославянский вариант этого апокрифа: «Архангел Михаил изыде на восток и виде звезду, имя ей Анатоли, и взем слово от нее слово Аз, и принесе пред Господа. Архангел Гавриил изыде на западе и виде звезду, имя ей Дисис, и взем слово от нее слово Добро, и принесе пред Господа. Рафаил изыде от полудне и виде звезду, имя ей Арктос, и взем слово от нее слово Аз, и принесе пред Господа. Оурил изыде на полунощь и виде звезду, имя ей Месевриа, и взем слово от нее Мыслите, и принесе пред Господа. И рече Господь: чти (читай) Оуриле. И рече Оурил: Адам».
Согласно Второзаконию, «сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему?»
Блаватская пишет, что между человеком как индивидуумом и универсумом существует меяокосм Адам Кадмии или универсальный человек «Адам первоначальный» .
В человеческом проявлении Адам Кадмон наделен волей, интеллектом. эмоциями и способностью осознавать своего Божественного создателя.
Через Адама Бытия - родоначальника человеческого рода Адам Кадмон принес в мир формаций (райские сады) образ Бога, космического человека, или всеобщность психической энергии.
Выражает единство микрокосма и макрокосма.
Каббалисты относят Адама Кадмона к десяти сефирот.
Он был создан до начала времен в форме сефирот и является проявленным Логосом, соответствующим Третьему Логосу.
Непроявленный Логос -это образцовый идеальный человек, он символизирует Вселенную в ее отсутствии.
Первый Логос - это Свет Мира.
Адам Кадмон является отражением сияния Бога и выражением Божественных атрибутов.
Он обладает всеми качествами, позволяющими Богу лицезреть в нем свое собственное отражение.
Изображался сзади, как Моисей, отвернувшийся от лицезрения Бога (в русском переводе: «закрывший лицо») » когда ему было дано говорить с Богом: «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» . (Исх. 3, 6),
Позже появилось изображение лица Адама Кадмона как метафора милости, через которую эманирует Божественное сияние.





Отождествление перво человека со Вселенной известно и мусульманской традиции.
Так по одному средневековому преданию внутри Адама находится «малая Вселенная», подобная «большой Вселенной» . Голова Адама состояла из семи сфер, его тело было землей, кости и жилы - горами и реками. Четырем временам года в Адаме соответствовали четыре состояния темперамента: жар, холод, влага и кровь.
Изображение человека или бога как макрокосма известно целому ряду символических систем.
В Индии один из самых любимых человеческих аватар Вишну-Кришна изображается как символ мира, содержащий в своем теле небеса, людей, зверей.
В четырех руках -как знаках четырех частей света - он держит свои атрибуты: диск, раковину, скипетр власти и лотос.
Графически макрокосм изображался в виде круга -символа вечности, внутри него помещался микрокосм - человек, несущий в себе небеса и землю.
Это представлено в известном рисунке Агриппы Неттесгеймского. Знак микрокосма-пентада.
Человек воспринимается как пентакль. Он состоит из пяти равных частей в высоту и пяти равных частей в ширину человеческой фигуры с раскинутыми руками, у него пять касательных точек по окружности, проходящей через две распростертые руки, две раздвинутые ноги и макушку головы.* С.

Поэтому Тиферет, как Адам Кадмон или Макрокосм, есть Красота,
ведь Он содержит в себе всю красоту вселенной или мира.

Верить - значит принимать что-то за реальность, тем самым делать это реальным.
В среде верующих иногда можно услышать такое выражение - «в тебе нет истинной веры».
Что значит «истинная вера»? Разве вера бывает неистинной?
Неистинным может быть знание, но не вера, потому-что «неистинная вера» - это, фактически, неверие.
Можно сказать, что в тебе нет истинного видения, но нельзя сказать, что в тебе нет истинной веры.
"Неистинная вера" - это то же самое, что сухая вода.
"Неистинная вера" - это, фактически, неверие.
Поэтому слова «в тебе нет истинной веры», подразумеваеют неверие.
Не может быть так-же «полуверы». Это то-же самое, что полусухая вода.

Мы говорим одно, а подозреваем другое. Мы говорим «я верю», а подозреваем «я допускаю».
Вера - это принятие чего-то за истинное, за реальное, т.е. наделение чего-то реальностью.
Как тебе получить это знание? Думать над этим, глубоко думать работающим, исследующим умом.

МАХАРАДЖ:

Вам мешает не отсутствие возможностей, а отсутствие способности сфокусировать в уме то, что вы хотите понять. Если бы вы могли просто держать в уме то, что вы не знаете, оно бы раскрыло вам свои секреты.

Нужно развить эту способность.
Изучение Арканов и каббалы очень поможет вам поменять привычную колею ума
и взглянуть на себя из другой перспективы, потому-что это сакральные инструменты самопознания.
Это как процесс посвящения себя в Себя.

Но мы некогда не будем отдаляться от "генеральной линии" (Махараджа, Раманы, Падмасамбхавы, Лонгченпы)
Обсуждения приветствуются, но не преждевременные выводы.
Запаситесь терпением, вы многое узнаете про Себя, про свою Триединую Сущность.
Это поможет вам освободиться от ложных представлений о себе.
Потому-что волевой отказ от ложного не работает...